A opinião de que o véu (Hijab ou cobertura do rosto) foi tornado obrigatório para as mulheres no Islã, pelo qual o rosto delas, com exceção dos olhos, deve ser coberto, é uma opinião islâmica. Alguns Mujtahid-Imams das escolas jurídicas (mazahib) adotaram esse ponto de vista. Outra opinião islâmica é que o véu não foi tornado obrigatório para as mulheres no Islã e que seus rostos não precisam ser cobertos em circunstância alguma. Esse ponto de vista também foi sustentado por alguns Mujtahid-Imams dentre os Mazahib. Este é um dos sérios problemas sociais, pois a adoção de qualquer uma dessas duas opiniões afetará o estilo da vida islâmica. É imperativo um estudo abrangente das evidências da Shari'ah relativas a este problema, por meio de seu estudo, investigação e aplicação ao problema, para que os muçulmanos possam adotar apenas a opinião mais forte em termos de evidência, e para que o Estado Islâmico adote a opinião mais forte de acordo com a preponderância das evidências.

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

De fato, há quase meio século vêm ocorrendo discussões sobre a mulher. Essas discussões foram geradas pelos colonialistas descrentes na mente daqueles que são fascinados pelo Ocidente e encantados por sua cultura e sua visão de vida. Eles tentaram inserir opiniões não islâmicas no Islã e corromper a ʿAqīdah dos muçulmanos. Os colonialistas introduziram a noção de usar o véu (ḥijāb) ou de retirá-lo das mulheres. Os intelectuais entre os ʿUlamāʾ não enfrentaram essas pessoas. Foram escritores, homens de letras e pessoas instruídas de mente estreita que as confrontaram, o que levou ao fortalecimento das opiniões daqueles fascinados pela cultura ocidental. Isso fez com que o pensamento deles se tornasse objeto de estudo e discussão, apesar de se tratar de ideias ocidentais, iniciadas para atacar o Islã, corromper os muçulmanos e causar dúvidas sobre a sua religião. De fato, essas discussões aconteceram, e seus resquícios e efeitos ainda estão presentes hoje. No entanto, elas não merecem estudo nem alcançam o status de uma discussão legislativa e social. A discussão correta diz respeito apenas às normas da Sharīʿah derivadas pelos Mujtahidīn, que se basearam em uma evidência (Dalīl) ou em uma aparência de evidência (Shubhat Dalīl), e não ao estudo das opiniões de escritores, às designações de agentes, à sofisticaria dos enganados e às mentiras dos que são seduzidos pela cultura ocidental. Quanto ao que os Mujtahidīn estabeleceram por derivação a partir das evidências da Sharīʿah, isso é o que deve ser objeto de estudo e discussão do ponto de vista legislativo. Além das opiniões dos Mujtahidīn, serão estudadas as opiniões de certos Fuqahāʾ, xeiques e daqueles que defendem o Ḥijāb, a fim de eliminar qualquer dúvida de suas mentes. As opiniões dos Mujtahidīn e suas evidências serão examinadas até que a opinião mais forte se torne evidente, e quem considerar essa opinião preponderante fica obrigado a agir de acordo com ela e a trabalhar para aplicá-la.

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

Aqueles que defendiam o véu adotaram a opinião de que a 'Awrah da mulher inclui todo o corpo, exceto as mãos e o rosto, questão que se aplica apenas durante a oração. Quando não estão em oração, disseram que todo o corpo dela é 'Awrah, incluindo as mãos e o rosto. Essa opinião está baseada na visão deles sobre o Kitab e a Sunnah. Quanto ao Kitab, Allah (SWT) diz:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

"E quando pedirdes às (esposas do Profeta) alguma coisa, pedi-a por trás de uma cortina (Hijab)". [Al-Ahzab: 53] O versículo é claro quanto à imposição do véu sobre elas. Allah (swt) diz:

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

“Ó Profeta! Dize às tuas esposas, às tuas filhas e às mulheres dos crentes que cubram seus corpos com seus mantos. Isso é melhor, para que sejam reconhecidas e não sejam importunadas.” [Al-Ahzab: 59] Eles sustentaram que o significado de "cubram seus corpos com seus mantos" é que devem lançá-los sobre si mesmas e ocultar com eles seus rostos e suas formas. Pensavam que as mulheres no início do Islã seguiam o costume da Jahiliyya, usando indecentemente uma túnica e um khimar (véu para a cabeça), sem diferença entre uma mulher livre e uma escrava. Os jovens desonestos (de Medina) costumavam importunar as escravas quando saíam pelos palmeirais nos campos para satisfazer as necessidades naturais. Às vezes importunavam mulheres livres e alegavam que eram escravas, dizendo: "Pensávamos que fulana era uma escrava." Assim, as mulheres livres foram ordenadas a diferenciar sua vestimenta da das escravas, isto é, usando uma veste externa larga (ardiya) e um véu (malahif), cobrindo a cabeça e o rosto para parecerem recatadas e caminhando com passos firmes, para que os cobiçosos não desejassem nada delas. Isso foi considerado mais apropriado para que fossem reconhecidas e não importunadas. Alguns deles dizem (quanto a essa parte do versículo) que há uma elisão do "lā" de negação; em outras palavras, é mais apropriado que mulheres atraentes e não atraentes não sejam reconhecidas, para que não sejam hostilizadas. Allah (swt) também diz:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

“E permanecei em vossas casas e não vos exibais como nos tempos da ignorância”. [Al-Ahzab: 33] Eles disseram que a ordem de Allah às mulheres para permanecerem em suas casas é uma evidência do véu. Quanto à Sunnah, baseiam sua opinião na narração em que o Profeta ﷺ disse: “A mulher (em si) é ‘Awrah”, e por causa do dito do Profeta ﷺ: “Se algum de vós (as mulheres) tiver um escravo (masculino) que deseja libertar-se (comprando a própria liberdade) e possuir o preço, deveis resguardar-vos dele”. E devido ao que foi narrado de Umm Salama, que disse: Hafsa e eu estávamos sentadas com o Profeta ﷺ quando Ibn Umm Maktum pediu permissão para entrar. Então o Profeta ﷺ disse: “Resguardai-vos dele”. Então eu disse: “Ó Mensageiro de Allah, ele é cego, não pode ver.” Ele ﷺ disse: “Estais vós também cegas? Não o podeis ver?” Abu Dawood narrou que: Al-Fadhl b. Abbas era o companheiro de montaria do Profeta ﷺ quando uma mulher de Banu Khath'am veio buscar um julgamento. Al-Fadhl começou a olhar para ela, e ela para ele, então o Mensageiro de Allah ﷺ fez Al-Fadhl virar o rosto para longe dela. Jarir b. Abdullah narra: “Perguntei ao Mensageiro de Allah ﷺ sobre o olhar repentino (Nazrat al-Fuja'a), e ele me instruiu a desviar o olhar.” Foi narrado de Ali (ra) que disse: “O Mensageiro de Allah ﷺ me disse: ‘Não sigas o primeiro olhar com um segundo. O primeiro é permitido a ti, mas não o segundo.’” Estas são as evidências dos que defendem o Hijab e dizem que todo o corpo da mulher é ‘Awrah. Contudo, são evidências que não se aplicam à questão para a qual são citadas, pois nenhuma delas se relaciona com o assunto em tela. Quanto ao versículo do Hijab e ao verso “permanecei em vossas casas”, não há absolutamente nenhuma conexão entre eles e as esposas dos muçulmanos. Ambos são específicos às esposas do Mensageiro ﷺ, como o próprio versículo indica explicitamente quando lido por completo. Constitui um único versículo interligado por palavras e sentido. O texto completo do Ayah é:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

"Ó vós que credes! Não entreis nas casas do Profeta, a menos que vos seja dada permissão para uma refeição, (e então) não (tão cedo) a ponto de esperar pelo seu preparo. Mas quando fordes convidados, entrai, e quando tiverdes feito a refeição, dispersai-vos, sem ficar para conversar. Por certo, tal (comportamento) incomoda o Profeta, e ele tem vergonha de (pedir) que vos retireis, mas Allah não tem vergonha de vos dizer a verdade. E quando pedirdes a (suas esposas) algo que desejeis, pedi-lho por detrás de uma cortina (Hijab), que é mais puro para os vossos corações e para os corações delas. E não vos é lícito incomodar o Mensageiro de Allah, nem jamais casar com as suas esposas depois dele. Por certo que isso é uma enormidade perante Allah". [Al-Ahzab: 53] Portanto, o versículo é um texto referente às esposas do Profeta ﷺ e é específico somente a elas. Não tem relação com as esposas dos muçulmanos nem com qualquer mulher que não seja as esposas do Mensageiro ﷺ. Corrobora o fato de que este versículo é específico às esposas do Mensageiro ﷺ a narração de 'Aisha (ra), que disse: "Eu estava comendo comida (Hais) com o Profeta ﷺ em um prato. Umar passou por perto, e o Profeta ﷺ o convidou a entrar, e ele comeu. Meu dedo tocou no dele, e Umar disse: 'Se a minha opinião sobre vós (as esposas do Profeta) fosse acatada, ninguém deveria vos ver. Então foi revelada a reclusão (o versículo do Hijab)'". Também é corroborado pela narração de que Umar disse: "Ó Mensageiro de Allah, a pessoa virtuosa e a pecadora são admitidas junto a ti. Não recluirás as mães dos crentes?" Então Allah revelou o versículo do Hijab. Narrou-se também que Umar passou pelas esposas do Profeta ﷺ enquanto estavam com as mulheres na Mesquita, e disse: "Se vos recluísseis, teríeis posição sobre as mulheres como vosso marido tem posição sobre os homens." Zainab (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "Ó filho de al-Khattab! Na verdade, tu te preocupas mais conosco, enquanto a Revelação desce em nossas casas." Pouco tempo depois disso, foi revelado o versículo do Hijab. Portanto, o texto do versículo e estes Ahadith têm significado definitivo de que foram revelados a respeito das esposas do Profeta ﷺ e de mais ninguém.

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

Quanto ao versículo: “E permaneçam em suas casas”, ele também é específico às esposas do Mensageiro ﷺ. A seguir, o texto completo:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

“Ó esposas do Profeta! Vós não sois como as outras mulheres. Se temerdes a Allah, não sejais suaves no falar, para que aquele em cujo coração há uma doença não se deixe levar pelo desejo, mas falai de maneira adequada. E permanecei em vossas casas e não vos exibais como nos dias da ignorância (Jahiliyya), recitai as orações (As-Salat), pagai o Zakat e obedecei a Allah e a Seu Mensageiro. Allah quer apenas afastar de vós o Rijs, ó membros da família (do Profeta), e purificar-vos com uma purificação completa”. [Al-Ahzab: 32-33] Assim, fica explícito que o versículo foi revelado especificamente acerca das esposas do Profeta ﷺ, porque o discurso lhes é dirigido e é específico a elas: “Ó esposas do Profeta! Vós não sois como as outras mulheres”. Não pode haver texto mais informativo e indicativo do que o fato de que este versículo foi revelado acerca das esposas do Profeta ﷺ e que é particular a elas. Esta compreensão é confirmada na última parte da fala de Allah ao final do próprio versículo: “Allah quer apenas afastar de vós o Rijs, ó membros da família (do Profeta), e purificar-vos com uma purificação completa” [Al-Ahzab: 33]. É claro que esta descrição é específica às esposas do Profeta ﷺ, e que Ele as instruiu com o que foi mencionado acima para afastar delas o rijs e purificá-las, porque pertencem à família do Profeta ﷺ. Isto também é confirmado pelo versículo que se segue imediatamente. Depois de Sua (swt) fala: “e purificar-vos com uma purificação completa”, Allah (swt) diz:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

“E lembrai-vos (ó membros da casa do Profeta) daquilo que é recitado em vossas casas dos Versículos de Allah e da Sabedoria. Por certo, Allah é Sutil, Bem-Informado de todas as coisas” [Al-Ahzab: 34] Assim, Allah (SWT) os relembra de que suas casas são o berço da revelação (Wahy), e Ele lhes ordenou que não esquecessem o que é recitado nelas do Alcorão.

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

Esses dois versículos são claros em que dizem respeito às esposas do Profeta e que são específicos a elas. Em nenhum dos dois versículos há qualquer indicação de que o comando se destine a mulheres muçulmanas que não sejam as esposas do Profeta ﷺ. Há ainda outros versículos que são específicos às esposas do Mensageiro ﷺ, como a palavra de Allah (SWT): "E nem que caseis com as suas esposas depois dele". Logo, não é permitido às esposas do Profeta ﷺ casarem-se depois dele, ao contrário do exemplo das mulheres muçulmanas, que podem casar-se após a morte dos seus maridos. Ambos os versículos do hijab são específicos às esposas do Profeta ﷺ, assim como o versículo que proíbe o seu casamento depois do Profeta ﷺ.

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

Não é correto dizer, neste contexto, que o que importa é que a expressão seja geral e que pouco importa que a causa seja específica. E que a causa (Sabab) da revelação dos versículos são as esposas do Profeta, mas que estes versículos são gerais (Aam) para as esposas do Profeta e para outras. Isto não é verdade, porque a causa (Sabab) da revelação é um acontecimento que tenha ocorrido. Assim, o acontecimento é a causa (Sabab) da revelação. No que diz respeito à situação aqui, as esposas do Mensageiro (ﷺ) não constituem um acontecimento que tenha ocorrido; trata-se, antes, de um caso de um texto específico que foi revelado acerca de pessoas determinadas cuja identidade foi declarada. Assim, Allah (SWT) disse: "Ó esposas do Profeta! Não sois como quaisquer outras mulheres." E também disse: "E quando lhes pedirdes algum objeto, pedi-o por detrás de uma cortina." O pronome pessoal "lhes" (Hunna) refere-se às esposas do Profeta e as designa, com exclusão de outras. E a isso se segue a declaração de Allah: "E não vos é permitido magoar o Mensageiro de Allah (ﷺ)", o que nos informa sobre a razão (Illa) do véu (Hijab) delas. Tudo isto indica que os dois versículos são textos que vieram acerca das esposas do Mensageiro (ﷺ). Portanto, o princípio: "O que importa é a generalidade da expressão e não a especificidade da causa" (Al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus as-sabab) não se aplica a estes dois versículos.

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

Da mesma forma, não se deve dizer que o discurso (Khitab) dirigido às esposas do Mensageiro é um discurso dirigido às mulheres muçulmanas, pois o fato de que um discurso específico para uma pessoa específica é um discurso para os crentes apenas diz respeito ao Mensageiro Muhammad ﷺ. Isso não inclui as suas esposas. Portanto, o discurso (Khitab) dirigido ao Mensageiro (SWT) é um discurso aos crentes. Quanto ao discurso dirigido às suas esposas, ele é específico para elas, porque somente o Mensageiro ﷺ é o objeto de imitação em cada discurso, ação ou silêncio, desde que não inclua aquelas coisas que são particulares a ele. Quanto às esposas do Mensageiro, elas não são o objeto de imitação, pois Allah (SWT) diz:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

“Certamente no Mensageiro de Allah tendes um bom exemplo” [Al-Ahzab: 21]. Não é correto que se imitem as esposas do Profeta, no sentido de realizar uma ação porque elas a realizaram, ou de possuir uma característica porque elas foram caracterizadas por ela. Isso só se aplica ao Mensageiro ﷺ, pois ele ﷺ não segue nada além da revelação. Da mesma forma, não se deve dizer que, por serem as esposas do Mensageiro ﷺ e por serem puras, e por a revelação ter sido recitada em suas casas e por terem sido obrigadas a se resguardar (Hijab), então as demais mulheres muçulmanas, por maior razão (Bab-awla), deveriam ser obrigadas a permanecer em reclusão (Hijab). Isso não pode ser afirmado por duas razões. Primeiramente: este juízo não é por maior razão, pois o princípio do argumento por maior razão (Al-awla) é que Allah proíbe uma questão menor, o que então se torna a proibição de uma questão maior por maior razão (Min bab awla), como na palavra de Allah (swt):

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

"Não lhes digas uma palavra de desrespeito (uff)" [Al-Isra: 23]. Assim, por maior razão, uma pessoa não deve bater nos seus pais. O princípio do argumento por maior razão é compreendido do contexto da declaração, como a afirmação de Allah (SWT):

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

"Entre o povo da Escritura (judeus e cristãos) há quem, se lhe for confiado um qintar (de riqueza), a devolverá prontamente; e entre eles há quem, se lhe for confiada uma única moeda de prata, não a devolverá". [Ali 'Imran: 75] O pagamento de menos de um qintar está, por maior razão, incluído, e a não devolução de mais de uma moeda de prata (dinar) está, por maior razão, incluída. O versículo do hijab não é deste tipo, pois a sequência do versículo não indica nada além das esposas do Profeta ﷺ, nem indica qualquer outro entendimento. A expressão "esposas do Profeta" ﷺ é um substantivo definido que não pode ter outro entendimento (particularmente um entendimento contrário). A afirmação é, portanto, específica àquilo para que o texto foi revelado e não se estende a mais ninguém, nem tem qualquer outro significado. Não há absolutamente nenhum problema que surja no versículo por maior razão, seja em termos da redação do versículo ou da sua sequência.

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

Em segundo lugar: esses dois versículos são uma instrução dirigida a pessoas específicas, identificadas por seus atributos particulares. A instrução, portanto, não pode em momento algum se aplicar a pessoas além delas, nem a pessoas superiores ou inferiores a elas, porque se trata de uma descrição específica. É uma instrução às esposas do Mensageiro de Allah ﷺ, pois elas não são como quaisquer outras mulheres, e porque esta ação incomoda o Mensageiro de Allah ﷺ.

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

A aplicação do princípio "o que importa é a generalidade da expressão e não a especificidade da causa" foi refutada, assim como a questão de imitar as esposas do Mensageiro de Allah ﷺ. Além disso, a consideração de pessoas que não são as esposas do Profeta ﷺ, por maior razão, também foi refutada, e ficou estabelecido que o texto se refere de forma definitiva às esposas do Mensageiro de Allah ﷺ. Conclui-se, portanto, que esses dois versículos são específicos às esposas do Mensageiro de Allah ﷺ e que, de forma alguma, eles incluem as mulheres muçulmanas. Disso se pode determinar que o Hijab é específico às esposas do Mensageiro de Allah ﷺ, e que a ordem de permanecer em casa também é específica a elas.

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

Quanto ao segundo versículo, que é a palavra de Allah (swt): “que se cubram com os seus jalabib (mantos) por inteiro”, ele não indica de modo algum o véu do rosto. Nem quanto à sua expressão literal (mantuq), nem quanto à sua compreensão implícita (mafhum). Tampouco existe palavra que indique isso, seja por si só, seja como parte de uma frase, admitindo-se que a causa (sabab) da revelação seja correta. O versículo diz: “que se cubram com os seus jalabib (mantos) por inteiro”. Seu significado é que as mulheres devem lançar sobre si parte (min) dos seus mantos, e a preposição (min) aqui não é usada com sentido partitivo, mas apenas para explicar (lil-bayan) que devem lançá-lo sobre seus corpos. Baixar a cobertura significa deixá-la cair em caimento. Baixar a roupa significa deixar a roupa cair em caimento, e “baixaram as suas roupas” significa que as deixaram cair. O jilbab é uma cobertura (milhafa), usada para encobrir a veste e outras peças de roupa. Pode também ser uma peça de roupa que cobre todo o corpo. Consta no dicionário al-Qamus al-Muhit que o jilbab tem a forma do sirdab ou do sinmar, que é a túnica ou uma grande peça de roupa feminina sob a cobertura (milhafa), que é aquilo que encobre a roupa da mulher como um manto. Al-Jawhari afirmou em al-Sihah (outro dicionário) que: o jilbab é a cobertura (milhafa), e alguns dizem que é um lençol (mulaah). O jilbab é mencionado no hadith com o sentido de mulaah (lençol), que a mulher envolvia sobre suas vestes. Foi narrado por Umm Atiyya (ra.): “Fomos ordenados a levar para fora nossas mulheres menstruadas e as mulheres veladas nas reuniões religiosas e nas invocações dos muçulmanos nas duas festas do ‘Eid. As mulheres menstruadas deveriam manter-se afastadas da oração, mas presentes à bênção e ao chamado dos muçulmanos. Perguntei: ‘Ó Mensageiro de Allah! E se alguma de nós não tiver um jilbab?’ Ele disse: ‘Que ela vista o jilbab da sua irmã.’” ﷺ Isso significa que ela não tinha uma veste para vestir por cima de suas roupas para sair. Então, o Profeta ordenou que ela pedisse emprestada uma à sua irmã, para que pudesse usá-la por cima do seu vestido. O versículo deixa claro que Allah (SWT) pediu ao Profeta ﷺ que dissesse às suas esposas e às esposas e filhas dos muçulmanos que usassem vestes por cima de suas roupas, que chegassem até os pés, como evidencia o relato de Ibn Abbas: “O Jilbab é o Rida (grande peça de tecido) que cobre de cima a baixo.” Assim, o versículo indica que o Jilbab, que é uma veste grande, deve ser arriado até a parte de baixo (os pés), e não indica nada além disso. Se for assim, como é possível entender que lançar suas vestes externas (Jalabeeb) sobre si mesmas significa lançá-las sobre os seus rostos? Por mais que a palavra Yudnina (arriar/baixar) ou a palavra Jilbab sejam interpretadas dentro dos limites do significado linguístico (Ma'na loghawi) e jurídico, o versículo estipula o arriar da veste. Arriar só pode significar baixá-la até a parte de baixo (os pés), e não erguê-la até a cabeça. Portanto, não há nenhuma evidência neste versículo que prove o Hijab. Nem mesmo há a menor sombra de evidência, por mais que se force a interpretação. As palavras e frases do Alcorão são interpretadas de acordo com seus significados linguísticos e jurisprudenciais; é incorreto interpretá-las de qualquer outra forma. O significado linguístico indica claramente que as mulheres foram ordenadas a lançar suas vestes externas (Jalabeeb) sobre si mesmas, a deixar que baixem sua veste sobre suas roupas até o chão, até que os pés estejam cobertos. Este significado, quanto a deixar o Jilbab cair até o chão, também se encontra no nobre Hadith. É narrado por Ibn Umar que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: “No Dia do Juízo, Allah não olhará com misericórdia para aquele que arrasta sua veste atrás de Si com orgulho arrogante”. Umm Salama perguntou: "O que as mulheres devem fazer com as bainhas de seus vestidos?" Ele ﷺ respondeu: "Que as aumentem um palmo." Ela retrucou: "Então seus pés ficarão descobertos!" Ele ﷺ então respondeu: "Que as aumentem um antebraço, e nem mais."[Tirmidhi] Isto diz respeito aos versículos que são usados como evidência por aqueles que afirmam que o hijab para as mulheres muçulmanas foi prescrito por Allah (SWT). Quanto aos ahadith que são usados para provar o hijab, eles não indicam isto. O Profeta ﷺ disse: "Se algum de vocês (as mulheres) tiver um escravo (homem) que deseje libertar-se (comprando a própria liberdade) e possuir o preço, deveis isolar-vos dele".

E devido ao que foi narrado de Umm Salama, que disse: Hafsa e eu estávamos sentadas com o Profeta ﷺ quando Ibn Umm Maktum pediu permissão para entrar. Então o Profeta ﷺ disse: “Escondam-se dele”. Eu disse: “Ó Mensageiro de Allah, ele é cego, não pode ver.” Ele ﷺ disse: “Vocês duas também são cegas? Não podem vê-lo?” Abu Dawood narrou que: Al-Fadhl b. Abbas estava, naquele tempo, montado com o Profeta ﷺ quando uma mulher de Banu Khath'am veio pedir um julgamento. Al-Fadhl começou a olhar para ela, e ela para ele, então o Mensageiro de Allah ﷺ fez al-Fadhl virar o rosto para o outro lado. Jarir b. Abdullah narrou: Perguntei ao Mensageiro de Allah ﷺ sobre o olhar repentino, e ele me ordenou que desviasse o olhar. Foi narrado de Ali que disse: O Mensageiro de Allah ﷺ me disse: “Não sigas o primeiro olhar com um segundo. O primeiro é permitido a ti, mas não o segundo.” Não há indicação nestes ahadith de que as mulheres muçulmanas devam se esconder. Em particular, o hadith de Umm Salama e o pedido do Profeta ﷺ a Hafsa e a ela para que se escondessem é fraco (da'if) e não pode ser apresentado como evidência. De qualquer forma, o hadith é específico para as esposas do Profeta ﷺ, pois é um texto a respeito de Umm Salama e Hafsa. Quanto ao que foi narrado de que Aisha disse: “O cavaleiro costumava passar por nós enquanto estávamos com o Profeta ﷺ vestidas com roupas de ihram (do Hajj). Se ele se aproximava de uma de nós, puxávamos nossos jilbabs da cabeça até o rosto. Quando ele passava, descobríamos (o rosto).” Isto conflita com o que foi narrado por Bukhari por meio de Ibn Umar, que disse que o Profeta ﷺ afirmou: “A muhrima (mulher em estado de ihram) não deve cobrir o rosto nem usar luvas.” Ibn Hajar, em Fath al-Bari, afirmou: “O véu (niqab) ou khimar é preso desde o nariz ou abaixo dos olhos.” O Hadith de 'Aisha (ra) afirma que as mulheres em estado de Ihram cobriam seus rostos quando um grupo de cavaleiros passava por elas. O Hadith de Ibn Umar indica a proibição de usar um niqab que cubra apenas a metade inferior do rosto. Como isso pode ser conciliado com relação a cobrir completamente o rosto abaixando a vestimenta sobre ele? Com relação aos dois Ahadith, fica claro que o Hadith de 'Aisha é defeituoso, pois a narração é de Mujahid a partir de 'Aisha. Yahya b. Said al-Qattan mencionou que Mujahid não ouviu diretamente de 'Aisha. Quanto ao Hadith de Ibn Umar narrado por Bukhari, ele é Sahih. O Hadith de 'Aisha, portanto, é rejeitado porque é fraco e conflita com um Hadith autêntico (Sahih). Logo, não é usado como evidência. Quanto ao Hadith em que al-Fadhl b. al-Abbas está presente, não há nele qualquer indicação que torne o Hijab obrigatório. Pelo contrário, ele é uma evidência de que o Hijab não é uma obrigação, pois a mulher Khath'ami estava perguntando ao Profeta ﷺ sobre um assunto enquanto seu rosto estava descoberto. Isso se evidencia pelo fato de que al-Fadhl estava olhando para ela. Outra variante deste Hadith afirma: "Assim, o Profeta ﷺ segurou a barba de al-Fadhl e virou seu rosto para o outro lado." Esta história foi narrada por Ali b. Abi Talib, que acrescenta: "al-Abbas disse ao Profeta ﷺ: 'Ó Mensageiro de Allah, por que você virou o pescoço do seu primo?' Ele ﷺ respondeu: 'Vi um jovem e uma jovem numa situação tal que temi o efeito que o Shaytan poderia ter sobre eles'". O Hadith da mulher Khath'ami é uma evidência da ausência do Hijab, não uma evidência de sua existência. Isso porque o Profeta ﷺ estava olhando para ela enquanto seu rosto estava descoberto. Quanto ao desvio do olhar de al-Fadhl pelo Profeta ﷺ, isso se deu porque ele percebeu que al-Fadhl a olhava, e ela olhava para ele, com desejo, como evidenciado pela narração de Ali: "temi o efeito que o Shaytan poderia ter sobre eles". Por isso, ele (que a paz esteja com ele) desviou o olhar de al-Fadhl, porque ele a olhava com desejo e não apenas olhava. O olhar desejoso, mesmo que dirigido ao rosto e às mãos, é haram. Quanto ao olhar repentino (Nazrat al-faja'a), o Profeta ﷺ ordenou a Jarir que virasse o olhar ou o baixasse. Este é o tipo de baixar o olhar que é mencionado no Alcorão:

"Dize aos crentes que baixem os seus olhares" [An-Nur: 30]. O que se pretende aqui é o olhar repentino para aquilo que não são as mãos e o rosto, que constitui a 'Awrah, e não o olhar para as mãos e o rosto. Isto porque olhar para as mãos e o rosto é permitido, quer seja de forma repentina ou não, como evidencia a permissão de olhar para uma mulher no mencionado Hadith de al-Khath'amiyya. Isto também se prova pelo facto de o Profeta ﷺ costumar olhar para os rostos das mulheres quando estas Lhe davam o Bay'a e quando Ele as exortava. Tudo isto indica que o que se deve evitar é o olhar repentino para aquilo que não são as mãos e o rosto. Quanto ao Hadith de Ali: "Não sigas o primeiro olhar com um segundo olhar." Trata-se de uma proibição de olhar repetidamente e não do simples olhar.

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

Portanto, não se pode encontrar nenhuma evidência nos Ahadith citados por aqueles que afirmam que Allah (SWT) legislou o Hijab que obrigue o uso de cobertura do rosto. Assim, fica claro que não há evidência de que Allah (SWT) tenha tornado o Hijab obrigatório para as mulheres muçulmanas, nem de que as mãos e o rosto devam ser considerados 'Awrah, dentro ou fora da oração. As evidências que eles citam não oferecem razão forte para concluir que o Hijab é obrigatório. Elas são fracas na transmissão e fracas no raciocínio.

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

Quanto às mãos e ao rosto não fazerem parte da 'Awrah e à permissão para que a mulher saia a qualquer mercado e via pública com as mãos e o rosto descobertos, isso é comprovado pelo Alcorão e pela Sunnah.

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

Quanto ao Alcorão, Allah (SWT) diz:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

“E elas não exibem os seus adornos (Zeena), exceto aquilo que é aparente, e que lancem os seus véus (khumur) sobre os seus pescoços e seios (juyub)” [An-Nur: 31]. Allah (SWT) proibiu as mulheres crentes de exibirem os seus adornos (Zeena), ou seja, proibiu-lhes mostrar o lugar do seu adorno (Zeena), pois é isto que a proibição abrange. Excluiu do lugar dos seus adornos aquilo que é aparente dele, e esta é uma exceção explícita. Isto significa que há uma parte do adorno da mulher que é mostrada e que não se enquadra na proibição geral de as mulheres exibirem os lugares dos seus adornos. Nada mais resta a dizer sobre isto. Assim, Allah proibiu as mulheres de exibirem o seu Zeena, exceto aquilo que é aparente dele. Quanto às partes pretendidas por: “exceto aquilo que é aparente dele” [An-Nur: 31], a sua interpretação deve ser remetida a dois aspectos. Primeiro, ao tafseer transmitido (Tafseer Manqul) e, em segundo lugar, ao que se compreende da expressão: “aquilo que é aparente dele”; e à sua aplicação ao que as mulheres muçulmanas costumavam mostrar na presença do Profeta ﷺ, no seu tempo e no tempo da revelação deste versículo.

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

Quanto ao que foi transmitido, narra-se que Ibn Abbas, na interpretação deste versículo, entendeu a expressão "exceto o que aparece dela" como referindo-se às mãos e ao rosto. Esta opinião tornou-se comumente aceite entre os mufassirun. O Imam Ibn Jarir at-Tabari diz: "A mais correta destas opiniões é aquela que afirma que o sentido pretendido são as mãos e o rosto", e al-Qurtubi disse: "Visto que o rosto e as mãos são, segundo o costume e durante a adoração, como na peregrinação (Hajj) e na oração (Salat), o que mais ordinariamente se mostra, então a exceção deve referir-se a eles." O Imam al-Zamakhshari disse: "A mulher não tem outra escolha senão agir com as mãos e descobrir o rosto, especialmente quando tem de testemunhar, quando está a ser julgada, quando se casa, ou quando é forçada a caminhar pelas ruas mostrando os pés, especialmente aquelas entre elas que são pobres." Este é o sentido de: "exceto o que aparece dela".

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

Quanto ao que se entende pela expressão "aquilo que é aparente dela", é claro que o que costumava ser aparente no tempo da revelação deste versículo eram as mãos e o rosto. As mulheres costumavam mostrar o rosto e as mãos na presença dele ﷺ, e ele não se opunha a que o fizessem. Elas costumavam descobrir o rosto e as mãos no mercado ou na estrada. Tais episódios são inúmeros. Eis alguns exemplos:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. Jabir b. Abd Allah disse: "Participei da oração no dia do Eid com o Mensageiro de Allah ﷺ. Ele começou a oração antes do sermão, sem Adhan nem Iqamah. Depois levantou-se, apoiado em Bilal, e dirigiu-se aos presentes, ordenando-lhes que temessem a Allah e os exortou a obedecer-Lhe. Além disso, aconselhou-os e advertiu-os. Em seguida, prosseguiu até chegar às mulheres, às quais se dirigiu dizendo: 'Dai esmola, pois a maioria de vós é combustível para o fogo do Inferno'. Então, do meio do grupo de mulheres, levantou-se uma mulher de faces escuras, que perguntou: 'Por que isso, ó Mensageiro de Allah?'. Ele respondeu: 'Porque vós, mulheres, fazeis muitas queixas e negais o bom tratamento do vosso marido'. Ao ouvir isso, as mulheres começaram a atirar as suas joias em esmola sobre o manto (estendido) de Bilal." 2. Narrado por 'Ata' b. Rabah, que disse: "Ibn Abbas disse-me: 'Queres que te mostre uma mulher que entrará no Paraíso (Jannah)?'. Respondi: 'Sim'. Ele disse: 'Esta mulher negra foi ter com o Profeta ﷺ e disse: Tenho epilepsia e fico descoberta, por isso faz duá a Allah por mim'. Ele ﷺ disse-lhe: 'Se fores paciente, o Paraíso (Jannah) será teu. E se quiseres, farei duá a Allah para que te cure'. Ela disse: 'Serei paciente'. Depois disse: 'Fico descoberta, por isso faz duá a Allah para que eu não fique descoberta'. Então ele ﷺ fez duá por ela." 3. Narrado por Fatimah b. Qays que Abu Amr b. Hafs a repudiou irrevogavelmente (com três pronunciamentos) quando estava ausente de casa. Ela foi ter com o Mensageiro de Allah ﷺ e mencionou-lhe isso. Ele ordenou-lhe que passasse o período de 'Iddah (espera) na casa de Umm Shareek, mas depois disse: "Essa é uma mulher que os meus companheiros visitam. Por isso, é melhor que passes este período na casa de Ibn Umm Maktum, pois ele é cego, de modo que podes tirar as tuas vestes e ele não te verá." Assim, o Profeta ﷺ aceitou que a filha de Qays fosse vista por homens quando lhe ordenou que cumprisse a iddah na casa de Umm Shareek. Mas ele não aceitou que ela tirasse suas vestes na casa de Umm Shareek enquanto esta era visitada por homens, pois, do contrário, poderia aparecer algo que é proibido dela, por isso ele lhe ordenou que se mudasse e cumprisse a sua iddah na casa de Ibn Umm Maktum.

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. Abu Bakr narrou, por meio de Ibn Jurayj, que 'Aisha disse: “Minha prima veio usando seus adornos. O Profeta ﷺ entrou e virou o rosto ao vê-la. Então eu disse: ‘Ó Mensageiro de Allah! Ela é apenas minha prima, uma simples donzela’. Ele ﷺ disse: ‘Ó Aisha, quando a mulher atinge a puberdade, não é permitido que nenhuma parte de seu corpo seja vista (por não-mahrams), exceto o rosto e o que está abaixo dele’”. E então ele ﷺ apertou seu braço logo acima da articulação da mão, deixando um espaço entre eles para que outro punho pudesse ser fechado. 5. O que indica que a mão não faz parte da 'Awrah é o aperto de mão do Profeta ﷺ com as mulheres no Bay’a. Umm 'Atiyya disse: “Nós prestamos o nosso Bay’a ao Mensageiro de Allah ﷺ, e ele ﷺ nos recitou que não associássemos ninguém a Allah, e nos proibiu de lamentar (pelos mortos). Uma mulher entre nós retirou sua mão, dizendo: ‘Fulana me deixou feliz e quero retribuir-lhe’. Ele ﷺ nada disse, a mulher foi embora e depois voltou”. Este Hadith indica que as mulheres costumavam prestar o Bay’a com a mão, pois essa mulher retirou sua mão depois de estendê-la para o Bay’a. O fato de o Hadith afirmar que a mulher retirou sua mão ao ouvir os termos do pacto (Bay’a) demonstra claramente que o Bay’a costumava acontecer com a mão e que o Profeta ﷺ costumava receber o pacto com sua nobre mão. Quanto ao que foi narrado sobre 'Aisha (ra), que disse: “A mão do Mensageiro de Allah ﷺ não tocou a (mão de) nenhuma mulher, exceto as de suas próprias esposas”, trata-se de uma opinião de Aisha e uma expressão dos limites de seu conhecimento. Se compararmos a afirmação de 'Aisha com este Hadith de Umm 'Atiyya, então o Hadith de Umm 'Atiyya é preferível. Isso porque ele especifica uma ação que aconteceu na presença do Mensageiro ﷺ e indica uma ação do Mensageiro ﷺ, sendo, portanto, preferível a uma mera opinião de 'Aisha. Por isso os transmissores preferiram o Hadith de Umm 'Atiyya. Eles adotaram isso e permitiram que um homem apertasse a mão de uma mulher.

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

Esses cinco incidentes estão bem estabelecidos nos Ahadith, que indicam de forma inequívoca que o que era mostrado das mulheres eram as mãos e o rosto. O quarto Hadith indica que o Mensageiro ﷺ desviou seu olhar da mulher adornada porque ela estava exibindo mais do que é aparente dela. Então ele ﷺ explicou-lhe que não é permitido que ela exiba sua Zeena, exceto as mãos e o rosto. Isso mostra que as mãos e o rosto não fazem parte da 'Awrah, tanto dentro quanto fora da oração, porque o versículo é de caráter geral (Aam):

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

“E que não exibam os seus adornos (Zeena), exceto aquilo que aparece deles” [An-Nur: 31]. Quanto ao versículo que vem depois, o seu entendimento também indica que as mãos e o rosto não fazem parte da 'Awrah'. Allah (SWT) diz:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

“E que cubram com os seus véus (khumur) o pescoço e o decote (juyub)”. [An-Nur: 31] Khumur é o plural de khimar, que é usado para cobrir a cabeça. Juyub é o plural de jayb. É o decote. Assim, Allah (SWT) ordenou que o khimar fosse usado em volta do pescoço e do peito. Isto indica a obrigatoriedade de cobrir ambas as áreas. Mas Ele não ordenou que o khimar fosse usado sobre o rosto, o que indica que o rosto não faz parte da 'Awrah. Jayb não significa o peito, como alguns poderiam supor. Antes, é o decote, a abertura que fica em volta do pescoço e na parte superior do peito. Usar o khimar sobre o jayb significa usá-lo em volta da gola da camisa, desde o pescoço e o peito. Assim, ao ordenar a cobertura da cabeça, que inclui o pescoço e o peito, exclui-se o rosto, indicando que ele não faz parte da 'Awrah. Consequentemente, o Hijab (cobertura do rosto) não existe, e Allah (ﷺ) não legislou o Hijab.

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

Em relação às evidências do Alcorão. Além disso, estas são as evidências dos Hadith que mostram que Allah (swt) não legislou o Hijab e que as mãos e o rosto não fazem parte da 'Awrah. Abu Dawood narra, com base na autoridade de 'Aishah (ra), que Asmaa bint Abi Bakr entrou nos aposentos do Mensageiro de Allah vestindo roupas finas. O Mensageiro (pbuh) desviou o rosto e disse: "Ó Asmaa, quando a mulher atinge a puberdade, não é permitido que se veja dela senão isto e isto", e apontou para o seu rosto e mãos. Abu Dawood narra, com base na autoridade de Qatada, que o Profeta (pbuh) disse: "Quando uma jovem começa a menstruar, não é correto que se veja dela algo além do rosto e das mãos, excluindo o pulso." Al-Bayhaqi narra, com base na autoridade de Asma' bint 'Umays, que ela disse: "O Mensageiro de Allah entrou na casa de 'Aisha bint Abu Bakr enquanto sua irmã, Asmaa bint Abu Bakr, estava com ela. Ela vestia um traje Shammi (sírio) de mangas largas. Quando o Mensageiro de Allah (pbuh) a viu, levantou-se e saiu." 'Aisha disse: "Deixem o quarto, pois o Mensageiro de Allah viu algo de que Ele não gosta." Então ela se retirou. Em seguida, o Mensageiro de Allah (pbuh) entrou e 'Aisha (ra) perguntou por que Ele se levantara para sair? Ele (pbuh) disse: "Não viste o que ela vestia? Não é permitido que se veja de uma mulher muçulmana algo além disto e isto." Ele pegou as suas mangas e cobriu a parte superior das mãos até que nada pudesse ser visto de suas mãos exceto os dedos. Então levantou as mãos até as têmporas, até que apenas o rosto pudesse ser visto." Estes Hadith são claros em que as mãos e o rosto não fazem parte da 'Awrah. São também explícitos em que Allah (swt) não legislou a cobertura das mãos e do rosto, e não legislou o Hijab. Se algo desse tipo tivesse sido legislado, isso teria contradito o texto destes Ahadith, que não admitem nenhuma outra explicação (Tafseer) ou interpretação (Taweel). Pelo contrário, eles mostram de forma clara e inequívoca que a mulher muçulmana costumava sair ao mercado com o rosto e as mãos descobertos, e conversava com homens que não eram seus mahram enquanto seu rosto e suas mãos estavam à mostra. E ela realizava todas as transações lícitas com as pessoas, como comprar, vender, alugar, arrendar, exercer o direito de preferência na compra (shufʿa), e atuar como representante, enquanto suas mãos e seu rosto permaneciam descobertos. Eles também mostram que Allah (swt) não legislou o Hijab senão para as esposas do Mensageiro (pbuh). Embora a opinião sobre o Hijab seja uma posição islâmica, pois tem aparência de evidência (Shubhat al-Daleel), e Imams mujtahids dentre os madhahib tenham adotado essa visão, a aparência de daleel que eles utilizam é insustentável, com quase nenhum raciocínio crível aparente nela.

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

Resta uma questão que alguns Mujtahidin adotaram, a saber, que o Hijab foi estabelecido para as mulheres por receio da tentação (Fitna). Assim, dizem que à mulher foi proibido revelar o rosto não porque ele seja 'Awrah, mas por receio de causar tentação (Fitna). Esta opinião não é válida sob diversos aspectos:

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

Em primeiro lugar, quanto à proibição de descobrir o rosto por receio de fitna, não há nenhuma disposição da Shari'ah, seja no Kitab, na Sunnah, ou no Ijma' dos Sahabah, nem existe uma razão legal (Illa Shar'iyya) de acordo com a qual se faça analogia. Consequentemente, esta opinião não tem valor na Shari'ah nem é considerada uma norma da Shari'ah (Hukm Shar'i), pois uma norma da Shari'ah é a palavra do Legislador, e a proibição de descobrir o rosto não está contida na palavra do Legislador. Sabe-se também que as evidências da Shari'ah vêm em total contradição com ela, e que os versículos e os hadiths permitem incondicionalmente descobrir o rosto e as mãos, sem serem restringidos por nada nem especificados por alguma circunstância particular. Assim, a opinião de que mostrar o rosto é proibido e que é obrigatório cobri-lo é uma opinião que proíbe aquilo que Allah permitiu. É uma obrigação que Allah, o Senhor dos mundos, não decretou. Logo, esta opinião, além de não ser considerada uma norma da Shari'ah, invalida as normas da Shari'ah que foram estabelecidas por texto claro.

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

Em segundo lugar, fazer do receio da Fitna uma razão (Illa) para proibir o descobrimento do rosto e para a obrigatoriedade de o ocultar é uma opinião para a qual não existe nenhum texto da Shari'ah, seja explicitamente (Sarahatan), por indicação (Dalalatan), por extração (Istanbatan) ou por analogia (Qiyas). Portanto, em circunstância alguma é uma razão legal (Illa Shariyya). Antes, trata-se de uma razão racional (Illa Aqliyya), a qual não tem qualquer consideração no que respeita às regras da Shari'ah. Contudo, o que é considerado é a razão legal (Illa Shariyya) e nenhuma outra. Consequentemente, não se confere qualquer peso ao receio da Fitna na legislação da proibição de mostrar o rosto ou na obrigatoriedade de o ocultar, porque ela não está presente na Shari'ah.

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

Thirdly, the principle of "the means to a Haram is (itself) prohibited" (Alwasila il al-Haram muharrama) does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions be met. First, the means (Wasila) must lead to a Haram with the greatest likelihood (Bi ghalabat al-zann), and it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and is not diverted from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regard to showing the face in fear of temptation, for they say the face should be veiled in fear of temptation and not because a temptation has actually occurred. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not fall under the principle of forbidding the cause of a Haram, assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar'a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of people's temptation. Rather, the Shar'a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

Abu Dawood narra que Al-Fadhl b. Abbas era o parceiro de montaria do Profeta no momento em que uma mulher de Banu Khath'am veio buscando um hukm (parecer), e al-Fadhl começou a olhar para ela, e ela para ele, então o Mensageiro de Allah ﷺ fez com que ele virasse o rosto para longe dela. Ou seja, ele virou o rosto de al-Fadhl para longe dela, como evidenciado por outra variante deste Hadith: Assim, o Profeta ﷺ segurou a barba de al-Fadhl e virou seu rosto para o outro lado. Esta história também foi narrada por Ali b. Abi Talib, que acrescenta: "Abbas disse ao Profeta ﷺ: 'Ó Mensageiro de Allah, por que você virou o pescoço do seu primo?' Ele ﷺ respondeu: 'Vi um jovem e uma jovem em tal situação que temi o efeito que o Shaytan poderia ter sobre eles.'" Fica claro, a partir disso, que o Mensageiro ﷺ virou o rosto de al-Fadhl para longe da mulher de Khath'am. Ele não ordenou que ela cobrisse o rosto. O rosto dela era visível para ele. Se a tentação fosse haram para quem era o objeto da tentação, então o Mensageiro ﷺ teria ordenado à mulher de Khath'am que velasse o rosto depois de ficar evidente que al-Fadhl a olhara com desejo. No entanto, ele não ordenou isso, mas virou o pescoço de al-Fadhl, o que indica que a proibição é para quem olha, e não para quem é olhado.

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

Por isso, quanto à proibição do desejo das pessoas pela mulher, não há nenhum texto que a proíba para a mulher, pela qual as pessoas são tentadas. Pelo contrário, o texto diz que não lhe é proibido. Portanto, aquilo a que isso conduz não é haram, mesmo que tivesse certamente levado a isso. No entanto, é permitido ao Estado que trabalha para cuidar dos assuntos do povo afastar determinadas pessoas da vista daqueles que estão obcecados por elas, a fim de tornar inacessível às pessoas aquele que tenta os outros, se a obsessão por essa pessoa estiver generalizada. Assim fez Umar b. al-Khattab ﷺ com Nasr b. Hajjaj, quando o exilou para Basra, porque as mulheres eram tentadas pela sua boa aparência. Isto aplica-se em geral a homens e mulheres. Portanto, não se deve dizer que as mulheres devem ser proibidas de descobrir o rosto por receio da tentação, nem mesmo pela ocorrência de tentação. Isto não pode ser afirmado com base no princípio de que "o meio para o haram é também haram".

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.