Allah (SWT) disse em Seu Livro Nobre:

Allah (swt) has said in his Noble Book:

“Casem-vos com as mulheres de vossa escolha, duas, três ou quatro; mas se temerdes não ser justos com elas, então, apenas uma, ou com as vossas servas. Isso é mais adequado para que não vos desvieis do caminho reto” [An-Nisa: 3]. Este versículo foi revelado ao Profeta ﷺ no oitavo ano da Hégira. Foi revelado para limitar o número de esposas que alguém pode casar a quatro. No momento da revelação deste versículo, não havia limite para o número de esposas que alguém podia casar. Ao ler e compreender o versículo, torna-se claro que ele foi revelado para limitar o número de esposas a quatro. O significado do versículo é: casai com as mulheres que vos sejam permitidas e agradáveis, duas, três ou quatro. Menciona-se “duas, três e quatro” em vez de enumerações repetidas, ou seja: casai com as mulheres de vossa escolha dentre esses números mencionados — duas, três ou quatro. O discurso é dirigido a todos; portanto, é necessária uma repetição, para que cada pretendente que deseje casar-se com várias mulheres possa escolher o número que quiser, desde que a combinação desejada esteja restrita a esse número. Em outras palavras, cada pretendente que deseje casar-se com mais de uma mulher pode casar-se com quantas quiser dentre o número que lhe foi facultado. Assim como diríamos a um grupo: distribuam este dinheiro. Suponhamos, por exemplo, que houvesse mil dinares. Diríamos: distribuí os dinares em grupos de dois, três e quatro. Se fizéssemos a declaração no singular, ela não teria sentido. Portanto, a expressão “duas, três e quatro” é inevitável, para que cada indivíduo possa escolher o que quiser dentro do número específico mencionado na expressão. Assim, quando Allah (SWT) diz que cada um de vós pode casar-se com a mulher de sua escolha, duas, três ou quatro, isso significa, efetivamente: casai-vos, cada um de vós, duas, três ou quatro. Ou seja, cada um de vós pode casar-se com duas, três ou quatro. Quanto ao significado da Sua (SWT) afirmação:

“Marry women of your choice, two or three, or four but if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then only one or your concubines. That is more fitting so that you do not deviate from the right course” [An- Nisa: 3] This verse was revealed to the Prophet (pbuh) in the 8th year of the Hijra. It was revealed to limit the number of wives one can marry to four. At the time of revelation of this verse there was no limit to the number of wives one could marry. On reading and understanding the verse it becomes clear that it was revealed to limit the number of wives to four. The meaning of the verse is: marry of the women, two, three or four who are permitted and agreeable to you. Twos, threes and fours are mentioned instead of repeated enumerations. i.e. marry the women of your choice from these mentioned numbers twos, threes and fours. The speech is addressed to everybody, therefore there has to be a repetition so that each suitor who wishes to marry a number of women can choose whatever He wants of number on condition that the combination He desires is restricted to this number. In other words, each suitor who wishes to marry more than one woman can marry as many as He likes from the number that is made optional for Him. Just as we would say to a group distribute this money. Let's say there was a thousand dinars for example.We would say; distribute dinars by twos, threes and fours. If you made your statement in the singular form then it would have no meaning. So the expression twos, threes and fours is inevitable so that each individual can choose what He wants from the specific number in the expression. So when Allah (swt) says each one of you can marry the woman of his choice two, three or four, this effectively means: marry all of you twos, threes or fours. i.e. each of you can marry two, three or four. As for the meaning of his (swt) saying:

“Mas, se temerdes não ser justos (com elas), então casai-vos apenas com uma” [An-Nisa: 3]. Isto significa que, se temerdes não conseguir tratar justamente estas várias esposas, deveis simplesmente escolher uma única esposa e abandonar de imediato o casamento com mais de uma. A questão gira em torno da justiça. Onde quer que a encontreis como justa, aderi a ela. Casar-se com uma só esposa está mais próximo de não cometer injustiça. Assim, o “para que não vos desvieis (do caminho certo)” significa que é mais adequado, para que não cometais injustiça, pois o desvio aqui significa injustiça. Diz-se que o governante se desviou do caminho certo quando cometeu injustiça. ‘Aisha (ra) narrou sobre o Profeta ﷺ que ele disse: “Para que não vos desvieis (do caminho certo): para que não cometais injustiça.” O versículo permite a pluralidade de esposas e limita-a a quatro. No entanto, ordena a justiça entre elas e impõe a restrição a uma única esposa quando se teme que haja injustiça, porque a restrição a uma única esposa, quando há receio de cometer injustiça, está mais próxima de evitar a injustiça, matéria pela qual o muçulmano é obrigado.

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then marry only one” [An- Nisa: 3] This means that if you fear that you shall not be able deal with these numbers of wives justly then you should simply choose one wife and relinquish the marriage to more than one wife immediately. The issue revolves around justice. Wherever you find it just, adhere to it. Marrying only one wife is closer to not doing injustice. So that you should not deviate (from the right course of action) means it is more fitting so that you do not do injustice, because the deviation here means injustice. It is said the ruler has deviated from the right course when He has committed injustice. 'Aisha (ra) narrated about the Prophet (pbuh) that He said: “So that you may not deviate (from the right course): so that you do not make injustice.” The Ayah permits the plurality of wives and limits it to four. However, it orders justice between them and enjoins the restriction to one wife when it is feared there would be injustice, because the restriction to one wife when there is fear of committing injustice is closer to avoiding injustice, a matter for which a Muslim is obliged.

Deve-se saber, de fato, que a justiça mencionada aqui não é uma condição para casar-se com mais de uma esposa. Trata-se, antes, de uma norma para o homem que deseja casar-se com várias esposas, que ele deve observar caso venha a casar-se com mais de uma, e de uma exortação para que se limite a uma única esposa se temer não ser capaz de tratá-las com justiça. Isso porque o sentido da frase se completa no versículo com a declaração do Profeta ﷺ: “Casai-vos com as mulheres de vossa escolha, duas, três ou quatro” [4:3]. Isso significa que há uma permissão absoluta para casar-se com mais de uma esposa. Assim, o sentido da frase se completa. Em outra passagem, Ele ﷺ disse: “Mas se temeis”. A expressão “Mas se temeis” não pode resultar em condição, porque não está ligada ao primeiro versículo como oração condicional. Trata-se, antes, da retomada de uma nova declaração. Se Allah tivesse desejado fazer dela uma condição, teria dito: “Casai-vos com as mulheres de vossa escolha, duas, três ou quatro, se puderdes tratá-las com justiça”, mas não foi isso que ocorreu; portanto, fica estabelecido que a justiça não é uma condição, mas outra norma da Lei Divina, diferente da primeira. Primeiro, Ele permitiu a pluralidade de casamentos até quatro; depois, trouxe outra norma, a saber, que é preferível limitar-se a uma única esposa quando se crê que o casamento com mais de uma levará à incapacidade de tratá-las com justiça.

Indeed it should be known that the justice mentioned here is not a condition for marrying more than one wife. Rather it is a ruling for the man who wishes to marry a number of wives, that He must observe in the event of marrying more than one wife, and an exhortation to restrict Himself to one wife if He fears He will not be able to deal with them justly. This is because the meaning of the sentence is completed in the verse by his (pbuh) saying: “Marry women of your choice, twos or threes, or four”. [4:3] this means there is an absolute permissibility of marrying more than one wife. Thus, the meaning of the sentence is completed. In another statement, He (pbuh) said: “But if you fear”. The phrase “But if you fear” cannot result in being a condition because it is not linked with the first verse as a conditional clause. Rather it is a resumption of a new statement. If Allah had wished to make it a condition then He would have said: “Marry women of your choice, twos or threes, or fours if you can deal with them justly”, but that is not the case, so it is established that justice is not a condition, rather it is another Shar’a ruling different to the first rule. So firstly He permitted the plurality of marriages up to four, then He came with another ruling which is that it is better to restrict oneself to one wife when He believes that marriage to more than one wife will make Him incapable of dealing with them in a just manner.

Fica claro, a partir do exposto, que Allah (swt) permitiu a poligamia sem restrição, condição ou necessidade de qualquer justificativa. Pelo contrário, é dado a todo muçulmano o direito de casar com duas, três ou quatro esposas de sua escolha. Por isso encontramos Allah (swt) dizendo: "as mulheres que vos agradem" [4:3], ou seja, aquelas mulheres que vos sejam agradáveis. É claro que Allah (swt) nos ordenou que sejamos justos entre as nossas esposas e nos exortou que, se temermos não conseguir ser justos entre as esposas, nos limitemos a uma só esposa, pois a restrição de casar com uma só esposa torna-nos mais propensos a não cometer injustiça.

From the above it becomes clear that Allah (swt) has permitted polygyny without restriction, condition or any recourse to any justification. Rather, every Muslim is given the right to marry two, three or four wives of his choice. That is why we find Allah (swt) saying: “women of your choice” [4:3] i.e. those women whom you find agreeable to you. It is clear that Allah (swt) has ordered us to be just between our wives and exhorted us that if we fear we could not be able to do justice between our wives, we restrict ourselves to just one wife because the restriction of marrying one wife make us more likely not to commit injustice.

Quanto ao que constitui a justiça desejada entre as esposas, não se trata de "justiça absoluta". Trata-se, antes, da justiça no matrimônio entre as esposas que está dentro da capacidade do homem, porque Allah não impõe ao homem aquilo que ele não pode suportar. Ele (SWT) disse:

As for what constitutes desired justice between wives, it is not 'absolute justice'. Rather it is the justice in marriage between wives which is within the ability of the man to undertake, because Allah does not impose on man that which He cannot bear. He (swt) said:

“Allah não sobrecarrega alma alguma além de sua capacidade” [Al-Baqarah: 286]. É verdade que a expressão “seja justo” foi mencionada no versículo com sentido geral, como Ele (SWT) diz:

“Allah burdens not a person beyond his scope” [Al- Baqarah: 286] It is true that the phrase 'be just' has been mentioned in the verse with a general import, as He (swt) says:

“Mas se temerdes não ser justos (com elas)” [An-Nisa: 3]. Isto abrange todos os aspectos da justiça, mas esta ordem geral foi especificada em outro versículo quanto àquilo que o ser humano tem capacidade de fazer. Assim, Allah (swt) disse:

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them)” [An- Nisa: 3] This encompasses all aspects of justice, but this general order has been specified in another verse to what the human has the capability to do. Thus, Allah (swt) said:

“Você nunca será capaz de fazer justiça perfeita entre as esposas, ainda que seja esse o seu ardente desejo; portanto, não se incline completamente para uma delas, deixando a outra suspensa” [An-Nisa: 129]. Allah (swt) esclareceu no versículo que é impossível para nós realizar justiça e igualdade entre as esposas, de modo que nunca ocorra inclinação (em direção a uma delas), nem aumento ou diminuição no que nos é obrigatório quanto ao sustento delas. Por isso, Ele (swt) nos isentou da justiça em sua totalidade e plenitude, e não nos impôs senão aquilo que se pode suportar, desde que empreguemos nosso máximo esforço e energia. Pois impor o que a pessoa não é capaz de fazer equivale a opressão:

“You will never be able to do perfect justice between wives even if it is your ardent desire, so do not incline completely to one of them so as to leave the other suspended” [An- Nisa: 129] Allah (swt) has clarified in the verse that it is impossible for us to realise justice and equality between wives, such that no inclination (towards one of them) would ever happen nor increase or decrease in what is obligatory upon us in providing for them. Due to this He (swt) has lifted from us the complete and full extent of justice and He (swt) has not imposed on us except that which one can bear on condition that we exert our utmost effort and energy. For the imposition of what one is not able to do is tantamount to oppression:

"E o teu Senhor não trata ninguém com injustiça" [Al-Kahf: 49]. E Ele (swt) diz:

“And your Lord treats no one with oppression” [Al-Kahf: 49] And He (swt) says:

“Então não se incline completamente para um deles” [An-Nisa: 129], como comentário sobre a afirmação d'Ele (swt): “Vocês nunca serão capazes de fazer justiça perfeita” [An-Nisa: 129] e como referência a ela, é uma evidência de que o seu significado é: vocês nunca serão capazes de tratá-las com justiça e igualdade no que diz respeito ao amor. A compreensão correta é que é possível ser justo em tudo, exceto no amor. Isto é o que o versículo anterior exige, pois especificou que a justiça desejada é diferente do amor, e excluiu o amor e a relação sexual da justiça, porque não se é obrigado a isso nessas duas questões, já que um ser humano não é capaz de ser igual em seu amor. Este significado é sustentado pelo que foi relatado sobre 'Aisha (ra), que disse: “O Mensageiro de Allah ﷺ costumava distribuir as coisas e fazer justiça a todos, e dizia: ‘Ó meu Deus, esta é a minha distribuição daquilo que está sob o meu controle; mas não me censures pelo que está sob o Teu controle e sobre o qual não tenho controle’”, ou seja, o seu coração. Foi narrado por Ibn 'Abbas (ra) a respeito da afirmação de Allah (swt):

“So do not incline completely to one of them” [An- Nisa: 129] as a comment on his (swt) saying: “You will never be able to do perfect justice” [An- Nisa: 129] and as a reference for it, is an evidence that its meaning is: you will never be able to deal with them justly and equally with regards to love. The correct understanding is that it is possible to be just in everything other than love. This is what the previous verse obliges, as it has specified the desired justice to be other than love, and made love and sexual intercourse excluded from justice, because it is not obliged in these two issues, since a human is not able to be equal in his love. This meaning is supported by what has been reported about 'Aisha (ra) that she said: “The Messenger of Allah used to distribute things and do justice to all and used to say, “Oh My God, this is my distribution of what is in my control, but do not blame me for what is in Your control and over which I have no control”. i.e. his heart. It has been narrated from Ibn 'Abbas (ra) concerning the saying of Allah (swt):

"Você nunca será capaz de ser perfeitamente justo entre as esposas" [An-Nisa: 129]. Ele disse: "Isto refere-se ao amor e à relação sexual." Allah (SWT) ordenou-nos que nos abstivéssemos de nos inclinarmos completamente para uma esposa. Isto significa que Ele permitiu a inclinação, porque a proibição da inclinação completa indica a permissibilidade da inclinação. Um exemplo disto é a proibição da generosidade desenfreada e excessiva mencionada na Sua (SWT) palavra:

“You will never be able to do perfect justice between wives” [An- Nisa: 129]. He said “this is with regards to love and sexual intercourse.” Allah (swt) has ordered us to abstain from completely inclining towards one wife. This means He has permitted the inclination because the prohibition of the complete inclination indicates the permissibility of the inclination. An illustration of this is the prohibition of unrestrained and excessive generosity mentioned in his (swt) saying:

“Nem estendas a tua mão até ao seu limite extremo” [Al-Isra: 29]. Isto significa que é permitido estender a mão dando aos necessitados. Assim, Allah (swt) permitiu ao marido inclinar-se para algumas das suas esposas em detrimento de outras. No entanto, proibiu que esta inclinação abranja todos os aspetos. Antes, a inclinação deve limitar-se àquilo a que esta inclinação se aplica, que é o amor e o desejo. Assim, o sentido do versículo é: abstém-te da inclinação absoluta para com uma esposa, porque, se a inclinação completa se der da tua parte, a outra esposa ficará suspensa, isto é, nem divorciada nem com marido. Foi narrado por Abu Hurayra (ra) que o Profeta ﷺ disse: “Quem tiver duas esposas e se inclinar para uma delas em detrimento da outra, virá no Dia do Juízo com metade do seu corpo caído ou inclinado”.

“Nor stretch your hand forth to its utmost reach” [Al- Isra: 29] Which means it is permitted to stretch your hand by giving to the needy. Therefore, Allah (swt) has permitted the husband to incline towards some of his wives to the exclusion of others. However, He has forbidden this inclination to include all matters. Rather, the inclination should be to whatever this inclination applies, which is the love and desire. So the meaning of the verse is: refrain from the absolute inclination towards a wife, because if the complete inclination occurs from you, it will leave the other wife suspended, i.e. one who is neither divorced nor possessing a husband. It has been narrated by Abu Hurayra (ra) that the Prophet (pbuh) said: “Whosoever has two wives and He inclines towards one to the exclusion of the other, He will come on the Day of Judgement with half his body dropping or bending down”.

Assim, a justiça que é obrigatória para o marido é a igualdade entre suas esposas naquilo que está sob seu controle, como pernoitar, prover alimento, vestuário e moradia etc. Quanto ao que se enquadra no sentido de inclinação, que é o amor e o desejo, não é obrigatório ser justo nessas coisas, porque isso é impossível, e elas são excluídas pelo Alcorão.

Thus, the justice which is obligatory upon a husband is the equality between his wives in that which He has control over such as staying overnight, providing food, clothing and lodging etc. As for what falls under the meaning of inclination, which is love and desire, It is not obligatory to be just in these things because that is impossible, and they are excluded by the Qur'an.

Este é o tema da poligamia tal como mencionado nos textos da Shar'a. Ao estudar esses textos e limitar-se aos seus significados da Shar'a e linguísticos, no que indicam e no que se deduz deles, torna-se claro que Allah (SWT) permitiu, de forma geral, o casamento com mais de uma esposa (até quatro), sem restrição ou condição. O texto relativo a este assunto não incluiu nenhuma causa ('Illa). Pelo contrário, Allah (SWT) expressou-Se de uma maneira que indica a rejeição de uma justificação. Assim, Ele (SWT) disse:

This is the subject of polygyny as mentioned in the Shar’a texts. By studying these texts and limiting oneself to their Shar’a and linguistic meanings in terms of what they indicate and what is deduced from them, it becomes clear that Allah (swt) has in a general manner permitted the marriage to more than one wife (up to four) without restriction or condition. The text concerning this matter did not include any cause ('Illa). On the contrary, Allah (swt) has expressed Himself in a way which indicates the rejection of a justification. So He (swt) said:

“(Casai com) mulheres de vossa escolha”. [An-Nisa: 3] Portanto, devemos parar nos limites do texto da Shari'a e no que dele se deriva em termos de norma da Shari'ah. Não é permitido justificar esta norma com qualquer causa ('Illa), ou justificá-la com justiça, necessidade ou qualquer outra coisa, porque o texto não trouxe 'Illa para a norma, nem se pode encontrar qualquer razão (Illa) em nenhum outro texto da Shari'a. A causa (Illa) da norma deve ser uma razão da Shari'a, ou seja, deve haver um texto que a mencione, para que a norma dela derivada possa ser corretamente considerada uma norma da Shari'a. Se a razão for racional ou não mencionada em nenhum texto, então a norma derivada por meio dela não será uma norma da Shari'a. Antes, será uma lei feita pelo homem, e será Haram adotá-la, nem será permitido aplicá-la. Isto porque será uma norma de Kufr, já que qualquer norma que não seja uma norma da Shari'a é uma norma de Kufr. No entanto, como a definição de Hukm Shar'i (norma da Shari'ah) como 'o discurso do Legislador' torna inevitável que a norma seja derivada do discurso do Legislador, seja explicitamente mencionada no texto, seja a partir de seu significado, seja por indicação, ou devido à presença de um sinal (Amara) no texto que aponta para a norma da Shari'a, de tal modo que toda norma que possua aquele sinal (Amara) será uma norma divina. Este sinal (Amara) é a razão da Shari'a (Illa Shar'iyya), que é mencionada no texto, explicitamente ou por indicação, inferência ou analogia. Se este sinal (Amara), isto é, esta Illah, não for encontrado no texto, então não tem valor. Consequentemente, torna-se claro que não é permitido justificar a poligamia com uma razão (Illa), já que nenhuma Illa é encontrada no discurso do Legislador. Uma Illa não tem valor para transformar uma norma em norma da Shari'a, exceto quando é encontrada no discurso do Legislador.

“(Marry) women of your choice”. [An- Nisa: 3] Therefore, we must stop at the limit of the Shar’a text and at what is derived from it in terms of Shari’ah rule. It is not permitted to justify this rule with any cause ('Illa), or justify it with justice, need or anything else, because the text did not bring 'Illa for the rule nor can any reason (Illa) be found in any other Shar’a text. The cause (Illa) of the rule should be a Shar’a reason i.e. there must be a text to mention it so that the rule which is derived from it can correctly be considered a Shar’a rule. If the reason is rational or not mentioned in any text, then the rule which is derived by means of it will not be a Shar’a rule. Rather it will be a man-made law and it will be Haram to adopt, nor will it be permitted to apply it. This is because it will be a Kufr rule, since any rule which is not a Shar’a rule is a Kufr rule. However, since the definition of the Hukm Shar'i (Shari’ah rule) being 'the speech of the Legislator' makes it inevitable that the rule is derived from the speech of the Legislator, either explicitly mentioned in the text, or from its meaning, or by indication, or due to the presence of a sign (Amara) in the text which points to the Shar’a rule, such that every rule which has that sign (Amara) will be a divine rule. This sign (Amara) is the Shar’a reason (Illa Shar'iyya) which is mentioned in the text either explicitly or by indication, inference or analogy. If this sign (Amara) i.e. this Illah is not found in the text then it has no value. Consequently, it becomes clear that it is not allowed to justify polygyny with reason (Illa) since no Illa is found in the speech of the Legislator. An Illa has no value in making a rule into a Shar’a rule except when it is found in the speech of the Legislator.

Contudo, a ausência de uma explicação de uma regra da Shar‘a por meio de uma ʿIlla não significa que seja proibido explicar a realidade do que ocorrerá em termos do efeito dessa regra da Shar‘a e a realidade do que ela resolve em termos de problemas. Pelo contrário, trata-se de uma explicação de uma realidade e não de uma justificação de uma regra. A diferença entre explicar a realidade e justificar uma regra é que a justificação de uma regra por meio de uma ʿIlla exige que a ʿIlla exista constantemente na regra, e a analogia de outras coisas a essa regra é feita sempre que a ʿIlla se encontrar nelas. Já a explicação da realidade é o esclarecimento da realidade no momento em que é explicada. A realidade pode deixar de existir, e por isso é incorreto fazer uma analogia com outras coisas a partir dela. Assim, torna-se claro, a partir do efeito da poligamia, que, na comunidade em que ela é permitida, não haverá uma pluralidade de amantes, ao passo que, nas comunidades que proíbem a pluralidade de esposas, haverá uma pluralidade de amantes. Além disso, a poligamia resolve muitos outros problemas que surgem numa comunidade humana enquanto tal, e que dependem da poligamia para serem resolvidos. Seguem alguns exemplos desses problemas:

However, the absence of an explanation of a Shar’a rule by an Illa does not mean it is not permitted to explain the reality of what will take place in terms of the effect of this Shar’a rule and the reality of what it solves in terms of problems. Rather this is an explanation of a reality and not justification for a rule. The difference between explaining the reality and justifying a rule, is that the justification of a rule by an Illa, is that the Illa should constantly exist in the rule, and analogy of other things to this rule is made whenever the 'Illa is found in them. As for explaining the reality this is the clarification of the reality at the point in time when it is explained. The reality may cease, so it is incorrect to make an analogy to it with other things. Hence, it becomes clear from the effect of polygyny of wives that in the community in which it is permitted there will not be a plurality of mistresses, and in communities which forbid the plurality of wives there will be a plurality of mistresses. In addition, polygyny solves many other problems, which take place in a human community in its capacity as a human community, which depends on polygyny to solve them. The following are some examples of these problems:

1. Há alguns homens com disposições incomuns, que não conseguem contentar-se com uma só esposa. Ou tais homens oprimirão ou magoarão a sua única esposa, ou olharão para outras mulheres se encontrarem a porta fechada diante de si para tomar uma segunda, terceira ou quarta esposa. Há o perigo de isto acontecer, em termos da propagação da indecência e da fornicação entre as pessoas e da criação de suspeitas e dúvidas dentro das famílias. Portanto, é essencial que a pessoa que possui tal disposição tenha a oportunidade de satisfazer o seu forte desejo de forma halal, ou seja, de uma maneira que Allah (SWT) legislou.

1. There are some men with unusual dispositions, who are unable to satisfy themselves with one wife. Either such men will oppress or hurt their only wife or they will look at other women if they find the door shut in front of them to take a second, third or fourth wife. There is a danger of this happening in terms of the spread of indecency and fornication amongst people and the creation of suspicion and doubts within families. Therefore, it is essential that a person who possesses such a disposition should have the opportunity to satisfy his strong urge in a halal manner i.e. in a way that Allah (swt) has legislated.

2. Pode acontecer que uma mulher seja estéril e, por isso, não possa ter filhos, mas que seu marido ainda a ame profundamente, e vice-versa, o que os leva a determinarem-se a continuar com sua vida conjugal feliz. O marido, porém, pode desejar descendência e ter amor por crianças. Se não lhe for permitido casar-se com outra esposa e ele não encontrar opções disponíveis, terá de ou divorciar-se da primeira esposa, o que levaria à destruição da estabilidade do lar e ao fim de um casamento feliz, ou será privado de desfrutar de filhos. Isso levará à supressão do aspecto da paternidade presente no instinto de procriação. Por isso, é essencial que tal cônjuge tenha a oportunidade de casar-se com outra esposa além da esposa existente, para que possa ter os filhos que deseja.

2. It may be that a woman is barren and therefore cannot bear children but her husband still loves her dearly and vice versa, which makes them determined to continue with their happy married life. The husband may however desire offspring and have a love for children. If it is not permitted for Him to marry another wife and He finds no options available to Him He will have to either divorce his first wife, which would lead to the destruction of the stability of the household and the end of a happy marriage, or He is deprived from enjoying offspring. This will lead to the suppression of the aspect of fatherhood present in the procreation instinct. Therefore, it is essential that such a spouse is given the opportunity to marry another wife in addition to the existing wife so that He can have the offspring which He desires.

3. A esposa pode estar doente com uma enfermidade que a isenta de manter relações conjugais ou de cuidar da casa, do marido e dos filhos. Mesmo assim, ela pode continuar sendo estimada e profundamente amada pelo marido, que pode não ter desejo de se divorciar dela, embora ele não consiga levar sua vida adequadamente apenas com ela e, consequentemente, sem outra esposa. É imperativo que, nessa situação, lhe seja dada a oportunidade de casar-se com mais de uma esposa.

3. The wife may be ill with a disease, which excuses her from having conjugal relations or looking after the house and seeing to the husband and children. She might still be cherished and dearly loved by her husband who might have no wish to divorce her, although He cannot live his life properly with just her alone, and consequently without another wife. It is imperative that in such a situation the opportunity is given to Him to marry more than one wife.

4. Guerras e levantes podem ocorrer e ceifar as vidas de milhares, até de milhões de homens, o que pode desequilibrar a proporção entre homens e mulheres, como de fato aconteceu, especialmente na Europa, na Primeira e na Segunda Guerra Mundial. Se um homem não pode casar-se com mais de uma esposa, o que se espera que façam as demais mulheres? Elas ficarão privadas da vida familiar, da felicidade de um lar, da tranquilidade e do conforto da vida conjugal, sem mencionar o que o instinto de procriação pode levar, em termos de perigo para a moralidade.

4. Wars and uprisings might take place which claim the lives of thousands, even millions of men which may upset the balance between the numbers of men and women, as has happened actually, especially in Europe, in the First and Second World War. If a man is not able to marry more than one wife what are the rest of the women supposed to do? They will be deprived from family life and the happiness of a home and the ease and comfort of married life, not to mention what the procreation instinct can lead to in terms of the danger to morality.

5. Pode ocorrer que, em uma nação, povo ou região, o número de homens e mulheres não seja igual. O número de mulheres pode ser superior ao de homens, de modo que o equilíbrio numérico entre homens e mulheres fica abalado. E isso é quase o caso entre muitos povos e nações. Nessa situação, não há solução para este problema senão a permissão da poligamia.

5. It may be that in a nation, people or region the number of males and females is not equal. The number of females may be higher than males so the numerical balance between men and women is upset. And this is almost the case amongst many peoples and nations. In such a situation there is no solution to this problem except the permissibility of polygyny.

Estes são problemas reais enfrentados pela comunidade humana entre povos e nações. Se a poligamia for proibida, tais problemas permanecem, pois não há solução para eles senão através da permissão da poligamia. Por isso, a poligamia deve ser permitida para que os problemas que os seres humanos enfrentam sejam tratados. De fato, o Islã permitiu a poligamia, mas não a tornou obrigatória. A permissibilidade da poligamia é inevitável, embora deva-se saber que as situações acima descritas, e outras semelhantes, que possam existir entre os seres humanos e nas sociedades humanas, são problemas reais que ocorrem, mas não são uma 'illa (causa) para casar com mais de uma esposa, nem são uma condição para a permissibilidade da poligamia. Ao contrário, o homem está autorizado a casar com uma segunda, terceira e quarta esposa, quer tenham surgido problemas que exijam a poligamia como solução, quer não. Porque Allah (swt) diz:

These are real problems faced in the human community among peoples and nations. If polygyny is outlawed then such problems remain, since there is no solution for these problems except through allowing polygyny. Hence, polygyny should be permitted so that these problems which humans face are dealt with. Indeed Islam has permitted polygyny but has not obliged it. The permissibility of polygyny is inevitable although it should be known that the situations outlined above and their like which may exist among humans and in human societies are real problems which occur but they are not an Illa (cause) for marrying more than one wife nor are they a condition for the permissibility of polygyny. Rather, the man is allowed to marry a second, third and fourth wife whether problems which require polygyny as a solution has arisen or not. Because Allah (swt) says:

“Casem-se com as mulheres de vossa escolha, duas, três ou quatro” [An-Nisa: 3]. E Ele (swt) disse: “de vossa escolha”. Ele (swt) tornou isto geral, sem restrição nem condição. Quanto à restrição de casar com uma única esposa, a Shari’ah a preferiu apenas numa situação, que é quando há receio de não ser possível ser justo entre as esposas. Quanto a qualquer outra situação, não há nos textos nenhuma preferência expressa por casar com apenas uma. Apesar de a poligamia ser uma norma da Shar’a encontrada no texto claro do Alcorão, a cultura capitalista e a propaganda ocidental, particularmente a dirigida contra o Islã em comparação com outras religiões, têm retratado o casamento com mais de uma esposa como uma prática hedionda e repugnante, apresentando-o como uma deficiência e uma fonte de vergonha na religião. O motivo disto não é ter sido notada alguma falha nas leis de Allah (swt), mas sim difamar o Islã, e não há outro motivo para isso. Esta propaganda afetou grandemente os muçulmanos, particularmente a classe dirigente e os jovens instruídos. Isto levou aqueles que foram movidos por sentimentos islâmicos a defender o Islã. Tais muçulmanos adotaram interpretações falsas para proibir a poligamia, e assim foram, na verdade, influenciados pela falsa propaganda divulgada pelos inimigos do Islã. Por isso devemos alertar os muçulmanos de que as ações belas (Hasan) são aquelas que a Shar’a considera belas (Hasan), e as ações feias (Qabeeh) são aquelas que a Shar’a considera feias (Qabeeh); e tudo o que a Shar’a permite é belo (Hasan), e tudo o que a Shar’a proíbe é feio (Qabeeh). Também devemos alertar os muçulmanos de que a poligamia, quer produza um bem tangível ou não, e quer resolva problemas que tenham ocorrido ou não, foi permitida pela Shari’ah, e o Alcorão o declarou claramente. Portanto, é uma ação bela, e a proibição da poligamia é feia, pois é uma norma de Kufr. Deve ficar claro que o Islã não tornou a poligamia Fard (obrigatória) para os muçulmanos, nem Mandub (recomendada). Antes, tornou-a uma das coisas permitidas, que é lícito fazer caso assim desejem. O fato de o Islã a ter permitido significa que ele colocou diante das pessoas uma solução que podem utilizar sempre que for necessário, e permitiu-lhes que não se privem das mulheres de sua escolha caso, em sua opinião, se inclinem a elas. Assim, permitir a poligamia sem torná-la obrigatória é o que a torna uma das soluções mais eficazes para o ser humano na comunidade e na sociedade.

“Marry women of your choice, two or three, or four” [An- Nisa: 3] And He (swt) said: “of your choice”. He (swt) has made this general without restriction or condition. As for the restriction of marrying one wife, the Shari’ah has preferred this in only one situation, which is where there is a fear that one is not able to do justice between his wives. As for anything other than that, there is no expressed preference to marry only one in any of the texts. In spite of the fact that polygyny is a Shar’a ruling found in the clear text of the Qur'an, Capitalist culture and Western propaganda, particularly that against Islam as opposed to other religions, has portrayed marriage to more than one wife as a hideous and repugnant practice and depicted it as a deficiency and a source of shame in the Deen. The motive for this is not because a defect has been noticed in the laws of Allah (swt) but in order to disparage Islam, and there is no motive for it other than this. This propaganda has greatly affected Muslims, particularly the ruling faction and the educated youth. This drove those who were moved by Islamic emotions to stand for Islam. Such Muslims adopted false interpretations to forbid polygyny, thus they were actually influenced by the false propaganda circulated by the enemies of Islam. That is why we must warn the Muslims that pretty actions (Hasan) are what the Shar’a deems to be pretty (Hasan) and ugly actions (Qabeeh) are what the Shar’a deems to be ugly (Qabeeh), and whatever the Shar’a permits is pretty (Hasan) and whatever the Shar’a forbids is ugly (Qabeeh). Also we must warn the Muslims that polygyny, whether it has a tangible good effect or not, and whether it solves problems which have occurred or not, the Shari’ah has permitted it, and the Qur'an has stated that clearly. Therefore it is a pretty action and the prohibition of polygyny is ugly, because it is a Kufr rule. It must be made clear that Islam did not make polygyny Fard on the Muslims nor Mandub (preferred). Rather, it made it one of the permissible things, which is allowed for them to do if they wished to do so. The fact that Islam made it permissible means that it has placed before the people a solution that they can use whenever it is necessary to do so, and it has permitted them not to deprive themselves from the women of their choice if in their view they were to incline towards them. Thus, permitting polygyny and not making it obligatory is what makes it one of the most effective solutions for humans in the community and society.