Мы заявили: невозможно осуществить возрождение, пока человек не поймёт смысл или цель своего существования в этой жизни, чтобы он мог сформировать правильные представления о ней. Иными словами: пока он не сумеет упорядочить свои отношения, определить своё поведение и удовлетворить свои влечения и побуждения (органические потребности и инстинкты). Это неизбежно должно происходить с другими людьми, другими живыми существами и материальными вещами, которые ему необходимы в жизни. Ведь он человек, живущий среди других людей и других народов, среди различных творений на этой земле, внутри необъятной вселенной. Так как же он может взаимодействовать с людьми, с другими живыми существами или материальными вещами, чтобы удовлетворить свои нужды и исполнить свои желания, если у него нет взгляда на жизнь, которой он живёт, и если он не понимает этой жизни и своего места в ней?

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

Поэтому необходимо, чтобы его ответ на вопрос о смысле своего существования в жизни предварялся истинным знанием и пониманием всех этих вещей в совокупности. Ему необходимо иметь фундаментальное представление о человеке, живых существах и вселенной, то есть иметь основополагающее и всеобъемлющее мировоззрение, охватывающее всё это вместе. Это фундаментальное представление станет основой его мышления и тем источником, из которого вырастает всякое понятие об этой жизни, и оно будет регулятором и организатором каждого поступка и каждой взаимосвязи. Если он действительно желает возвыситься до того положения и уровня, которым Аллah (SWT) его почтил, до уровня человека, он должен обладать этим. Именно здесь он возвышается благодаря тому, что Аллah (SWT) даровал ему в виде разума, который присущ только ему и отличается от других жизненных составляющих его тела, общих у него с другими существующими вещами по их материальному и стихийному составу. Однако если он хочет навсегда остаться привязанным к земле, крепко держаться за неё и жить так же, как другие живые существа, например скот, то он делает свои уши глухими к тому, что слышит, а глаза закрытыми для того, что видит, и отказывается от благословения и милости, которые Аллах (SWT) предназначил ему.

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

Такой тип людей описан Аллахом (SWT):

This type of person has been described by Allah (swt):

У них есть сердца, которыми они не понимают, у них есть глаза, которыми они не видят, и у них есть уши, которыми они не слышат. Они подобны скоту, даже более заблудшие. Именно они – беспечные (Аль-A'раф, 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

Или Его слова (SWT):

Or His statement (swt):

И прочти им весть о том, кому Мы дали Наши знамения, но он отрёкся от них; и тогда шайтан догнал его, и он стал одним из сбившихся с пути.

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

И если бы Мы пожелали, то возвысили бы его ими, но он привязался к земле и последовал своим страстям. Поэтому его пример подобен примеру собаки: если ты будешь гнаться за ней, она высунет язык, и если ты оставишь её, она всё равно высунет язык. Таков пример людей, которые отвергли Наши знамения. Так рассказывай же эти истории, быть может, они задумаются (аль-А’раф 175–176).

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

Поэтому тот, кто желает возрождения, должен обладать целостным представлением о вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествует жизни этого мира, и о их взаимосвязи в целом с тем, что following за жизнью этого мира. Следовательно, он должен обладать рациональным убеждением (акыдой), которое составляет основу его мышления и из которого исходят все его системы и законы. Оно также определяет его жизненную позицию, то есть указывает ему основу, на которой он должен взаимодействовать и поступать с людьми и вещами, с которыми сталкивается в жизни. С одной стороны, это так; с другой стороны, это всеобъемлющее мировоззрение должно включать основы, разъясняющие способ претворения в жизнь этих систем и законов, равно как должно включать метод, объясняющий, каким образом воплотить его в реальность жизни и донести до всех людей. Короче говоря, у него должна быть идеология (мабда), которой он руководствуется, которую несёт и к которой ведёт других людей. Отсюда следует, что сам он, в своей совокупности, должен быть как бы живой идеологией, пронизывающей людей, ибо он сам, его культура, поведение и нрав представляют собой зеркало того образа идеологии, которую он несёт, и через него должна запечатлеться та мысль, к которой он призывает. Равным образом, поскольку его труд направлен на возрождение уммы и продвижение общества к лучшему состоянию и положению, на нём лежит долг знать реальность, в которой он работает. Ему нужно знание, которое позволит предложить подходящее лечение или надлежащее предписание для каждой проблемы, события или реальности, начиная с коренных болезней или побочных недугов, которые разъедают тело уммы, раздирают общество и отравляют атмосферу. Поэтому недостаточно, чтобы знание или то, к чему призывают, ограничивалось акыдой и пониманием её положений и суждений.

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

В отношении предоставления подробностей об этом мы скажем, что от них требуется следующее:

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

Общеизвестно, что призыв к исламу (даʼва) является фардом (обязанностью) для каждого мусульманина, поскольку это послание, которое было доверено для передачи и распространения среди людей: <<Если Аллах направит одного человека на прямой путь через тебя, это лучше для тебя, чем всё, что восходит и заходит над солнцем>> (ас-Суюти, «Аль-Джами ас-Сагир», хадис хасан), а в другом передании: <<Лучше для тебя, чем то, над чем восходит солнце>>, как передал ат-Табарани от Ибн Рафиʼа.

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

И сказал Аллах (SWT):

And Allah (swt) said:

Призывай на путь твоего Господа мудростью и благим увещеванием и спорь с ними так, как лучше. Поистине, твой Господь лучше знает того, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает тех, кто следует прямым путём (ан-Нахль 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

Однако дело заключается не в том, чтобы просто нести да‘ват, а в том, чтобы нести да‘ват ради определённой цели: построить Умму и возродить её на определённой основе, а также учредить Государство, которое сделает Ислам присутствующим в реальной жизни. Иными словами, речь идёт о том, чтобы пробудить мусульман, чтобы они могли осуществить шар‘ий hukm, который был приостановлен, — то есть принесение присяги на верность Халифу.

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

Посланник (saw) сказал:

The Messenger (saw) said:

«И тот, кто умирает, не имея бей'ы на своей шее, умирает смертью джахилийя» (Муслим).

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

Поэтому даават должен осуществляться ради определённой цели, и достижение этой цели невозможно посредством индивидуальной работы, проповеди и увещевания. Следовательно, необходимо, чтобы эта работа выполнялась в рамках партии, блока или организационной структуры (аль-кутла), а индивидуальная работа должна быть удалена из умов людей. Именно в этом заключается смысл его существования в этой жизни: он живёт ради этого, ради донесения послания, передачи его людям и воплощения его в реальности жизни.

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

Тот, кто хочет возродить Уммей, должен понимать идеологию с её мыслью (фикрой) и методом (тарикой), где акыда (вероубеждение) принимается на основе разумной уверенности (яките) и строится на разуме. Он должен понимать то, что вытекает из акыды в плане аххаам (предписаний) и решений, и иметь представление о средствах и способах, ведущих к её распространению и донесению до людей. Сюда же относится понимание того, с чем пришла эта акыда и что из неё вытекает в плане положений, которые разъясняют способ сохранения и защиты самой идеологии. Он также должен понимать правила, разъясняющие способ претворения в жизнь того, с чем пришла идеология, а помимо этого — понимать конкретный способ распространения самой идеологии, чтобы она распространилась среди всех людей и стала доминирующей благодаря расширению исламской власти (идеологии) над людьми, что позволит им уверовать в неё.

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

Способ, или Тарийка (метод), который позволяет утвердить идеологию в жизни, должен быть известен. Это знание начинается с того момента, когда мысль впервые возникает в сознании человека или группы людей, после чего создаётся партийный блок (Такаттуль), построенный на этой мысли. Такаттуль, таким образом, строится интеллектуально, или посредством мысли. Носители этой идеологии и члены этого партийного блока (Такаттуль) воспитываются в особой единой культуре, так что каждый становится воплощением идеологии. Наряду с этим устанавливается связь с людьми и осуществляется призыв их к идеологии, чтобы завоевать их доверие и уверенность посредством идеологии. Затем идеология несётся через взаимодействие с людьми, чтобы достичь возможности поставить предписания и решения в положение, пригодное для осуществления, то есть достичь власти и правления. Таким образом идеология утверждается в реальности жизни, так же как это сделал Посланник Аллаха ﷺ. Поэтому необходимо различать способ донесения идеологии до жизни, то есть до власти, и способ осуществления идеологии и её распространения, то есть принятие на себя действий по управлению со всеми его установлениями в части охраны идеологии, претворения решений, заботы и попечения о делах людей и несения идеологии миру посредством джихада.

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

Посланник Аллаха (ﷺ) действовал в соответствии с первым способом, начиная со времени ниспослания Вахьи (откровения) и до совершения Хиджры и основания Государства, которое воплотило идеологию в реальную жизнь. Затем он перешёл ко второй части, представленной в практическом аспекте метода (Тарикah). Так он приступил к осуществлению Ахкам (предписаний) этой идеологии и в результате построил самое возвышенное общество, какое знала история, и установил возрождение, равного которому мир никогда не видел. Поэтому обязательно, чтобы Тарикah (метод) Посланника Аллаха (ﷺ) с обеими его частями был тем же методом, по которому ведётся Да'ва сегодня, при сохранении ясности относительно различия между ними, чтобы каждая часть занимала своё правильное место и находилась в надлежащем контексте.

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

Изучая тарикат (метод) Посланника Аллаха ﷺ, мы видим, что он создал политический блок (такаттуль), основанный на идеологии, то есть на едином акыде и образе мысли. Это ясно видно из слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба (ра), который сказал: <Не бывает ислама без джама‘а (общины), не бывает джама‘а без имарата (руководства и власти), и не бывает имарата без подчинения>. Это исключает индивидуальную работу, которая противоречит исламу в вопросе достижения конкретной цели. Как же может работа быть индивидуальной, если цель определена идеологией, а характер деятельности требует существования джама‘а (группы) с руководством? Однако это не означает любую группу с любым видом руководства, а означает политическую группу в дополнение к политическому руководству.

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

Что касается требования, чтобы группа (Джама'ах) была политической, то это по следующим причинам:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

а) Цель, ради которой возникло партийное объединение (кутла), и фард (обязанность), делающий её существование обязательным, — это изменение общества и перевод его в лучшее состояние, то есть возрождение общества. Общество представляет собой совокупность людей, объединённых общими или публичными обычаями и системой, регулирующей их дела. Однако эти обычаи и система в нашей сегодняшней реальности находятся far ниже должного уровня, поэтому цель состоит в том, чтобы поднять уровень этих людей. Следовательно, в такой ситуации необходимо поднять уровень их обычаев, их мыслей и чувств и изменить порочную систему, которой они регулируются. И необходимо заменить её системой, которая упорядочит их дела и будет соответствовать ақыде и мыслям, которые они исповедуют. Это означает изменение порочного политического образования, а также мыслей и чувств, на которых построена система, и затем создание политического образования, способного занять её место. Поэтому необходимо, чтобы это партийное объединение (кутла), работающее ради возрождения, было интеллектуальным и политическим образованием, способным достичь своей цели и добиться своей задачи. И это вытекает из принципа: «Тот, кто не обладает чем-либо, не может дать это другим» (Фаакид аш-шай’ ляа ю’тиhu).

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

б) Что касается действий, которые этот партийный блок (Ктла) должен предпринимать в процессе достижения перемен и возрождения, то все они являются политическими. Процесс изменения обычаев, традиций и мыслей, господствующих в отношениях между людьми, требует воспитания народа в политической культуре, охватывающей все мысли и аҳкам (предписания), на основе которых желательно строить общество. Это означает, что работа направлена на устойчивые отношения, которые сделали коллективное объединение людей выделяющимся обществом, будь то отношения, касающиеся мысли о власти, экономики, социальной системы, безопасности, образования или чего-либо иного, и осуществляется она через её интеллектуальное руководство, то есть акыда. Иными словами, речь идёт о том, чтобы сделать акыду, в которую верит Умма, политической акыдой, которая занимается всеми делами жизни и её внутренними и внешними отношениями.

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

c) Кутла (партийный блок), работая над возрождением Уммы, выступает против развращённости отношений, а также систем и законов, регулирующих эти отношения. Это означает противостояние исполнительному органу, ответственному за внедрение этих систем и законов. Следовательно, неизбежно, что Государство встанет на пути этого партийного блока, чтобы противодействовать ему, и таким образом это представляет собой политическую борьбу (аль-Кифаах ас-Сиясий).

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) Кутла, работая над возрождением Уммы, выступает против мыслей в обществе, которые противоречат её взглядам. Она борется с нормами, традициями, концепциями, а также с другими партийными блоками и партиями, которые придерживаются мыслей и концепций, противоречащих убеждениям Кутлы. Это и есть интеллектуальная борьба (аш-ширa' аль-фикрий) между Кутлой и теми из людей, которые придерживаются ошибочных мыслей и порочных мнений. Поэтому это также является политической деятельностью.

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) Его высказывание ﷺ:

e) His statement (saw):

«Тот, кто просыпается и не заботится о делах мусульман, не из них».

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(Аль-Хааким со слов Ибн Мас'уда (ра), Аль-Байхаки, Ат-Табарани и Абу Нуайм).

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

Или его высказывание ﷺ:

Or his statement (saw):

«Кто видит правителя-притеснителя, который объявляет дозволенным то, что Аллах запретил, нарушает завет с Аллахом и правит людьми не тем, что ниспослал Аллах, а сам не стремится изменить его ни словом, ни делом, то Аллах введёт его в его место прибытия (т. е. в Джаханнам)».

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(Ат-Табарани в «Ат-Тарих», Ибн аль-Асир в «Аль-Камиль» и другие — со слов Имама аль-Хусейна ибн Али (да будет доволен им Аллах)).

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

Помимо десятков хадисов, которые сделали обязательным для мусульманина приказывать одобряемое (ясные повеления, пришедшие в Шариате) и запрещать порицаемое (ясные запреты, пришедшие в Шариате). Эти действия - приказывать одобряемое и запрещать порицаемое - также являются политическими действиями.

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

Также Аллах (SWT) сказал:

Also Allah (swt) said:

И пусть из вас выделится община, которая призывает к добру (хайр), то есть к Исламу, повелевает одобряемому (маруф) и запрещает порицаемое (мункар). Именно они и будут успешными (Аль ‘Имран, 104).

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

В первую очередь те, кому нужно приказывать одобряемое (маруф) и запрещать порицаемое (мункар), — это облечённые властью, то есть правители. Это также отражает высшую точку политической работы.

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

Это некоторые из обстоятельств, которые обязывают Кутлу (партийный блок), работающую над возрождением общества и Уммы, быть политическим партийным блоком и делать так, чтобы все её действия и мысли были политическими действиями и мыслями.

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

Кутла должна определять свою мысль и цели таким образом, чтобы устранить всякую неясность и избавиться от любой расплывчатости. Кроме того, она обязана с крайней тщательностью сохранять ясность своей мысли и её чистоту, что достигается путём привязки каждой мысли, каждого суждения и каждого мнения к даліль (доказательству) из Китаба, Сунны или того, на что они оба указывают в качестве доказательства. Это делает очевидным для наблюдающих, что эти мысли, суждения и мнения выведены из того, что принёс Вахй (божественное откровение). Точно так же она уделяет исключительное внимание сохранению своей чистоты, отдаляясь от любой мысли, суждения или мнения, которые не исходят из Китаба и Сунны. Поэтому она отбрасывает то, что было присоединено к ним в период упадка или в какое-либо другое время, из постановлений, мнений, мыслей, принципов и убеждений, которые не имеют связи с Китабом и Сунной или имеют мнимую и ложно приписываемую им связь.

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

Всё это относится к ясности и чистоте. Что же касается определения и уточнения целей и задач Кутлы, а также её мыслей, положений и взглядов, необходимо определить и способ, которым должны осуществляться её действия в соответствии с требуемым. Это означает, что ей необходимо принять практический принцип, например: «Всякое действие должно предваряться мыслью, должно иметь конкретную цель и совершаться в атмосфере имана». То есть сначала идёт мысль, за ней следует действие, которое совершается ради цели в атмосфере имана, то есть в рамках тех мыслей, которые приняла Кутла. Эти мысли должны быть практичными, а не воображаемыми, вымышленными или теоретическими. Ведь мысль, оторванная от действия, является воображаемой, теоретической и философской и не имеет реальной ценности. Действительно, мусульманские библиотеки полны подобных книг, ведь исламская библиотека является самой богатой библиотекой на земле. По этой причине мысли Кутлы должны быть практическими, и именно с ними следует работать и действовать. Кроме того, связывание мысли с действием без определения цели или задачи для этого действия означает ходьбу по кругу без результата, и Умма уже сталкивалась с этой реальностью. Существует большое число проповедников и наставников, которые громко призывают Умму бояться Аллаха и вернуться к своему Господу, однако, несмотря на это, они ничего не изменили в реальности Уммы, поскольку призывают без цели. Поэтому крайне важно определить цель мысли и действия, и основа этой цели или задачи должна определяться и уточняться самим вероубеждением (акыдой). Всё это: мысль, действие и искомая цель — должно находиться в рамках джау имани (атмосферы имана). Это происходит потому, что трудность и тернистость пути, а также сила сопротивления могут ослабить решимость Катлы, и поэтому необходимо возвращаться и искать прибежища у An-Naasir Al-Mo’een (Помощника и Покровителя), которым является Аллах (SWT). Это нужно для того, чтобы рука Катлы направлялась, а её опора укреплялась, и этого не произойдёт, если каждая мысль, на которой основано действие, не будет связана с повелением Аллаха, где каждый Хукм (установление) связан со своим Далилем (доказательством) и с Акыдой. Это соответствует методологии Корана в отношении аятов, содержащих Ахкам, когда аят завершается связыванием повеления с Аллахом (SWT) и описанием, которое диктует это установление.

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

Так, например, Аллах (SWT) сказал:

So for example Allah (swt) stated:

А что касается мужчины-вора и женщины-воровки, отсеките их руки в воздаяние за то, что они совершили, как наказание от Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый ({Аль-Маида: 38}).

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

Это означает, что мысль, действие, цель, способ её достижения и принцип, из которого всё это исходит, оформляются подобно инженерному плану или чертежу. Его основой является акыда, и она определяет форму здания и способ его возведения, подобно работе архитектора. Ведь когда он решает построить здание (то есть определяет свою цель), он составляет инженерный план, который подобен карте: он проясняет для него природу участка, на котором он намерен строить. Далее план ясно показывает форму здания внутри и снаружи, этажи и крылья, которые оно будет содержать, а также то, что потребуется из материалов и во что всё это обойдётся.

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

Итак, поскольку Акыда предписала необходимость её утверждения в реальной жизни, а Кутла берёт на себя эту цель, Кутле необходимо иметь полное осознание этой цели. Это нужно для того, чтобы она могла передать это осознание Уммě, чтобы Умма в целом поднималась, работала над достижением этой цели и ощущала продвижение этой работы по пути. Кутле не позволено упускать эту ясность или ограничивать её рамками руководства, напротив, необходимо представить эту цель во всех её общих и частных аспектах перед глазами Уммы, чтобы она стала доступна всем, кто работает ради неё, поддерживает её и всему народу. Именно к этой цели мы хотим привести людей, чтобы они были с ней знакомы и понимали её, и недопустимо оставлять их в неведении или ограничиваться общими словами. Например, если сказано, что цель состоит в построении Уммы и возвращении исламского образа жизни, и что это абсолютно не достигается иначе, как через установление Исламского государства, то такое утверждение является общим и недостаточным. Необходимо, чтобы Кутла и вместе с ней Умма имели осознание того, что означает построение Уммы и её возрождение. Это достигается разъяснением этого смысла и его объяснением людям, и этот смысл сводится к тому, что у Уммы есть интеллектуальный принцип (или основа) и продуктивный способ мышления. Когда же мы говорим: «возвращение исламского образа жизни», необходимо ясно разъяснить это утверждение и то, что мы под ним подразумеваем, то есть что мы как Умма вновь возвращаемся к правлению Исламом во внутренних и внешних отношениях людей. Это означает возвращение к осуществлению и применению Ислама так, как он осуществлялся со времён Посланника Аллаха ﷺ и до последнего периода Халифата. Его процесс представляет собой возобновление жизни, которая остановилась, и речь идёт не о введении какого-то нового вопроса, а о возобновлении жизни, которая уже прошла и была прожита. Когда им это говорится и объясняется, что этого не произойдёт, пока не будет учреждено Исламское государство и не будет дана бай‘а (присяга) Халифу, тогда необходимо ясно обозначить эту цель, а также разъяснить последствия и результаты её существования в отношении бытия Ислама в реальности жизни и в связи с возрождением Уммы. Поэтому крайне важно, чтобы эта цель ясно представлялась в сознании кутлы, так же как необходимо, чтобы она ясно воспринималась в умах Уммы. Тогда станет необходимым определить значение Исламского государства, принципы, на которых оно строится, его столпы, его institutions и системы, которые его регулируют. Иначе говоря, нужно начертить полный инженерный план и чертёж до такой степени, что останется только расставить людей по их местам или должностям. Это означает, что конституция Государства в её общих и частных положениях должна быть ясной, как солнце в момент его наиболее ясного заката.

So when the Aqeedah has specified that it is obligatory for it (the Aqeedah) to be established within the reality of life and the Kutlah then commits to this objective, it becomes necessary for the Kutlah to possess a complete awareness of this objective. This is so that it can transfer this awareness to the Ummah and so that the Ummah can be elevated as a whole, work towards realising this objective and sense the progress of this work along the path. It is not permitted for the Kutlah to overlook its clarity or to confine it within the breasts of its leadership but rather it is essential to present that objective in its generalities and partialities in front of the eyes of the Ummah so it is made feasible to all of those who are working for it, supporting it and the people as a whole. These are those who we want to move towards this objective, so that they can be acquainted with it and understand it whilst it is not allowed for them to be kept in the dark or for it to be over general. So for example, in the case where it is stated that the objective is to build the Ummah and resume the Islamic way of life and that this will absolutely not come except by the establishment of the Islamic State. This statement is general and is not sufficient as it is necessary for the Kutlah and the Ummah along with her to have awareness in regards to the meaning of building the Ummah and reviving her. This occurs by clarifying this meaning and explaining it to the people and this meaning is summed up as the Ummah’s possession of an intellectual principle (or basis) and a productive method of thinking. And when we say: ‘The resumption of the Islamic way of life’ it is necessary to explain this statement clearly and what we mean by it i.e. that we as an Ummah return once again to the ruling by Islaam over the people’s internal and external relationships. It means returning to the implementation and application of Islaam as it was implemented from the time of the Messenger (saw) until the last part of the Khilafah. Its process is one of resuming a life that had halted and it is not a new issue that is sought to be brought but rather the issue is one of resuming a life that has already passed by and been lived. And when this is said to them and it is explained that this will not occur unless the Islamic State is established and by giving the Bay’ah (pledge) to the Khaleefah, then it is necessary to make this objective clear and to make clear the consequences and results of its existence in regards to the existence of Islaam within the reality of life and in relation to the revival of the Ummah. Therefore it is essential for it to be clearly envisioned in the mind of the Kutlah just as it is necessary for it to be clearly perceived in the minds of the Ummah. It would then become necessary to define the meaning of the Islamic State, the principles upon which it is established, its pillars, its institutions and the systems that regulate it. In other words a complete engineers plan and blueprint needs to be drawn out to the point that all that remains is to put the people in their places or positions. This means that the State’s constitution in its generalities and partialities need to be clear and as clear as the sun when it is at its most visual setting.

Что касается призыва уммы к тому, чего она не знает и не признаёт, или стремления повести её к реальности, о которой она неосведомлена, при этом добиваясь её доверия, уверенности и поддержки, то это всего лишь чистая фантазия и проявление дополнительного невежества. Это также противоречит словам Аллаха (SWT):

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

Скажи: «Это мой путь: я призываю к Аллаху со зрячим знанием, я и те, кто следует за мной. Пречист Аллах, и я не из многобожников» (Юсуф, 108).

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

И это очевидный и общеизвестный принцип: тот, кто не обладает каким-либо понятием или вещью, не может передать её или дать другим. С другой стороны, также известно, что по одному и тому же вопросу может существовать несколько мнений, и эти расходящиеся мнения могут доходить до взаимного противоречия. Это может происходить как в усуль (основах) и кава'ид (принципах), так и в ветвях и частностях. Поэтому Кутла должна выбрать то, что ей необходимо в плане ахкам, мнений и взглядов, которые принимаются, отстаиваются и на которых строится работа, чтобы добиться их реализации, и делается это для того, чтобы не сводились вместе две противоположные или противоречащие друг другу вещи. Несомненно, отсутствие чёткого определения мысли приведёт к разногласиям и противоречиям между членами Кутлы, и это может привести к её распаду на множество партийных блоков или крыльев, и тогда ничто, кроме названия блока, не будет их объединять. Ведь любое мнение может стать вокруг себя собирать сторонников и призывать к себе, а это приведёт к раздроблению единства коллективного объединения. Поэтому принятие и определение мысли, цели и пути является обязательным делом, и это достаточная причина.

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

Например, в Исламе существует ряд фикхских (юриспруденционных) мнений, касающихся личности халифа, который является первым столпом, на котором устанавливается применение Ислама и благодаря которому он существует в реальности жизни. Так, есть мнение, которое гласит: любой мусульманин, выполняющий следующие шурут (условия), может стать халифом, и мусульманам дозволено поручить ему свои дела. Эти условия таковы: он мусульманин, мужчина, здравомыслящий, достигший совершеннолетия, свободный и справедливый, и для каждого из этих условий есть доказательство из Китаба и Сунны, а его происхождение, национальность и объём знаний не относятся к этим условиям. Есть и другое мнение по этому вопросу, которое гласит: обязательно, чтобы халиф выполнял эти шесть условий, а также условие быть из Курайш, с доказательством: «Имамы из Курайш». Есть и третье мнение, которое, помимо шести условий, требует, чтобы халиф был из Аали Байт (Ahl ul-Bayt, семьи Пророка ﷺ), на основании слов Аллаха (СВТ):

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

Аллах желает лишь удалить от вас скверну, о люди дома [Пророка], и очистить вас полным очищением (Сура аль-Ахзаб 33).

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

Существует и четвёртое мнение, согласно которому халифу обязательно быть муджтахидом, чтобы он не был подчинён мнению другого муджтахида и чтобы полная власть не сосредоточивалась в нём. В свете этого, допустим, что Джама'а не указала своего мнения по данному вопросу, и в результате все четыре мнения существовали среди членов партийного блока, примыкающих к нему и его сторонников, и что большое число мыслителей в ней и её руководителей сгруппировались вокруг этих четырёх мнений, и каждый из них считал, что его мнение является верным и что не дозволено отказаться от него ради следования мнению другого. Тогда, если бы этот партийный блок пришёл к власти и оказался в положении, позволяющем внедрять те ахкам, мысли и мнения, которых они придерживаются, какое мнение они приняли бы тогда? Несомненно, каждый обладатель мнения будет стараться навязать своё мнение и противостоять мнению другого. И к чему тогда это приведёт? Это приведёт к расколу этой Джама'а, к разногласиям и даже к борьбе между ними (и их сторонниками).

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

Исходя из этого и ввиду шар'ия хукма, который гласит: «Хукм Аллаха един для каждого (человека) и не бывает многим», применяется следующее. Кутла (партийный блок) аналогична и подобна человеку и принимает то же решение, что и отдельный человек, в отношении юридической обязанности. Поэтому категорически не дозволено, чтобы у неё было несколько решений, мнений, мыслей и убеждений. Необходимое принятие требуемых мыслей, решений и убеждений представляет её истинный облик, служит её духом, её жизненное существование опирается на него, а доверие и уверенность людей обретаются через ясное понимание, и мысли и мнения людей изменяются в соответствии с ним. Таким образом, она способна порождать эти мысли, решения и убеждения в качестве общественного мнения, так что они становятся принятыми обычаями и нормами людей, которые представляют собой основополагающие опоры, определяющие строение общества.

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

Кутла также должна вступать в полемику с порочными мыслями и дурными практиками, распространёнными в обществе, с тем чтобы устранить их и предложить им альтернативу. Для этого необходимо знание об испорченных мыслях, ошибочных понятиях и ложных убеждениях, существующих в обществе, чтобы их можно было опровергнуть, раскрыть их порочность и обнажить их ложность и слабость. Недопустимо делать обобщения в этом вопросе и ограничиваться лишь утверждением: «Куфр (неверие) — это одна милла (религия)», хотя это и верно. Напротив, необходимо обсуждать каждую мысль, мнение или убеждение в интеллектуальной манере, показывая их ошибочность и выявляя их изъяны. Да, поистине, куфр — это одна милла; это твёрдо установленная истина и реальность, ибо дин не может быть разделён: это либо Ислам, либо куфр, и между ними нет ничего среднего. Однако вопрос здесь не только в утверждении истины, но прежде всего в устранении порчи, ошибочного и ложного, путём их разъяснения и выстраивания доказательств и аргументов против них. Аллах (SWT) говорит в Священном Коране:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

Ложь не может приблизиться к нему ни спереди, ни сзади: это откровение от Мудрого, Достойного хвалы (Фуссилат, 42).

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

Анализируя аяты Священного Корана, мы видим, что он рассматривал каждую существующую категорию куфра (неверия) как в целом, обобщённо, так и подробно, а также касался того, что говорила и утверждала каждая группа и во что она верила. Благородные аяты были ниспосланы для того, чтобы опровергнуть эти утверждения и убеждения. Довод был подкреплён несомненными доказательствами относительно той истины, которую нужно было продемонстрировать, чтобы вера (имон) уверовавших утверждалась через разум и ясное доказательство. Благородный Коран не счёл достаточным лишь изложить вероубеждение ислама и объяснить, что оно включает в себя из истин и очевидных доводов, оставив людей размышлять об этом самостоятельно. Напротив, он бил по больным местам людей, атаковал их убеждения, развеивал их вымышленные утверждения и обнажал их глупость и упрямую косность. Аяты обращались к каждой группе сообразно её действительному положению, с учётом мыслей и верований, которых она придерживалась. Поэтому арабских многобожников он обращал к их различным школам мысли и направлениям, а также к тем, кто следовал за ними в поклонении идолам. Он непрестанно обличал поклонение идолам и язычество, упрекал тех, кто в это верил, показывал их слабость в этом вопросе и недостаток использования разума, чтобы они поняли, что эти идолы и то, чему они поклонялись, не могут принести ни вреда, ни пользы. По этой причине их описывали как скот, и даже ещё более заблудшими, чем скот. Таким образом, обращение было вызывающим и бьющим по больным местам?

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

У них есть сердца, которыми они не понимают, у них есть глаза, которыми они не видят, и у них есть уши, которыми они не слышат. Они подобны скоту, даже более заблудшие. Именно они – беспечные (Аль-A'раф, 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

Так же и Коран разбирал каждую из их мыслей, будь то обращение к тем, кто отрицал существование Аллаха, или к тем, кто делал своим божеством собственные желания, или к тем, кто поклонялся идолам ради приближения к Аллаху. Он разъяснял им, что идолам поклонялись и в минувшие времена, и упоминал идолов, которым поклонялся народ Ибрахима (мир ему), и то, как он их разрушил и как они не обладали силой защитить себя, так же как он поимённо называл идолов, которым поклонялся народ Нуха (мир ему):

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

И сказали они: «Ни в коем случае не оставляйте своих богов и не оставляйте Ваддa, Сувааa, Яguthа, Я'укa и Насрa» (Аль-Нух, 23).

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

Так же, как некоторые идолы Кураиша были названы по имени:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

Итак, вы рассмотрели аль-Лат и аль-Узза? И Манат, третью — другую? (ан-Наджм 19–20).

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

Кроме того, там обсуждались те, кто верил, что они божественны или обладают божественной природой, как это показано на примере диалога между Ибрахимом (мир ему) и Намрудом, или спора Мусы (мир ему) с Фир'ауном.

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

Аллах (SWT) говорит:

Allah (swt) says:

Разве ты не обратил внимания на того, кто спорил с Ибрахимом о его Господе лишь потому, что Аллах дал ему царскую власть? Когда Ибрахим сказал: «Мой Господь — тот, Кто дарует жизнь и вызывает смерть», он ответил: «Я дарую жизнь и вызываю смерть». Ибрахим сказал: «Поистине, Аллах выводит солнце с востока, так выведи его ты с запада». И неверовавший был посрамлён, а Аллах не ведёт по прямому пути людей-беззаконников (аль-Бакара, 258).

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

Поэтому можно заметить, что Священный Коран не ограничивал своё обращение одной группой людей, игнорируя остальных, и не объединял их всех в одну категорию, как не считал достаточным лишь разъяснить свою мысль, убеждения (акыда) и то, чего он хочет от людей. Так же и Коран не ограничивал себя критикой религий и верований, но выходил за их пределы, обращаясь к тому, что они говорили, к тому, что они делали, и к отношениям, которые регулировали их жизнь. Поэтому в то время, когда критиковались религии, он также критиковал их поступки и качества, что можно показать на примере одной короткой суры, которая охватывает всё это:

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

Это похоже на то, когда Аллах (SWT) сказал:

This is like when Allah (swt) stated:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Видел ли ты того, кто отрицает Воздаяние?

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

Ведь именно он отталкивает сироту.

For that is the one who drives away the orphan.

И не побуждает к кормлению бедняка.

And does not urge the feeding of the poor.

Горе тем, кто молится.

So woe to those who pray.

Те, кто невнимателен в своей молитве.

Those who are heedless in their prayer.

Те, кто выставляет напоказ свои деяния.

Those who make a show of their deeds.

И отказывают в мелкой помощи (сура Аль-Маун).

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

И когда Он (SWT) говорит:

And when He (swt) says:

Горе тем, кто обвешивает.

Woe to those who give less [than due].

Те, кто, когда берут у людей мерку, берут её полностью.

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

Но если они отмеривают или отвешивают им, то дают меньше положенного.

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

Разве они не думают, что будут воскрешены?

Do they not think that they will be resurrected?

«Ради великого дня» (аль-Мутаффифин).

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

И мы все должны читать Благородный Коран, чтобы размышлять над аятами и сурами, которые были ниспосланы в Мекке, и над тем, как они обращались к обществу и что оно содержало из верований, норм и поступков, существовавших среди арабов-многобожников. Помимо этого, Коран привлекает внимание и направляет сосредоточенность на акыду ислама, основанную на ясных доводах и доказательствах. Он пришёл, доказывая, что Аллах (свт) является Творцом всего сущего, что Он (свт) ниспослал Коран, и что Тот, кроме Которого нет божества, послал Своего Посланника ﷺ с верным руководством и истинной религией, чтобы она возобладала над всякой другой религией, вопреки желаниям неверующих. И он пришёл с доказательствами, не оставляющими никакого вопроса или сомнения относительно Дня Суда.

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

Давайте теперь также поразмыслим о том, как Аяты и Суры обращались к другой категории неверующих, а именно к Ахль уль-Китаб (людям Писания). Когда это было необходимо, они обращались к ним вместе с арабскими многобожниками.

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

Аллах (SWT) говорит:

Allah (swt) says:

Не отступились бы те, кто не уверовал из числа People of the Scripture и многобожников, пока не пришло к ним ясное доказательство.

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

Посланник от Аллаха, читающий очищенные свитки (Аль-Баййина 1-2).

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

И Его слово (SWT):

And His speech (swt):

Мы не сделали стражами Огня никого, кроме ангелов. И Мы не сделали их число иначе как испытанием для неверующих — чтобы те, кому дано Писание, пришли к уверенности, а уверовавшие увеличились в вере, и чтобы те, кому дано Писание, и верующие не сомневались, и чтобы те, в сердцах которых болезнь, и неверующие говорили: «Что Аллах хотел этим сказать притчей?» Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и направляет, кого пожелает. И никто не знает воинств твоего Господа, кроме Него. И упоминание об Огне — не что иное, как напоминание людям (Аль-Муддассир 31).

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

Коран также обращается к Ахль аль-Китаб как к единой общности:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

Скажи: «О обладатели Писания! Придите к слову, равному для нас и для вас: что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, и не будем сотоварищами Ему, и не будем друг другу господами вместо Аллаха». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы – мусульмане [покорившиеся Ему]». (Аль ‘Имран).

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

Он также рассматривает каждую из этих групп в отдельном обсуждении и приводит установленные доказательства ложности того, что говорила или утверждала та или иная из них. Он говорит о Бани Исраиль и обращается к ним этим титулом: «Яа Бани Исраиль», когда речь идёт о заявлениях и вопросах, связанных с иудеями. Он описывает их верования, поступки и высказывания, то, что они выдумали в своей религии, что изменили в своих книгах, а также пророков Аллаха, которых они убивали из несправедливости и враждебности к ним, помимо того, что от них требовали и как их испытывали. Они упоминаются настолько часто, что о них говорится в двадцати семи сурах в самых разных contextах и обстоятельствах.

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

Когда Священный Коран обращался именно к христианам, он также упоминал о том, что они выдумали и сочинили в своей религии и какие изменения внесли в свои верования. Он обращался к их различным высказываниям об их убеждениях относительно Аллаха (SWT) и Исы (AS).

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

Воистину, Аллах — третий из троих (аль-Маида, 73).

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

Поистине, Аллах — это Мессия, сын Марьям ({Аль-Маида 17}).

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

Или тех, кто утверждал, что аль-Масих (‘Иса, мир ему) был сыном Аллаха. Аяты напомнили им о том, с чем он (мир ему) пришёл к ним, чтобы доказательство и довод были установлены против них. Они рассказали им историю рождения ‘Исы (мир ему) в суре Марьям и суре Али ‘Имран, а также истории Закарии, Яхьи и Марьям с исчерпывающей подробностью, которую мог знать лишь тот, кто был свидетелем этих событий, тогда как большинство арабов, если не все, были совершенно не осведомлены о них.

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

Аллах (subhanahu wa ta'ala) сказал:

Allah (swt) said:

Это вести о сокрытом, которые Мы открываем тебе. Ни ты, ни твой народ не знали их до этого (Худ, 49).

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

Упоминалось высказывание иудеев об Исе (мир ему) сыне Марьям (мир ей), и было сказано о том, что говорили иудеи о христианах, и что говорили христиане об иудеях:

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

И сказали иудеи: «Христиане ни на чём не стоят», и сказали христиане: «Иудеи ни на чём не стоят» {(Аль-Бакара 113)}.

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

Так что не оставил он ни одного вопроса, не прояснив его для них, не опровергнув их доводов, не развеяв их вымышленных утверждений, а затем не обратившись к каждому из них по очереди, давая им понять, что Мухаммад ﷺ упомянул каждого из них в Китаабе.

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

Мухаммад — Посланник Аллаха, а те, кто с ним, суровы к неверующим, милосердны друг к другу. Ты видишь их кланяющимися и совершающими земные поклоны [в молитве], ищущими милости от Аллаха и Его довольства. Их знак — на их лицах, от следа земного поклона. Таково их описание в Торе. А их описание в Евангелии таково: они подобны посеву, который выпускает свои ростки и укрепляет их, так что они крепнут и стоят на своих стеблях, радуя сеятелей, — чтобы Аллах разгневал ими неверующих (Аль-Фатх 29).

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

Коран не ограничивался тем, что существовало среди них, но выходил далее и обращался к тому, что происходило между ними: к их беседам, высказываниям, поступкам и замыслам, которые они вынашивали.

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

Когда евреи ложно утверждали, что Ибрахим был иудеем, а христиане утверждали, что он был христианином, ложность их утверждений была раскрыта в короткой фразе:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, но был ханифом-мусульманином и не был из многобожников (Аль Имран, 67).

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

И Аллах (свт) также сказал:

And Allah (swt) also said:

О люди Писания, зачем вы спорите об Ибрахиме, тогда как Тавраt и Инджил были ниспосланы лишь после него? Неужели вы не будете рассуждать?

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

Это означает, что иудаизм и христианство возникли после Ибрахима (мир ему) — и как может тот, кто жил раньше, следовать за теми, кто пришёл после него? Поэтому аят опроверг их довод, который представлял собой верх глупости.

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

Аяты также упоминали о том, что они совершали: убивали пророков, ели ростовщический процент (риба) и незаконные доходы (сухт), что было им запрещено. Также раскрывались их заговоры против мусульман. Это, например, тот случай, когда они говорили группе из своей среды, чтобы они уверовали в Ислам в начале дня, а затем стали неверующими к концу дня, пытаясь посеять сомнение среди мусульман относительно истинности пророческой миссии Мухаммада ﷺ, помимо раскрытия и других заговоров, которые они замышляли.

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

А когда возникла новая группа, или категория людей, которой прежде в обществе не было, Коран обращался к ним, раскрывая и разъясняя то, что скрывалось в их сердцах. Поэтому о них было особо сказано в суре, названной их именем: «Аль-Мунафикун». Они упоминались, описывались их качества, и то, что они таили в себе, раскрывалось в ряде мест различных аятов и сур Благородного Корана. Так, в начале суры «Аль-Бакара», например, верующие упомянуты в четырёх аятах, неверующие — в двух, а лицемеры (мунафикун) — в тринадцати аятах. Там же упоминается строительство ими мечети Ад-Даррар («Вред») и то, что они замыслили с ней, что привело к тому, что Посланник Аллаха ﷺ сжёг её. Даже если кто-либо из них произносил некоторые слова, Аллах (SWT) раскрывал это, подобно слову Аллаха (SWT):

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

И среди них есть такой, кто говорит: «Позволь мне остаться дома и не подвергай меня испытанию». Ведь в испытание они уже впали. Поистине, ад охватит неверующих. (ат-Тауба, 49).

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

Или Его слова (SWT):

Or His statement (swt):

Разве ты не видел тех, кому было запрещено тайно беседовать, но они возвращаются к тому, что было им запрещено, и между собой ведут разговоры о грехе, вражде и неповиновении Посланнику? А когда они приходят к тебе, приветствуют тебя тем [словом], которым Аллах не приветствует тебя, и говорят друг другу: «Почему Аллах не наказывает нас за то, что мы говорим?» Довольно для них Геенны, в которую они войдут и будут гореть в ней, и ужасен этот исход. {Аль-Муджадаля, 8}

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

Это лишь одна из многих тем, которые затрагивает Священный Коран, например, те рассказы, которые давали ободрение и силу Посланнику Аллаха ﷺ и верующим, когда в них упоминались путешествия предыдущих пророков и то, с чем они сталкивались на своём пути призыва (да‘ва).

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

Исходя из этого краткого изложения, следует, что любая группа, которая заявляет, что работает над возрождением Уммы и повышением её статуса, обязана идти тем же путём, каким шёл Посланник Аллаха ﷺ, и вступить в интеллектуальную борьбу со всеми противоречащими идеями, существующими в обществе. Это было бы совершенно невозможно, если бы они не обладали полным знанием и пониманием этих мыслей и убеждений, чтобы быть способными доказать их ложность и порочность взглядов. И недостаточно лишь изложить то, чем они придерживаются и что несут, ибо это противоречит методу Посланника Аллаха ﷺ и методологии Корана в ведении интеллектуальной борьбы и опровержении доводов доказательствами и свидетельствами.

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

Коран был ниспослан нашему Посланнику ﷺ частями на протяжении двадцати трёх лет. Он не был ниспослан единовременно, а в соответствии с обстоятельствами, реалиями и условиями. Исходя из этого, любая группа, которая работает над возрождением Уммы, обязана жить событиями, реалиями и условиями, чтобы быть способной давать исламское мнение по каждому вопросу, происшествию или состоянию. Следование за реалиями и событиями и их изучение требуют знания реальности или происшествия таким образом, чтобы человек охватывал то, что в них содержится из обстоятельств и условий, а также то, что с ними связано с точки зрения причин и поводов, чтобы его мнение или суждение были верными или близкими к верным. Это требует, прежде всего, знания нашего общества, а затем знания о силах, участвующих в борьбе внутри него, включая государства, которые соперничают за его ресурсы и стремятся распространить над ним свой контроль и влияние. У нас есть веское доказательство в истории Абу Бакра (ра), когда он заключил с неверными из Курайша пари относительно исхода войны, которая шла между римлянами и персами, а также в том, что Коран упомянул в связи с этим, относительно обязанности следовать за реалиями и событиями. Очевидно, что Посланник Аллаха ﷺ и те, кто был с ним, представляли собой политическую группировку (кутла), которая осознавала свою реальность и знала своё общество, так же как осознавала всё, что её окружало. Итак, перед нами Абу Бакр (ра), заключающий пари по военному и политическому вопросу, касающемуся двух самых могущественных государств того времени, персов и римлян, — диалог, который подтверждается словами Аллаха (свт):

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

Алиф, Лям, Мим.

Alif, Lam, Meem.

Римляне были побеждены.

The Romans have been defeated.

В ближайшей земле. Но они, после своего поражения, одержат верх (победят).

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

В течение трёх–девяти лет. Аллаху принадлежит повеление прежде и после. И в тот день верующие будут радоваться.

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

С помощью Аллаха одержана победа. Он дарует победу тому, кому пожелает, и Он — Могущественный, Милостивый.

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

(Ар-Рум 1-5).

(Ar-Rum 1-5).

Что касается внутренней ситуации, то насколько же явственно обнажилась реальность, когда неверующие Мекки собрались, чтобы обсудить и замыслить что-то между собой и выработать практические планы, в то время как Аллах (SWT) наблюдал за каждым их шагом и каждым их словом. Это стало особенно очевидным, когда вожди Мекки собрались в Дар ан-Надва и совещались друг с другом относительно Посланника Аллаха ﷺ и его да‘вы. Они обсуждали, что им следует говорить о нём людям и как отвечать и давать ответы арабским делегациям и посетителям на рынке, на ярмарке Указ. Встречу возглавлял Аль-Валид ибн Аль-Мугира, сеид (господин) Бани Махзум, которого также называли сеидом Мекки. Итак, они сказали: «О Абу-ль-Валид, что нам следует говорить людям?» Он ответил: «Высказывайте свои предложения, чтобы я мог их услышать». Они начали предлагать свои мнения, но Аль-Валид отвергал их, потому что они не соответствовали действительности. Когда же предложения иссякли, они сказали: «Тогда скажи ты». Он свёл брови, начал чесать голову и напрягать ум, расхаживая взад и вперёд по месту собрания, пока не пришёл к своим коварным словам. Он сказал: «Мы будем говорить, что он — саахир баййаан (колдун или маг слов), и что из-за его речи человек отдаляется от своего народа и семьи».

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

Как только это произошло за закрытыми дверями, на Посланника Аллаха ﷺ было ниспослано откровение, сообщившее ему об их заговоре. Тогда были ниспосланы аяты Корана, раскрывшие их сговор и то, что произошло между ними, с удивительными подробностями.

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

Аллах (subhanahu wa ta'ala) сказал:

Allah (swt) said:

Оставь меня наедине с тем, кого я создал.

Leave Me with the one I created alone.

и тому, кому Я даровал обширное богатство.

And to whom I granted extensive wealth.

И дети присутствовали [вместе с ним].

And children present [with him].

И раскинул перед ним всё, облегчив [его жизнь].

And spread out [everything] before him, easing [his life].

Затем он желает, чтобы я добавил ещё.

Then he desires that I should add more.

Нет! Ведь он был упрям по отношению к Нашим знамениям.

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

Я покрою его тяжким мучением.

I will cover him with arduous torment.

Поистине, он размышлял и обдумывал.

Indeed, he thought and deliberated.

Да будет он уничтожен за то, как он всё обдумал.

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

Затем (опять же) да будет он уничтожен за то, как он всё обдумывал.

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

Затем он обдумал [это] снова.

Then he considered [again].

Затем он нахмурился и помрачнел.

Then he frowned and scowled.

Затем он отвернулся и возгордился.

Then he turned back and was arrogant.

И сказали: «Это — не что иное, как колдовство, перенятое у других».

And said: "This is not but magic imitated [from others].

Это не что иное, как слова человека.

This is not but the word of a human being.

Я ввергну его в Сакар (адский огонь).

I will cast him into Saqar (hellfire).

(Аль-Муддассир 11–26).

(Al-Mudaththir 11-26).

Это тот уровень осознанности (ва'й) по отношению к событиям и реалиям, который необходим для того, чтобы мы могли выносить суждение Аллаха относительно них, или чтобы могли разъяснять Умме происходящие среди неё события, замышляемые против неё заговоры или препятствия, возникающие на пути даваа, будь то со стороны самих сыновей Уммы, или со стороны врагов Уммы через руки сыновей Уммы, или непосредственно от её врагов.

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

Мы уже заявили, что общество складывается из двух составляющих: общепринятого обычая (’Урф ‘Аамм) и системы. Так же как для Кутлы (партийного блока) обязательно вступать в противоборство с ложными мыслями и текущими событиями, разъяснять их порочность, раскрывать их ложность и удалять их из жизни народа и его мышления, ей необходимо также работать над тем, чтобы порождать свою мысль внутри общества, формировать на её основе общественное мнение и складывать всеобщий обычай (’Урф ‘Аамм) в соответствии с тем, что диктует мысль. Этим ей и следует заниматься, так же как она обязана заниматься второй опорой из составляющих общества, а именно существующей системой или режимом, который контролирует и регулирует отношения между людьми и отвечает за заботу об их делах. Обязательно раскрывать и обнажать порочность режима и системы, ложность их решений и методов лечения, их дурное управление делами народа, их противоречие и противостояние его вероисповеданию (’Акыде) и вытекающим из него установлениям. Необходимо подрывать основы, на которых стоят режим и система, одновременно предлагая альтернативу и доказывая её истинность и правильность. Работа должна противопоставлять прямую линию кривой, пока люди не утратят доверие к режиму и не будет отнята их поддержка тех, кто его осуществляет.

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

С другой стороны, Кутла должна взять на себя ответственность за разоблачение реальности тех агентов, которых кафир поставил над шеями людей для защиты своих интересов, внедрения своей системы и распространения своей культуры. Это делается для того, чтобы доказать их предательство по отношению к своей Умме и установить их агентурную роль и рабскую зависимость от её врага. Это приведёт к тому, что Умма отречётся от них, и более того, это поможет Кутле избавиться от них и лишить их властного положения. Это и есть то, что мы называем аль-Кифаах ас-Сиясий (политическая борьба), и это в соответствии с посланием Посланника Аллаху ﷺ и применением его метода, который Коран использовал в этой области. В то же время, как Коран делал ясной и очевидной порочность Низама (системы), он делал ясной и очевидной и порочность правителей и их тирании. Некоторые из них подвергались нападкам поимённо, некоторые — через упоминание их качеств, а некоторые — из-за высказывания или действия, которое они совершили.

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

Так Аллах (SWT) упомянул [Себя] по имени:

So Allah (swt) mentioned by name:

Да погибнут обе руки Абу Лахаба (дяди Пророка ﷺ), и да погибнет он! Не принесёт ему пользы богатство его и то, что он приобрёл.

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

Он войдёт в Огонь, пылающий пламенем.

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

И его жена — носительница дров.

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

На шее у неё верёвка из [скрученного] волокна.

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(Аль-Масад).

(Al-Masad).

Это было провозглашено, несмотря на его положение и почётное место, которое он занимал среди Бану Хашим и курайшитов; и ничуть не меньше было сказано о Сейиде Бану Махзум (Аль-Валиде ибн аль-Мугъира), как приводится выше, начиная с аята 11 суры Аль-Мудассир:

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

Оставь меня наедине с тем, кого я создал.

Leave Me with the one I created alone.

и тому, кому Я даровал обширное богатство.

And to whom I granted extensive wealth.

До аята 26

Until Aayah 26:

Я ввергну его в Сакар (адский огонь).

I will cast him into Saqar (hellfire).

И он также упоминается в суре Нун (Вал-калами ва ма ястурун):

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

Жестокий, к тому же незаконный претендент.

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

Потому что он обладатель богатства и детей.

Because he is a possessor of wealth and children.

Когда Наши аяты читаются ему, он говорит: «Сказки древних людей». Мы заклеймим его на хоботе (носу).

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(Аль-Калам 13–16).

(Al-Qalam 13-16).

Также это упоминается в связи с Аль-Ахнасом бин Шурайком в суре Аль-‘Алак:

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

Нет! Если он не прекратит, Мы непременно схватим его за лоб.

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

Лживая, грешная прядь волос (Аль-‘Алак 15-16).

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

Так же, как это относилось к другим, например в суре Аль-Кыяма:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

Горе тебе и горе.

Woe to you and woe.

Затем вновь горе вам и горе! (34–35 аль-Кыяма)

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

Таким образом, это и есть Киф'ах ас-Сиясий (политическая борьба), выражающаяся в атаке на систему и режим, в разоблачении их коррупции, в нападках на правителей и раскрытии их предательства, а также в вскрытии замыслов и козней их хозяев. Эта политическая борьба является одним из важнейших направлений деятельности, которыми должна заниматься Кутла, поскольку именно таким путём шёл Посланник Аллаха ﷺ и именно по этому пути вёл его его Господь, Великий и Всевышний, и повелел нам следовать ему, когда Он (SWT) сказал:

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

Скажи: «Это мой путь: я призываю к Аллаху со зрячим знанием, я и те, кто следует за мной. Пречист Аллах, и я не из многобожников» (Юсуф, 108).

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Поэтому путь, который ведёт к достижению желаемых целей, — это призыв к Аллаху на основе ясного видения (осознанности), с мыслью, которая делает очевидными и ясными его убеждения, мысли, предписания, системы и законы. Он должен обладать ясным видением (Басыра) своего пути, где каждый его шаг известен, и известен способ претворения мысли и её Ахкаама в жизнь. Также должна быть Басыра (ясное видение и осознанность) относительно реальности, которую группа стремится изменить, и её знание должно охватывать всё, что есть в этой реальности, с точки зрения убеждений, мыслей и систем, в дополнение к тому, что она содержит из обычаев и традиций. Это нужно для того, чтобы они понимали и знали, как устранить их из жизни людей и как прочно укоренить и внедрить альтернативные убеждения, мысли и предписания.

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.