Акида определяется как: цельное мировоззрение о вселенной, человеке и жизни, о том, что было до жизни и что будет после неё, а также о их связи с тем, что было до них, и их связи с тем, что будет после них.

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

Достаточна ли эта всеобъемлющая мысль, чтобы служить Каидой Фикрия (интеллектуальным принципом или основой мышления), на которой строятся все мысли, с которыми человек может столкнуться в жизни? Возможно ли, чтобы эта мысль была всеобъемлющей во всех аспектах жизни, а не ограничивалась одним аспектом при игнорировании другого? Заложила ли эта мысль основы, которые делают её присутствующей и существующей в реальности жизни? Иными словами, включает ли в себя эта Акыда способ воплотить её в жизнь, способ применять её и защищать, то есть включает ли она Тарикah (метод) для того, чтобы привести её к жизни в настоящей действительности, защищать её, объяснять, как следует решать человеческие проблемы, и как нести её человечеству?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

Если ответ на все эти вопросы утвердительный, то именно это и сделало бы Акыду интеллектуальной основой в истинном смысле слова, из которой исходят все решения и подходы к жизни и на которой строятся все мысли, которые только может обнаружить человек. У неё есть особый способ осуществления своих решений и подходов: для их сохранения, защиты и донесения до человечества у неё есть Тарикah (метод), позволяющий воплотить её в жизнь. Поэтому это была бы интеллектуальная Акыда, из которой исходит система жизни для человека, живущего на этой земле, и в то же время она закладывает основы для осуществления этой системы и для того, чтобы она достигла каждого человека, не ограничиваясь одним аспектом в ущерб другим. Она не обращается к одной группе людей в ущерб другим, поскольку рассматривает человека в его реальности как человеческое существо. Она не ограничена одним регионом в ущерб другим и, таким образом, обладает целостным взглядом на всё сущее. Она не ограничивается увещеванием, наставлением и советом, а принимает особый способ, позволяющий человеку воплотить Акыду в жизни и осуществить то, с чем она пришла, в виде систем и решений, которые из неё исходят.

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

Таким образом, человек способен жить по ней, ради неё и вести по ней других людей. Он ведом ею, он ведёт за собой ею и ведёт других посредством неё, и как таковая эта акыда также является Кийадах Фикрия (интеллектуальным руководством).

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

Поэтому именно это и предписывается в отношении акыды, чтобы она стала фикрийной основой (интеллектуальной базой), на которую опираются все мысли, и чтобы она привела к подлинному возрождению. Правильность нахды (возрождения) зависит от неё: если эта акыда (всеобъемлющее мировоззрение) верна, то и возрождение, вытекающее из неё, будет верным, а если акыда ошибочна, то и возрождение, рождённое ею, будет ошибочным. Поэтому необходимо, чтобы это всеобъемлющее мировоззрение (акыда) было фикрой яқыниййа (мыслью, основанной на абсолютной уверенности), согласующейся с фитрой и убеждающей разум, чтобы сердце человека наполнилось спокойствием и чтобы он ощущал (чувствовал) счастье.

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

Действительно,可能 верования (акаид) могут быть несовершенными, даже если они представляют собой всеобъемлющее мировоззрение о вселенной, человеке и жизни. Они могут ограничиваться изложением решений, не объясняя, как эти решения воплотить на практике, и потому остаются либо отдельными решениями, либо философскими построениями. Либо они могут быть ограничены определённой группой или народом в ущерб другим. Такие акаид, даже если они являются всеобъемлющими идеями, не подходят для возрождения человека в его человеческом облике и не способны принести человечеству счастье.

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

Иудейская акыда, например, представляет собой всеобъемлющее воззрение на вселенную, человека и жизнь, на её связь с тем, что было до жизни, и на её связь с тем, что будет после жизни. Однако она ограничивается определёнными решениями, пренебрегая другими. С одной стороны, эта вера ограничена конкретным народом: это акыда, предназначенная для сынов Израиля, и поэтому она является верой для определённого народа. Следовательно, она не подходит для всего человечества, где бы оно ни находилось, в любое время и для любой расы, поскольку является акыдой для определённого народа и ограничена определённым временем. Поэтому она несовершенна и не пригодна в качестве основы для возрождения.

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

Что касается христианской акиды, то она также даёт всеобъемлющее представление о вселенной, человеке и жизни. Однако она ограничивается советами и увещеваниями лишь в отношении некоторых сторон жизни людей. Она также не указала способа сохранять и охранять её, равно как и не предложила пути для претворения в жизнь тех наставлений, с которыми пришла акида. Она ограничивается отношениями между человеком и его Творцом в вопросах поклонения, пищи и некоторых аспектов, связанных с браком. Она также советовала и извещала людей не совершать определённых дурных деяний, и они получили название «десяти заповедей» (не кради, не прелюбодействуй, не убивай и т. д.), помимо рассмотрения некоторых других основных вопросов. Она оставила человеку самому взять на себя эти дела и самостоятельно управлять ими, и не предложила конкретного метода или способа их осуществления, а также способа охранять саму акиду. И именно в связи с этим, согласно утверждениям её приверженцев, religion (религия) говорит: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божье».

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

Существуют также некоторые верования и философские воззрения, которые, по их мнению, всесторонне охватили бытие в целом, рассмотрели человека с точки зрения его человечности и предложили решения для преодоления проблем человека и регулирования его отношений. Однако они не смогли предоставить метод реализации этих решений и воззрений. Примерами могут служить «Республика» Платона и «Утопия» аль-Фараби, а также другие. Поэтому подобные акыда (верования) и общие мысли не подходят для того, чтобы стать основой возрождения (ан-нахда) или методом, который приведёт к возрождению. Это потому, что ан-нахда (возрождение), способ его достижения или движение по пути возрождения требуют следующего:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

Первое: наличие всеобъемлющего мировоззрения о вселенной, человеке и жизни, о том, что было до жизни и что будет после неё, а также об их связи с тем, что было до жизни, и об их связи с тем, что будет после жизни в этом мире (ад-дунья). Это нужно для того, чтобы человек мог определить смысл своего существования в этой жизни. Исходя из этого он определяет свои представления о жизни в этом мире, что затем определяет его поведение в земной жизни, построенной на этом всеобъемлющем мировоззрении, помимо того, что оно определяет то, что строится на нём в плане мыслей, и то, что из него исходит в плане смыслов, представлений и решений (способов лечения).

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

Во-вторых: всеобъемлющая идея должна включать решение для самой фундаментальной проблемы человека. Это определение смысла его существования в жизни. Точно так же она должна включать решения (средства) для всех его проблем, чтобы все его отношения были для него упорядочены, то есть чтобы его поступки и поведение в этой жизни были регулируемыми. Это нужно для того, чтобы он не оказывался в постоянном круге противоречий и не становился жертвой страхов, навязчивых мыслей, тревоги и стресса, когда он боится за себя, за свой род или за свое достоинство, или когда он не чувствует себя в безопасности и защищенности. Это означает, что всеобъемлющая идея должна предоставить ему основы для всех решений и средств против всех проблем, с которыми он столкнется за время своего пребывания на этой земле, то есть на протяжении этапа земной жизни.

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

Третье: что эта акида способна распространиться среди всего человечества и не ограничивается одним народом в ущерб остальным.

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

Аллах (SWT) говорит: «О люди! Воистину, Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Воистину, самый благородный из вас перед Аллахом — тот, кто наиболее богобоязнен. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Аль-Худжурат, 13).

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

Это потому, что это всеобъемлющая мысль, которая охватывает всё, и потому что она рассматривает человека с его человеческой точки зрения по своему происхождению. Она представляет собой мысль, поскольку была создана интеллектуально посредством интеллектуального суждения о совокупности (вещей), с которыми соприкоснулись его чувства. Поэтому необходимо, чтобы она была интеллектуальной (рациональной), обращалась к умам людей и делала разум или интеллект источником ответственности (Манат ат-Таклиф).

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

Исходя из этого, необходимо также, чтобы в ней присутствовала обязанность её распространения и работы по ней и ради неё. Только тогда будет верным и правильным называть её Кыа'идой Фикрийей (интеллектуальной основой) и Киядой Фикрийей (интеллектуальным руководством), которым человек следует и посредством которого ведёт других.

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

Четвёртое: всеобъемлющее понимание должно включать в себя и способ его сохранения (защиты) и способ поддержания его чистоты и ясности. Поэтому недопустимо, чтобы оно подвергалось порокам, которые скрывают его ясность, или чтобы в него включалось то, что по своему происхождению не относится к нему, и в результате теряется его чистота. Поэтому необходимо, чтобы мировоззрение основывалось на уверенности (якын) и было далеко от предположений (зann) и сомнений. Его следует оградить от всего того, что не подтверждено определённым (якыни) доказательством (далиль), свидетельствующим о его правильности.

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

Аллах (SWT) говорит:

Allah (swt) says:

Они следуют лишь за зanн (предположением), а предположение ни в чём не заменяет истину {и воистину, предположение не помогает достичь истины ни в чём} (ан-Наджм, 28).

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

Увещевания недостаточно для сохранения этой идеи, но необходимо применять наказания к тем, кто пытается её изменить, навредить ей или принять её на основании занна.

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

Пятое: Эта акыда должна включать в себя способ осуществления того, что она принесла, в плане решений (лекарств) и тарикату (метод), который позволяет воплотить эти решения в реальности жизни. Недостаточно, чтобы эти решения оставались на усмотрение человека, который воспринимает их как совет или увещевание, которое он может принять или оставить по своему желанию. Напротив, необходимо, чтобы существовал метод осуществления этих решений, который делает их присутствие в жизни отдельного человека, народов и общества неизбежным, независимо от того, нравится ему это или нет.

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

Так, когда ислам призывает к сохранению человеческой жизни, он установил способ осуществления этого через наказание убийцы — казнь. Когда он повелел сберегать разум, он предусмотрел способ осуществления этого через наказание пьяницы — бичевание. Когда он заботился о сохранении человеческого достоинства и чести, он установил способ его осуществления — бичевание клеветника, порочащего честь женщины (аль-каадхиф). Когда он сделал обязательным сохранение потомства, то есть сбережение рода человеческого, он назначил наказание в виде выплаты диты за стерилизацию и кастрацию. Когда ислам установил, что родословные не должны смешиваться, он назначил жестокое наказание смертной казнью через побивание камнями для мухсана (женатого) зинаа (прелюбодея), чтобы тем самым были защищены деторождение и родословная. Когда ислам повелел беречь богатство и имущество людей, он сделал способом их осуществления отсечение руки. Когда он хотел распространить спокойствие в сердцах людей и безопасность и стабильность в обществе, он назначил наказанием для тех, кто посягает на безопасность людей (разбой на дорогах), смертную казнь, распятие или отсечение руки и ноги с противоположных сторон. А когда он решил охранять акыду, он назначил наказанием за отступничество смерть. Когда ислам сделал обязательным осуществление всех этих установлений и обязал утверждать его мысль в реальной жизни, он также сделал обязательным для людей поставить над собой и назначить из своей среды одного человека, который займётся этим осуществлением. Иными словами, он сделал обязательным присяжничество халифу для осуществления этого, а наказанием для того, кто восстаёт против халифа, то есть против государства, назначил смерть.

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

Таким образом, она не оставляла без внимания ни одного лекарства или решения, не указав конкретного способа его осуществления, за который несёт ответственность Государство. Итак, ей было недостаточно лишь предложить людям решения, которые объясняют, как им регулировать свои поступки и удовлетворять свои потребности и влечения. Напротив, она предписывала конкретные способы осуществления каждого из этих лекарств или решений. Иными словами, недостаточно просто выписать медицинское предписание и предоставить пациенту больницы самому принимать лечение. Скорее, это работает подобно организованной больнице, в которой медсестра берёт на себя ответственность за пациента и следит за тем, чтобы он получил лекарство, принял ли он его добровольно или по принуждению. Это касается даже поведения самого человека, то есть его отношений с самим собой или его отношений с его Господом (Творцом и Владыкой). Действительно, ей было недостаточно предложить лишь лечение, но она обязывала к его осуществлению. Поэтому, если пациент не принимает своего лечения в виде поклонения, например молитвы, то на тех, кто отвечает за его исполнение, возлагается обязанность наложить превентивное наказание, чтобы он принял лечение. А когда он не придерживается нравственного или диетического предписания, то подобным образом применяется наказание, достаточное, чтобы удержать его и чтобы он следовал прямым путём и правильной дорогой.

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

Шестое: Как мы уже указывали, это всеобъемлющая мысль, которая рассматривает человека в его человеческом качестве, и она установлена ради его счастья и его возрождения. Поэтому она возложила на себя обязанность нести её людям и призывать их принять её. Она обратилась к разуму, чтобы тот мог постичь её истинную сущность, и установила доказательства и подтверждения её правильности. Однако она не оставила это лишь как совет, который человек исполняет, если пожелает, а предусмотрела особый способ, объясняющий, как эта мысль доносится до людей, и путь, по которому люди смогут полностью ощутить или почувствовать эту истинную сущность, не будучи препятствуемыми тем, что застилает их взгляд или искажает её образ.

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

Например:

For example:

Когда Аллах (SWT) повелел мусульманам нести даваh людям:

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

И Мы не отправили тебя иначе, как всеобъемлющим для людей, в качестве благовестителя и предостерегающего (Саба 28).

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

Он (свт) не счёл достаточным ограничиться одними лишь увещеваниями и советами, как это сказано в Его речи (свт):

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

Призывай к пути твоего Господа мудростью и благим увещеванием и спорь с ними так, как лучше. Поистине, твой Господь лучше знает, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает тех, кто на верном пути. (Ан-Нахль 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

Или как сказал Его (SWT):

Or like His (swt)’s speech:

И кто лучше по слову, чем тот, кто призывает к Аллаху, творит благое и говорит: «Поистине, я из мусульман»? (Фуссилат, 33).

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

Призыв к исламу интеллектуально осуществлялся посредством политической группировки (такattul), с которой начал работать Посланник Аллаха ﷺ; он разъяснил и прояснил все шаги и этапы, которые необходимы призыву для того, чтобы он достиг стадии применения и воплощения, выразившейся в создании Исламского государства, которое затем приступает к внедрению (исламских) решений и методов лечения. На этом этапе призыв перешёл к новой стадии, которая требовала, чтобы он не ограничивался одним лишь интеллектуальным способом ведения призыва.

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

Не удовлетворившись этим, Он (SWT) повелел Своему Посланнику ﷺ и верующим сокрушить материальные преграды и препятствия, стоящие на пути исламского да‘вата. Ибо метод (тарикah) донесения да‘вата на данном этапе требует установления системы Ислама среди людей и применения исламских законоположений к ним, чтобы они могли воспринять и осознать истинность его мысли и справедливость его законодательства без того, чтобы им мешало существование преград, искажений, извращений или принуждения. По этой причине последовали аяты, повелевавшие мусульманам совершать джихад и сражаться с кяфирами (неверными), которые стояли препятствием между мусульманами и применением Ислама к людям.

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

Аллах (SWT) говорит:

Allah (swt) says:

Разрешение [на сражение] дано тем, с кем сражаются, потому что они были притеснены. И, поистине, Аллах способен даровать им победу. (аль-Хадж, 39).

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

И слова Его (SWT):

And His (swt)’s speech:

Итак, когда вы встретите неверующих [в бою], то рубите их головы, пока, перебив их в большом количестве, не свяжете их оковы, а затем либо отпустите их по милости, либо возьмёте выкуп, пока война не сложит своего бремени (Мухаммад, 4).

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

Это относится как к тем, кто верит в Аллаха, но не признаёт пророческой миссии Мухаммада ﷺ, подобно иудеям и христианам, так и к тем, кто не верит ни в Аллаха, ни в пророческую миссию Мухаммада ﷺ, подобно арабским многобожникам (мушрикам) или маджусам и другим. Это делается для того, чтобы применить к ним Ислам, чтобы они могли увидеть истинность его учения и засвидетельствовать его справедливость, не будучи принуждёнными и не подвергаясь давлению, вдали от обмана, злобы и зависти.

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

Аллах (سبحانه وتعالى) сказал:

Allah (swt) said:

Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в Последний день и не запрещает то, что запретили Аллах и Его Посланник, и не исповедует религию истины из числа тех, кому было ниспослано Писание, — пока они не начнут платить джизью собственной рукою, будучи униженными. (Ат-Тауба, 29).

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

И это подобно речи Его (SWT).

And it is like His (swt)’s speech:

О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверующих, которые находятся рядом с вами, и пусть они почувствуют в вас суровость. И знайте, что Аллах с праведными. (Ат-Тауба, 123).

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

Подобным образом, сира Посланника ﷺ на протяжении всей его жизни считается практическим воплощением этой идеологии. Сулайман ибн Бурайда передал от своего отца, который сказал, что в хадисе пришло следующее:

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

Когда Посланник Аллаха (ﷺ) назначал амира (предводителя) над войском, он особенно наставлял его бояться Аллаха и хорошо обращаться с мусульманами, которые были с ним. Он говорил: «Сражайтесь во имя Аллаха и на пути Аллаха. Сражайтесь с теми, кто не веруют в Аллаха. Совершайте газават, не утаивайте добычу, не нарушайте данного обещания и не уродуйте (тела павших), не убивайте детей. Когда вы встретитесь с вашими врагами из многобожников, предложите им три выбора. Если они согласятся на любой из них, то и вы принимайте это и воздерживайтесь от нанесения им какого-либо вреда. Предложите им принять Ислам; если они откликнутся, то примите это от них и прекратите сражаться с ними. Затем предложите им переселиться из своих земель на землю мухаджиров и сообщите им, что если они так поступят, то получат все права и обязанности мухаджиров. Если же они откажутся переселяться, сообщите им, что будут иметь статус бедуинов-мусульман и будут подчиняться повелениям Аллаха, как и другие мусульмане, но не получат доли из военной добычи или фай, кроме как в случае, когда они действительно сражаются вместе с мусульманами (против неверующих). Если они откажутся принять Ислам, потребуйте от них джизью. Если они согласятся платить, примите это от них и воздержитесь от них. Если же они откажутся и от этого, то просите помощи Аллаха против них». Муслим, Ибн Маджа и Ad-Daarami.

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

Также передаётся в его Сийре (ﷺ), что, когда он переселился из Мекки в Медину, он созвал знатных людей и представителей народа, в том числе предводителей иудеев, и продиктовал Али ибн Абу Талибу (ра) написать первую конституцию. В ней разъяснялись общие отношения между мусульманами друг с другом и между мусульманами и другими, и это было сделано на глазах и в слух знатных людей из числа народа. Он не счёл этого достаточным само по себе, но потребовал, чтобы все приняли это и подписались под этим, и это обязывало людей передавать свои споры на его (ﷺ) рассмотрение, и это касалось и иудеев, присутствовавших там, несмотря на то что они были из Ахль уль-Китаб. Однако, когда иудеи предали и нарушили свой договор (что для них обычно), Посланник (ﷺ) вынес им приговоры, соответствующие тому, что они совершили в отношении нарушения договора. Одних он наказал смертью, как Бану Курайза, а других изгнал, как Бану Надир. Кроме того, он расширил сферу своей власти завоеваниями, будь то земли арабов-многобожников, как Мекка, или земли иудеев, как Хайбар. Когда он (ﷺ) завоевал Хайбар силой, он оставил людей под своей властью и управлением и поставил их над их финиковыми пальмами и землями на основании договора аль-Мусаакаа, и он не принуждал никого из них принять ислам. Точно так же он (ﷺ) отправил своё войско сражаться с римлянами в битве при Му'те, несмотря на то что они были христианами.

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

Это его Сира (saw) и из неё становятся ясны два вопроса.

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

Первое: способ (Тарика) установления Ислама в реальной жизни — это установление Исламского государства, и у него есть свои особые положения.

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

Второе: способ внедрения Ислама, его методы (решения) и его предписания (ахкам), а также его распространение по всему человечеству.

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

Кроме того, в отношении первого вопроса проясняются следующие аххкам (предписания): такталь (образование партийного блока), даваh (призыв к исламу), политическая деятельность, опровержение доводов противника более сильными доводами, свидетельствами и доказательствами, разъяснение пороков и разложения, в которых пребывают люди, нападки на лидеров куфра (неверия) и на главарей разложения. Иными словами, очевидны и интеллектуальная борьба, и политическая борьба.

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

Что касается второго вопроса, то здесь разъясняются следующие правила (ахкам): забота о делах людей, установление худуд (установленных наказаний) и охрана границ, распространение ислама посредством джихада, чтобы люди видели его собственными глазами, а также искренность его призыва и справедливость его законодательства. Иными словами, это разъясняет наместничество и делегирование мусульман тому, кому доверены эти дела, которые не относятся к частным делам отдельного человека, а входят в компетенцию и ответственность султана (власти), то есть халифа.

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

Это шесть условий, которым должна отвечать каждая Фикра Куллия (всеобъемлющая идея/мысль), посредством которой стремятся к возрождению народа. Вкратце, это Мабда' (идеология), основанная на разумной Акыде, из которой проистекает система. Это Фикра (мысль), которая разъясняет Акыду, Му'ааладжат (способы лечения/решения) и несение Да'вы, и это Тарикаа (метод), который объясняет, как оберегать эту идеологию, как осуществлять то, с чем она пришла, и как нести её людям.

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

Это правильная основа, на которой строится нахда (возрождение), а всё, что отличается от неё, представляет собой не более чем временные латания, обманчивые видимости и нечестный обман.

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

Пожалуйста, пришлите текст, который нужно перевести, вместе с предыдущей частью или поясните, какая именно проблема осталась: в вашем сообщении есть только фраза «An issue remains:», без самого текста для перевода.

An issue remains:

Являются ли акаид (вероучительные положения) основой систем и источником законов, в соответствии с которыми проходит человеческое поведение? И ответили ли они на пять вопросов, на которых построена акыда?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

Что касается формирования мысли о всём сущем (вселенной, человека и жизни): являются ли они вечными (азалийя) или сотворёнными Творцом? Что было до них? Что будет после них? Какова их связь с тем, что было до них? И какова их связь с тем, что будет после них? Эти вопросы, которые неизбежно возникают перед любым мыслящим человеком, призваны определить, как ему следует поступать в жизни, и его поведение в этой жизни будет регулироваться в соответствии с ответами, которые он на них найдёт. Это, в свою очередь, даст ему понимание смысла его существования, того, как ему следует проживать эту жизнь и к чему ведёт его жизнь.

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

Действительно, это вопросы, и Акида ответила на них так, что её ответы прояснили человеку путь к пониманию смысла его существования и того, как ему следует поступать. Она разъяснила ему его отношение к тому, что предшествует жизни, что даёт ему объяснение того, что он должен делать в этой жизни.

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

Поэтому материалистическая акида ответила на эти вопросы следующим образом: творца не существует, жизнь есть материя, материя вечна, и материя через свои законы эволюции является источником всего. Следовательно, мысль (фикр) и разум (ʿакль) являются продуктом материи, и, таким образом, материя есть источник мышления (тафкир). Производственные отношения определяются средствами производства, а средства производства являются результатом эволюции материи. Кроме того, производственные отношения развиваются в соответствии с материальной эволюцией, то есть в соответствии со средствами производства.

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

Таким образом, материя (то есть их акыда) с её постоянным развитием, согласно их утверждению, является источником мышления (или мысли) и источником их систем и законов. Следовательно, камень, топор, трактор, автомобиль, самолёт и ракета определяют системы, которые регулируют отношения между людьми. Так утверждают они сами, и так предписывает та акыда, в которую они верят и которую приняли.

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

Что касается капиталистической акыды (то есть демократии): они ответили на эти вопросы через отделение дина от жизни и провозгласили, что хукм (власть) принадлежит народу, исходит от народа и осуществляется ради народа. Иными словами, они сделали человека источником всего: именно он устанавливает свои системы и законы и именно он определяет путь, по которому идёт. Поэтому он регулирует свои отношения, утоляет свои желания и удовлетворяет свои нужды в соответствии со своими пожеланиями и страстями. В этом нет места для какого-либо ограничения или вмешательства, и потому необходимо предоставить ему свободу, чтобы он мог осуществлять свою волю. Следовательно, индивид является источником системы и законов, и по этой причине они заявили, что народ является источником власти, и именно народ принимает законы и устанавливает законодательные нормы. Таким образом, демократическая (капиталистическая) акыда является источником системы и основой, из которой она исходит.

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

Что касается исламского акыды, то она утверждает: что эта вселенная (или всё, что существует) имеет Творца, который её сотворил, и Он — Аллах (сsubhanahu wa ta'ala). Что у этой жизни есть начало и конец. После неё наступает отчёт за то, что человек заработал (то есть за то, что он сделал), в течение периода времени, который он провёл в этой жизни. Поэтому необходимо, чтобы регулирование отношений между людьми, регулирование человеческой жизни, определение его действий и поведения строились и основывались на повелениях этого Творца и Устроителя (Мудаббира). Значит, откровение (ваһи) — это средство донести до людей то, что им необходимо от их Господа (Рабба) и что их Творец желает для них. Это осуществляется через посланников, которых Он направляет, и это Его Сунна (subhanahu wa ta'ala) (путь, который Он (subhanahu wa ta'ala) избрал). Поэтому система и законы, которые организуют отношения между людьми и регулируют их поступки и поведение, исходят из той же самой акыды. Эта акыда — вера (иман) в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников и в День Суда.

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

Итак, Посланник ﷺ передал людям откровение (Вахй), которое пришло от Аллаха (subhanahu wa ta'ala). Коран Аль-Карим и Ахадиты Аш-Шарифа (благородные), то есть Сунна, — вот с чем пришло откровение, и они являются частью акыды (веры) (в Его книги и Его посланников). Они включали в себя полную систему и обширное собрание шариатских предписаний, которые регулируют жизнь индивида и организуют жизнь общества. Они пришли, разъясняя способ применения этих решений и средств лечения и их установления в реальности жизни, а также разъясняя способ донесения этого до всего человечества. Они также предоставили жизнеспособные и здравые основы для вывода предписаний по всем новым проблемам, с которыми люди могут столкнуться в ходе жизни.

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

После того как ясно изложено, что годится для возрождения Уммы и для возвышения человека по ступеням, ведущим к совершенству, и после разъяснения способа достижения этого через объяснение методики продуктивного мышления, которое должно быть просвещённым мышлением, рассеивающим все туманности вокруг вопросов и проясняющим особенности вещей и реалий, — с тем чтобы определить для человека возможность продвижения по пути действия или возможность его нежелания это делать, что строится на основополагающих принципах и точных критериях или мерилах, которыми он обязан пользоваться в ходе мыслительного процесса, — после всего этого необходимо понять реальность, которую желают изменить, и глубоко в ней разобраться, пока мы не сможем преобразовать её в то, что желаем, или занять по отношению к ней подходящую позицию и занять соответствующую линию поведения.

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.