بطور انسان، ہم بہت سے کام کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ ہم ایک دوسرے کے لیے محبت کے حیرت انگیز مظاہرے کرنے، اور مہربانی، دوستی، رحمت اور ہمدردی کی مثالیں قائم کرنے کے قابل ہیں۔ انسان ماؤں کی محبت، والدین کی دیکھ بھال اور رضاکارانہ قربانیوں کا گواہ ہے، اور اپنے تعلقات کو خوبصورت بنا کر انسان گرمجوشی، تحفظ اور خیر خواہی کے جذبات کو پروان چڑھا سکتا ہے۔ لیکن جس طرح انسان اتنی نیکی کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، اسی طرح وہ ناقابلِ تصور ظلم بھی کر سکتا ہے۔ جب انسانی صلاحیت کے تاریک پہلو کی بات آتی ہے، تو ہمارے کیے جانے والے سب سے تباہ کن کاموں میں سے ایک دوسروں کو غیر انسانی (dehumanise) بنا دینا ہے۔ کسی کو غیر انسانی بنانے کا مطلب یہ فیصلہ کرنا ہے کہ ان کے پاس وہ بنیادی حقوق اور واجبات نہیں ہیں، اور نہ ہی وہ ان کے مستحق ہیں جو ہم خود کو اور اپنے پسندیدہ لوگوں کو دیتے ہیں۔ یہ انہیں نیم انسانی، نااہل اور اجنبی بنا دینے کے مترادف ہے، جس کے نتیجے میں وہ مکمل طور پر ناقابلِ اہمیت (expendable) ہو جاتے ہیں۔

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

جسے ہم غیر انسانی بنا دیتے ہیں، اب ہم اسے 'دوسرا' (The Other) شمار کرتے ہیں۔ یہ 'دوسرا' نامکمل اجزاء پر مشتمل ہوتا ہے، جو انسانیت کے معیار پر پورا نہیں اترتا اور اس طرح ہماری دنیا، یعنی اس دنیا میں مقام پانے کے لیے نااہل ہوتا ہے۔ غیر انسانی قرار دیے گئے شخص پر اخلاقی اصول اب لاگو نہیں ہوتے اور بدسلوکی، تشدد یا قتل کے خلاف کسی بھی اخلاقی پابندی کو آسانی سے توڑ دیا جاتا ہے۔ غیر انسانی بنانا مٹانے کے مترادف ہے، یہ کسی دوسرے کی تصویر کو مسخ کرنے اور اس پر وہ تمام صفات منسوب کرنے کا نام ہے جنہیں انسان اپنے اندر پانے کو ناپسند کرتا ہے۔

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

تمام نفرت، اور جو کچھ گھناؤنا اور سنگدلانہ ہے، اکثر اس 'دوسرے' پر منسوب کر دیا جاتا ہے۔ انسان یہ جان کر خود کو محفوظ محسوس کرتا ہے کہ وہ اس 'دوسرے' جیسا نہیں ہے۔ غیر انسانی بنا دیا گیا 'دوسرا' غیر منطقی، وحشی اور دھمکی آمیز ہوتا ہے۔ ذہنی تصویروں میں اس غیر انسانی بنا دیے گئے 'دوسرے' کو بڑے اور کھردرے انداز میں پیش کیا جاتا ہے۔ وہاں نہ تو کوئی شناخت ہوتی ہے، نہ ہی کوئی باریک لکیریں، نہ ہی کوئی نزاکت، نہ ہی کوئی خاکستری رنگ اور نہ ہی کوئی لطیف خدوخال۔ غیر انسانی بنا دیے گئے شخص سے ڈرا جاتا ہے، اس پر اعتبار نہیں کیا جاتا اور اسے عام کر دیا جاتا ہے۔ 'دوسرے' کے خلاف نعرے بازی کے دوران، اس بات کے تصورات اور بیانیے کھڑے کر دیے جاتے ہیں کہ وہ کتنا اجنبی، بربریت سے بھرپور اور غیر انسانی ہے۔

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

پھر ان خیالات کو مسلسل اور انتھک بنیادوں پر دہرایا جاتا ہے یہاں تک کہ اس 'دوسرے' کے بارے میں کچھ بھی مختلف ماننا غیر موزوں ہو جاتا ہے۔ اس 'دوسرے' کے ساتھ ہمدردی رکھنے والے لوگ 'ہمارے' ساتھ رہنے کے بجائے اس 'دوسرے' کے ساتھ زیادہ بہتر مقام پر ہوتے ہیں۔

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

اسلامی تصور کے مطابق، انسان کو مہربانی کے حیرت انگیز مظاہرے کرنے کے لیے الہام کیا جا سکتا ہے، لیکن وہ اخلاقی پستی میں گر سکتا ہے اور اپنے ضمیر کی آواز سے غداری بھی کر سکتا ہے۔

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

قرآن کریم سورۃ الشمس (91) میں انسانی حالت کے اندر موجود تضادات کی طرف ہماری توجہ مبذول کراتا ہے:

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - قسم ہے اس جان کی اور اس کی جس نے اسے (کمالِ صورت میں) ڈھالا 91:8 - اور پھر اسے اس کی نافرمانی اور تقویٰ کی الہام کی! 91:9 - جس نے اپنی جان کو پاک کر لیا وہ کامیاب ہو گیا 91:10 - اور جس نے اسے (گناہوں میں) ملوث کر دیا وہ ناکام ہو گیا۔

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

مسلم کو ہمیشہ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ کسی دوسرے شخص کے ساتھ ہونے والی ہر ملاقات یا گفتگو میں، دل یا تو ایمان کی تازگی پا سکتا ہے یا پھر نیت کے بگڑ جانے اور تکبر کے بھیانک خطرے کا شکار ہو سکتا ہے۔ مسلمان کا مقصد محض اقتباسات، حقائق، آیات اور روایات کو اس طرح پیش کرنا نہیں ہے جیسے کہ یہ محض خطابت یا فصاحت و بلاغت کی مشق ہو۔ مقصد یہ بھی نہیں کہ انسان خود کو ذہنی طور پر تیار شدہ جوابات سے لیس سمجھے تاکہ دباؤ میں انہیں دہرا سکے۔ مسلمان ذہانت کے مقابلے کا حصہ نہیں ہے، اور نہ ہی وہ 'ہٹس'، 'ویوز' اور 'لائکس' کے لیے کسی مقابلے یا دوڑ میں شامل ہے۔ مسلمان کو اس کی تقریری مہارت کی بنیاد پر نہیں پرکھا جانا چاہیے۔ مسلمان کو یہ یاد رکھنا چاہیے کہ وہ کسی خودکار مشین کے سامنے نہیں بلکہ اپنے ہی جیسے ایک انسان کے سامنے کھڑا ہے۔

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

ہر انسان انہی بے شمار جذبات، حواس، زندگی کے تجربات، امیدوں، خوابوں، دلچسپیوں، توقعات، ذمہ داریوں اور عقائد سے بنا ہے جو کسی دوسرے انسان میں ہوتے ہیں۔ کوئی بھی انسان کسی ایسی خالی جگہ میں موجود نہیں ہے جو اہم تفصیلات سے عاری ہو، بلکہ ہر انسان، ایک مسلمان کی طرح، کئی راستوں سے گزر چکا ہے، عمر، منظر نامے اور تجربات میں تبدیلی سے گزرا ہے اور اللہ کے حکم سے اب ایک مسلمان کے سامنے زندگی کے ایک اور بامعنی ملاپ کی صورت میں کھڑا ہے۔ اگر ایک مسلمان مخلصانہ طور پر یہ امید رکھتا ہے کہ اس شخص کے ساتھ اس کا میل جول تبدیلی لانے والا ثابت ہو، تو اس کا آغاز اس بات سے ہونا چاہیے کہ مسلمان اس فرد کو ایک پیچیدہ شخصیت کے طور پر دیکھے جو بہت سے اجزاء سے مل کر بنی ہے، یعنی ایک انسان، بالکل آپ کی طرح۔

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

لہٰذا مسلمان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اس بات کا گہرا خیال رکھتے ہوئے اسلام کا پیغام پہنچائے کہ انسانی وجود کتنا پیچیدہ ہے۔ سب سے بنیادی چیز مسلمان کے باطنی مرکز اور اس کے مخاطب کے درمیان ہونے والا رابطہ ہے۔ انگریز مصنف اور سیاسی مبصر ہیری لیسلی سمتھ اپنی یادداشتوں میں اپنے گھر میں نیچے جانے اور اپنے لیے کافی کا ایک کپ تیار کرنے کے صبح سویرے کے معمول کا ذکر کرتے ہیں۔ کافی بنانے اور اسے چمچ سے ہلانے کے دوران، وہ چمچ کے کپ سے ٹکرانے کی "کھنکھناہٹ" سے ابھری ہوئی ایک پرانی یاد کو بیان کرتے ہیں۔ جو چیز معمولی معلوم ہو سکتی ہے وہ درحقیقت غیر معمولی ہے، ایک ایسا تجرباتی لمحہ جو اس 95 سالہ بزرگ کی جگہ، مقام اور زندگی سے وابستہ جذبات کو تشکیل دیتا ہے۔ چمچ کے کپ سے ٹکرانے کی اس "کھنکھناہٹ" میں، سمتھ اپنے بچپن کے ان دنوں میں واپس چلے جاتے ہیں جب وہ ایک چھوٹے لڑکے کے طور پر لندن کی ایک گلی میں کھڑے تھے۔

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

جیسے ہی چمچ کپ سے ٹکراتا ہے، اسمتھ کو پتھریلی سڑک پر گھوڑوں کے سموں کی "کھٹکھٹاہٹ" یاد آتی ہے، اور اس کی یادداشت اسے اپنے والدین کی اس یاد کی طرف لے جاتی ہے جب وہ خوراک کی تلاش میں باہر کے کچرے میں کچھ ڈھونڈ رہے تھے۔ ایک واحد آواز کا اس قدر دور کی یاد کو بیدار کر دینا، جو تقریباً آٹھ دہائیوں پر محیط ہو، ناقابل یقین حد تک طاقتور ہے۔ یہ آخری بات ہمیں اس حقیقت کی طرف متوجہ کرتی ہے کہ انسان اتنے ہی پیچیدہ دھاگوں کا مجموعہ ہے کہ کسی بھی ایک چیز سے کسی بھی لمحے بیدار ہو سکتے ہیں۔ جیسا کہ اسمتھ کی مثال سے واضح ہوتا ہے، انسان محض ایک سادہ خول نہیں ہے، بلکہ ایک کثیر الجہتی تخلیق ہے جو ایک باشعور ذات، دیکھنے، سننے، سونگھنے، چکھنے اور چھونے کے حواس، ایک روح، اور ایک ایسے دل سے بنی ہے جو محسوس کرتا ہے اور سمجھتا ہے۔ اسلامی کردار کا تقاضا یہ ہے کہ انسان کی فطرت کو اس کی مکمل حقیقت کے ساتھ پہچانا جائے۔

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.