"پی آئی او: جب ہم نے دلدلوں میں ایک توتسی کو ڈھونڈ نکالا تو ہمیں اب کوئی انسان نظر نہیں آتا تھا۔ میرا مطلب ہے کہ ہم جیسا کوئی شخص، جس کے خیالات اور احساسات ہمارے جیسے ہوں۔ شکار وحشیانہ تھا، شکاری وحشیانہ تھے، شکار بھی وحشیانہ تھا—وحشت نے ذہن پر قبضہ کر لیا تھا۔"158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

انیسویں صدی میں موجودہ روانڈا اور برونڈی، جو کہ بنیادی طور پر مسیحی ممالک ہیں، جرمنی کے نوآبادیات بن گئے، اور نئی طاقتوں نے ان ممالک میں ایک جاگیردارانہ معاشرہ قائم کر دیا۔

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

دو غالب قبائل، ہتُو اور توتسی سے مشتمل، توتسی اشرافیہ کا سلسلہ نسب مویشی پالنے والوں سے تھا۔ پہلی جنگ عظیم میں جرمنی کی شکست کے بعد، لیگ آف نیشنز نے مشرقی افریقہ کے مینڈیٹ روانڈا اور برونڈی (روانڈا-اُرونڈی) کا انتظام بیلجیئم کے سپرد کر دیا، اور اس طرح فرانسیسی زبان حکومت کی زبان بن گئی۔

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

1930 کی دہائی سے، بیلجیئم کی حکومت نے تمام افریقیوں کے لیے ایسی شناختی کارڈز رکھنا لازمی قرار دے دیا جن پر ان کی نسل، زبان اور مذہب درج ہو۔ روانڈا کے لوگوں کو تین نسلی گروہوں میں تقسیم کر دیا گیا تھا، جن میں 80 سے 85 فیصد ہتُو (Hutu)، 14 سے 19 فیصد توتسی (Tutsi) اور 1 فیصد توا (Twa) تھے۔ جیسا کہ استعمار پسند کرتے ہیں اور 'تقسیم کرو اور حکومت کرو' کی پالیسی اپناتے ہیں، بیلجیئم نے نسل پر مبنی بنیادوں پر گروہوں کو الگ تھلگ اور پسماندہ کر دیا، اور یہ فیصلہ کیا کہ توتسی ایک برتر نسل ہے جن کی رنگت ہلکی، قد لمبا اور ناک پتلی تھی—جو کہ یورپی قسم کی ظاہری شکل کے زیادہ قریب تھی۔ دوسری طرف ہتُو کو کم تر سمجھا جاتا تھا، جن کی رنگت سانولی اور قد چھوٹا تھا۔ اس طرح بیلجیئم کی حکومت نے توتسیوں کو زیادہ طاقت، مرتبہ، اور معاشی و تعلیمی مراعات عطا کیں۔

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

روانڈا میں مسلمان ملک کی آبادی کا محض ایک بہت چھوٹا حصہ تھے اور وہ طویل عرصے سے منفی پروپیگنڈے کا نشانہ بنتے رہے تھے، جس کی وجہ سے امتیاز کے بہت سے واقعات پیش آئے۔ مسلمانوں کے لیے "اموسواہلی" (Umuswahili) جیسے توہین آمیز الفاظ استعمال کیے جاتے تھے، جس کی وجہ یہ تھی کہ پچھلی نسلوں کے بہت سے مسلمان سواحلی زبان بولتے تھے۔ اس کے علاوہ اساتذہ کی جانب سے مسلم بچوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوششیں بھی کی جاتی تھیں، اور اگر کوئی اس کی مزاحمت کرتا تو اسے اپنی تعلیم کو آگے بڑھانے میں رکاوٹوں اور پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ بہت سے مسلم والدین جو اس طرح کی تبدیلی کی کوششوں سے خوفزدہ تھے، انہوں نے اپنے بچوں کو اسکول بھیجنے کے بجائے مدارس میں داخل کروانا بہتر سمجھا۔ اس کے طویل مدتی اثرات مرتب ہوئے کیونکہ مسلمان ایک ایسے حاشیے پر رہنے والے گروہ کے طور پر رہ گئے جن کا سیاسی زندگی میں بہت کم اثر و رسوخ تھا۔

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

6 اپریل 1994 کو، روانڈا کے مرحوم صدر ہبیاریمانہ اور برونڈی کے صدر نتاریامیرا کو گھر لے جانے والا ایک طیارہ کگالی کے کانومبے انٹرنیشنل ایئرپورٹ کے اوپر گرا دیا گیا۔

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

ہوتوؤں نے اس تباہی کا الزام توتسی باغیوں پر عائد کیا اور جو کچھ پیش آیا وہ نفرت اور انتقام کی ایک بکھری ہوئی بھڑکتی ہوئی آگ تھی۔ اس کا انجام قتل و غارت اور تشدد کی ایک وحشیانہ مہم کی صورت میں نکلا جو دارالحکومت سے پھیل کر ملک کے باقی حصوں تک جا پہنچا۔

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

تُتسی آبادی کی غیر انسانی سلوک کے ایک انتہائی شدید پروگرام کے نتیجے میں، زیادہ تر تشدد پڑوسی کے پڑوسی کے خلاف، میاں بیوی کے درمیان، مذہبی پیشوا اور مقتدیوں کے درمیان، اور استاد اور شاگردوں کے درمیان کیا گیا۔ ہٹو ملیشیا، انٹرہاموے نے ان مردوں اور عورتوں کو کلہاڑیوں سے斩 کر کے مارنے کا سہارا لیا جن کے ساتھ وہ بڑے ہوئے تھے، جو ایک ہی چرچوں میں جاتے تھے، ایک ہی اسکولوں میں پڑھتے تھے، ایک ہی زبان بولتے تھے اور یہاں تک کہ آپس میں شادی شدہ بھی تھے۔

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

تُتسیوں کو 'دوسرا' ثابت کرنے کی مہم کو اسکولوں، میڈیا اور سیاسی بیانیے کے ذریعے پروان چڑھایا اور پھیلایا گیا، جس نے مسلح نوجوانوں کو کھلم کھلا قتل و غارت کرنے پر اکسایا۔ قاتل دوسروں کو بھی یہی کرنے پر مجبور کرتے تھے، اور "کرو یا مرو" جیسے نعرے لگاتے تھے، جس کا مطلب تھا کہ یا تو قتل کرو یا خود قتل ہو جاؤ، اور وہ انہیں خوراک، مال و دولت اور ان تُتسیوں کی زمین کے وارث بننے کے وعدوں سے للچاتے تھے جنہیں وہ قتل کرتے تھے۔

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

بہت سے لوگ جنہوں نے جسمانی طور پر دوسروں کو قتل نہیں کیا تھا، انہوں نے قتل کرنے والوں کے ساتھ مل کر توتسیوں کے چھپنے کی جگہوں کو ظاہر کرنے میں سازش کی۔ اگرچہ تشدد کے کچھ واقعات بکھرے ہوئے تھے، لیکن بہت سے اعلیٰ سطح کے توتسی سیاست دان اور تاجر بھی انتہا پسندانہ اینٹی ہٹو (ہٹو مخالف) پروپیگنڈے کو ہوا دینے میں ملوث تھے۔ قومی یا مؤثر کمیونٹی قیادت کے بغیر، ملک ایک ہولناک قتل گاہ میں تبدیل ہو گیا، سفر کی پابندیوں نے آزادانہ نقل و حرکت کو روک دیا اور عدم تحفظ عام تھا۔

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

1994 میں روانڈا میں جو کچھ پیش آیا وہ انسان کا انسان کے ساتھ غیر انسانی سلوک تھا جس میں تمام اخلاقیات معطل ہو گئی تھیں۔ انسانیت سے محرومی (Dehumanisation) اس وقت ہوتی ہے جب کچھ انسان دوسرے انسانوں کو انسانیت کے اخلاقی نظام سے خارج کر دیتے ہیں۔ مرتکبین کی نظر میں ایسے انسان وہ مقام کھو دیتے ہیں جو انہیں انسانی نسل کے ساتھ جوڑے رکھتا ہے۔ توتسیوں کو ایک "خراب شناخت"، عدم موجودگی کی حالت، "چیزوں"، "کاکروچوں" اور "جانوروں" کے طور پر ذلیل کیا گیا اور ملک قتل و غارت کے ایک وحشیانہ فساد میں ڈوب گیا۔ انسانیت سے محرومی کا یہی عمل 1937 میں نانکن کے قتلِ عام میں بھی موجود تھا۔ ہولوکاسٹ کا آغاز بھی اسی طرح ہوا تھا—پروپیگنڈے کے ایک منظم سلسلے کے ذریعے جو میڈیا اور اسکولوں میں پیش کیا گیا۔ امریکہ میں سیاہ فام لوگوں کے قتل و غارت کی وجہ سیاہ فاموں کو "نِگرز" (niggers) کے طور پر بدنام کرنے کی ثقافت تھی۔ اسی طرح، مائی لائی قتلِ عام میں ویتنامیوں کو "گُکس" (gooks) کا لیبل دے کر انہیں "غیر" (Otherise) قرار دیا گیا، جس میں امریکی فوجیوں نے سینکڑوں ویتنامی شہریوں کو قتل کر دیا تھا۔ اس بارے میں مارک بیکر ہمیں ایک ہولناک نقطہ نظر پیش کرتے ہیں: "میں نے فائرنگ اور قتل کرنے سے لطف اٹھایا۔ جب میں نے ایک 'گک' کو گولی لگتے دیکھا تو میں لفظی طور پر پرجوش ہو گیا۔ جب کسی امریکی فوجی (GI) کو گولی لگتی، چاہے میں اسے نہ بھی جانتا ہوں... تو مجھے دکھ ہوتا۔ ایک امریکی فوجی حقیقی تھا۔ لیکن اگر کوئی 'گک' مارا جاتا، تو یہ ایسا تھا جیسے میں یہاں باہر نکلو اور کسی کاکروچ پر پاؤں رکھ دوں۔"159 گلیین گرے دوسری جنگ عظیم کا ایک واقعہ بیان کرتے ہیں:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

"جب ایک جاپانی سپاہی کو لڑائی کی لائنوں کے بہت پیچھے اپنی چھپنے کی جگہ سے 'باہر نکالا' گیا، تو وہ یونٹ، جو کہ نسبتاً ناتجربہ کار فوجیوں پر مشتمل تھا، آرام کر رہا تھا اور ہنسی مذاق کر رہا تھا۔ لیکن انہوں نے اپنی رائفلیں اٹھا لیں اور اسے ایک زندہ ہدف کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیا جبکہ وہ جائے امان کی تلاش میں اس خالی جگہ کے گرد دیوانہ وار بھاگ رہا تھا۔ سپاہیوں کو اس کی حرکات و سکنات انتہائی مزاحیہ لگیں اور ان کے قہقہوں نے انہیں اس بدقسمت آدمی کو جلد مارنے سے روک دیا۔ تاہم، آخر کار وہ اسے مارنے میں کامیاب ہو گئے، اور اس واقعے نے پوری پلاٹون کی خوشی بڑھا دی، جس نے انہیں کئی دنوں تک بات کرنے اور مذاق کرنے کے لیے ایک موضوع دے دیا۔ اس کہانی کو بیان کرتے ہوئے... تجربہ کار سپاہی نے دشمن کے سپاہی کی جانور سے مشابہت پر زور دیا۔ بظاہر کسی بھی امریکی سپاہی نے کبھی یہ نہیں سوچا کہ اس میں خوف کے انسانی جذبات اور جان بچانے کی خواہش ہو سکتی تھی۔"160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

لمبارڈو لکھتا ہے کہ "عراق کی جنگ میں کل کے 'گُکس' (gooks) آج کے 'حاجی' اور 'ٹاول ہیڈز' (towel heads) بن چکے ہیں، کیونکہ فوجیوں کا ایک نیا دستہ ان مختلف شکل و صورت والے شہریوں اور فوجیوں کی تضحیک کرتا ہے۔ وہ سارجنٹ میجلا کا حوالہ دیتا ہے: 'آپ بس اس حقیقت کو نظر انداز کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ انسان ہیں اور انہیں دشمن کے طور پر دیکھتے ہیں... آپ انہیں "حاجی" کہتے ہیں۔ آپ وہ تمام کام کرتے ہیں جو انہیں مارنے اور ان کے ساتھ بدسلوکی کرنے کو آسان بنا دیتے ہیں۔'"161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

مشہور اسٹینفورڈ کے تجربات اور البرٹ بانڈورا کے ذریعے کیے گئے تجربات کا مقصد ان لیبلز (القابات) کی طاقت کو ظاہر کرنا تھا جو انسان کو غیر انسانی قرار دے دیتے ہیں، تاکہ ایک ایسی 'دوسرے پن' (Otherness) کی ثقافت پیدا کی جا سکے جو دوسروں کو نقصان پہنچانے کا باعث بنے۔ محققین نے دکھایا کہ دوسروں کو کارٹون نما شکلوں اور لیبلز کے ذریعے غیر انسانی قرار دینے سے ان سے انسانی صفات چھین لی جاتی ہیں۔ اس کے برعکس، ان کی تحقیق نے یہ بھی دکھایا کہ مثبت لیبلز کا اثر لوگوں کے لیے زیادہ احترام پیدا کرنے پر ہوتا ہے۔

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

نازی جرمنی میں یہودیوں کے حوالے سے بصری پروپیگنڈے کے ذریعے تخلیق کیے گئے دہشت گرد یا ناقابلِ اعتماد دشمن کے نمونے، یا عربوں کے بارے میں میڈیا کی وہ تصویر کشی جس کی طرف شاہین اور دیگر اشارہ کرتے ہیں، ایک خطرناک "وہ" کا تصور پیدا کرتی ہے، جو کہ "غیر" اور "مخالف" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس طرح کے مناظر کا بار بار استعمال اور منفی میڈیا بیانیے مل کر برقعہ پوش خاتون یا گھنی داڑھی والے مرد کے بارے میں معاشرتی وہم و گمان پیدا کرتے ہیں۔

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

ژین ہاتسی فیلڈ کے روانڈا کے نسل کشی کے انتہائی ہولناک بیان میں، جو کہ زیادہ تر مجرموں کے بیانات پر مشتمل ہے، ہم ان انسانوں کے لرزہ خیز حالات پڑھتے ہیں جو نسل کشی کے واقعات کو نہایت تفصیل سے بیان کرتے ہیں، جن میں 'دوسرا' قرار دینے اور انسانیت سے محروم کرنے کے عمل بالکل واضح ہو جاتے ہیں:

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

"جوزف-ڈیزائر: وہ شخص جو ہاتھ میں تلوار لیے تیزی سے لپکا، اب وہ مزید کچھ نہیں سنتا تھا۔ وہ سب کچھ بھول گیا، سب سے پہلے تو اپنی ذہانت کا درجہ۔ ہر روز ایک ہی کام کرنے کا مطلب یہ تھا کہ ہمیں یہ سوچنے کی ضرورت نہیں تھی کہ ہم کیا کر رہے ہیں۔ ہم باہر جاتے اور بغیر کسی سوچ کے واپس آ جاتے۔ ہم شکار کرتے کیونکہ یہ اس دن کا معمول تھا، یہاں تک کہ دن ختم ہو جاتا۔ ہمارے بازوؤں نے ہمارے سروں پر حکومت کر لی تھی؛ بہرحال ہمارے سروں کی اب کوئی حیثیت نہ رہی تھی۔" "فلجنس: ہم زیادہ سے زیادہ ظالم، زیادہ سے زیادہ پرسکون اور زیادہ سے زیادہ خونخوار ہوتے گئے۔ لیکن ہم یہ نہیں دیکھ پا رہے تھے کہ ہم زیادہ سے زیادہ قاتل بنتے جا رہے ہیں۔ ہم جتنا زیادہ کاٹتے، کاٹنا اتنا ہی کھیل بنتا جاتا، اگر میں ایسا کہہ سکوں۔ شام کے وقت آپ کسی ساتھی سے مل سکتے تھے۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ ایک لطف میں بدل گیا، وہ پکارتے، 'اے میرے دوست، مجھے ایک پرائمس (مشروب) پلاؤ ورنہ میں تمہارا کھوپڑا چاک کر دوں گا، کیونکہ اب مجھے اس کا ذائقہ لگ گیا ہے!' لیکن بہت سے لوگوں کے لیے، یہ محض ایک طویل دن کا اختتام تھا۔ ہم نے ذمہ داریوں یا فوائد کے بارے میں سوچنا چھوڑ دیا – ہم صرف اس کام کو جاری رکھنے کے بارے میں سوچتے تھے جو ہم نے شروع کیا تھا۔ بہرحال، اس چیز نے ہمیں اس قدر جکڑ رکھا تھا کہ ہم اس کے اپنے پر اثرات کے بارے میں سوچ ہی نہیں سکتے تھے۔"

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

نسل کشی کے بعد کے ہفتوں، مہینوں اور سالوں میں، اور خاص طور پر ابتدائی دور میں جو کچھ پیش آیا وہ روانڈا کے مسیحی لوگوں میں اسلام کے لیے پیدا ہونے والی گہری دلچسپی تھی۔ جیسے جیسے ان مسلمانوں کی دیانتداری اور بہادری کی کہانیاں سامنے آئیں جنہوں نے قتل و غارت میں حصہ لینے سے انکار کر دیا اور اس کے بجائے توتسی متاثرین کی جانیں بچانے کی کوشش کی، بہت سے لوگ اس عقیدے کے بارے میں جاننا چاہتے تھے جس نے ایسے کردار کی ترغیب دی۔ واشنگٹن پوسٹ کا 23 ستمبر 2002 کا ایک مضمون، جس کا عنوان ایملی ویکس کی تحریر 'اسلام روانڈا نسل کشی کے بہت سے بچ جانے والوں کو اپنی طرف راغب کر رہا ہے' ہے، اس طرح بیان کرتا ہے:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

"نسل کشی کے بعد سے، روانڈا کے لوگوں نے بڑی تعداد میں اسلام قبول کیا ہے۔ اب افریقہ کی اس سب سے زیادہ کیتھولک آبادی والے ملک میں، جہاں کی کل آبادی 8.2 ملین ہے، مسلمان 14 فیصد بن چکے ہیں، جو کہ قتل و غارت کے آغاز سے پہلے کی نسبت دوگنا ہے۔"169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

یہ مضمون روانڈا کے مسیحیوں کے اقلیتی مسلمانوں کے ساتھ تجربات اور اس طریقے کی وضاحت کرتا ہے جس کے ذریعے نسل کشی کے بعد سامنے آنے والے مثبت ردعمل نے اس ملک کے لوگوں کے درمیان باہمی سمجھ بوجھ کے نئے راستے کھول دیے۔

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

"سگہوتو نے بتایا کہ ان کے والد ایک ہسپتال میں کام کرتے تھے جہاں ان کی ایک مسلم خاندان سے دوستی ہو گئی تھی۔ اگرچہ وہ ہتھو تھے، پھر بھی انہوں نے سگہوتو کو اپنے ساتھ رکھ لیا۔ انہوں نے کہا، 'میں نے انہیں دن میں پانچ وقت نماز پڑھتے ہوئے دیکھا۔ میں نے ان کے ساتھ کھانا کھایا اور دیکھا کہ وہ کیسے رہتے تھے۔ جب وہ نماز پڑھتے ہیں، تو ہتھو اور توتسی ایک ہی مسجد میں ہوتے ہیں۔ کوئی فرق نہیں ہوتا۔ مجھے یہ دیکھنے کی ضرورت تھی۔'"170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170