ہم اکثر یہ مفروضہ بنا لیتے ہیں کہ ایک عام آدمی فطری طور پر اسلام اور مسلمانوں کے خلاف جارحانہ یا دشمنانہ رویہ رکھ سکتا ہے۔ یقیناً، ہم سب میڈیا کی معلومات کو مختلف طریقوں سے پرکھتے ہیں؛ کچھ لوگ اپنے پس منظر، آبادیاتی معلومات اور حقیقی خدشات کی بنیاد پر دوسروں کے مقابلے میں دقیانوسی تصورات (stereotyping) کا شکار ہونے کے زیادہ قابل ہو سکتے ہیں۔ جب قیدی ثُمامہ بن اُثَال (رضی اللہ عنہ) نے اسلام قبول کرنے کا فیصلہ کیا، تو انہوں نے نبی ﷺ سے کہا کہ کوئی ایسی چیز نہیں تھی جسے میں آپ کی زمین سے زیادہ ناپسند کرتا تھا، "لیکن اب آپ کی زمین میرے لیے تمام زمینوں میں سب سے زیادہ محبوب ہو گئی ہے"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلام اور مسلمانوں کو "دوسرا" (غیر متعلقہ) سمجھنے کے ان کے رویے نے نہ صرف نبی ﷺ کے بارے میں ان کے تصور کو متاثر کیا، بلکہ اس سرزمین کے بارے میں بھی جسے نبی ﷺ سے منسوب کیا گیا تھا۔ نبی ﷺ کے

We often make an assumption that the average man might be naturally confrontational or hostile to Islam and Muslims. We all, of course, process media information in different ways; there are those who might be more susceptible to stereotyping than others depending on their background information, demographics and genuine concerns. When the prisoner Thumāma ibn Uthāl (Allāh be pleased with him) decided to accept Islam, he said to the Prophet (peace be upon him) that there was nothing he despised more than “your land, but now your land has become the most beloved of lands to me”. This means that his Othering of Islam and Muslims effected not only his perception of the Prophet (peace be upon him), but also of the land associated with the Prophet (peace be upon him). The Prophet’s (peace be upon him)

مبارک چہرہ، ان کا دین اور ان کا شہر، یہ سب ثُمامہ کے لیے فکر کا باعث تھے، لیکن نبی کریم ﷺ کے تبدیلی لانے والے کردار اور بردباری نے اس قیدی کے لیے فہم و ادراک کی ایک نئی راہ کھول دی۔ اگرچہ شروع میں اس کا یہ خیال تھا کہ نبی کریم ﷺ درحقیقت اسے قتل کروا سکتے ہیں، لیکن وہ یہ بھی جانتا تھا کہ اس کی قید سے رہائی کا امکان بھی موجود ہے۔

blessed face, his religion and city were all a point of concern for Thumāma, but the Prophet’s (peace be upon him) transformative character and forbearance opened a new space of understanding for the prisoner. Though he initially assumed that the Prophet (peace be upon him) could in fact have him killed, he also knew that his release from captivity was a possibility.

دوسروں کے ساتھ اپنے معاملات میں ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ ہم انسان زیادہ تر انہی چیزوں سے تسلی پاتے ہیں — یعنی مہربانی اور رحمت کے مظاہر۔ اللہ تعالیٰ نے نبی ﷺ کو رحمت کے کامل نمونے کے طور پر بیان فرمایا ہے: ”اور ہم نے آپ کو (اے محمد ﷺ) تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر ہی بھیجا ہے۔“ (قرآن 21:107) رحمت، شفقت اور ہمدردی وہ باہم مربوط خصوصیات ہیں جو تمام انسانوں کی مطلوب ترین چیزوں میں سے بہترین ہیں۔ ہم سختی کے مقابلے میں رحمت، غصے کے مقابلے میں بردباری اور ظلم کے مقابلے میں مہربانی کو ترجیح دیتے ہیں۔ نبی ﷺ

In our engagement with others, we should remember that we as humans are mostly comforted by similar things – displays of kindness and mercy. Allāh describes the Prophet (peace be upon him) as an embodiment of merciful character: “And We have not sent you (O Muḥammad) except as a mercy to the worlds.” (Qur’ān 21:107) Mercy, compassion and empathy are interlinked features of the best of what all people seek. We prefer mercy over harshness, forbearance over rage, kindness over cruelty. The Prophet (peace be upon him)

ہدایت فرمائی کہ ہر حال میں نرمی اختیار کی جائے، ایک مرتبہ اپنی زوجہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) کو تعلیم دیتے ہوئے فرمایا: "نرمی کسی چیز میں بھی نہیں ہوتی مگر اسے خوبصورت بنا دیتی ہے، اور یہ کسی چیز سے نہیں ہٹتی مگر اسے بدصورت کر دیتی ہے۔" اللہ تعالیٰ نے اپنی تعریف نہایت خوبصورت ناموں کے ساتھ فرمائی ہے، جیسے الرحمٰن، الرحیم — یعنی نہایت مہربان، بہت رحم کرنے والا، اور رحمت عطا کرنے والا۔ اللہ تعالیٰ ہر حال میں رحمت کا حکم دیتا ہے اور وہ ہمارے ساتھ ویسا ہی معاملہ فرمائے گا جیسا ہم دوسروں کے ساتھ معاملہ کرتے ہیں۔ نبی کریم ﷺ نے وضاحت فرمائی: "رحم کرنے والوں پر رحمان (نہایت مہربان) رحم فرمائے گا۔ تم زمین والوں پر رحم کرو، آسمان والا تم پر رحم فرمائے گا۔"127

instructed that kindness be applied in every situation, once teaching his wife ‘Ā’isha (Allāh be pleased with her): “Kindness is not found in something except that it makes it beautiful, and it is not removed from something except that it makes it tarnished.” Allāh describes Himself with the most beautiful names of Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - the Merciful, Gracious, Bestower of Mercy. Allāh commands mercy in every situation and will deal with us in relation to our dealings with others. The Prophet (peace be upon him) explained, “The merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”127

ابن القیمؒ نے نبی ﷺ کے الفاظ کی تشریح کی ہے:

Ibn al-Qayyim explained the Prophet’s (peace be upon him) words:

"اور اللہ رحیم ہے، اور وہ رحم کرنے والوں سے محبت کرتا ہے، اور وہ لوگوں کے گناہوں پر پردہ ڈالتا ہے اور وہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو دوسروں کے گناہوں پر پردہ ڈالتے ہیں۔ جو دوسروں کو معاف کرے گا، اللہ اسے معاف کر دے گا؛ جو دوسروں کو درگزر کرے گا، اللہ اسے درگزر فرمائے گا؛ جو دوسروں کے لیے عذر قبول کرے گا، اللہ اس کے لیے عذر قبول فرمائے گا؛ جو دوسروں کے ساتھ حسنِ سلوک کرے گا، اللہ اس کے ساتھ حسنِ سلوک فرمائے گا۔ جیسا تم دوسروں کے ساتھ کرو گے ویسا ہی تمہارے ساتھ کیا جائے گا، پس تم ویسا ہی اختیار کرو جیسا تم اپنے لیے پسند کرتے ہو، کیونکہ بے شک اللہ تمہارے ساتھ ویسا ہی معاملہ فرمائے گا جیسا تم اس کے بندوں کے ساتھ کرتے ہو۔"128 ہمدردی کے احساس کی حقیقت کو عملی جامہ پہنانے اور 'دوسروں کو پرایا سمجھنے' اور 'انسانیت سے محروم کرنے' کے رجحانات کو ختم کرنے کے لیے، رحمت کی ایک ہمہ گیر قدر و قیمت کو سمجھنا ضروری ہے۔ ہمارے ارد گرد ہر چیز میں، انسانوں اور جانوروں میں، اس رحمت کا ایک حصہ موجود ہے جو اللہ نے اپنی مخلوق پر عطا فرمائی ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جسے ایک مسلمان کو کبھی نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔

“And Allāh is merciful, and He loves the merciful ones, and He veils the sins of people and He loves those who veil the sins of others ”Whoever pardons others, Allāh will pardon him; whoever forgives others, Allāh will forgive him; whoever excuses others, Allāh will excuse him; whoever shows excellence unto others, Allāh will deal excellently towards him. As you do so shall be done unto you, so be how you choose for indeed Allāh will be unto you as you are unto His servants.”128 In order for the truth of empathic concern to be realised and to offset tendencies of othering and dehumanisation, it is a holistic appreciation of mercy that needs to be realised. In everything around us, among humans and animals there is a part of that mercy which Allāh bestowed upon creation. This is something the Muslim must never lose sight of.

تمام لوگوں میں، خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم، رحمت کے کچھ پہلو موجود ہوتے ہیں—جیسے کہ مہربانی، شفقت، ہمدردی اور محبت؛ لہٰذا ہمارے رویے، میل جول اور گفتگو بھی اسی رحمت کے جذبے سے متاثر ہونے چاہئیں۔ نبی کریم ﷺ نے ہمیں تمام مخلوق کے لیے عام رحمت رکھنے اور تخلیقِ کائنات کو شفقت کی نظر سے دیکھنے کی ہدایت فرمائی ہے:

All people, Muslims and non-Muslims alike, have something of mercy – of kindness, compassion, empathy, love, and so our approaches, interactions and communication must be inspired by the same spirit of mercy. The Prophet (peace be upon him) instructed us to have a general mercy for all, to look upon creation with an eye of compassion:

ابوموسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'تم اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک تم ایک دوسرے سے محبت نہ کرنے لگو۔ کیا میں تمہیں وہ چیز نہ بتاؤں جس سے تمہارے درمیان محبت پیدا ہو جائے؟'

“Abū Mūsa Al-Ash‘arī reported: The Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him, said: ‘You will never have faith until you love each other. Shall I tell you what will make you love each other?

انہوں نے کہا، 'یقیناً، اے اللہ کے رسول ﷺ۔' نبی ﷺ نے فرمایا: اپنے درمیان سلام کو عام کرو۔ اس ذات کی قسم جس کے قبضے میں میری جان ہے، تم جنت میں داخل نہیں ہو سکو گے جب تک کہ تم ایک دوسرے پر رحم نہ کرو۔

They said, ‘Of course, O Messenger of Allāh.’ The Prophet said: Spread peace between yourselves. By the one in whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you are merciful.

انہوں نے کہا، 'اے اللہ کے رسول ﷺ، ہم سب رحم دل ہیں۔' نبی ﷺ نے فرمایا: "دراصل یہ تمہارے آپس میں رحم دلی نہیں ہے، بلکہ یہ عمومی طور پر رحم دلی ہے، یہ عمومی طور پر رحم دلی ہے۔"129

They said, ‘O Messenger of Allāh, all of us are merciful.’ The Prophet said: Actually, it is not mercy between yourselves, but rather it is mercy in general, it is mercy in general.”129

"ہمدردی کسی دوسرے شخص کی خوشی یا غم، اور اس کے جذبات و احساسات میں شریک ہونے کی صلاحیت کا نام ہے۔ یہ قابلیت فہم و ادراک، شفقت اور لوگوں کے درمیان تعلقات کے ایک وسیع دائرے کی طرف لے جاتی ہے۔ ہم دو طریقوں سے ہمدردی کا تجربہ کرنے کے قابل ہوتے ہیں: ایک یہ کہ ہم خود بھی اسی صورتحال سے گزر چکے ہوتے ہیں جس میں دوسرا شخص ہے۔ ہم اپنے ذاتی تجربے سے جانتے ہیں کہ وہ کیسا محسوس ہوتا ہے، اور دوسرا یہ کہ ہم تصور کر سکتے ہیں کہ وہ کیسا محسوس کر رہے ہیں۔ ہمارے تصور کرنے کی یہ صلاحیت یا تو ہمارے اپنے کسی ملتے جلتے تجربے سے، یا کسی دوست یا خاندان کے رکن کی کہانی سے جس نے وہ تجربہ کیا ہو، یا کسی اجنبی کے ساتھ پیش آنے والے واقعات کے مشاہدے سے حاصل ہو سکتی ہے۔ اور اگرچہ ہمدردی کسی دوسرے کی خوشی یا مسرت میں شریک ہونے کا ایک ذریعہ ہو سکتی ہے، لیکن وہ ہمدردی جو مشکلات کے وقت جوڑتی ہے، وہی ہمیں عمل کی طرف مائل کرنے کا سب سے زیادہ امکان رکھتی ہے۔"

“Empathy is the capacity to share the happiness or sadness, the emotions and feelings of another person. This ability leads to understanding, to compassion and to a wide range of other connections between people. There are two ways that we are able to experience empathy: one, because we have been in the situation that the other person has. We know from personal experience how it feels, and the other is because we can imagine how they feel. Our ability to imagine may come from a similar experience of our own, from a story of a friend or family member who has had that experience or from the observations of what happens to a stranger. And although empathy can be a way of sharing someone else’s joy or happiness, the empathy that connects difficulties is the one that’s most likely to move us to action.

دوسروں کی مشکلات کو سمجھنا ایک مرکوز ردعمل کا باعث بن سکتا ہے، یعنی کسی غلطی کو درست کرنے کی کوشش، کسی مسئلے کو حل کرنے کی کوشش، یا محض ہمدردی کا اظہار کر کے ایک خاص قسم کی مدد فراہم کرنا۔

Understanding the troubles of others can bring a focused response, a focused kind of help by trying to right a wrong, by trying to fix a problem, or simply by sharing an understanding.

یہ اعمال ایک مسکراہٹ جتنے سادہ بھی ہو سکتے ہیں اور ہیٹی میں بین الاقوامی امدادی کوششوں جتنے پیچیدہ بھی۔130 (04:03-05:19)

These actions can be as simple as a smile or as complex as an international relief effort in Haiti.”130 (04:03-05:19)

ڈاکٹر لیزا روس باچر جس نکتے کی طرف اشارہ کرتی ہیں وہ یہ ہے کہ انسانی طرزِ عمل کے ضابطے ایک عالمگیر مفہوم میں تمام انسانوں کے درمیان موجود ہیں، اور اس لیے دوسروں کے لیے ہمدردی کا احساس جسمانی اور مجازی دونوں لحاظ سے عکاسی کرتا ہے۔ یہ انسان کے اپنے اندر کی کمزوری کے احساس کو بیدار کرتا ہے اور اس حقیقت کو تسلیم کرتا ہے کہ جنگ میں غالب رہنے والا جذبہ یعنی 'خوف' تمام انسانوں کے لیے عالمگیر ہے، بشمول دشمن آبادی کے۔ 'اپنی کمزوری کے اعتراف میں ہی ہمدردی کا آغاز ہوتا ہے۔'

اگرچہ کسی دوسرے شخص کے زندگی کے حالات اور ان عوامل کا مکمل ادراک کرنا کبھی ممکن نہیں ہو سکتا جو اس کی زندگی تشکیل دیتے ہیں، یا یہ جاننا کہ اس شخص نے اس صورتحال میں کیا 'محسوس' کیا ہوگا، تاہم اپنی کمزوریوں پر تنقیدی خود احتسابی کے ذریعے اس بات کا احساس ضرور ہو سکتا ہے کہ ایک ملتے جلتے لمحے میں انسان نے کیا محسوس کیا تھا (جو یادداشت کے اتار چڑھاؤ کے ذریعے پرابھت ہوتا ہے)۔ اس کے لیے حالات، ماحول، صنف یا تاریخ کے دور کا بالکل ویسا ہی ہونا ضروری نہیں ہے، بلکہ یہ اس حد تک وجودی ہے کہ 'دوسروں کے لیے محسوس کرنا' ہماری اپنی 'ذات' کی تشکیل میں حصہ ڈالتا ہے۔ جب ایک مسلمان دوسروں سے بات کرے، تو اسے مخاطب کے لیے اپنی ہمدردانہ سوچ کو شامل کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ مائیں اپنی مادری سوچ کی بنیاد پر 'محسوس' کرنے کے قابل ہوتی ہیں، اسی طرح باپ بھی باپ بننے کے چیلنجز اور خوشیوں کو سمجھ سکتے ہیں۔ معاشرے کے لوگ ایک ہی قسم کے سماجی مسائل سے ہم آہنگ ہو سکتے ہیں، جیسے کہ گلی کوچوں میں جرائم، رہائش کے اخراجات میں اضافہ، یونیورسٹی کی فیسیں، ریٹائرمنٹ اور تنہائی۔

Though there can never be a full understanding of the context and factors that make up another person’s life circumstances or what a person must have ‘felt’ in that circumstance, there is nonetheless a realisation, through critical self-reflection of one’s own vulnerability, what one had felt (mediated by the gradients of memory) at a similar moment. It need not mimic the circumstance, setting, value of gender or time in history, but is existential in as much as ‘feeling for’ contributes to our very own make up of ‘self’. When the Muslim speaks with others, he or she should be able to insert their own empathetic considerations onto the addressee. Mothers are able to ‘feel’ out of their own maternal considerations, fathers too can appreciate the challenges and joys of fatherhood. People in a society can relate to the same kinds of social concerns like street crime, rise in housing costs, university tuition fees, retirement and loneliness.

ہمدردی سے مراد کسی دوسرے شخص کے جذبات، اس کی خوشی یا اس کے دکھ میں شریک ہونے کی صلاحیت ہے۔ یہ دوسرے کے نقطہ نظر کو سمجھنے کے ذریعے، یا کسی ایسے وقت کو یاد کرنے سے ممکن ہو سکتا ہے جب ہم خود اسی طرح کی یا ملتی جلتی صورتحال سے گزرے ہوں۔ ہم جانتے ہیں کہ ایسا تجربہ کیسا محسوس ہوتا ہے اور ہم اس بات کی قدر کر سکتے ہیں کہ وہ دوسرا شخص کیسا محسوس کر رہا ہے۔ اس طرح کی ذہنی عمل سے ہمدردی، افسوس اور لوگوں کے درمیان بہت سے دوسرے تعلقات کے شدید جذبات پیدا ہو سکتے ہیں۔ ہم کسی دوسرے کے جذبات کے ساتھ اس لیے بھی جڑ سکتے ہیں کیونکہ ہم ان کے بارے میں جانتے ہیں اور ان سے ہماری قربت کی حد کیا ہے۔ اس کی خوبصورت عکاسی درج ذیل روایت میں ملتی ہے:

Empathy is the ability to share in the emotions of another person, in his or her happiness or sadness. This can be done through perspective taking, recalling a time wherein we had been in the same or similar situation. We knew how such an experience felt and can appreciate how that other person is feeling. Such cognitive processing can produce strong emotions of compassion, of sympathy and so many other connections between people. We might even associate with another’s feelings due to what we know of them and due to the degree of closeness to them. This is shown beautifully in the following narration:

ہمدردی کا مطلب دوسرے شخص کے احساسات کی اپنی سمجھ بوجھ کا اظہار کرنا بھی ہے۔ جب کوئی دوسرا آپ کے احساسات سے ہم آہنگی ظاہر کرتا ہے اور آپ کو یہ معلوم ہوتا ہے کہ آپ کی پریشانی یا فکر اتنی اہمیت کی حامل ہے کہ اسے سنا جائے، تو اس سے بہت سکون ملتا ہے۔ جب آپ کسی ایسے شخص سے بات کر رہے ہوں جو اپنی کوئی ذاتی کہانی، کوئی المیہ سنا رہا ہو یا کوئی خوشخبری شیئر کر رہا ہو، تو انہیں تسلی دینا یا ان کی مشکلات یا خوشی کا اعتراف کرنا بہت اہمیت رکھتا ہے۔ ایسی صورتحال میں، آپ محض یہ کہہ کر ان کی اہمیت کا اظہار کر سکتے ہیں کہ "ایسا لگتا ہے کہ آپ نے بہت مشکل وقت گزارا ہے۔ مجھے اس بارے میں مزید بتائیں / آپ نے اس کا مقابلہ کیسے کیا؟" کسی خوشی یا غم کے بیان کے بارے میں سادہ سا یہ کہنا کہ "مجھے مزید بتائیں..." اس شخص کو اہمیت کا احساس دلاتا ہے۔ اس سے آپ کی باتیں، رہنمائی اور ہدایات بہتر طور پر قبول کی جاتی ہیں اور ان کی قدر کی جاتی ہے۔

Empathy is also about communicating your understanding of another person’s feelings. It provides great relief when someone else identifies with your feelings and you know that your distress or concern is worthy enough to be listened to. It goes a very long way, when speaking with someone who is recounting a personal story, tragedy, or sharing a good news, to reassure them, or to acknowledge their difficulties or happiness. In such circumstances, you may express their importance by simply uttering “It sounds like you had a really difficult time. Tell me more about it/how did you cope?” The simple saying of “tell me more…” about a happy or a sad description puts the person in a place of importance. It then makes your words, guidance and instruction better received and appreciated.

ہمدردی کے کچھ پُر اثر ترین بیانات انتہائی نازک حالات میں سامنے آتے ہیں۔

Some of the most evocative accounts of empathy emerge in the most precarious situations.

آخری انجام کے احساس یا سرکشی کے تناظر میں، انسان ایسے رویے اپنانے پر مجبور ہو سکتے ہیں جو مذکورہ حالات میں بھی غیر معمولی ہوں۔ ان کو واقعی غیر معمولی سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ ان کا تعلق مخصوص سیاق و سباق سے ہے اور ان میں خود قربانی کا جذبہ پایا جاتا ہے۔ کسی دوسرے کے درد میں 'شریک ہونا' اور اس درد کا 'تصور کرنا'، جیسا کہ روس باشر نے بیان کیا ہے، ہمدردی کی بنیاد ہے۔

With realisation of a sense of finality or in the context of an act of defiance, humans can be propelled into enacting behaviours that are not typical even in the said circumstances. These might be viewed as indeed atypical in so much as the contexts to which they belong and the sense of self-sacrifice found in them. The ‘sharing’ in another’s pain, the ‘imagining’ of that pain is, as Rossbacher defined, the foundation of empathy.

تزویٹن ٹوڈوروف ہولوکاسٹ کے متاثرین کی کئی ایسی مثالیں پیش کرتے ہیں جنہوں نے موت کا سامنا کرتے ہوئے دوسروں کے ساتھ مر کر اپنی 'بعد ازاں' ہونے والی موت کو پہلے ہی روکنے کا انتخاب کیا۔ ٹوڈوروف جے۔ کوسچسکووا کا واقعہ بیان کرتے ہیں جنہوں نے ایک ایسی ماں کا ذکر کیا ہے جس نے آشوئٹز میں جنم دیا۔

ہمدردی ایک تصوراتی کہانی ہے جس کے کردار انسان کے اپنے ہو سکتے ہیں۔ یہ کہانی انسان کے اپنے ہی تخیل کے کینوس پر بیان کی جاتی ہے۔ اگر انسانیت کی بحالی کے لیے ہمدردی کی صلاحیت درکار ہے، تو پھر ہمیں ان باریک نکات کو دوسروں میں بھی تلاش کرنے کی ضرورت ہے جنہیں ہم اپنی جسمانی اور جذباتی کیفیت میں پہچانتے ہیں۔ سادہ سے اشاروں یا حرکات کا دوسروں کی زندگیوں پر تبدیلی لانے والا اثر اور لوگوں کو اللہ کے قریب کرنے کا بہترین مثال نبی کریم ﷺ سے ملتی ہے۔ آپ ﷺ نے سکھایا کہ دعوتِ اسلام کی تبلیغ آپ کی پوری شخصیت کا مجموعہ ہے۔ اچھے الفاظ کا دیرپا اثر ہو سکتا ہے۔ اکثر یہ 'کہہنے کا انداز' ہوتا ہے جو کہ 'کہے جانے والے الفاظ' سے کہیں زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔

Empathy is an imagined storying and the actors can be very much one’s own. The storying is told on one’s own canvas. If re-humanising requires the ability to empathise then the fine points we recognise in our own physical and emotional being need to be considered in other people. The best example of the way simple gestures can have a transformative effect on the lives of others, and draw people closer to Allāh comes from the Prophet (peace be upon him). He taught that the conveying of the Islamic call is the entirety of you. Words well-spoken can have a lasting impact. It is often the ‘how’ of what is said that transcends the ‘what’ of whatever was said.

فتح مکہ کے بعد، مکہ کے رہنے والوں میں سے ایک، فضالہ بن عمیر نے، اگرچہ نام کے طور پر اسلام قبول کر لیا تھا، لیکن وہ انتقام کے لیے بے چین تھا اور اس نے نبی ﷺ کو شہید کرنے کا عہد کر رکھا تھا۔ جب نبی ﷺ طواف کر رہے تھے، فضالہ نے اپنی تلوار کپڑوں کے نیچے چھپا رکھی تھی اور وہ اس بزدلانہ فعل کے لیے خود کو تیار کر رہا تھا جو وہ کرنے والا تھا۔ اچانک، اس نے خود کو نبی ﷺ کی پہنچ میں پایا۔ نبی ﷺ نے فضالہ کی طرف دیکھا اور پوچھا، "تم اپنے دل میں کیا کہہ رہے تھے؟" فضالہ نے یہ کہہ کر سوال کو ٹال دیا کہ وہ محض اللہ کی حمد و ثنا کر رہا تھا۔ نبی ﷺ فضالہ کی طرف دیکھ کر مسکرائے اور فضالہ کے سینے پر اپنا ہاتھ رکھتے ہوئے فرمایا، "اللہ سے اپنے لیے مغفرت مانگو۔" فضالہ نے بعد میں کہا، "اللہ کی قسم، جس لمحے انہوں نے میرا سینہ اپنے ہاتھ سے چھوڑا، اللہ کی مخلوق میں سے کچھ بھی ایسا باقی نہ رہا مگر یہ کہ وہ مجھے اس تمام مخلوق سے زیادہ محبوب ہو گئے تھے۔"153

After the conquest of Makkah, one of the Makkans, Fuḍāla ibn Umayr, though having nominally accepted Islam, was keen on revenge, and had vowed to assassinate the Prophet (peace be upon him). As the Prophet (peace be upon him) was performing ṭawāf (circumambulation of the Ka‘ba), Fuḍāla had hidden his sword under his clothing and was preparing himself for the dastardly deed he was about to commit. Instantly, he found himself within reach of the Prophet (peace be upon him). The Prophet looked up at Fuḍāla and asked, “What is it that you were saying to yourself?” Fuḍāla brushed off the question by saying he was simply praising Allāh. The Prophet (peace be upon him) smiled at Fuḍāla and said, “Ask Allāh to forgive you,” placing his hand on Fuḍāla’s chest. Fuḍāla would later say, “By Allāh, from the moment he lifted his hand from my chest, there remained nothing of Allāh’s creation except that he was more beloved to me than it.”153