قرآن میں اللہ تعالیٰ مومنوں کو ہدایت فرماتا ہے کہ وہ ایک دوسرے کو اچھے القاب سے پکاریں، ایک دوسرے کا مذاق نہ اڑائیں اور نہ ہی ایک دوسرے کی توہین کریں اور نہ ہی خود کو دوسروں سے بہتر سمجھیں۔ سورۃ الحجرات کی یہ آیت اہل ایمان کو متنبہ کرتی ہے:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

49:11 - اے ایمان والو! نہ مرد دوسرے مردوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے بہتر ہوں؛ اور نہ عورتیں دوسری عورتوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے بہتر ہوں؛ اور ایک دوسرے کو برا بھلا نہ کہو؛ اور ایک دوسرے کو برے القاب سے نہ پکارو۔ ایمان لانے کے بعد فتنہ گرد کہنا کتنی بری بات ہے! اور جو لوگ توبہ نہیں کرتے وہی ظالم ہیں۔

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

عطاء بن ابی رباحؒ نے فرمایا کہ یہ وعید اپنے بھائی کو "اے کتے"، "اے گدھے" یا "اے سور" کہنے کے بارے میں ہے۔ انسانیت سے محروم کرنے کا عمل ہمیشہ زبان سے شروع ہوتا ہے، جس کے بعد اکثر تصاویر کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ہم یہ پوری تاریخ میں دیکھتے رہے ہیں۔ ہولوکاسٹ کے دوران، نازیوں نے یہودیوں کو 'انٹر مینشن' (Untermenschen) یعنی نیم انسانی قرار دیا۔ انہوں نے یہودیوں کو چوہے کہا اور فوجی پمفلٹ سے لے کر بچوں کی کتابوں تک ہر جگہ انہیں بیماری پھیلانے والے چوہوں کے طور پر پیش کیا۔ روانڈا کے نسل کشی میں ملوث ہوتوؤں نے توتسیوں کو "کاکروچ" (گھٹنوں کے کیڑے) کہا۔ مقامی لوگوں کو اکثر "وحشی" کہا جاتا ہے۔ سربوں نے بوسنیائیوں کو "اجنبی" قرار دیا۔ پوری تاریخ میں غلام رکھنے والوں نے غلاموں کو نیم انسانی جانور سمجھا ہے۔

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

مغلطہ خیال یا دقیانوسی تصورات وہ چیزیں ہیں جو کسی گروہ کے بارے میں انسان کے ادراک کو مسخ کر دیتی ہیں۔ دوسروں کے بارے میں لوگوں کے ادراک کبھی کبھی ان ثقافتی دقیانوسی تصورات کی تصدیق کر سکتے ہیں جو میڈیا، سکول کی درسی کتب، فلموں، مذہبی مراکز اور لوگوں کے درمیان پھیلے ہوئے ہوتے ہیں۔ عبدو امریکہ میں مسلمانوں کی موجودگی کے بارے میں امریکیوں کی گہری جہالت کو اجاگر کرتے ہیں۔ وہ دوری جس کے ساتھ وہ مسلمانوں کو دیکھ سکتے ہیں، اتنی بھی دور نہیں ہے اگر انہیں یہ معلوم ہوتا کہ مسلمان نوآبادیاتی دور سے ہی ریاستہائے متحدہ میں موجود ہیں، کیونکہ مغربی افریقہ سے امریکہ لائے گئے بہت سے غلام مسلمان تھے۔ مصنف ان ناموں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جیسے بلالی، محمد، ولی وغیرہ... تاکہ ان ہم آمیز مناظر سے پردہ اٹھا سکیں جن سے وہ مسلمان وابستہ تھے۔86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

سورۃ یوسف میں ایک بہت ہی متاثر کن نکتہ ہے جو ہماری غور و فکر کا متقاضی ہے۔ جب حضرت یوسف علیہ السلام کے بھائی ایک بیماری زدہ حسد کے زیرِ اثر یوسف علیہ السلام کو نقصان پہنچانے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں، تو وہ کہتے ہیں:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [ان میں سے ایک نے کہا]، 'یوسف کو قتل کر دو یا اسے کسی دور دراز ملک میں بھیج دو، تاکہ تمہارے باپ کی توجہ صرف تمہاری طرف ہو جائے، پھر اس کے بعد تم نیک بن جاؤ گے۔' 12:10 - [دوسرے نے] کہا، 'یوسف کو قتل نہ کرو، بلکہ اگر کرنا ہی ہے تو اسے کنویں کی گہرائیوں میں پھینک دو تاکہ کوئی قافلہ اسے اٹھا کر لے جائے۔' ہم پہلی مثال میں دیکھتے ہیں کہ حضرت یوسف علیہ السلام کا ذکر ان کے نام کے ساتھ احترام کے ساتھ کیا گیا ہے۔ اگلی آیت میں جب بڑا بھائی پہل کرتا ہے اور پہلے کی تجویز پر ضمیر کے ساتھ اعتراض کرتا ہے، تو وہ بھی یوسف ﷺ کا ذکر ان کے نام سے ہی کرتا ہے۔ وہ جو تجویز پیش کرتا ہے وہ پہلی تجویز کے مقابلے میں کم سخت ہے۔ جہاں "اسے" جیسے ضمیر سے "اسے قتل نہ کرو" کا مفہوم ادا ہو سکتا تھا، اللہ تعالیٰ نے اس کے بجائے بھائی کے الفاظ یوں بیان فرمائے کہ "یوسف ﷺ کو قتل نہ کرو"۔

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

کچھ علماء کا خیال ہے کہ یہ شاید خاندانی تعلق کو مضبوط کرنے کے لیے ہو سکتا ہے، اور اس ملاقات میں انسانی زندگی کی حرمت اب بھی موجود ہے۔

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

نام رکھنا ایک ذاتی عمل ہے، جو کسی دوسرے کو تعلق کا احساس دلاتا ہے۔ نام ایک ایسی چیز ہے جسے منتخب اور چنا جاتا ہے اور اس کے بعد کسی کو عطا کیا جاتا ہے۔ یہ جذباتی احساس کو بیدار کرتا ہے، اور پیدائش و تقاریب، خاندان اور خوشی کے خیالات کو ذہن میں لاتا ہے۔

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

نام رکھنا کسی نام کے اپنے مفہوم کے ذریعے ایک مثالی صورت، ایک صفت یا ایک شخصیت کی صورت میں شناخت عطا کرنے کے مترادف ہے۔ ایک مسلمان اپنی گفتگو کا آغاز اپنا تعارف کروا کر اور دوسرے سے اس کا نام پوچھ کر کر سکتا ہے۔ بعض اوقات انسان یہ محسوس کرتا ہے کہ نام خود ہی پوری گفتگو کا آغاز کر سکتا ہے۔

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

ہولوکاسٹ کے دوران قیدیوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے، نازی گارڈز ناموں یا 'لوگوں'، 'افراد' یا یہاں تک کہ 'مردوں' جیسے الفاظ کے استعمال سے گریز کرتے تھے، اور اس کے بجائے انہیں "ٹکڑے" یا "اشیاء" کہہ کر پکارتے تھے۔ اس کا مقصد متاثرین کی تمام اہمیت چھین لینا اور ان کی زندگیوں کو بے معنی بنا دینا تھا۔ "لاش" یا "متاثرہ" جیسے الفاظ کا استعمال ممنوع تھا؛ مردہ افراد کے بجائے انہیں لکڑی کے بلاکس کی طرح سمجھا جاتا تھا، جن کی کوئی اہمیت نہ تھی۔ 5 جون 1942 کے ایک خفیہ یادداشت میں، چیلمنو (Chelmno) میں متحرک گیس چیمبرز میں موت کے لیے نشان زد کیے گئے انسانوں کو ہمیشہ "کارگو" یا "اشیاء" کے طور پر پکارا جاتا تھا۔ نسل کشی کے مرتکب افراد شاذ و نادر ہی اپنے متاثرین کو افراد کے طور پر دیکھتے ہیں، بلکہ انہیں جسموں اور لاشوں کے ایک ڈھیر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جب ہم ہزاروں متاثرین کی اموات کے بارے میں سنتے ہیں، تو یہ تعداد ہر زندگی کو ذاتی حیثیت دینے کی اجازت نہیں دیتی۔ یہ ظلم واقعی نمایاں ہے، لیکن اکثر کسی ذاتی المیے کا دکھ ہم سے اوجھل رہ جاتا ہے۔ نازی گارڈز کو اس بات کو یقینی بنانا پڑتا تھا کہ متاثرین سے شناختی کارڈ چھین لیے جائیں، گیس چیمبرز فوری قتل و غارت کا متبادل بن جائیں، اور متاثرین کو کبھی ان کے ناموں سے یا ایسے الفاظ سے بھی نہ پکارا جائے جو انسانی موجودگی کو ظاہر کرتے ہوں۔

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

14 دسمبر 2012 کو کنیکٹیکٹ کے سینڈی ہوک ایلیمنٹری اسکول میں پیش آنے والے واقعے کے بعد میڈیا کے ذریعے ہمدردی کے جو قومی جذبات ابھرے، ان کے فریم ورک کو استعمال کرتے ہوئے جارج مونبیوٹ نے 14 دسمبر 2012 کو کنیکٹیکٹ کے سینڈی ہوک ایلیمنٹری اسکول میں گن حملے میں قتل ہونے والے امریکی بچوں اور امریکی ڈرون حملوں میں پاکستان میں قتل ہونے والے بچوں کے درمیان انسانی ہمدردی کے تعلق کو جوڑنے کی کوشش کی۔ مونبیوٹ کی مثال میں، عراق جنگ کے نتیجے اور بچوں پر اس کے اثرات کو اجاگر کیا گیا ہے، جو کہ اس اخبار کے جنگ کے بارے میں تنقیدی موقف کے عین مطابق ہے۔ تاہم، اس ہمدردانہ نقطہ نظر اور دونوں طرح کے متاثرین کو یکجا کرنے کا مقصد یہ دکھانا ہے کہ ہم اپنے علمی ڈھانچوں (cognitive schemas) میں مختلف طور پر ضائع ہونے والی زندگیوں کو کس طرح جگہ دیتے ہیں۔ مونبیوٹ صدر بش اور اوباما کے دور میں ڈرون حملوں کی منظوری کے نتیجے میں مارے جانے والے درجنوں بچوں کو منظرِ عام پر لاتے ہیں، جن میں سے 64 بچے اوباما کے اقتدار میں آنے کے پہلے تین سالوں میں اور 69...

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

بوش کے ابتدائی حملوں میں سے ایک میں بچے مارے گئے۔ وہ امریکی ڈرون حملوں میں بچوں کے ہلاک ہونے پر دکھائی جانے والی بے حسی پر تبصرہ کرتے ہوئے اسے انسانیت سے لاتعلقی کے عمل کا حصہ قرار دیتے ہیں، 'وہ دوسروں کے ہیں: یعنی کیڑے مکوڑوں، گھاس اور گوشت پوست کی غیر انسانی دنیا کے۔'87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

بی بی سی ون کی 2018 کی ایک دستاویزی فلم 'Killer in Our Classroom: Never Again'88 فروری 2018 میں فلوریڈا کے پارک لینڈ میں ہونے والے اسکول شوٹنگ پر مبنی تھی۔ یہ ایک ایسی فائرنگ تھی جس میں 19 سالہ نکولس کروز نے مارجوری اسٹون مین ڈگلس ہائی اسکول میں داخل ہو کر چودہ طلباء اور عملے کے تین ارکان کو قتل کر دیا تھا۔ اس نے اسکول کے ان طلباء کا پیچھا کیا جنہوں نے امریکہ میں اسلحہ کے سخت قوانین کے مطالبے کے لیے نوجوانوں کی قیادت میں ایک بڑے پیمانے پر مہم کی تنظیم کی تھی۔ اس دستاویزی فلم کے جذباتی پہلو کا ایک حصہ ان طلباء کی کہانیوں پر مرکوز ہے جو اس فائرنگ سے متاثر ہوئے۔ بلڈنگ 12 کے پہلی منزل کا ایک گراف دکھایا گیا جس میں مختلف کلاس رومز میں بکھرے ہوئے نقطے اس جگہ کی نشاندہی کر رہے تھے جہاں فائرنگ کے دوران لوگ ہلاک ہوئے تھے، اس پر ایک طالب علم نے کہا کہ "جب بھی کوئی نقطہ نیلا یا پیلا ہوتا، تو مجھے معلوم ہوتا کہ وہ کون ہے، اور یہ واقعی بہت تکلیف دہ تھا۔" ایک دوسرے طالب علم نے کہا کہ "میں ہر ایک نقطے کو جانتا ہوں، اور میں جانتا ہوں کہ ان میں سے ہر ایک نقطہ کون ہے، بالکل ہر ایک۔ اور مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میں نے یہ سب کچھ دوبارہ جی لیا ہو۔" ایک اور نے کہا کہ "سب سے بری بات یہ ہے کہ جب آپ ان نقطوں کو نام دیتے ہیں، تو یہ تکلیف دیتا ہے۔" طلباء ان 'نقطوں' کے پیچھے ایک مکمل زندگی، تجربہ اور یادیں رکھنے کے قابل تھے، اور اس طرح ان زندگیوں کو مختلف اوقات، اقدار اور ترجیحات کو بیان کرنے کے لیے قابلِ قدر اور عزیز کے طور پر پیش کرنا ممکن ہو سکا۔

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

کرسٹوفر گولڈسمتھ کے لیے، جو جنوری سے دسمبر 2005 کے دوران صدر سٹی میں تعینات امریکی فوج کے ایک سارجنٹ تھے، تکلیف دہ مناظر کی تصاویر کا ان کے شعور میں سما جانا ہی وہ وجہ بنی جس نے انہیں عراقی لوگوں کی انسانیت پسندی (dehumanisation) کے خلاف آواز اٹھانے پر مجبور کیا۔ گولڈسمتھ ایک ایسے شخص کی تصویر کا ذکر کرتے ہیں جس کا 'چہرہ غائب تھا، اس کے سر پر کوئی کھال باقی نہیں بچی تھی'۔ وہ تصویر اپنی 'نامکمل حالت' میں ایک ایسے متاثرہ شخص کی نمائندگی کر رہی تھی جس کے دکھ کا مداوا کیا جا سکتا تھا۔ اس نے گولڈسمتھ کو عراقی شخص کی انسانیت کو پہچاننے پر آمادہ کیا: "یہ کسی کا بھائی ہے، یہ کسی کا شوہر ہے، یہ کسی کا بیٹا ہے، اور یہ کسی کا کزن ہے۔ ہم اس (تکلیف) کے بارے میں اس لیے بے حس ہو گئے ہیں کیونکہ وہ سفید فام نہیں ہیں، وہ امریکی سپاہی نہیں ہیں۔"89 عراق جنگ میں، عراقی 'دوسرا' (Other) ایک ایسی کیفیت سے گزرتا ہے جہاں اس کی حقیقتیت ختم ہو جاتی ہے اور وہ 'ایک سایہ' بن کر رہ جاتا ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ کس طرح انسانیت کی نفی تشدد کا پیش خیمہ بنتی ہے اور اس کا نتیجہ اس زندگی کے لیے کوئی ڈھال یا فریم فراہم نہ کرنے کی وجہ سے ہونے والے مظالم اور تشدد کی صورت میں نکلتا ہے۔

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

شیکسپیئر کے ڈرامے 'دی ٹیمپسٹ' میں، جب کردار ٹرنکلو کا سامنا کیلیبن سے ہوتا ہے تو اس کا پہلا خیال یہ ہوتا ہے کہ اسے انگلستان میں نمائش کے لیے پیش کیا جا سکتا ہے: 'وہاں کوئی ایسا چھٹی گزارنے والا بیوقوف نہیں ہوگا جو چاندی کا ایک سکہ نہ دے... جب وہ کسی لنگڑے فقیر کی مدد کے لیے ایک پیسہ بھی نہیں دیتے، تو وہ ایک مردہ ہندوستانی کو دیکھنے کے لیے دس روپے خرچ کر دیں گے۔' غیر ملکی ممالک میں گندمی رنگت کے حامل لوگوں پر کیے جانے والے مظالم کی تصاویر کی نمائش اس پیشکش کو جاری رکھتی ہے، اور ان تحفظات سے بے خبر رہتی ہے جو ہمارے اپنے تشدد کے شکار لوگوں کی ایسی نمائش سے روکتے ہیں؛ 'دوسرا' (The Other)، خواہ وہ دشمن نہ بھی ہو، اسے صرف دیکھنے کے لیے ایک چیز سمجھا جاتا ہے، نہ کہ کوئی ایسا شخص (ہماری طرح) جو خود بھی دیکھتا ہو۔

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

سنٹینگ ہمیں اس زخمی طالبان سپاہی کے بارے میں سوچنے کی دعوت دیتی ہیں جو اپنی زندگی کی بھیک مانگ رہا تھا، جس کی تقدیر کی تصویر نیویارک ٹائمز میں نمایاں طور پر دکھائی گئی تھی، اور جس کی ایک بیوی، بچے، والدین، بہنیں اور بھائی بھی تھے، جن میں سے شاید کوئی ایک دن اپنے شوہر، باپ، بیٹے یا بھائی کے ذبح کیے جانے کی ان تین رنگوں والی تصاویر کا سامنا کرے – اگر انہوں نے انہیں پہلے ہی نہ دیکھا ہو۔90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90