الفرڈ روزن برگ نازی نظریے کی تشکیل اور نازی قیادت میں ایک اہم کردار تھا۔ اگرچہ وہ سیاسی طور پر اتنے اہم نہیں تھے، لیکن ان کی بنیادی تصنیف "Der Mythus des 20. Jahrhunderts" (بیسویں صدی کا افسانہ) تھی، جس نے انسانیت کی تذلیل کی ایک جامع اور وسیع حکمت عملی پیش کی، جس کی وجہ سے وہ بدنام ہوئے۔ نیشنل سوشلزم کے عالمی نظریے کی بنیاد ایک نئی دنیا کا تاریخی تصور ہے، ایک ایسا نظریہ جس نے انسانی خود آگاہی کو نسل اور نسلی غلبے کی جدوجہد کے طور پر پیش کیا۔ یہ کتاب بیان کرتی ہے:

Alfred Rosenberg was an important character in the formation of Nazi ideology and within the Nazi leadership. Though he was not so politically relevant, it was his seminal work, Der Mythus des 20. Jahrhunderts (The Myth of the 20th Century), which came to present a thorough and far-ranging strategy of dehumanisation for which he earned his disrepute. At the root of the worldview of National Socialism is a historical vision of a new world, a worldview that positioned human self-understanding as characterised by race and struggle for ethnic domination. The book describes:

"حال اور ماضی اچانک ایک نئی روشنی میں دکھائی دے رہے ہیں، اور اس کے نتیجے میں ہمارے پاس مستقبل کے لیے ایک نیا مشن ہے۔ تاریخ اور مستقبل کے اعمال اب طبقاتی کشمکش یا کلیسا کے عقائد کے درمیان جنگ کی علامت نہیں رہے، بلکہ خون اور خون، نسل اور نسل، اور قوموں اور قوموں کے درمیان تصادم ہیں۔ اور اس کا مطلب روحانی اقدار کے درمیان مقابلہ ہے۔"64

“Present and past are suddenly appearing in a new light, and as a result we have a new misson for the future. The actions of history and the future no longer signify class struggle or warfare between Church dogmas, but rather the conflict between blood and blood, race and race, people and people. And this means combat between spiritual values.”64

روزن برگ کے کام نے یہودی شخص کی ایک ایسی تصویر کشی کی جس میں اسے ایک "پیراسائٹ" (متلاپی) کے طور پر پیش کیا گیا، اور انہیں ایک ایسی 'اینٹی ریس' (مخالف نسل) کے طور پر متعین کیا گیا جو مکمل طور پر انسان نہیں تھے اور جرمن یا عالمی سماجی شناخت کا حصہ نہیں بن سکتے تھے۔ مزید برآں، انہوں نے یہ دلیل دی کہ یہودیوں میں مابعدالطبیعیاتی اور ثقافتی پہلوؤں کا فقدان ہے اور انہیں کسی انسانی نسل سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، جس کے نتیجے میں انہیں جانوروں کے برابر قرار دے دیا گیا۔ چنانچہ نازی پروپیگنڈے میں، بشمول فن پارے، پوسٹر، تقاریر اور فلموں میں، یہودیوں کا موازنہ اکثر چوہوں سے کیا جاتا تھا۔ اسی طرح کی حیوانی تصاویر روانڈا میں بھی رائج تھیں جب توتسیوں کو "کاکروچ" (کیکڑا/گھٹیا کیڑا) کہا گیا، اور اسی طرح امریکہ میں سیاہ غلاموں کو بھی دیکھا جاتا تھا جو کہ انسانیت سے گری ہوئی جانوروں کی طرح تھے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ مذکورہ بالا تمام مثالوں میں، ہم جانوروں کے حوالے کرنے کا ایک ایسا نمونہ دیکھتے ہیں جو زیادہ تر خوفناک سمجھے جاتے ہیں، جیسے سانپ، چوہے اور چھپکلیاں۔ یہی "دوسرا" (Othering) کرنے کا عمل تھا، یعنی دوسروں کو ناقابلِ ضیاع اور انسانیت سے کم تر وجود قرار دے کر ان کی مذمت کرنا، جس نے نسل کشی کے رجحانات کی نشوونما کو ممکن بھی بنایا اور اسے تیز بھی کیا۔ نازیوں کے لیے 'انٹر مینشن' (untermenschen) محض ان لوگوں کی وضاحت نہیں تھی جو انسانیت سے گری ہوئی حیثیت رکھتے تھے، بلکہ یہ ان لوگوں کی وضاحت تھی جو خود انسانیت سے گری ہوئی حیثیت رکھتے تھے۔ 1946 کے سربراہ پراسیکیوٹر ٹیلفورڈ ٹیلر

Rosenberg’s work formed an image of the Jewish person as a “parasite”, defining them as an ‘anti-race’ who were not fully human and could not be part of a German or even global social identity. Jews were furthermore devoid, he argued, of a metaphysical and cultural dimension and could not be prescribed to a human race, rendering them instead animal-like. Jews were henceforth often compared to rats in Nazi propaganda - including art pieces, posters, speeches and films. The same kinds of animalistic imagery were prevalent in Rwanda when Tutsis were called “cockroaches” and so too were black slaves in the Americas, viewed as subhuman animals. Interestingly, in all the aforementioned instances, we observe a pattern of referencing animals that are mostly feared, such as snakes, rats and lizards. It was this Othering, such a castigating of others as disposable and less-than-human entities that both made possible and accelerated the development of genocidal tendencies. The untermenschen for the Nazis was not a description to describe those who were like subhuman entities, but to describe those who were subhuman. Principal prosecutor Telford Taylor of the 1946

نورمبرگ ڈاکٹرز ٹرائل کا آغاز اس بیان کے ساتھ ہوا:

Nuremburg doctors’ trial opened with this statement:

"اس مقدمے میں ملزمان پر طبی سائنس کے نام پر کیے گئے قتل، تشدد اور دیگر مظالم کے الزامات عائد ہیں۔ ان جرائم کے متاثرین کی تعداد لاکھوں میں ہے۔ ان میں سے صرف چند ہی زندہ ہیں؛ بچ جانے والوں میں سے کچھ اس عدالت میں پیش ہوں گے۔ لیکن ان بدقسمت متاثرین میں سے اکثر کو یا تو براہِ راست ذبح کر دیا گیا یا وہ ان تشدد کے عمل کے دوران ہلاک ہو گئے جن کا انہیں نشانہ بنایا گیا تھا... ان کے قاتلوں کے لیے یہ بدبخت لوگ بالکل بھی انسان نہیں تھے۔ وہ انہیں تھوکوں کی صورت میں لاتے تھے اور ان کے ساتھ جانوروں سے بھی بدتر سلوک کیا جاتا تھا۔"65

“The defendants in this case are charged with murders, tortures and other atrocities committed in the name of medical science. The victims of these crimes are numbered in the hundreds of thousands. A handful only are still alive; a few of the survivors will appear in this courtroom. But most of these miserable victims were slaughtered outright or died in the course of the tortures to which they were subjected ... To their murderers, these wretched people were not individuals at all. They came in wholesale lots and were treated worse than animals.”65

آخری دو جملے ہولوکاسٹ کے دوران یہودیوں کی انسانیت سے محرومی کی نازیوں کی ہولناک پالیسی پر ضرب لگاتے ہیں۔ تاہم، نسل کشی کے ایسے پیچیدہ پروگرام کی وضاحت چند الفاظ میں یا کسی ایک منصوبہ ساز کے حوالے سے مکمل طور پر نہیں کی جا سکتی۔ یہ ایک صنعتی پیمانے پر بدلی ہوئی سوچ ہے جو عمل کا ایجنڈا طے کرتی ہے، اور انسانوں کو انسان سے کم سمجھنے کی اسی سوچ نے ان ناقابلِ بیان مظالم کی راہ ہموار کی جن کا تذکرہ ٹیلر نے کیا ہے۔ جب عوامی ذہن میں یہودیوں اور خانہ بدوشوں (جپسیوں) کو 'انٹر مینشن' (کم تر انسان) کے طور پر پیش کر دیا گیا، تو انہیں اخلاقی حقوق کے اس معمول کے نظام سے باہر کر دیا گیا جو انسانوں کو آپس میں جوڑتا ہے۔ لوگوں کی ذہنی تربیت اس طرح کر دی گئی تھی کہ وہ یہ سمجھنے لگے کہ یہودی اور خانہ بدوش اب انسان نہیں رہے بلکہ nhiễm شدہ چوہے ہیں جن سے چھٹکارا پانا ایک سماجی ضرورت ہے۔

The last two sentences strike at the horrific policy of Nazi dehumanisation of Jews in the Holocaust. Such a sophisticated program of extermination cannot however be adequately explained in a few words or with reference to a single architect. It is a changed thinking on an industrial scale that sets the agenda for action, and the thinking of humans as less than human that paved the way for the unspeakable atrocities that Taylor described. Once the Jews and Gypsies became, in the public mind, the untermenschen, and thus excluded from the normal system of moral rights that bind humans together. People had been conditioned to think that Jews and Gypsies were no longer human but infected rats whose disposal was a social necessity.

مذکورہ بالا کی روشنی میں، ایک مسلمان کے لیے یہ بہت ضروری ہے کہ وہ ان لوگوں کے بارے میں اچھا تاریخی فہم رکھتا ہو جن کے ساتھ وہ میل جول رکھتا ہے۔ لوگوں کے لیے انتہائی سماجی و تاریخی اہمیت کے حامل واقعات کو جاننا ہمدردی اور بہتر تفہیم کے راستے کھول سکتا ہے۔ ہمارے تاریخی سیاق و سباق کا دنیا اور دوسروں کے بارے میں ہمارے رویوں پر واضح اثر ہوتا ہے؛ یہ ہمارے کردار اور شخصیت کا حصہ ہوتے ہیں۔ دوسروں کے برداشت کیے گئے دکھ کو سمجھنا نقطہ نظر اختیار کرنے اور قدردانی کے جذبے کو اجاگر کرنے میں بہتر سہولت فراہم کر سکتا ہے۔ نورمبرگ ٹرائلز سے 'دوسروں کو اجنبی قرار دینے' (Othering) کی نفسیات اور ہولوکاسٹ کے متاثرین کی انسانیت سے محرومی کے ساتھ ساتھ مجرموں کی نفسیات کے بارے میں بہت کچھ سیکھنے کو ملا۔ طاقت کا بدترین استعمال نازی مجرموں کی ان گواہیوں میں جھلکتا ہے جنہوں نے سماجی پالیسی کے طور پر یہودیوں کی تذلیل کی پالیسی پر اصرار کیا تھا۔ ان کی تذلیل اس عمل کا ایک بنیادی جزو تھی جس نے عدم برداشت اور بدسلوکی سے شروع ہو کر ایک وسیع پیمانے پر 'دوسروں کو اجنبی قرار دینے' کی شکل اختیار کر لی، جس کا انجام ان کے بڑے پیمانے پر قتل و غارت پر ہوا۔

In light of the above, it is very important for the Muslim to have a good historical understanding of the peoples with who he or she engages. Knowing of events that have immense socio-historical importance for people can open avenues for empathy and better understanding. Our historical contexts have an obvious bearing on our attitudes towards the world and towards others; they form part of our characters and personalities. Understanding the pain that others have endured can better facilitate perspective taking and harness appreciation. Much was learnt from the Nuremburg Trials about the psychology of Othering and dehumanising of the Holocaust victims, as well as the psychology of the perpetrators. The gross abuse of power is reflected in the testimonies of Nazi perpetrators who had insisted on a policy of debasing Jews as a matter of social policy. Their degrading was a fundamental component of eliciting what began as intolerance and abuse into a widespread othering, culminating in their mass murder.

مقدمات کے دوران، گیٹا سیرینی نے اسٹینگل سے پوچھا، "اگر انہیں ہر حال میں مار ہی دینا تھا، تو اس تمام ذلت کا کیا مقصد تھا، یہ ظلم کیوں کیا گیا؟" اسٹینگل نے جواب دیا، "تاکہ ان لوگوں کی ذہنی تربیت کی جا سکے جنہیں درحقیقت ان پالیسیوں پر عمل درآمد کرنا تھا۔ تاکہ ان کے لیے وہ سب کرنا ممکن ہو سکے جو انہوں نے کیا۔"66

In the trials, Gitta Sereny asked Stangl, “if they were going to kill them anyway, what was the point of all the humiliation, why the cruelty?” Stangl replied, “To condition those who actually had to carry out the policies. To make it possible for them to do what they did.”66

نازی محافظوں نے جو کچھ ظاہر کیا وہ یہ تھا کہ ان کے متاثرین کی انسانی شناخت کو مٹانے کی ضرورت تھی۔ انہیں 'غیر انسانی' اور 'جانوروں کی طرح' بننے کی ضرورت تھی، اور ان کا رویہ اس تمثیل کے مطابق ہونا چاہیے تھا جو انہوں نے اپنے سماجی ماحول—یعنی میڈیا، اسکولوں اور عام عوام کے درمیان—پھیلا رکھی تھی۔ یہ پالیسی مزید یہ ظاہر کرتی ہے کہ قتل کے خلاف ایک فطری اور پیدائشی نفرت موجود ہے۔ اتنے بڑے صنعتی پیمانے پر قتل کرنا اتنا آسان نہیں تھا، اس لیے ذہن کی ایسی پروگرامنگ اور تربیت کرنا ضروری تھا کہ وہ یہ یقین کر لے کہ بندوق کی نالی صرف ایک چوہے یا کسی آفت زدہ جانور کی طرف ہے، نہ کہ کسی برابر کے انسان کی طرف۔

What the Nazi guards revealed was that the human identity of their victims needed to be effaced. They needed to become ‘unhuman’, ‘animal-like’ and their behaviour needed to fit the caricature they had promulgated in their social environment – in the media, in schools and among the lay population. What the policy further reveals is the natural, innate abhorrence to murder. It was not so easy to commit murder on such an industrial scale and so the mind had to be programmed, conditioned to believe that the barrel points only at a rodent, a pest and not at an equal human being.

مسلم کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ انسانی تاریخ کے وسیع تر تناظر سے واقف ہو، یہ جانے کہ کب اور کہاں حساس ہونا ہے اور کسی مخصوص سیاق و سباق کو اس کی وسیع تر گونج کی روشنی میں کیسے سمجھنا ہے۔ کسی بھی باہمی تعلق کے تناظر میں، بشمول مسلمانوں کے درمیان تعلقات، کبھی کبھی ضرورت سے تجاوز کر جانا اور شائستگی اور قبولیت کی حدود کو پار کر دینا کافی آسان ہے۔ لوگوں کے درمیان تمیز کرنے میں ناکامی کی وجہ سے، ہم اس خطرے میں مبتلا ہو سکتے ہیں کہ ہم ان کی مکمل طور پر اور بہت ہی عمومی انداز میں ایسی تصویر کشی کر دیں کہ ہم دوسروں کو، ایک ہی عقیدے سے تعلق رکھنے کے باوجود، فطری اور مستقل طور پر "غیر" (Othered) سمجھنے لگیں۔ اس قسم کی ذہنیت کے ساتھ، دوسروں کے ساتھ میل جول ایک مسئلہ بن جاتا ہے کیونکہ ہم اسی مسئلے میں مبتلا ہو جاتے ہیں جو دوسرے مسلمانوں کے بارے میں رکھتے ہیں—یعنی دوسروں کو اسی طرح دیکھنا جس طرح انہیں ہمارے بارے میں دیکھنے کے لیے نظریاتی طور پر تیار اور مائل کیا گیا ہے۔

It is essential for the Muslim to be aware of the broader contexts of human history, to know when and where to be sensitive and how to understand a specific context in light of its broader resonances. It is quite easy, in any relational context, including one between Muslims, to sometimes go beyond what is required and to overstep the boundaries of what is decent and acceptable. In our failing to make distinctions between people, we can run the risk of caricaturing them completely and in very general terms to the point where we see others as inherently and permanently Othered despite belonging to the same faith. With such a frame of mind, engaging with others is problematised since we fall into the same problem that others have of Muslims - of seeing others as they have been indoctrinated and conditioned to see us.

آدم کے دو بیٹوں کا قصہ نہ صرف اس جبلت کی وضاحت کرتا ہے جو کسی انسان کو قتل پر اکساتی ہے، بلکہ اس بات کو بھی ظاہر کرتا ہے کہ وہ قاتل کیا محسوس کر سکتا ہے، اور جرم کے ارتکاب کے وقت ضمیر کیا کہتا ہے۔ ملگرام کا مطالعہ اور ان کی تحقیق "اطاعتِ اقتدار" (Obedience to Authority) ہمیں برائی کے کاموں کے ارتکاب اور اطاعت کے درمیان تعلق، نیز ظلم کے کاموں اور بے حسی کے درمیان تعلق کی اچھی سمجھ فراہم کرتی ہے۔ ملگرام کے اطاعت کے مطالعہ میں شامل ایک شریک نے یاد کرتے ہوئے کہا: "یہ بڑی عجیب بات ہے کہ آپ واقعی یہ بھولنے لگتے ہیں کہ وہاں کوئی شخص موجود ہے، باوجود اس کے کہ آپ اسے سن سکتے ہیں۔ ایک طویل عرصے تک، میں صرف سوئچ دبانے اور الفاظ پڑھنے پر توجہ مرکوز کیے رہا۔"67

The story of the two sons of Adam is revealing not only for what it describes of the impulse that might drive a person to murder, but also about what that murderer can feel, what the conscience speaks as the crime is committed. Milgram’s study and work Obedience to Authority provides us with a good understanding of the relationship between committing acts of evil and of obedience, as well as the relationship between the committing of acts of cruelty and of indifference. One of the participants in Milgram’s obedience studies recalled: “It’s funny how you really begin to forget that there’s a guy out there, even though you can hear him. For a long time, I just concentrated on pressing the switches and reading the words.”67

مجرم اور اس کے شکار کے درمیان ادراک کا دائرہ محدود ہو جاتا ہے، اور اس طرح علیحدگی اور بے حسی کے احساسات اس فعل کو کم گھناؤنا اور زیادہ قابلِ قبول بنا دیتے ہیں۔

The cognitive field between the perpetrator and his victim is narrowed and so feelings of detachment and indifference enable the act to appear less heinous and more acceptable.

اس کے برعکس، جب متاثرہ شخص اور مرتکب کے درمیان قربت ہو تو مرتکب انسانی پہچان کے اصولوں یعنی درد، خون، بے چینی اور خوف کے احساسات سے زیادہ باخبر ہوتا ہے۔ وہ اپنے متاثرہ شخص کو دیکھ اور مشاہدہ کر سکتا ہے اور اس میں وہ اپنے ہی کچھ پہلوؤں سے ہم آہنگی محسوس کرنے لگتا ہے، جو کہ ہمدردی کی بنیاد بنتی ہے۔ کرنل بیری بریجز نے اپنے درج ذیل بیان میں بھی اسی بات کی تائید کی ہے:

Contrastingly, when there is proximity between victim and perpetrator the latter is more conscious of human codes of recognisability – pain, blood, unease, and feelings of fear. He can see and observe his victim and in him he can begin to relate to some of himself – the breeding ground of empathy. This is echoed by Colonel Barry Bridges in the following statement:

"میں ایک جنگی طیارہ اڑانے والے اور زمین پر آمنے سامنے دشمن سے لڑنے والے کے درمیان ایک فرق کرنا چاہوں گا۔ فضائی ماحول میں، یہ بہت ہی تکنیکی اور منظم ہوتا ہے، اور یہ اتنا ذاتی نوعیت کا نہیں ہوتا۔ آپ ایک طیارہ دیکھتے ہیں؛ آپ زمین پر ایک ہدف دیکھتے ہیں – آپ جنگ کے پسینے اور جذبات کے ساتھ آنکھوں میں آنکھیں ڈال کر نہیں لڑ رہے ہوتے، اور اس لیے یہ آپ کے لیے اتنا جذباتی اور ذاتی نہیں بن پاتا۔ اور میرا خیال ہے کہ اس لحاظ سے یہ کرنا آسان ہے – آپ متاثر نہیں ہوتے۔"68 (کرنل بیری بریجز، امریکی ایئر فورس)

“I would draw one distinction between being a combat aviator and being someone who is fighting the enemy face-to-face on the ground. In the air environment, it’s very clinical, very clean, and it’s not so personalized. You see an aircraft; you see a target on the ground – you’re not eyeball to eyeball with the sweat and the emotions of combat, and so it doesn’t become so emotional for you and so personalised. And I think it is easier to do in that sense – you’re not affected.”68 (Colonel Barry Bridges of the U.S. Air Force)

اس حوالے سے کہ جب جرائم قربت کے اثر میں کیے جائیں تو مجرم کیا محسوس کر سکتا ہے اور اس کا انسانی ضمیر پر کیا اثر پڑتا ہے، کرسٹوفر براؤننگ اپنی انتہائی اہم اور انکشاف کرنے والی تحقیق میں اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ ان عام جرمنوں میں کیا تبدیلی آئی جنہوں نے ہولوکاسٹ (Holocaust) کو ممکن بنایا، جس کا عنوان ہے: "عام لوگ: ریزرو پولیس بٹالین 101 اور پولینڈ میں حتمی حل" (لندن، 1992)۔ ان ہزاروں عام فوجیوں، پولیس والوں، تاجروں، ٹرک ڈرائیوروں، مصنفین اور اساتذہ کے دلوں میں کیا تبدیلی آئی، جن میں سے صرف ایک اقلیت نازی پارٹی کی رکن تھی؟ یہ وہ لوگ تھے جنہوں نے لاکھوں یہودیوں کو اکٹھا کیا اور منظم طریقے سے انہیں قتل کر دیا؟ براؤننگ مشرقی وسطیٰ کے پولینڈ کے گاؤں یوزفوف (Józefów) میں 1,800 یہودیوں کو اکٹھا کرنے کا ذکر کرتے ہیں۔ اس کارروائی میں، کام کرنے کی عمر کے یہودیوں کو لوبلن (Lublin) کے ایک کیمپ میں بھیجا جانا تھا جبکہ خواتین، بچوں اور بوڑھوں کو وہیں موقع پر گولی مار کر قتل کیا جانا تھا۔ اس دن بہت سے لوگوں نے اس حکم سے انکار کر دیا۔ لیفٹیننٹ ہائنز بوشمین ان میں سے ایک تھے۔ وہ 1937 میں نازیوں میں شامل ہوئے تھے اور 1942 تک پہلی کمپنی کے پہلے پلاٹون کے کمانڈر تھے۔ شہریوں کے ہونے والے قتل عام کی خبر سن کر بوشمین نے احتجاج کرتے ہوئے کہا کہ وہ "کسی بھی صورت میں ایسی کارروائی میں حصہ نہیں لیں گے، جس میں بے گناہ خواتین اور بچوں کو گولی ماری جائے۔"69

In relation to what a perpetrator might feel when such crimes are committed from proximity and the bearing this has on a human conscience, Christopher Browning explores in his very revealing study about what changed in the ordinary Germans who made the Holocaust happen, Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992). What changed in the hearts of tens of thousands of ordinary soldiers and policemen, businessmen, truck drivers, writers and teachers, only a minority of who were members of the Nazi party? These people who rounded up and methodically executed millions of Jews? Browning describes the rounding up of 1,800 Jews in the village of Józefów, east-central Poland. In the operation, Jews of working age were to be sent to a camp in Lublin whilst the women, children and elderly were to be shot on the spot. Many refused the order that day. Lieutenant Heinz Buchmann was one of them. He had joined the Nazis in 1937 and by 1942 was commander of the First Platoon of First Company. When hearing of the impending massacre of civilians, Buchmann protested that he “would in no case participate in such an action, in which defenceless women and children are shot.”69

تقریباً دس سے بارہ دیگر مردوں نے بھی اپنی رائفلیں تان لیں، جو کہ 500 میں سے ایک درجن مرد تھے۔ اس دن حکم یہ تھا کہ ان لوگوں کو بھی گولی مار دی جائے جو بازار تک چلنے کے لیے بہت کمزور تھے اور ہر اس شخص کو بھی جو چھپنے کی کوشش کر رہا ہو، اگرچہ بہت سے معاملات میں مرد اس کارروائی کے دوران شیر خوار بچوں کو گولی مارنے سے کتراتے رہے۔ اس ہولناک منظر اور جذباتی احساسِ جرم سے باخبر رہتے ہوئے، ایک پولیس والے نے کہا کہ "...ہمارے شہر کے اس حصے میں جن یہودیوں کو گولی ماری گئی ان میں کوئی شیر خوار یا چھوٹے بچے نہیں تھے۔ میں یہ کہنا چاہوں گا کہ تقریباً خاموشی سے ہر شخص نے شیر خوار بچوں اور چھوٹے بچوں کو گولی مارنے سے گریز کیا۔" ایک اور پولیس والے نے بھی اسی طرح نوٹ کیا کہ "...تقریباً تمام شامل مردوں نے خاموشی سے شیر خوار بچوں اور چھوٹے بچوں کو گولی مارنے سے بچا لیا تھا۔ پوری صبح کے دوران میں نے یہ مشاہدہ کیا کہ جب خواتین کو لے جایا جا رہا تھا تو بہت سی خواتین نے اپنی گود میں شیر خوار بچے اٹھا رکھے تھے اور چھوٹے بچوں کا ہاتھ پکڑا ہوا تھا۔"70

Some ten to twelve other men also turned in their rifles, a dozen men out of 500. The orders that day were to shoot those too frail to walk to the marketplace and anyone trying to hide, though in many cases men shied from shooting infants during the operation. Alert to the ghastliness of the scene and emotional guilt, one policeman said that “…among the Jews shot in our section of town there were no infants or small children. I would like to say that almost tacitly everyone refrained from shooting infants and small children.” Another policeman likewise noted that “…tacitly the shooting of infants and small children was avoided by almost all the men involved. During the entire morning I was able to observe that when being taken away many women carried infants in their arms and led small children by the hand.”70

ایک پولیس اہلکار نے اعتراف کیا کہ اس نے یہ محسوس کیا کہ اس دن کوئی بھی متاثرہ شخص—خواہ وہ عورتیں ہوں، بوڑھے، بیمار یا شیر خوار بچے—زندہ گھر نہیں لوٹ پائے گا۔ مردوں نے مداخلت نہیں کی۔ تاہم، کچھ نے پہلے انکار نہ کرنے پر افسوس کا اظہار کیا اور ان قتل و غارت کو "نفرت انگیز" قرار دیا۔ کچھ نے التجا کی کہ وہ خود بھی بچوں کے باپ ہیں اور مزید کام جاری رکھنے کے قابل نہیں ہیں۔ کچھ ایسے بھی تھے جنہوں نے اس دن بچنے کی کوشش کی۔ سب مشین گنز سے مسلح نان کمیشنڈ افسران کے بارے میں معلوم تھا کہ وہ اپنے متاثرین کے "بازو یا پاس سے گولی چلا دیتے" تھے۔ کارروائی کے دوران، کچھ مرد یہودیوں کو اکٹھا کرنے میں ہچکچاہٹ کی وجہ سے ایک کیتھولک پادری کے باغ میں چھپ گئے، جبکہ کچھ بازاروں کے گرد منڈلاتے رہے؛ کچھ نے اپنی شرکت میں تاخیر کی اور گھروں کی تلاشی میں اضافی وقت صرف کیا تاکہ وہ ان بازاروں سے بچ سکیں جہاں انہیں فائرنگ اسکواڈز میں حصہ لینا تھا۔ یہودیوں کو جنگل لے جانے کے لیے مقرر کردہ ایک ڈرائیور نے صرف ایک چکر لگایا اور پھر استعفیٰ مانگ لیا۔ اس دن بہت سے مردوں نے شکایت کی کہ وہ عورتوں اور بچوں پر گولی نہیں چلا سکتے، اور نتیجے کے طور پر بہت سے لوگوں کو کارروائی سے فارغ کر دیا گیا۔ ایک سپاہی، والٹر نیہاؤس کو ایک بوڑھی عورت کو گولی مارنے کی ہدایت دی گئی تھی اور اس کے قتل کے بعد وہ مزید کام جاری رکھنے کے قابل نہ رہا، "اس ایک گولی چلانے سے میرے اعصاب مکمل طور پر جواب دے گئے تھے۔" دوسروں نے افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہا، "میں اتنا بیمار ہو گیا تھا کہ میں مزید نہیں کر سکتا تھا"؛ "یہ پورا معاملہ اب میرے لیے اتنا نفرت انگیز ہو گیا تھا کہ میں اپنے پلاٹون لیڈر کے پاس واپس گیا اور اسے بتایا کہ میں بیمار ہوں اور اپنی رہائی کا مطالبہ کیا۔"73

One policeman confessed to finding that none of the victims – women, elderly, sick, infants, would return home alive that day. The men did not intervene. Some however regretted not having refused earlier, describing the killings as “repugnant.”71 Some pleaded they too were fathers with children and were unable to continue. There were others still who sought evasion on that day. Non-commissioned officers armed with submachine guns were known to have “shot past” their victims.72 During the operation, other men hid in a Catholic priest’s garden, others hung around a marketplace, because of their reluctance to round up Jews; others delayed their participation by spending additional time in the searching of houses so they could avoid the marketplaces in which they would participate in the firing squads. A driver assigned to take Jews to the forest made only one trip before he asked to be relieved. Many men complained that day that they could not shoot at women and children, and consequently many were relieved from the operation. One soldier, Walter Niehaus was instructed to shoot an elderly woman and was unable to continue after her murder, “my nerves were totally finished from this one shooting.” Others decried, “I had become so sick that I simply couldn’t anymore”; “the entire business was now so repugnant to me that I returned to my platoon leader and told him that I was sick and asked for my release.”73

براؤننگ کے حوالے کردہ سب سے زیادہ اثر انگیز بیانات میں سے ایک میں فرینز کاسٹن بوم کا ذکر ہے، جس نے بعد میں ریزرو پولیس بٹالین 101 میں اپنی تباہ کن شرکت کا اعتراف کیا:

One of the most evocative accounts cited by Browning describes Franz Kastenbaum who confessed later to his damning participation with Reserve Police Batallion 101:

"مردوں کو گولی مارنا میرے لیے اتنا ناگوار تھا کہ میں نے چوتھے شخص کو نشانہ نہیں بنایا۔ میرے لیے اب درست نشانہ لگانا بالکل ناممکن ہو گیا تھا۔ مجھے اچانک متلی محسوس ہوئی اور میں فائرنگ کی جگہ سے بھاگ گیا۔ میں نے ابھی اپنی بات غلط طریقے سے بیان کی ہے۔ ایسا نہیں تھا کہ میں اب درست نشانہ نہیں لگا سکتا تھا، بلکہ یہ تھا کہ چوتھی بار میں نے جان بوجھ کر نشانہ خطا کیا۔ پھر میں جنگل کی طرف بھاگا، الٹی کی، اور ایک درخت کے سہارے بیٹھ گیا۔ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ آس پاس کوئی نہ ہو، میں نے جنگل میں اونچی آواز میں پکارا، کیونکہ میں اکیلا رہنا چاہتا تھا۔ آج میں کہہ سکتا ہوں کہ میرے اعصاب مکمل طور پر جواب دے چکے تھے۔ میرا خیال ہے کہ میں جنگل میں تقریباً دو تین گھنٹوں تک اکیلا رہا۔"74

“The shooting of the men was so repugnant to me that I missed the fourth man. It was simply no longer possible for me to aim accurately. I suddenly felt nauseous and ran away from the shooting site. I have expressed myself incorrectly just now. It was not that I could no longer aim accurately, rather that the fourth time I intentionally missed. I then ran into the woods, vomited, and sat down against a tree. To make sure that no one was nearby, I called loudly into the woods, because I wanted to be alone. Today I can say that my nerves were totally finished. I think that I remained alone in the woods for some two or three hours.”74