ہمدردی (Empathy) تعلقات کی بنیاد ہے، یہ وہ تعین کنندہ ہے جو انسان کو دوسرے میں اپنے آپ کا کوئی حصہ، یا اپنے مطلوبہ عکس کا کوئی حصہ، یا دوسرے میں موجود کسی ایسی صفت کو اپنے اندر دیکھنے کے قابل بناتا ہے جس کی توقع کی جاتی ہے۔ چونکہ اس کتاب میں پیش کیے گئے تمام کیس اسٹڈیز (case studies) دوہرے امتیازات کو چیلنج کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اس لیے یہ مثالیں محض ہمدردی کے جذباتی اثر پذیری کے فلسفے تک محدود نہیں ہیں، بلکہ ان لوگوں میں انفرادیت تلاش کرنے کے فلسفے پر مبنی ہیں جن کے ساتھ ہمارا میل جول ہوتا ہے اور جن سے کبھی کبھار ہمیں چیلنج کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ایک شخص دوسرے کے ساتھ کس حد تک ہمدردی محسوس کر سکتا ہے، اس کا اس 'دوسرے' کی فلاح و بہبود پر براہِ راست اثر پڑتا ہے۔ یہ زندگی اور موت، یا چوٹ اور حفاظت کا معاملہ ہو سکتا ہے۔ ہمدردی، جسے ایک عملی جذبہ سمجھا جا سکتا ہے، کسی عمل، جسمانی روک تھام یا امداد کے طور پر شروع نہیں ہوتی۔ بلکہ یہ درحقیقت اس چیز کو حرکت میں لاتی ہے جو کسی دوسرے شخص کا ایک بڑا عمل بن سکتا ہے۔ یہ شناختوں کی ذہنی تبدیلی کا مطالبہ نہیں کرتی، بلکہ یہ انسانی امتیاز کے اصولوں کی جگہ بدلنے اور ان کے ایک دوسرے پر منطبق ہونے کے طور پر کام کرتی ہے۔

Empathy is the building block of relationships, the determinant that enables one to see something of himself in another, or something of his expected self, or something expected in another, in himself. Since the case studies presented in this book all seek to determine a challenging of binary distinctions the examples embrace the ethos not entirely of the emotional contagion of compassion but of finding distinctness in others we interact with and are sometimes challenged by. The extent to which one can empathise with another has a causative bearing on the wellbeing of that ‘Other’. It can be a matter of life and death, of injury and safety. Empathy, what might be considered an actualised emotion, does not begin as an action, a physical deterrent or assistance. It actually puts into motion what might become a substantial action of another person. It does not call for a mental shifting of identities in as much as it acts on a spatial shifting and an overlapping of human codes of distinction.

ہمدردی سے مراد یہ تصور کرنا ہے کہ دوسرا شخص ماضی اور حال کے درمیان بدلتے ہوئے وقت کے تناظر میں کس حال میں ہے؛ یعنی اس بات پر غور کرنا کہ اس شخص کی زندگی میں کیا گزر چکا ہے اور کیا ہو سکتا ہے یا کیا ہو سکتا ہے؛ اور اپنی انسانی زندگی کے دھاگوں کو یکجا کرتے ہوئے 'دوسرے' کو بھی انہی وقتی حالات کا شکار سمجھنا اور اس طرح اسے وقت کے اسی 'فریم' میں مقید پانا ہے۔ بعض اوقات اپنی شناخت، نسل یا قومیت کو چیلنج کرنا ہمدردی پیدا کرنے کا ایک ضروری ذریعہ بن جاتا ہے۔ بہت سے جرمنوں کے لیے، ماضی کے جائزے میں، نازی دھمکیوں کے سامنے سوفی شول (وائٹ روز موومنٹ کی رکن) کی مزاحمت ایک خالصتاً 'جرمن' ردعمل تھی۔ یہودیوں کو سونپی گئی 'غیر موجودگی' (Otherness) کے بارے میں سوفی کے شعور کی ایک ابتدائی مثال ہمیں خود/دوسرے کے تصورات اور جسمانی حدود کی وقتی نوعیت کے تضاد پر غور کرنے کی دعوت دیتی ہے۔ جب اس کی کلاس کے یہودی دوستوں، اینیلائز والرشٹائنر اور لوئیز ناتھان کو بی ڈی ایم (Bund Deutscher Mädel)، یعنی جرمن لڑکیوں کی لیگ میں داخلے سے انکار کر دیا گیا، تو شول نے تبصرہ کیا: 'لوئیز اپنے سنہرے بالوں اور نیلی آنکھوں کے ساتھ رکن کیوں نہیں ہو سکتی، جبکہ میں اپنے سیاہ بالوں اور سیاہ آنکھوں کے ساتھ ایک رکن ہوں؟' ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ جب ایک مقبول نوجوان مرد استاد کو اچانک برطرف کر دیا گیا تو سوفی نے تبصرہ کیا: 'اس نے کیا کیا تھا؟ کچھ بھی نہیں... وہ بس ایک نازی نہیں تھا، اس لیے اس کے لیے اس گروہ کا حصہ ہونا ناممکن تھا۔ یہی اس کا جرم تھا۔' یہ دونوں مثالیں شناخت اور مقام کے بارے میں سوفی کے وسیع تر تصور کی عکاسی کرتی ہیں۔ اس کی سہیلیوں اور استاد کا ہٹایا جانا ایک مفروضہ تقسیم اور تعلق کو ظاہر کرتا ہے؛ اس کے لیے نازی ازم نے جگہ کی معمولیت کو اسی طرح چیلنج کیا جیسے اس نے اس جگہ کے مکینوں کو کیا۔ اس کا فاصلہ خود کا، اپنے اخلاق کا، اپنے معاشرے کا اور اپنے انتخاب کا ایک اخلاقی خود احتسابی ہے؛ یہ ایک ایسا فاصلہ ہے جو جذباتی ردعمل کو فعال کرتا ہے، اسے روکتا نہیں ہے۔

Empathy is imagining what another person is in relation to the shifting of his or her time between the past and present, between considering what once was and what can or might transpire in the life of that person, between drawing together of the strands of one’s own human existence and considering the ‘Other’ as vulnerable to the same temporalities and thus bound in the same ‘frame’ of time. Sometimes the challenging of self-identity, racial or ethnic, is at times a necessary medium for generating empathy. For many Germans, Sophie Scholl’s (of the White Rose Movement) defiance in the face of Nazi intimidation was, in retrospection, a quintessentially ‘German’ response.175 An early example of Sophie’s consciousness of the Otherness ascribed to Jews challenges us to consider the paradox in self/other constructs and the temporalities of physical boundaries. When Jewish friends from her class, Anneliese Wallersteiner and Luise Nathaan, were refused entry into the BDM (Bund Deutscher Mädel), the League of German Girls, Scholl remarked, ‘Why can’t Luise, with her blonde hair and blue eyes [not] be a member, while I with my dark hair and dark eyes am a member?’176 We also learn that when a popular young male teacher was suddenly dismissed Sophie commented: ‘What did he do? Nothing…He just wasn’t a Nazi, so it was impossible for him to belong. That was his crime.’177 Both examples speak of Sophie’s broader construct of identity and place. The removal of her friends and teacher suggest a presumed allocation and belonging; Nazism for her challenged the normality of space as it did the occupants of that space. Her distance is an ethical self-examination of herself, her morals, her society and her choice-making; it is a distance which activates and does not prevent emotional response.

ہماری دنیا تیزی سے بدل رہی ہے۔ 30 کروڑ سے زائد لوگ اپنے آبائی وطن سے باہر رہتے ہیں اور آج کا اوسط انسان اپنے اردگرد کی دنیا کے بارے میں پہلے سے کہیں زیادہ ہوشیار ہے۔ 'خود' اور 'دوسرے' کے درمیان، اور کبھی کبھی 'دیکھنے والے' اور 'دیکھے جانے والے' کے درمیان دو عملی تعلقات مزید نمایاں ہو گئے ہیں۔ میانمار میں روہنگیا پناہ گزینوں کا بحران یا جاری تنازعات سے بچنے کے لیے شام کے لوگوں کا اپنے ملک سے بڑے پیمانے پر ہجرت کر جانا؛ داعش، نیو نازی سفید فام بالادستی پسندوں یا ہندو قوم پرستوں کے ذریعے کیے جانے والے دہشت گردانہ حملے اور بے امتیاز قتل و غارت ہماری دنیا میں بے چینی پیدا کرتے ہیں، اور کبھی کبھی جو عدم تحفظ ہم محسوس کرتے ہیں وہ ایسے جذبات کو جنم دیتا ہے جو اضطراب، عدم تحفظ اور نفرت تک پھیلے ہوئے ہو سکتے ہیں۔ ان موڑ پر انسان گروہوں کی شکل اختیار کر لیتے ہیں، ہم خوفزدہ اور بے اعتماد ہو جاتے ہیں۔ خوف، بے اعتمادی، عمومی اندازے لگانے، دوسرے کے تعصبات کے مطابق ڈھلنے کے لیے گروہی دباؤ، دھوکہ دہی کے احساسات اور مخالف معاشروں میں بار بار ہونے والا امتیاز، ہمدردی کی راہ میں ممکنہ رکاوٹیں بن جاتے ہیں۔

Our world is rapidly changing. More than 300 million people live outside of their native homelands and the average person is today more alert to his world than ever before. The dichotomous relationship between Self and Other, sometimes between spectator and spectated, has become more pronounced. The crisis of refugees of the Rohingya in Myanmar or Syrians in their mass exodus out of their country to escape the ongoing conflict; terrorist attacks and indiscriminate killings committed by ISIS, by neo-Nazi white supremacists or by Hindu nationalists create anxiety in our world and sometimes the insecurity we feel generates feelings that can range from anxiety, insecurity and abhorrence. At these junctions, humans group together, we become fearful and untrusting. These feelings of fear, mistrust, generalisations, in-group pressure to conform to prejudices of the other, feelings of betrayal and recurrent discrimination in hostile communities become potential barriers to empathy.

ہارپر لی کے ناول 'ٹو کِل اے ماکنگ برڈ' میں، می کوم کاؤنٹی، جو کہ عظیم معاشی کساد بازاری کے اثرات کے ساتھ جی رہا ہے، پراسرار بو ریڈلی اور مجرم قرار دیے گئے سیاہ فام کردار ٹام رابنسن جیسے لوگوں کے بارے میں بے چینی اور دوسروں پر عدم اعتماد کا شکار ہو رہا ہے۔ ٹام رابنسن کا مقدمہ، بنیادی طور پر سفید فام باشندوں کے درمیان گروہ بندی کو مزید بڑھاتا ہے اور می کوم کاؤنٹی کے سیاہ فام باشندوں کے خوف اور عدم تحفظ کو شدت بخشتا ہے۔ جب معاشرے میں بڑی اور تیز رفتار تبدیلیاں آتی ہیں، تو لوگوں کے لیے یہ طے کرنا بہت آسان ہو جاتا ہے کہ کون ان کے گروہ کا حصہ ہے، کون معاشرے کا حقیقی رکن ہے، کون حقیقی شہری ہے، اور کون محب وطن ہے۔ ساتھ ہی، ایسے معاشروں میں ایسے اوقات کے دوران ایک اور لہر بھی چل سکتی ہے، لیکن اس کے لیے ہمدردی، تحمل اور سمجھ بوجھ کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ (دوسری لہر) دوسروں کو اجنبی قرار دینے اور سماجی طور سے الگ تھلگ کرنے کے بجائے، تعلق اور ہم آہنگی جیسے زیادہ مثالی ردعمل پیدا کرتی ہے۔

In Harper Lee’s To Kill a Mockingbird, Maycomb County, living with the effects of the Great Depression grows in anxiety and distrust of others like the enigmatic Boo Radley and the criminalised black character, Tom Robinson.178 The trial of Tom Robinson furthers and heightens the in-grouping between predominantly white inhabitants and exacerbates fear and insecurity of Maycomb County’s black inhabitants. When big and rapid changes are experienced in society, it becomes all too easy for people to narrowly define who belongs to the in-group, who is a true member of society, a true citizen, and patriot. Simultaneously there is another current that can also operate in such societies during such times, but this one requires empathy, forbearance and understanding. This generates more normative responses, such as a sense of belonging and bridging as opposed to Othering and ostracising.

لوگوں کو بدنام کرنے کے ذریعے، وہ معاشرے کے 'دوسروں'، وحشیوں اور انسانیت کے حاشیے پر رہنے والوں کے طور پر ابھرنے لگتے ہیں۔ ان کے اور غالب طبقے کے درمیان ایک مفروضہ حاشیے پر ہونے کا تصور پایا جاتا ہے۔

By stigmatising people, they come to emerge as society’s Others, barbarians, those on the margins of humanity. Between them and the dominants, there exists a supposed marginality.

اسرائیلیوں کے لیے، علیحدگی کی دیوار، جو لاکھوں فلسطینیوں کو روزمرہ کی زندگی، کام، سفر اور ان کی زرعی زمینوں سے کاٹ دیتی ہے اور خاندانوں، طبی سہولیات اور اسکولوں تک رسائی کے سفر کو دشوار بنا دیتی ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ فلسطینی علاقائی تعمیرات کے حصار میں جکڑے ہوئے ہیں۔ یہ صورتحال 'اپنے' اور 'دوسرے' کے درمیان اختلاف کو مزید شدت بخش دیتی ہے۔ یہ دور دراز کے 'دوسرے' محدود کر دیے گئے ہیں، نہ کہ صرف جغرافیائی منظر نامے کے لحاظ سے، بلکہ طرزِ عمل کے دیگر ایسے ضوابط کے ذریعے جن کے تحت جسمانی طور پر دور رہنے والوں کو ثقافتی یا کسی اور لحاظ سے قریب نہیں لایا جا سکتا۔ ان کے اور غالب قوتوں کے درمیان ایک مفروضہ حاشیائی حیثیت موجود ہے۔

For Israelis, the separation wall, cutting off hundreds of thousands of Palestinians from everyday life, work, travel, from their farmlands and making strenuous the journey to families, medical facilities and schools mean the Palestinians are bound by territorial constructions. This allows the opposition between the Self and Other to be aggravated. These distant Others are restricted, not so much in frames of landscaping, but in other codes of behaviourism by which the physically distant cannot be rendered close, culturally or otherwise. Between them and the dominants there exists a supposed marginality.

لوگ اپنے بارے میں دوسروں کو کیا دیکھتے ہیں اور وہ خود کو کس طرح دیکھے جانے کا تصور کرتے ہیں، اس کا اجتماعی خود شناسی (self-identity) پر اثر پڑتا ہے، اور 'خود' (self) اور 'دوسرے' (Other) کے درمیان تعلقات ایک دوئی (binary) کی صورت میں بھی ہو سکتے ہیں، یا ہمدردانہ نظریات ان رجحانات کو چیلنج کر سکتے ہیں۔ ہم آئی۔ دھارکر کی نظم 'دی رائٹ ورڈ' پر نظر ڈالتے ہیں۔ ایک دشمن حملہ آور کے فریم سے ایک کمزور مظلوم نمودار ہوتا ہے۔ ہمیں ان کی نظم میں ایک لڑکے کے بارے میں ایک خطی ادراک کا سامنا کرنا پڑتا ہے جس کی شاعرانہ آواز میں مکمل طور پر شناخت نہیں ہو سکی ہے، "میں اس کا چہرہ دیکھتی ہوں۔ اب کوئی الفاظ میری مدد نہیں کر سکتے/ بس دروازے کے باہر،/ سایوں میں کھویا ہوا،/ ایک بچہ ہے جو میرے بچے جیسا لگتا ہے۔" اس کے بعد جو آتا ہے وہ ایک ادراک ہے، ایک قبولیت ہے۔ اگرچہ بچے کا عکس ایک دہشت گرد، ایک آزادی پسند، ایک دشمن عسکریت پسند سے ایک گوریلا جنگجو تک بدلتا رہتا ہے، لیکن وہ بچہ جو 'سایوں میں کھویا ہوا' تھا، پہچان کے ایک کوڈ، یعنی جسمانی مماثلت کے ذریعے انسانی شکل میں سامنے آتا ہے۔ لڑکے پر مسلط کردہ ایک تصویر سے خود کو اس لڑکے میں پانے والی تصویر تک کا یہی فرق تھا جس نے مقررہ (speaker) کو لڑکے اور اس دنیا کے بارے میں اپنے سابقہ تعصبات پر نظر ثانی کرنے کے قابل بنایا جس سے وہ تعلق رکھتا ہے۔ شاعرانہ سبق یہ ہے کہ اگر ہم فیصلے کرنے میں اتنے جلد باز نہ ہوتے تو شاید لوگوں کو ان لیبلز (labels) کے مطابق زندگی نہ گزارنی پڑتی جو ہم انہیں دیتے ہیں، "میں دروازہ کھولتی ہوں۔/ میں کہتی ہوں، اندر آ جاؤ۔/ اندر آ جاؤ اور ہمارے ساتھ کھانا کھاؤ۔/ بچہ اندر قدم رکھتا ہے/ اور احتیاط سے، میرے دروازے پر،/ اپنے جوتے اتارتا ہے۔" انسانیت سے محروم کرنا (Dehumanisation) امتیازات کو دھندلا دینا ہے، یعنی 'دوسروں' کو بے چہرہ اور اپنے سے مختلف بنا دینا ہے۔ جیسا کہ بحث کی گئی ہے، آج ہمارے آسمانوں میں ڈرون جنگ، یعنی ریموٹ کنٹرولڈ فضائی جنگ کے عروج نے بے نام قاتلانہ کارروائیوں، انسانیت سے محرومی، فاصلے اور لاتعلقی کا ایک نیا طریقہ پیدا کر دیا ہے۔ شامیو نے 'ڈرون تھیوری' میں وضاحت کی ہے: "اب وہ ہزاروں میل کا فاصلہ اس ٹرگر اور اس توپ کے درمیان ہو سکتا ہے جس سے گولہ چلے گا۔" انسانیت سے محرومی کا طریقہ کار اور جس طرح یہ انسانی ضمیر کی سچائی کو دھوکہ دیتا ہے، اس کی اس زبردستی خود کو دشمن بنانے کی صورت میں ہے کہ وہ اپنے سامنے موجود 'اپنے ہی' وجود سے 'نظریں چرا لے۔' دوسری صورت کی عکاسی یہاں دوسری جنگ عظیم کے دوران ایک جاپانی قیدی کیمپ میں ملتی ہے:

What others see of themselves and how they imagine themselves being seen have a bearing on collective self-identity and relationships between self and Other can exist in a binary, or empathic outlooks can challenge those tendencies. We look upon I. Dharker’s poem, ‘The Right Word’.179 Out of a frame of a hostile aggressor emerges a vulnerable victim. We are confronted with a linear realisation in her poem concerning a boy whose description in the oetic voice has not been fully discerned, “I see his face. No words can help me now/Just outside the door,/lost in shadows,/is a child who looks like mine.” What follows is a realisation, an acceptance. Though the image of the child traverses from a terrorist, a freedom-fighter, a hostile militant to a guerrilla warrior, the child who was ‘lost in shadows’ is humanised through a code of recognition, a physical similarity. It is this separation from an image imputed onto the boy to an image of oneself found in the boy that enabled the speaker to reconsider her previous prejudices about the boy and the world from which he arises. The poet teaches that if we were less quick to judge perhaps people would not have to live up to the labels that we give them, “I open the door./Come in, I say./Come in and eat with us./The child steps in/and carefully, at my door,/takes off his shoes.” Dehumanisation is a blurring of distinctions, a rendering of Others as faceless, and unlike ourselves. As discussed, the rise of drone warfare in our skies today, of remote-controlled air war, has generated a new mode of depersonalised killings, of dehumanisation, distance and detachment. Chamayou in Drone Theory explained: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 The mechanism of dehumanisation and the way it betrays the trueness of human conscience in its forcible self-antagonising to ‘look away’ from what lies of ‘itself’ before itself. The latter is reflected here in a Japanese prison camp during World War II:

"جاپانیوں نے ہمارے روزمرہ کے رابطوں کے دوران اچانک نظریں ملانے سے گریز کرنا شروع کر دیا۔ ہم جانتے تھے کہ وہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے احتیاطی تدابیر اختیار کر رہے تھے کہ انسان کی واضح اور بے بس انسانیت کا ایک لمحہ بھر کا جھلک بھی ان کی دفاعی لائنوں سے عبور نہ کر سکے اور اس مسخ شدہ تصویر کی نفی نہ کر دے جو کسی شیطانی پیشگی تصور نے ان کے ذہنوں میں ہمارے بارے میں بنا رکھی تھی۔ جیسے جیسے طوفان قریب آتا گیا، اس میکانزم کا عمل اتنا ہی شدید ہوتا گیا۔ میں نے اس کی سب سے حیران کن مظاہرہ ایک جاپانی افسر کی آنکھوں میں دیکھا تھا جس کے سامنے ایک سزا یافتہ امبونیز سپاہی موجود تھا، اسے اپنی تلوار نکالنے اور اس شخص کا سر قلم کرنے سے پہلے آگے جھک کر اس مجرم کے سر اور آنکھوں پر پھیلے ہوئے لمبے سیاہ بالوں کو گردن سے ہٹانا پڑا تھا۔ وار کرنے سے پہلے اسے مجبور کیا گیا تھا کہ وہ اس ہلاک ہونے والے سر کے اوپر بالکل سامنے دیکھے، نہ تو اسے دیکھے اور نہ ہی ہمیں جو اس کے سامنے ایک لمبی قطار میں بوسیدہ حالت میں کھڑے تھے۔"181

“The Japanese showed a sudden reluctance to meet our eyes in the course of our daily contacts. We knew that they were taking precautions to ensure that not a single glimpse of one’s obvious and defenceless humanity should slip through their defences and contradict the caricature some demoniac a priori image had made of us within them. The nearer the storm came the more intense the working of this mechanism became. I had seen its most striking manifestation in the eyes of a Japanese officer who, with a condemned Ambonese soldier before him, had had to lean forward and brush the long black hair from the back of the neck over the head and eyes of the condemned man before he could draw his sword and cut off the man’s head. Before the blow fell he had been compelled to look straight ahead over the doomed head seeing neither it nor us who stood, raggedly, in a long line in front of him.”181

یہ واضح نہیں ہے کہ وہ 'دوسرے' کون ہیں جنہیں ہم 'دوسرا' بنا رہے ہیں، اور یہی تضاد درحقیقت اس 'دوسرا بنانے' کے عمل کو برقرار رکھتا ہے۔ ایک 'دوسرا' (Other) اس 'خود' (self) کے وہم اور وہم و گمان کا نتیجہ ہوتا ہے جو کسی ایسے شخص کے بارے میں ہوتا ہے جس سے ڈرنے اور اس پر شک کرنے کے لیے اسے اکسایا گیا ہو، اور یہ عمل عام طور پر ذاتی رابطے کے بجائے سیاستدانوں اور میڈیا کے ذریعے چلایا جاتا ہے۔ بعض اوقات سیاستدان، جیسا کہ صدر ٹرمپ کی انتخابی مہم کے دوران بہت واضح طور پر دیکھا گیا، کسی اشاروں کنایوں میں نسلی یا مذہبی گروہوں کو 'دوسرا' بنا دیتے ہیں اور اس طرح لوگوں میں بے چینی اور خوف کے احساس کو بیدار کر دیتے ہیں۔ 2017 میں ٹرمپ کا تمام مسلمانوں پر سفری پابندی کا حکم تمام مسلمانوں کو ممکنہ دہشت گردوں کے طور پر بلا امتیاز تصویر کشی کرنے کی علامت تھا۔ اس عمل نے گروہی رویوں اور وفاداریوں کو منظم کرنے میں بہت مدد دی، جس سے ایک ایسا ماحول پیدا ہوا جہاں لوگ مسلم مخالف جذبات کا اظہار زیادہ کھل کر کر سکتے تھے۔

It is not clear who the Othered we are otherising are, and this paradox is precisely what sustains the Othering. An ‘Other’ is a result of a ‘self’s paranoia about someone he has been led to fear and suspect, which is usually driven by politicians and the media as opposed to personal contact. Sometimes politicians, very noticeable during President Trump’s election campaigns, Otherise ethnic or religious groups in a coded way and therefore activate people’s sense of anxiety and fear. Trump’s 2017 travel ban on all Muslims was symptomatic of an indiscriminate caricaturing of all Muslims as potential terrorists. This did much to harness in-group attitudes and loyalties, which opened up a space where people could be more explicit in expressing anti-Muslim sentiments.

میکسیکنوں کو زیادتی کرنے والوں اور منشیات فروشوں کے طور پر پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والی لفاظی نے 'دوسرے پن' (Othering) کے تصور کو معمول بنانے میں مزید مدد دی، جس سے ان کی ملک بدری کے مطالبات اور دیوار کی تعمیر کی حمایت کرنا زیادہ قابلِ قبول بلکہ حتیٰ کہ پسندیدہ بن گیا۔ طنز کے طور پر، یہ دیوار بالکل وہی کام کرتی ہے جو 'دوسرے پن' کا تصور کرتا ہے۔ یہ ہمیں تقسیم اور جدا کرتی ہے۔ چنانچہ 'دوسرے پن' کا تصور سماجی اور ثقافتی طور پر تخلیق ہوتا ہے اور بے چینی کے لمحات میں عروج پر ہوتا ہے۔ تاہم، انسانی میل جول نہ صرف دقیانوسی تصورات کو بدلنے میں بلکہ لوگوں کے درمیان فرق کو ختم کرنے میں بھی حیرت انگیز اثر رکھ سکتا ہے تاکہ ہمارے اختلافات کو ایک مشترکہ انسانیت کی روشنی میں اور اللہ کی حیرت انگیز تخلیق کی ایک نشانی کے طور پر دیکھا جا سکے۔

The rhetoric employed to caricature Mexicans as rapists and drug dealers furthered the normalising of Othering, making it more acceptable and even desirable to support calls for their deportation and for a building of a wall. Ironically, the wall is precisely what Othering does. It divides and separates us. Othering is thus both socially and culturally created and peaks at moments of unease. Human encounters, however, can have a remarkable effect of not only reversing stereotypes but also to bridge the distinctions between people so that our differences are viewed in light of a shared humanity and a sign of the amazing creation of Allāh.

ہم، یعنی انسانیت، ایک اجتماعی کوشش کا مجموعہ ہیں۔ انسانی ڈھانچے سے دوسروں کو بدصورت بنانے اور مٹانے کی کوششوں کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم سب ایک دوسرے تک ہاتھ بڑھائیں اور رابطے کے پل تعمیر کریں۔ ہمیں دوسروں کی آواز بننا ہے—جنگ کے متاثرین، نسل کشی کے شکار، سماجی طور پر مسترد کیے گئے لوگ، اور ڈھانچہ جاتی طور پر محروم کیے گئے افراد کی آواز۔ ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ جنگ کی قیمت کا اندازہ نہ صرف گھروں اور ریاستی ڈھانچے کی جسمانی تباہی سے لگایا جاتا ہے بلکہ ان جانوں سے بھی لگایا جاتا ہے جو ضائع ہو گئیں، نفسیاتی اور روحانی نقصان سے، اور ان لاتعداد 'دوسروں' کی تخلیق سے جو اس عمل کے نتیجے میں پیدا ہوئے۔ ہمیں اپنی دنیا میں نسل کشی کے رجحانات کے ابھار کے خلاف مزاحمت کرنی چاہیے۔ تھیوڈور ایڈورنو نے اپنے اہم مقالے 'ایجوکیشن آفٹر آشوئٹز' (1966) میں تعلیم اور اساتذہ کی اس ذمہ داری پر زور دینے کی کوشش کی ہے کہ وہ نوجوانوں میں ہمدردی کے رجحانات کو فروغ دیں جو 'دوسرے پن' کے رویوں کو چیلنج کرتے ہیں۔ تاہم، آشوئٹز کے بعد سے نسل کشی، جنگوں اور بڑے پیمانے پر قتل عام کا تسلسل اس بات کی گواہی ہے کہ ابھی ہمارے لیے بہت کچھ کرنا باقی ہے۔ ہمیں عالمی میڈیا کے بیانیوں اور ان نمائندگیوں کو چیلنج کرنا چاہیے جو انسانوں کو 'دوسرا' قرار دیتی ہیں یا انہیں اجتماعی طور پر قابلِ قدر ہونے کے مقام سے خارج کر دیتی ہیں، اور جو دوسروں پر کم تر اور غیر انسانی شناخت کا داغ لگا دیتی ہیں۔ یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم ایسے معاشروں کی تعمیر میں اہم کردار ادا کریں جو لوگوں کو آپس میں جوڑیں اور رابطے کے پل بنائیں۔ یہ روابط ہمیں نئے امکانات پیدا کرنے، تفہیم و ابلاغ کو فروغ دینے اور اجتماعی انسانی روح کو تقویت دینے کی اجازت دیتے ہیں۔

We, us, humanity, are a collective effort. Attempts at disfiguring and erasing of others from the human frame requires us all to reach across and bridge. We are to give a voice unto others - victims of war, genocide, social outcasts, the structurally dispossessed. We are to remember that the cost of war is measured not only in terms of physical destruction of homes and state infrastructure but of lives that have been lost, of psychological and spiritual damage, of the creating of countless ‘others’. We must push back against the emergence of genocidal tendencies in our world. Theodor Adorno attempted in his seminal essay ‘Education After Auschwitz’ (1966) to stress the responsibility of education and educators to herald empathic tendencies in young people who challenge attitudes of otherness. The sequence of genocides, however, wars and mass killings, since Auschwitz are a testament that there is so much more for us to do. We must challenge global media narratives, and representations that otherise or exclude fellow humans from a collective state of worthiness, that unleash on others the stigma of devalued, dehumanised, identities. It is upon us to play important roles in building societies that connect people, that bridge. Bridging allows us to open spaces, to foster understanding, communication and an enhancing of the collective human spirit.

آئیے ہم خود کو یہ یاد دلائیں کہ دوسروں کی انسانیت کی پامالی کرنا ہماری انسانی فطرت کے خلاف ہے، یہ اس کے خلاف ہے جو اللہ نے قدرتی طور پر ہمارے اندر پیدا کیا ہے، اور وہ یہ ہے کہ ہم ایک دوسرے کو دیکھیں، پسند کریں اور ایک دوسرے کا احترام کریں۔ جنوبی افریقہ کے نارتھ نٹال کے قبائل میں سلام کرنے کا ایک خوبصورت جملہ ہے، "ساو بو نا" (Sawu bona) جس کا لفظی مطلب ہے "میں تمہیں دیکھتا ہوں"۔ قبیلے کا دوسرا رکن جواب میں کہے گا "سکھونا" (Sikhona) جس کا لفظی مطلب ہے "میں یہاں ہوں"۔ اس طرح کے سلام کا مفہوم اس خیال میں پنہاں ہے کہ جب تک تم مجھے نہیں دیکھو گے، میرا کوئی وجود نہیں۔ ایک دوسرے کو ان دقیانوسی تصورات، دیواروں، اور جسمانی و ثقافتی فاصلوں کے بغیر دیکھنے کی کوشش کرنا جو ایک دوسرے کے بارے میں ہمارے ادراک کو خراب کرتے ہیں، اس کتاب کے مقاصد میں سے ایک رہا ہے۔ بطور مسلمان ہمیں ایک اعلیٰ ضابطہ اخلاق کے مطابق زندگی گزارنے کی ہدایت کی گئی ہے، ایک ایسا ضابطہ جو ایک دوسرے اور اس دنیا کے بارے میں گہری شعوری آگاہی کا مظہر ہو جس میں ہم سب مل کر رہتے ہیں۔ اور اللہ نے یقیناً فرمایا ہے:

Let us remind ourselves that it is against our humanness to dehumanise others, it is against what Allāh created naturally within us, which is to see, admire and respect each other. The South African North Natal tribes have a beautiful greeting phrase, “Sawu bona” which literally means “I see you.” Another member of the tribe would reply “Sikhona” which literally means “I am here.” The implication of such a greeting is encapsulated in the idea that until you see me I do not exist. Attempting to see each other without the stereotypes, the walls, the distance both physical and cultural, that mar our perceptions of each other has been one of the goals of this book. As Muslims we are instructed to live by a higher code of conduct, one that embodies a deep consciousness about each other and the world which we collectively inhabit. And Allāh indeed said:

”پھر وہ ان لوگوں میں سے ہو گیا جو ایمان لائے اور جنہوں نے ایک دوسرے کو صبر کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو رحم دلی کی وصیت کی۔“ سورۃ البلد 90:17

“Then he was among those who believed and advised one another to patience and advised one another to mercy.” The Quran Chapter ‘The City’ 90:17