فاصلہ محض ایک جسمانی جگہ نہیں ہے؛ بلکہ یہ ایک اخلاقی اور نفسیاتی تصور بھی ہے۔ اس طرح، فاصلے کی حد کا تعین مجرموں کے مظلوموں کے بارے میں تصور سے بھی ہوتا ہے۔ آمنے سامنے قتل اس وقت ممکن ہو جاتا ہے جب مظلوم کسی ایسے مہلک مرحلے سے گزر چکے ہوں جس میں وہ مجرموں کی نظر میں پہلے ہی ایک "سماجی موت" مر چکے ہوں۔

Distance is not simply a physical space; it is a moral and psychological construct as well. In this way, range also is defined by the perpetrators’ perception of the victims. Face-to-face killing is enabled when the victims have been through a lethal rite of passage in which they have already died a “social death” in the eyes of the perpetrators.

کرنل ڈیو گراس مین نے اپنی مشہور تصنیف 'On Killing: The Psychological Cost of Learning to Kill in War and Society' میں اس بات کی تفصیل بیان کی ہے کہ کون سی چیز کسی انسان کے لیے قتل کرنا آسان (یا زیادہ آسان) بنا دیتی ہے۔ وہ فاصلے کے طیف کو ایک اہم اشارے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور اسے ایک متعین حد کے طور پر تصور کرتے ہیں—جو انتہائی فاصلے سے لے کر ہاتھ و بازو کی لڑائی تک پھیلی ہوئی ہے۔ شکار سے فاصلہ انسان کو اس شکار کے ساتھ انفرادی طور پر جڑنے سے روک دیتا ہے۔ کسی فاصلے سے ہتھیار چلانا یا بم گرانا شکار کو 'نامعلوم' اہداف میں تبدیل کر دیتا ہے، جو کہ عدمیت کا ایک ایسا مجموعہ ہوتا ہے جسے آسانی سے 'مٹایا' جا سکتا ہے۔ طیارے کا پائلٹ میکانیکی مدد پر انحصار کرتا ہے؛ یعنی اسکرین پر نظر آنے والے شکار کے سائے کی ایک عکس نما تصویر۔ جسمانی فاصلہ قتل کے عمل کو سہل بنا دیتا ہے، اور اس طرح ذمہ داری اور جرم کا احساس رک جاتا ہے۔ فاصلہ جو پیدا کرتا ہے وہ ہدف سے ایک جذباتی لاتعلقی ہے، اور اس طرح ہمدردی کے احساسات کو روک دیتا ہے۔ گراس مین نے پایا کہ قتل کے عمل میں جسمانی فاصلے کے ساتھ، "...ایسا کوئی ایک بھی واقعہ نہیں ملا جہاں افراد نے ان حالات میں دشمن کو قتل کرنے سے انکار کیا ہو" اور نہ ہی "اس قسم کے قتل سے وابستہ نفسیاتی صدمے کا کوئی ایک بھی واقعہ ملا۔"75

Col. Dave Grossman in his popular work, ‘On Killing: The Psychological Cost of Learning to Kill in War and Society’ details what makes it easy (or easier) for a person to kill. He considers the distance spectrum as a vital indicator, seeing it as a defining range - from maximum range to hand-to-hand combat. Distance from a victim disallows individual identification with that victim. Firing a weapon or dropping a bomb from a range converts the victims into ‘unknown’ targets, a mesh of nothingness easily ‘obliterated’. The aircraft pilot relies on mechanical assistance; a projected image showing silhouetted victims spotted on a screen. The physical distance facilitates the killing and therefore responsibility and guilt are stemmed. What distance creates is an emotional disassociating with the target, and thus disallowing feelings of empathy. Grossman found that with physical distance in killing, there is no “…one single instance of individuals who have refused to kill the enemy under these circumstances” and nor “a single instance of psychiatric trauma associated with this type of killing.”75

جیسے جیسے مجرم اور شکار کے درمیان فاصلہ کم ہوتا جاتا ہے، قتل کرنا کہیں زیادہ مشکل ہو جاتا ہے۔ ایک مجرم کو انسانی پہچان کے ان اصولوں کا سامنا کرنا پڑے گا جن میں ہمارا بہت سا حصہ دوسروں میں قابلِ مشاہدہ اور محسوس کیا جا سکتا ہے۔ قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ بنیادی سطح پر ہم بہت سے طریقوں سے ایک جیسے ہیں:

As this range between perpetrator and victim decreases, the killing becomes far more difficult. What a perpetrator would be exposed to is human codes of recognisability wherein much of ourselves is observable and felt in others. The Qur’ān informs us that at the base level we are similar in so many ways:

49:13 - اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا، اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کر دیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ خدا کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو اس سے سب سے زیادہ ڈرتا ہے: بے شک خدا سب کچھ جاننے والا اور باخبر ہے۔

49:13 - People, We created you all from a single man and a single woman, and made you into races and tribes so that you should recognize one another. In God’s eyes, the most honoured of you are the ones most mindful of Him: God is all knowing, all aware.

مجرم جس قدر اپنے شکار کے قریب محسوس کرتا ہے، قتل کرنا اتنا ہی مشکل ہو جاتا ہے، الا یہ کہ وہ شکار پہلے ہی 'سماجی موت' کا شکار ہو چکا ہو، جس میں شکار کو سماجی طور پر قابلِ قبول چیزوں کے حاشیے پر دھکیل دیا جاتا ہے، معاشرے کے اخلاقی اصولوں سے بے دخل کر دیا جاتا ہے، اور ایسی بے عزتی کی حالت میں دھکیل دیا جاتا ہے جس میں ان کی آنے والی نسلیں بھی پیدا ہوں گی۔

The closer a perpetrator perceives his victim the more difficult a killing becomes, unless and until those victims have already experienced a ‘social death’ wherein victims are pushed to the margins of what is socially acceptable, excommunicated from the norms of what is moral in society, relegated to a state of dishonour into which their descendants will also be born.

پیٹرسن کا استدلال ہے کہ یہ عوامل اس بات کا باعث بنتے ہیں کہ ان کی آنے والی نسلوں کو اپنے آباؤ اجداد کی روایات پر آگے بڑھنے سے روک دیا جائے گا۔ لہٰذا، سماجی موت نسل کشی کے رجحانات کے ابھار کا سبب بنتی ہے، کیونکہ نسل کشی کے متاثرین کی زندگیوں کو پہلے ہی بے معنی کر دیا جا چکا ہوتا ہے۔ یہ انسانیت سے محرومی گروہی شناخت کو نشانہ بناتی ہے۔ پریموا لیوی نے اس بات پر افسوس کا اظہار کیا کہ نازیوں نے یہودیوں کی خود شناسی اور یہاں تک کہ ان کے ناموں تک کو چھین لیا تھا۔ واحد چیز جو وہ برقرار رکھ سکتے ہیں، وہ ان ناموں سے حاصل ہونے والا اپنا مفہوم ہے جو کبھی ان کے پاس ہوا کرتے تھے:

These factors, Patterson argues, mean that their subsequent generations will be prevented from building on the traditions of their forefathers. Social death therefore necessitates the burgeoning of genocidal tendencies, because the lives of victims of genocide have already been rendered meaningless. This dehumanisation targets group identity. Primo Levi lamented that with the Nazis stripping everything of Jewish self-identity and even their names. The only thing which they can retain is the meaning of themselves from the names they once had:

"اب ہمارا کچھ بھی باقی نہیں رہا؛ انہوں نے ہمارے کپڑے، ہمارے جوتے، یہاں تک کہ ہمارے بال بھی چھین لیے ہیں؛ اگر ہم بولیں گے تو وہ ہماری بات نہیں سنیں گے، اور اگر وہ سن بھی لیں تو سمجھیں گے نہیں۔ وہ ہمارا نام بھی چھین لیں گے: اور اگر ہم اسے برقرار رکھنا چاہتے ہیں، تو ہمیں اپنے اندر اس کے لیے قوت تلاش کرنی ہوگی، تاکہ ہم کسی نہ کسی طرح یہ انتظام کر سکیں کہ اس نام کے پیچھے ہماری کچھ پہچان، ہماری وہ اصل ذات جو ہم پہلے تھے، اب بھی باقی رہے۔"76

“Nothing belongs to us anymore; they have taken away our clothes, our shoes, even our hair; if we speak, they will not listen to us, and if they listen, they will not understand. They will even take away our name: and if we want to keep it, we will have to find in ourselves the strength to do so, to manage somehow so that behind the name something of us, of us as we were, still remains.”76

انسانیت سے محرومی کا آغاز اس اخلاقی انسانی ضابطہ اخلاق کو چھین لینے سے ہوتا ہے جو ہمیں بطور انسان ایک دوسرے سے جوڑتا ہے۔ کسی شخص یا گروہ کے پیچھے موجود سماجی توانائی کو ختم کر دیا جاتا ہے اور یہ بدنامی یا تذلیل کسی بھی مقتول پر پہنچنے والی جسمانی چوٹ یا موت سے پہلے واقع ہوتی ہے۔ مسلمان کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ ہمیشہ اس شخص کو عرفی امتیاز (معزز مقام) عطا کرے جس کے ساتھ وہ معاملہ کر رہا ہو۔ نبی کریم ﷺ لوگوں کو ان کے القابات سے پکارتے تھے، ان کے سماجی مقام کی پہچان کرتے تھے اور ان کی کامیابیوں کی گواہی دیتے تھے۔ یہ عوامل نہ صرف مؤثر تعلقات استوار کرنے کی ترقی کے لیے ضروری ہیں، بلکہ نسل کشی کے رجحانات کے سماجی ابھار کے خلاف ایک حفاظتی تدبیر کے طور پر بھی کام کرتے ہیں، جو کسی بھی کمیونٹی یا نسل کو نشانہ بنائے جانے کی صورت میں ایک مثبت سماجی پس منظر فراہم کرتے ہیں۔ غیر معمولی حالات میں، وسیع تناظر میں، یہ "انسانیت کی بھلائی" کے لیے ایک عمل ہے کیونکہ یہ سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھتا ہے اور سماجی موت کے پودوں کو اگنے یا پھیلنے سے روکتا ہے۔ جرمنی میں، یہودیوں کی جسمانی موت شروع ہونے سے بہت پہلے، عام جرمن مردوں اور عورتوں نے یہودیوں کو روزانہ سماجی موت کا سامنا کرنے پر مجبور کیا۔ اس کا احساس فلپ مولر کی آشوئٹز لے جائی جانے والی فیملی کیمپ کی منظر کشی میں شدت سے ہوتا ہے۔ اپنی منظر کشی میں، وہ ہمیں اس سماجی نظم کی تباہی کی طرف متوجہ کرتے ہیں جسے مولر ایک ایسے نظام کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں کبھی یہودیوں کو تحفظ حاصل تھا۔ اپنے الفاظ میں، وہ ایک اجتماعی سماجی موت کی وضاحت کرتے ہیں جس میں ان کا مانوس منظرنامہ مسخ کر دیا گیا تھا اور انہیں اپنے مقام اور تعلق کے احساس سے محروم کر دیا گیا تھا:

Dehumanisation begins with a stripping away of the moral human code which bonds us as human beings. The social vitality behind a person or group is stripped away and this defacing precedes any physical injury or death inflicted on that victim. It is important for the Muslim to always afford a customary privilege to the one with whom he is engaged. The Prophet (peace be upon him) would refer to people with their titles, recognise their social standing and bear testimony to their achievements. These factors are essential not only for the progression of effective relationship building, but also as a preventative in the social emerging of genocidal tendencies, providing a positive social backdrop if any community or ethnicity is targeted. In less-than-rare situations, this, in a broad context, is a fulfilment of a coming out “for the good of mankind” since it maintains a social cohesiveness and disallows the saplings of social death from being planted or spread. In Germany, long before the physical deaths of Jews began, ordinary German men and women made Jews suffer a social death every day. This is felt evocatively in Filip Müller’s description of the Family Camp taken to Auschwitz. In his description, we are alerted to a decimation of what Müller views as a social order in which Jews were once protected. In his words, he describes a communal social death in which his familiar landscape had been disfigured and a sense of place and belonging denied:

"اب، جب میں نے اپنے ہم وطنوں کو بہادری، فخر اور پختہ ارادے کے ساتھ گیس چیمبر میں داخل ہوتے دیکھا، تو میں نے خود سے پوچھا کہ اگر اس ناممکن صورتحال میں میں اس کیمپ سے زندہ باہر نکل آیا، تو میرے لیے زندگی کی نوعیت کیا ہوگی؟ اگر میں اپنے آبائی شہر واپس لوٹا تو میرا کیا استقبال ہوگا؟ یہ معاملہ اتنا زیادہ مادی اشیاء کا نہیں تھا، کیونکہ وہ تو بدلی جا سکتی تھیں۔ لیکن میرے والدین، میرے بھائی، یا میرے خاندان کے باقی افراد کا متبادل کون ہو سکتا تھا، جن میں سے میں واحد زندہ بچ جانے والا تھا؟ اور دوستوں، اساتذہ، اور ہماری یہودی برادری کے ان متعدد افراد کا کیا ہوگا؟"

“Now, when I watched my fellow countrymen walk into the gas chamber, brave, proud and determined, I asked myself what sort exemplary of life it would be for me in the unlikely event of my getting out of the camp alive. What would await me if I returned to my native town? It was not so much a matter of material possessions, they were replaceable. But who could replace my parents, my brother, or the rest of my family, of whom I was the sole survivor? And what of friends, teachers, and the many members of our Jewish community?

آخر کیا وہی لوگ نہیں تھے جنہوں نے مجھے میرے بچپن اور جوانی کی یاد دلائی؟ کیا ان کے بغیر میرا آبائی شہر، اس کا خوبصورت دریا، اس کے پیارے مناظر اور اس کے دیانتدار و نیک سیرت شہری، بے روح اور مردہ نہیں ہو جاتے؟ اور کیا ہوتا اگر میرا سامنا ہلینکا گارڈز مین (Hlinka guardsmen) اور یہودیوں کو اذیت دینے والوں، یا ایف ایس (FS) کے آدمیوں سے ہو جاتا، جو کہ وہ تمام خون خور جونکیں تھے جنہوں نے یہودیوں کو ان کی بے دخلی سے پہلے نچوڑ لیا تھا اور ان کا مال و متاع لوٹ لیا تھا؟ ان کے سامنے آنا مجھے تاریک ترین ماضی میں لے جاتا۔ میری سابقہ خوشحال اور بے فکر زندگی کے دھاگوں کو دوبارہ سے جوڑنا بالکل ناممکن ہو جاتا۔ ہمارے گھر میں، جو کبھی میری زندگی کا مرکز تھا، اجنبیوں کا بسیرا ہوتا۔ اور اس یہودی اسکول میں، جس کے میں ہر کونے اور کونا سے واقف تھا، وہاں خاموشی چھائی ہوتی۔77

For was it not they who reminded me of my childhood and youth? Without them would it not all be soulless and dead, that familiar outline of my home town with its pretty river, its much loved landscape and its honest and upright citizens? And what would happen if I ran across the Hlinka guardsmen and Jew tormentors, or the FS men*, leeches all of them who had sucked their Jewish fellow citizens dry before their deportation and stolen their worldly belongings? Coming face to face with them would take me back to the darkest past. It would simply not be possible to pick up the threads of my former happy and carefree life. In our house, once the centre of my existence, there would be strangers. In the Jewish school where I knew every nook and cranny there would be silence.”77

یزہار اپنی نوولہ (مختصر ناول) خربت خیزہ میں 1948 میں گاؤں خربت خیزہ سے فلسطینیوں کی پرتشدد بے دخلی کا نقشہ کھینچتے ہیں اور اسے ایک مرتکب (جرم کرنے والے) کے ضمیر کی کشمکش کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ خود احتسابی اور مکانی زمانیت کے چیلنجز سے گھرا ہوا یہ متن، دکھ، مظلومیت اور تعلق سے متعلق انسانی حدود پر غور و فکر کا ایک ذریعہ فراہم کرتا ہے۔ یزہار خربت خیزہ میں یہ دکھاتے ہیں کہ وہ مقامات کس طرح تبدیلی کے عمل سے گزر رہے ہیں، کیونکہ گاؤں والے باہر نکالے جا رہے ہیں اور نوجوان قابض ایک نئے گھر کا تصور کر رہے ہیں۔ یہ سپاہیوں کی اجتماعی بے حسی کا فریم ورک ہے جس میں راوی گھر کے ذہنی 'نہ چھوڑنے' (unabandoning) کے احساس کو دیکھ سکتا ہے۔

S. Yizhar describes in his novella Khirbet Khizeh, the violent expulsion of Palestinians from the village of Khirbet Khizeh in 1948 and considers the struggle in conscience of a perpetrator. At once challenged by self-reflection and temporalities of space, this serves as a medium for consideration of human boundaries related to suffering, victimhood and belonging. Yizhar shows in Khirbet Khizeh how those sites are in flux, as the villagers are pushed out and the young occupiers imagine a new home. It is in the frame of collective indifference of the soldiers that the narrator can see the mental ‘unabandoning’ of the home.

وہ دیکھتا ہے:

He sees:

"دیواریں توجہ سے سجائی گئی تھیں... دیواروں پر لٹکتے ہوئے وہ چھوٹے چھوٹے زیورات، جو ایک ایسی محبت بھری دیکھ بھال کی گواہی دے رہے تھے جس کی بنیادیں مٹ چکی تھیں؛ عورت کی اس دانائی کے نشانات کہ اس نے اپنا گھر بنایا تھا، جس میں ان بے شمار تفصیلات کا خاص خیال رکھا گیا تھا جن کا وقت اب گزر چکا تھا؛ ایک ایسا نظم جو کسی کے لیے سمجھ میں آنے والا تھا اور ایک ایسی بے نظمی جس میں کسی نے اپنی سہولت کے مطابق راستہ نکال لیا تھا؛ برتنوں اور پتیلوں کے وہ باقیات جو ضرورت پڑنے پر بے ترتیب طریقے سے جمع کیے گئے تھے، جن میں وہ انتہائی نجی خوشیاں اور غم شامل تھے جنہیں کوئی اجنبی نہیں سمجھ سکتا تھا؛ وہ چیتھڑے جو کسی ایسے شخص کے لیے معنی رکھتے تھے جسے ان کی عادت تھی – ایک ایسا طرزِ زندگی جس کا مفہوم کھو چکا تھا، ایسی محنت جو اپنی نفی تک پہنچ چکی تھی، اور محبت، چہل پہل، الجھنوں، امیدوں، اور اچھے اور برے وقتوں پر ایک عظیم، نہایت گہری خاموشی چھا گئی تھی، جیسے بہت سے غیر دفن شدہ لاشے۔"78

“walls attentively decorated…little ornaments that hung on the walls, testifying to a loving care whose foundation had been eradicated; traces of female-wisdom-hath-builded-her-house, paying close attention to myriad details whose time now had passed; an order intelligible to someone and a disorder in which somebody at his convenience had found his way; remnants of pots and pans that had been collected in a haphazard fashion, as need arose, touched by very private joys and woes that a stranger could not understand; tatters that made sense to someone who was used to them – a way of life whose meaning was lost, diligence that had reached its negation, and a great, very deep muteness had settled upon the love, the bustle, the bother, the hopes, and the good and less-good times, so many unburied corpses.”78

جیسے جیسے ہم زندگی کے سفر میں آگے بڑھتے ہیں، ہم دوسرے کی پریشانی میں یہ دیکھ پاتے ہیں کہ شاید ہماری اپنی زندگی میں بھی اسی طرح کی خیالی پریشانی کا امکان موجود ہو۔ یِزہار بیان کرتے ہیں:

As we navigate through life, we see in the distress of another that there may be a potential for similar imagined distress in one’s own life. Yizhar describes:

"اس گاؤں میں رہنے والے لوگ – کیا دیواریں ان کے کانوں میں چیخیں نہ بلند کریں گی؟ وہ مناظر، وہ چیخیں جو لگائی گئیں اور وہ جو نہ لگائی جا سکیں، بے ہوش بھیڑوں جیسی پریشان حال معصومیت، کمزوروں کی فرمانبرداری، اور ان کی بہادری، وہ کمزوروں کی منفرد بہادری جو یہ نہیں جانتے تھے کہ کیا کرنا ہے اور کچھ کرنے سے قاصر تھے، وہ خاموش کر دیے گئے کمزور – کیا نئے آباد کار یہ محسوس نہیں کریں گے کہ یہاں کی فضا سایوں، آوازوں اور نظروں کے بوجھ سے بھری ہوئی ہے؟"79

“The people who would live in this village – wouldn’t the walls cry out in their ears? Those sights, screams that were screamed and that were not screamed, the confused innocence of dazed sheep, the submissiveness of the weak, and their heroism, that unique heroism of the weak who didn’t know what to do and were unable to do anything, the silenced weak – would the new settlers not sense that the air here was heavy with shades, voices, and stares?”79

یہ کسی دوسرے کی واضح موجودگی ہے جو کہ ایک ایسی جگہ پر ہے جو ان "چیخوں سے عبارت ہے جو... چیخی نہیں گئیں" اور ساتھ ہی چیخی بھی گئی ہیں، اور اس کے ساتھ ہی ان "خاموش کر دیے گئے کمزوروں" کی آوازوں کا ملاپ اس بیان کو اتنا ہولناک اور پھر بھی اتنا سبق آموز بناتا ہے:

It is the patent presence of another in a space made up of “screams that were…not screamed”, as well as having been screamed, juxtaposed with the sounds of the “silenced weak” that makes the account so harrowing and yet so instructive:

"میں نے اپنے اندر ایک ہولناک زوال محسوس کیا۔ میرے ذہن میں ایک ہی مستقل خیال تھا، جیسے کوئی ٹھوکی ہوئی کیل، کہ جب تک ایک روتے ہوئے بچے کے آنسو چمکتے رہیں گے جب وہ اپنی ماں کے ساتھ چل رہا ہو، جو اپنے بے آواز آنسوؤں کو شدت سے روک رہی تھی، اس کے جلاوطنی کے سفر پر، اپنے ساتھ ناانصافی کی ایک دھاڑ اور ایسی چیخ لیے ہوئے کہ—یہ ناممکن تھا کہ اس کی دنیا میں کوئی بھی اس چیخ کو اس وقت جذب نہ کر لے جب وہ وقت آئے—تب تک میں کسی بھی چیز کے ساتھ مطابقت نہیں رکھ سکتا تھا۔ اور پھر میں نے موشے سے کہا: 'موشے، ہمیں انہیں یہاں سے نکالنے کا کوئی حق نہیں ہے!' میں نہیں چاہتا تھا کہ میری آواز کانپے۔"80

“I felt a terrifying collapse inside me. I had a single, set idea, like a hammered nail, that I could never be reconciled to anything, so long as the tears of a weeping child still glistened as he walked along with his mother, who furiously fought back her soundless tears, on his way into exile, bearing with him a roar of injustice and such scream that – it was impossible that no one in his world would gather that scream in when the moment came – and then I said to Moshe: “We have no right, Moishe, to kick them out of here!” I didn’t want my voice to tremble.”80

اور اس طرح، شخصیت کے احساس کو ختم کرنے (depersonalization) کی مختلف تکنیکیں عمل میں لائی جاتی ہیں، جن کا مقصد مجرموں کو ان کے متاثرین کی انسانیت بھلا دینے میں مدد فراہم کرنا ہوتا ہے۔ ایسی ہی ایک تکنیک قتل سے پہلے کی تبدیلی ہے۔ مثال کے طور پر ہولوکاسٹ میں، یہودیوں کو برہنہ حالت میں جمع ہونے اور ایک جگہ اکٹھا کیے جانے پر مجبور کیا گیا۔ کیمپ میں انتہائی خوف اور حیرت کی حالت میں حرکت کرتی ہوئی برہنہ انسانیت کے اس ہجوم کے گرد "غیر انسانیت" (Otherness) کا ایک تاثر پیدا کر دیا گیا۔ لباس سے محروم کر دینا ان کی انسانیت چھین لینے کے مترادف تھا کیونکہ معمول اور غیر معمولی کے درمیان فرق بہت زیادہ واضح تھا۔ اس کے بعد غیر انسانیت کے اس بصری مظاہرے کو اس بات کو یقینی بنانے تک پھیلا دیا گیا کہ ایسے متاثرین کا رویہ بہت زیادہ اجنبی اور غیر انسانی ہو جائے۔ نازیوں نے انہیں بھوک سے تڑپا کر ایسا کیا۔ ایسی انتہائی صورتحال میں جہاں قیدیوں کو اپنی ہی گندگی میں رہنے پر مجبور کیا گیا، وہ ایک "کچھ نہیں" (nothingness) کی حد تک پست کر دیے گئے۔

And so, various techniques of depersonalization are put into action, aimed at helping perpetrators forget the humanity of their victims. One such technique is a transformation before being killed. In the Holocaust for example, Jews were forced to congregate naked and to be herded together. An impression of Otherness was created around the naked mass of bodies moving along the camp in abject terror and bewilderment. Being stripped of their clothing was akin to being stripped of their humanity since the dissimilarity between what was normal and abnormal was too striking. The visual display of otherness was then extended to ensuring that the behaviour of such victims was too remote and unhuman. The Nazis did this by subjecting them to a starvation. In the extremity of such situations where inmates were forced to live in their own filth, they were reduced to a nothingness.

اسی طرح، روسی جنگی قیدیوں کے بارے میں ہوس (Höss) نے، جو کہ طنز کے طور پر خود ایسے حالات پیدا کرنے کا ذمہ دار تھا، کہا، "وہ اب انسان نہیں رہے تھے... وہ ایسے درندوں میں بدل چکے تھے جو صرف کھانے کے بارے میں سوچتے تھے۔"81 وولٹرز (Wolters) کا اندازہ ہے کہ ابو غریب کی تصاویر میں عراقی مردوں کی جنسی تذلیل اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ دیکھنے والا خود کو امریکی فوجیوں کے ساتھ ہم آہنگ محسوس کرتا ہے، اور اس طرح ناظرین کو ایک نو استعماری بیانیے میں شریک کر لیا جاتا ہے جس میں ایک کم تر عرب 'دیگر' (Other) پر اس کے مغربی حملہ آور کا غلبہ ہوتا ہے۔

Similarly, Russian prisoners of war, Höss who was ironically responsible for creating such conditions, said, “They were no longer men…They’d turned into beasts who thought only about eating.”81 Wolters surmises that the sexual humiliation of Iraqi men depicted in the Abu Ghraib pictures implies audience identification with the American soldiers and thus incorporates viewers as participants in a neo-colonial narrative in which an inferior Arab Other is dominated by his Western invader.

اذیت کا ایک علامتی منظر پیش کرنا اور انسانی صدمے کی نمائش کرنا انہیں سیاہ فام لنچنگ (گلی کوچوں میں قتل کیے جانے والے) کے متاثرین کی ان تصاویر کے مترادف بنا دیتا ہے جو سیاہ فاموں کی تکالیف کے اظہار اور سفید فام تماشائیوں کے خاموش تماشائی بن جانے کے انداز کے درمیان تضاد کو اجاگر کرتی ہیں۔82 متاثرین کی اس حالت اور انہیں 'دوسرا' (غیر انسانی) قرار دینا ایک ضروری قدم تھا تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ گارڈز اپنے پالیسیوں پر بغیر کسی جذباتی بوجھ یا ندامت کے عمل درآمد کریں۔ فطری طریقہ انسانیت دیکھنا ہے، یعنی وہ چیز دوسرے میں دیکھنا جو انسان اپنے اندر دیکھتا ہے۔ یہاں ہابیل کا مثال کے طور پر ذکر کرنا اہم ہے کہ اپنے بھائی کو قتل کرنے کے بعد وہ نفسیاتی حسد سے نکل کر اپنے اعمال پر گہرے پچھتاوے کی کیفیت میں منتقل ہو گیا۔ ایک کوے کو زمین کو کھرچتے ہوئے دیکھ کر اسے احساس ہوا کہ اس کے بھائی اور اس زمین کی بدصورتی، جس پر وہ لیٹا ہوا ہے، کو چھپانے کی ضرورت ہے، تاکہ جو کچھ کھو گیا تھا اسے معمول کے مطابق بنایا جا سکے اور اس کی اصلاح کی جا سکے۔

Their creating of an iconic spectacle of torture and the staging of human trauma renders them comparable to photographs of black lynching victims which contrast the projection of black suffering with the mode of bystanding in white spectators.82 This conditioning of victims and Othering was a necessary step to ensure that guards carried out their policies without the emotional burden of guilt. The natural way is to humanise, to place onto another what one sees in oneself. The example of Hābīl, having murdered his brother is important here in that he transitioned from pathological envy to entrenched regret over his actions. In observing a raven scratching away at the earth, he realises that the disfigurement of his brother and of the earth upon which he rests require a hiding away, so as to normalise and repair what had been lost:

5:30 - پھر اس کے نفس نے اسے اپنے بھائی کو قتل کرنے پر اکسایا، پس اس نے اسے قتل کر دیا اور وہ نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو گیا۔

5:30 - But his soul prompted him to kill his brother: he killed him and became one of the losers.

5:31 - خدا نے ایک کوے کو بھیجا تاکہ وہ زمین کو کھودے اور اسے دکھائے کہ اپنے بھائی کی لاش کو کیسے ڈھانپنا ہے، پھر اس نے کہا، 'ہائے افسوس مجھ پر! کاش میں بھی اس کوے کی طرح ہوتا اور اپنے بھائی کے جسم کو ڈھانپ لیتا؟' وہ پچھتاوا کرنے لگا۔

5:31 - God sent a raven to scratch up the ground and show him how to cover his brother’s corpse and he said, ‘Woe is me! Could I not have been like this raven and covered up my brother’s body?’ He became remorseful.

اللہ تعالیٰ کا ایک کوے کا انتخاب بھی حیرت انگیز ہے:

The choice Allāh makes of a crow is also remarkable:

"میگ پائی (ایک قسم کا پرندہ) کو لیں۔ ایک حالیہ تحقیق میں یہ دکھایا گیا ہے کہ میگ پائی میں آئینے میں خود کو پہچاننے کی صلاحیت موجود ہے، جس کے لیے وہی فرضی نشان کا ڈیزائن استعمال کیا گیا جو ڈالفنز اور ہاتھیوں کے ساتھ کیا گیا تھا۔ اب یاد رہے کہ میگ پائی محض کوئی عام پرندہ نہیں ہے: یہ کورویڈ (corvid) خاندان سے تعلق رکھتا ہے، جس میں کوے، ریون اور جے شامل ہیں، اور یہ غیر معمولی طور پر بڑے دماغ کے مالک ہوتے ہیں۔ جب میگ پائی کو آئینے کے سامنے رکھا جاتا ہے، تو وہ اپنے گلے کے پروں پر لگے ایک چھوٹے سے رنگین اسٹیکر کو ہٹانے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ اپنے پاؤں سے تب تک کھجاتے رہتے ہیں جب تک کہ وہ نشان ختم نہ ہو جائے، لیکن وہ کالے نشان کو اکیلا چھوڑ دیتے ہیں، غالباً اس لیے کہ وہ ان کے کالے گلے کے مقابلے میں نمایاں نہیں ہوتا۔ اگر خود کو دیکھنے کے لیے آئینہ موجود نہ ہو، تو وہ اس طرح بے چین ہو کر کھجانے کی کوشش بھی نہیں کرتے۔"83

“Take the magpie. Applying the same sham-mark design as used with dolphins and elephants, a recent study has shown mirror self-recognition in magpies. Now, mind you, the magpie isn’t just any bird: It is a corvid, a family that includes crows, ravens, and jays, endowed with exceptionally large brains. Put in front of a mirror, magpies will try to remove a tiny colored sticker attached to their throat feathers. They will keep scratching with their foot until the mark is gone, but will leave a black mark alone probably because it doesn’t stand out against their black throat. They also won’t do any frantic scratching if there’s no mirror to see themselves in.”83

یہ بات بہت دلچسپ ہے کہ کوئل اپنے جسم پر کسی اجنبی مادے کو برداشت کرنے کے قابل نہ تھی۔ وہ اس غیر معمولی چیز کا پتہ لگانے میں کامیاب رہی اور اسے ہٹانے کی کوشش کی۔ اسی طرح، اس کوے نے جو زمین کو کھودنا شروع کیا، اس نے ہابیل کو یہ سکھایا کہ اس کے بھائی کو دفن کرنے کی ضرورت ہے، اور یہ کہ مردہ جسم زمین کے نیچے ہی ہوتا ہے۔ قتل کی پستی زمین اور انسانی ضمیر دونوں کو ناپاک کر دیتی ہے، اور اس ادراک نے اس کے اندر ندامت کا ایک خودکار بیداری پیدا کر دی۔ کسی ایسے شخص سے تعلق توڑنا کسی کے لیے بہت آسان ہوتا ہے جس کے ساتھ وہ ہم آہنگ نہ ہو سکے، اور 'دوسرے پن' (Othering) کے عمل سے پیدا ہونے والے اختلافات ان انسانی پہچان کے اصولوں کو مسترد کر دیتے ہیں جو ہمیں اس اجتماعی فریم ورک میں شامل کرتے ہیں جسے ہم 'انسانیت' کہتے ہیں۔ فلپ کیپوٹو نے 1977 کی اپنی یادداشت 'اے ریمر آف وار' میں، ویتنام جنگ کے ابتدائی سالوں میں یونائیٹڈ اسٹیٹس مارین کورپس (USMC) میں اپنی خدمات کے بارے میں، ایک ویت کان لڑکے کی ہولناک موت کا ذکر کیا ہے اور اس طریقے کے بارے میں واضح طور پر لکھتے ہیں کہ کس طرح پہچان کے ان انسانی اصولوں پر غور کر کے کسی دوسرے کی 'انسانیت' تک رسائی حاصل کرنا، جو ہم سب کو آپس میں جوڑتے ہیں، اس 'دوسرے' کے تصور کی نئی تشکیل کا تقاضا کرے گی:

It is very interesting that the magpie was unable to tolerate a foreign substance on its body. It was able to detect an abnormality and sought to remove it. Similarly, the raven that began to scratch the earth taught Hābīl that his brother needed to be buried, that a deceased body belongs under the earth. The vileness of murder defiles both the earth and the human conscience, and this realisation produced a self-awakening of remorse within him. It is far easier for a person to disconnect from one he cannot associate with, and the differences heralded by a process of Othering deny the human codes of recognisability that enter us into a collective frame of what we call ‘humanity’. In Phillip Caputo 1977 memoir, A Rumor Of War, about his service in the United States Marine Corps (USMC) in the early years of the Vietnam War, he describes the graphic death of a Viet Cong boy and writes lucidly about the way accessing another’s ‘humanity’ by considering the human codes of recognisability that connect us all would necessitate a re-framing of that Other:

"اس کے پاس کچھ بھی نہیں تھا، نہ کوئی تصویریں، نہ خطوط، اور نہ ہی کوئی شناختی دستاویز۔ یہ بات انٹیلی جنس (خفیہ ایجنسی) کے لیے مایوس کن ہوتی، لیکن میرے لیے یہ ٹھیک تھا۔ میں چاہتا تھا کہ یہ لڑکا گمنام ہی رہے۔ میں اسے کسی نام، عمر اور خاندان والے انسان کے طور پر نہیں، بلکہ ایک مردہ دشمن کے طور پر دیکھنا چاہتا تھا۔"

“There was nothing on him, no photographs, no letters, or identification. That would disappoint the intelligence, but it was fine with me. I wanted this boy to remain anonymous. I wanted to think of him not human being with a name, age, and family, but as a dead enemy.

اس سے ہر چیز آسان ہو گئی۔84

That made everything easier.”84