ہم نے گزشتہ حصے میں ذکر کیا ہے کہ اسلامی ریاست اسلام کے نفاذ کے لیے ایک انتظامی ادارے کی حیثیت رکھتی ہے اور دنیا میں کسی بھی چیز کا نفاذ اس طاقت کے بغیر ممکن نہیں ہے جو اس کام کی صلاحیت رکھتی ہو۔ لوگوں کو کسی نظام یا قانون کا پابند بنانا، اور ریاست کا اندرونی و بیرونی طور پر تحفظ کرنا، ان مقاصد کے حصول کے لیے ایک اہل اور باصلاحیت طاقت کا تقاضا کرتا ہے۔

We have mentioned in the previous section that the Islamic State is an executive implementing body for Islaam and that it is not possible to implement anything in the Dunyaa in the absence of the power that is capable of doing that. Making the people abide by a Nizhaam (system) or Qanoon (Law), protecting the State internally and externally requires a competent and capable power to accomplish that.

اگر وہ افکار جن پر ریاست کے قیام کا ارادہ اور خواہش ہے، ان کا اثر و رسوخ اور پھیلاؤ شروع ہو جائے اور لوگ یہ دیکھنے لگیں کہ خلافت کے قیام اور اسلام کے نفاذ کے لیے دعوت دینے والے اہل حق کی نمائندگی کر رہے ہیں جبکہ ان کے مخالفین اہل باطل میں سے ہیں، تو ایسی صورت میں ایک ایسی قوت کو وجود میں لانا ضروری ہو جائے گا جو اسلام کے نفاذ کی حمایت اور حفاظت کرے۔ اس مقصد کے لیے سنجیدہ اور مخلصانہ فکر کو اس طریقے پر مرکوز کرنا چاہیے جس سے یہ حمایتی قوت وجود میں آ سکے۔

If the thoughts upon which it is intended and desired to establish the State have began to have a presence and to spread and the people have began to see that those carrying the Da’wah for the establishment of the Khilafah and the application of Islaam are representative of the people of the Haqq (truth) whilst their adversaries are from amongst the people of Baatil (falsehood), then in this case it is necessary to bring into existence a power which will support and protect the application of Islaam. The serious and sincere thought must be focused upon the manner of bringing this support into existence.

حقیقت اور کوششوں نے اس کے حصول کے راستوں کی نشاندہی کی ہے جنہیں تین اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

The reality and attempts have indicated the paths towards accomplishing this which can be categorized into three:

کسی ایسی سمت یا اکائی سے حمایت اور طاقت حاصل کرنا جو ان دونوں صفات کی حامل ہو، اور یہ عمل ایک ایسے معاہدے کے ذریعے مکمل ہو جس میں کچھ نظریات اور شرعی احکام کے حوالے سے کچھ سمجھوتوں پر مبنی ہو، یا ایسا معاہدہ جو اس سمت یا اکائی کے مفادات کے حصول کو یقینی بنائے جس کے نتیجے میں اسلام کا نفاذ شرائط کے ساتھ یا نامکمل ہو جائے۔ یہ ایک ایسا معاہدہ بھی ہو سکتا ہے جو ریاست کو اس کے تابع کر دے جس نے اسے طاقت اور تحفظ فراہم کیا ہو۔ اس کی ایک مثال یہ ہو سکتی ہے کہ جب حمایت کسی دوسرے ملک پر منحصر ہو جسے ایک مخصوص حکومت کو گرانے کے لیے فراہم کیا گیا ہو۔ اگر ایسا ہوتا ہے تو یہ نئی ریاست کافروں یا ایجنٹوں پر منحصر کر دے گا اور نتیجے کے طور پر اسلام کو صرف اسی حد تک نافذ کرے گا جتنی کفار یا ایجنٹ اجازت دیں گے۔ اس طرح وہ کفر نافذ کریں گے اور پھر وہ اس وقت ختم ہو جائیں گے اور غائب ہو جائیں گے جب وہ کردار مکمل ہو جائے گا جو ان کے لیے طے کیا گیا تھا، جس کے لیے اصل میں طاقت اور تحفظ فراہم کیا گیا تھا۔

Gaining the support and the power from a direction or entity that possesses these two attributes where this is completed by a deal which includes some compromises in respect to some thoughts and Shar’iyah rulings or a deal which secures the attainment of interests for that direction or entity making the application of Islaam based on conditions or incomplete. It could also be an agreement that makes the State subservient to the one that has provided it with the power and protection. An example of which could be when the support is reliant upon another country which was provided to bring down a certain regime. If this was to happen then this would then make the new State reliant upon the disbelievers or agents and as a result will only apply Islaam in accordance to the amount that the disbelievers or agents permit. As such they will implement Kufr (disbelief) and then they will come to an end and disappear when the role that has been drawn out for them, for which the power and protection was original given, is accomplished.

یہ ایک غلط اور غیر مستند طریقہ اور منہج ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مقصد اور ہدف اسلام کو حکمرانی اور حکم میں لانا ہے، جبکہ مقصد ایسے لوگوں کو حکمرانی میں لانا نہیں ہے جن کا ظاہر اسلامی ہو۔

This is an incorrect and invalid method and approach. This is because the objective and goal is to bring Islaam to the rule and ruling whilst it is not to bring men to the rule whose appearance is Islamic.

اسلام کے اطلاق یا اس کے کسی حصے کے معاملے میں سمجھوتہ کرنے کا مطلب کفر کے بدلے کفر کا تبادلہ کرنے سے زیادہ کچھ نہیں ہے، جبکہ کسی بھی ہدایت یا ادارے کے ذریعے ریاست پر شرائط عائد کرنا اس بات کی نشاندہی کرے گا کہ وہ ادارہ اس ریاست پر اختیار رکھے گا جو کہ حرام ہے۔

Compromising in regards to the application of Islaam or some of it means no more than swopping Kufr for Kufr whilst placing conditions upon the State by any direction or entity would mean that this entity would hold authority over this State which is Haraam.

رسول اللہ ﷺ نے اس قسم کے انتظامات اور سودوں کو مسترد کر دیا جو انہیں ایسی اتھارٹی (اختیار) فراہم کرتے جس سے سمجھوتہ کیا جاتا یا اسے محدود کر دیا جاتا، یا جہاں وہ (کفار) ایک سال کے لیے آپ ﷺ کے رب کی عبادت کرتے اور پھر اس کے بعد ایک سال کے لیے اپنے معبود کی عبادت کرتے۔

The Messenger of Allah (saw) rejected the likes of these types of arrangements and deals which would provide him with an authority which would be compromised and restricted or where they (the disbelievers) would worship his God for a year which would then be followed by worshipping their God for a year.

اس طرح ہم نے دیکھا ہے کہ جنہوں نے ایک کفر کا مقابلہ کرتے ہوئے دوسرے کفر کے نظاموں پر بھروسہ اور ان پر انحصار کیا، وہ مزید بڑی شکستوں کا شکار ہوئے۔ چنانچہ افغانستان میں مجاہدین کا رجحان پاکستان اور سعودی عرب کے ذریعے امریکی حمایت اور مدد قبول کرنے کی طرف رہا۔ جس کا نتیجہ یہ نکلا کہ روسیوں کو نکالنے کا امریکی مقصد تو پورا ہو گیا، جبکہ مجاہدین اسلامی ریاست کے حوالے سے جس چیز کا مطالبہ کر رہے تھے، اسے حاصل کرنے میں ناکام رہے۔

As such we have seen those who have depended and relied upon the Kufr regimes, whilst confronting another Kufr, being led to even greater defeats. So the Mujaahideen in Afghanistan inclined towards accepting the American support and assistance via Pakistan and Saudi Arabia. The result of which was the realisation of the American’s objective of expelling the Russians whilst the Mujaahideen failed in realising what they had been calling for in terms of an Islamic State.

وہ شیطان کے ساتھ شریک ہو گئے اور اس کے چنگل میں پھنس گئے۔

They ended up participating with the Shaytaan and falling in to its clutches.

اسی طرح فلسطینی تنظیمیں، جنہوں نے ان حکومتوں کی طاقت اور حمایت پر بھروسہ کیا اور ان پر انحصار کیا جو کفار کی ایجنٹ تھیں، یہ دعویٰ کرتی رہیں کہ وہ فلسطین کی خاطر اٹھ کھڑی ہوئی ہیں، جبکہ وہاں کی اکثریت نے شروع میں ان پر یقین کر لیا۔ اور پھر اچانک یہی تنظیمیں زمین چھوڑ دیتی ہیں اور اس پر یہودی ریاست کی خودمختاری کو تسلیم کر لیتی ہیں، نیز اس کے پرامن اور محفوظ بقا کے حق کو بھی تسلیم کر لیتی ہیں، جبکہ ساتھ ہی ساتھ وہ اس اکائی کے لیے ایک پولیس فورس کے طور پر ان کی جانب سے کام کر رہی ہوتی ہیں۔

Similarly the Palestinian organisations which relied and depended upon power and support from the regimes which were agents to the disbelievers claimed to be rising up for the sake of Palestine whilst the majority of its people initially believed them. And then all of the sudden these same organisations give up the land and then recognise the sovereignty of the Jewish State upon it, in addition to its right to a peaceful and secure existence, whilst at the same time working on behalf of this entity as a police force for them.

یہ وہ مقام ہے جہاں دعوت کے علمبردار یا کوئی تحریک اپنی ذات سے ایک ایسی طاقت کی تعمیر کا ہدف رکھتی ہے تاکہ وہ باطل کی طاقت اور زور و غلبے کا مقابلہ کر سکیں، اسے شکست دیں اور اس پر غالب آ کر اس کی جگہ ریاستِ اسلام قائم کر سکیں۔ یہ ایک واہماتی اور ناممکن طریقہ کار ہے کیونکہ تمام تر مال و دولت، اسلحہ، فوج، میڈیا، ذرائع اور آلات باطل کی ریاست کے قبضے میں ہیں۔ ریاستِ باطل کے پاس موجود وسائل کے مقابلے میں محض ایک معمولی اور حقیر طاقت یا قوت کی تعمیر ہی ممکن ہے۔ مزید برآں، انہیں فراہم کی جانے والی کوئی بھی مدد یا تعاون صرف اس صورت میں دیا جاتا ہے جب حق کی پکار کو محدود کرنے کا بدلہ لینا ہو، جبکہ دنیا کی تمام ریاستیں اسلام کی دشمن اور اس کے خلاف ہیں۔

This is where the carriers of the Da’wah or a movement aims at and targets the building of a power from themselves in order to confront the power and force of the falsehood, defeat and overcome it and then establish the State of Islaam in its place. This is a delusional and impossible methodology because the money, weaponry, military, media, tools and devices are all in the hands of the State of falsehood. It is only possible to build an insignificant and meagre power or strength in comparison to what the State of falsehood possesses. Additionally any help or support provided to them is only given in return for limiting the call to the Haqq in the case where all States in the world are hostile and against Islaam.

ان حکومتوں کو شہروں، ان کی آبادیوں پر بمباری کرنے اور انہیں نیست و نابود کر دینے سے روکنے والی کوئی چیز نہیں ہے اگر انہیں اسلام سے اپنے لیے خطرہ محسوس ہو، اور یہ دنیا کی تمام ریاستوں کی حوصلہ افزائی اور اس کے ساتھ میڈیا کی خاموشی یا گمراہ کن بیانیے کے نتیجے میں ہوگا۔

These regimes do not have anything preventing them from bombing towns, their populations and wiping them out if they sense the danger of Islaam to them and this would occur with the encouragement and accompanying media blackouts or misdirection from all of the world’s States.

اس قسم کی مادی فوجی جدوجہد دعوت کے علمبرداروں کو کمزوری اور زندگی کے بوجھ سے بچنے کے لیے مسلسل مالی، فوجی اور تکنیکی امداد کا محتاج بنا دے گی۔ اس کا حصول انہیں گروگان بنا لے گا اور امداد فراہم کرنے والے پر ان کا انحصار پیدا کر دے گا، جس سے شیطان کے لیے راستے کھل جائیں گے اور ایسے جواز پیدا ہوں گے جن کی شریعت نے کوئی دلیل نہیں دی ہے۔ اس کے بعد ایجنٹ متحرک ہو جاتے ہیں اور مختلف (غیر اسلامی) ایجنڈوں رکھنے والے لوگوں کی شرکت کی وجہ سے دعوت کے ساتھ سمجھوتہ ہو جاتا ہے۔ بالکل یہی کچھ ہماری حالیہ تاریخ میں افغانستان، مصر، الجزائر، لبنان اور شام میں ہو چکا ہے۔

This kind of material military struggle would make the carriers of the Da’wah in continual need of financial, military and technical assistance to prevent weakness and the burdens of the life. Obtaining this would ransom them and make them dependent upon the one who has provided the assistance and would open the door to Shaytaan and justifications that the Shar’iyah has not brought any proof for. The agents are then activated and the Da’wah ends up being compromised by the participation of those with different (UnIslamic) agendas. This is exactly what has already happened in Afghanistan, Egypt, Algeria, Lebanon and Syria (in our recent history).

یہاں یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ اہلِ ایمان اس بنیاد پر کہ:

It should not be said here that the people of Imaan prepare all that they are able to whilst relying upon their Imaan based on:

اور اس بات پر کوئی توجہ نہیں دی جانی چاہیے کہ افواج کے درمیان مادی طاقت اور قوت میں کتنا فرق ہے، خواہ وہ فرق کتنا ہی عظیم کیوں نہ ہو۔

Or that no regard should be given to the differences in material strength and power between the forces and even if they are huge.

اس پر بحث نہیں کی جانی چاہیے اور نہ ہی اسے بیان کیا جانا چاہیے کیونکہ یہ اس بحث اور موضوع کا حصہ نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ایک ملتی جلتی صورتحال میں مادی طاقت یا قوت کے استعمال کو مسترد کر دیا تھا، اور اسی طرح رسول اللہ ﷺ کا عمل تھا۔

This should not be argued or stated because it is not the context of this discussion and subject area. This is because the Messenger of Allah (saw) rejected the use of material strength or power whilst in a similar reality and as such the action of the Messenger (saw)

اس مخصوص حقیقت سے متعلق حکمِ شرعی کی نمائندگی کرتا ہے۔

represents the Hukm Ash-Shar’iy that relates to this particular reality.

بہت سی حقیقتوں اور واقعات نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ اس طرح کے عمل اور طرزِ عمل کے نتیجے میں یا تو مایوسی اور بے عملی پیدا ہوتی ہے یا پھر اقتدار ان لوگوں کے ہاتھ میں چلا جاتا ہے جو کہ infiltrators (نفوذ کرنے والے) ہوتے ہیں، جو پھر اسلام اور دعوت کے نام پر کفار کی خدمت کرنے لگتے ہیں۔ موجودہ حکومتیں اس طرح کے معاملے کو انتہائی گھٹیا طریقے سے استعمال کریں گی کیونکہ وہ حقائق کو مسخ کریں گی، دعوت کے علمبرداروں کو بدنام کریں گی اور دھوکہ دہی کے ذریعے مسلمانوں کو گمراہ کریں گی۔

Many realities and occurrences have confirmed that the like of this action and approach either lead to despair and inaction or that the reigns are handed over to those who are infiltrators who then go on to provide services to the disbelievers in the name of Islaam and Da’wah. The current regimes will exploit such a matter in the dirtiest of manners as they distort the Haqaa’iq (truths), malign the Da’wah carriers and mislead the Muslims by deception.

لہٰذا اسلامی ریاست کے اعلان کے لیے قوت یا طاقت پیدا کرنے یا قائم کرنے کا یہ طریقہ یا راستہ غلط اور خطرناک ہے۔ یہ دعوت کے علمبرداروں کو ہلاک کر دیتا ہے جبکہ دعوت کو مسخ کر دیتا ہے، اور اس میں منکرات بھی شامل ہیں، اور یہ مایوسی کا باعث بنتا ہے اور اس کی طرف لے جاتا ہے۔

Therefore this method or path towards generating or establishing a force or power in order to announce the Islamic State is incorrect and dangerous. It consumes the carriers of the Da’wah whilst distorting the Da’wah and it also includes Munkaraat (evil acts) within it and it leads to and causes despair.

یہ معاشرے کے اندر موجود یا اس کے کسی حصے میں موجود کسی طاقت کو اس طرح تبدیل کرنے کے لیے ہے تاکہ وہ باطل اور اس کے نظام کے لیے سہارے اور ستون بننے کے بجائے حق کی دعوت کے لیے سہارا اور ستون بن سکے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں اہل قوت و منع، خلافت کے قیام کے لیے تیار کیے گئے اور مہیا کیے گئے مقام پر، اپنی طاقت اور صلاحیتوں کو حق کے لیے اور اسلام کے نفاذ کے لیے سہارے اور ستون کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ الحقائق

This is to transform an existing power present within the society or part of it so that it can become a support and prop for the Da’wah of Haqq instead of being a support and prop for Baatil and its system. This is where the Ahl ul-Quwwah Wal Man’ah (People of power and preventative force), in a place which has been made ready and prepared for the establishment of the Khilafah, place their power and capabilities as a support and prop for the Haqq and for the application of Islaam. The Haqaa’iq (truths)

لوگوں کے افکار، ان کے تصورات اور وفاداریوں پر اثر انداز ہوتے ہیں، جبکہ اسلام کی دعوت لوگوں کو تاریکیوں سے نکال کر روشنی کی طرف لے آتی ہے۔ یہ انہیں حق کی دعوت کے حامیوں اور دعوت کے مبارزین اور ان حکمران نظاموں اور حکومتوں کے دشمنوں میں تبدیل کر دیتی ہے جو ان کے لیے نفرت رکھتے ہیں۔ جس طرح امت کی تبدیلی ہوتی ہے، اسی طرح لوگوں کے اس گروہ کی تبدیلی بھی واقع ہوتی ہے اور مکمل ہوتی ہے تاکہ وہ اسلام کے نفاذ اور عمل درآمد کے محافظ بن جائیں۔

have an effect upon the thoughts of the people, their concepts and loyalties, whilst the Da’wah to Islaam takes people out of darkness and into the light. It transforms them into supporters of the Da’wah of the Haqq and of the carriers of the Da’wah and enemies of the ruling systems and regimes who carry hatred towards them. In the same way as the Ummah is transformed, the transformation of this faction of the people takes place and is completed so that they become protectors of the application and implementation of Islaam.

اسلام کے لیے فکری تصادم اور سیاسی جدوجہد میں مصروف رہتے ہوئے اسلام کی دعوت کو جاری رکھنے اور امت کو اسلام کے تصورات اور افکار سے فیضیاب کرنے کے ساتھ ساتھ، دعوت کے لیے ایک ایسے طریقہ کار کی بھی ضرورت ہے جو ایک خصوصی پروگرام کے ذریعے اس گروہ پر توجہ مرکوز کرے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ کسی بھی قسم کی شرط یا تقاضے کے بغیر اسلام کے مکمل نفاذ کے لیے اپنی مکمل وفاداری پیش کرنے کے لیے تیار ہو سکیں۔ یہی طلب النصرہ (حکومت کے قیام کے لیے مدد کی طلب) ہے۔ اس نظریے پر وفاداری نبھانے کے لیے جس قوت کی ضرورت ہے، وہ اس ضروری طاقت کی نمائندگی کرتی ہے جو ریاست کے اعلان، اس کے دائرہ اختیار کی توسیع، اس کے اندر بغاوت کو روکنے اور اس کے اندرونی و بیرونی تحفظ کے لیے کافی ہو۔

In addition to the continuation of the Da’wah to Islaam by engaging in the intellectual clash and political struggle whilst feeding the Ummah with the concepts and thoughts of Islaam, the Da’wah also requires an approach that focuses upon this group with a special programme. This is so that they can be ready to offer their complete loyalty to the complete implementation of Islaam without any condition or stipulation. This then is the Talab An-Nusrah (seeking of the support to establish the authority). The force that is required for its loyalty to be taken upon this idea represents the necessary power that is sufficient to announce the State, expand its authority, prevent rebellion within it and protect it internally and externally.

چنانچہ معاشرہ جمد ہو گیا اور دعوت کے لیے بند ہو گیا، مسلمانوں پر پہنچنے والا نقصان ناقابلِ برداشت ہو گیا، پھر بھی نبی ﷺ نے اپنی دعوت میں بغیر کسی تبدیلی کے، خوشامد کیے بغیر، (کافروں میں سے) کسی کو خوش کرنے کی کوشش کیے بغیر یا سودے بازی اور معاہدے کیے بغیر جاری رکھا۔ آپ ﷺ نے یہ کام اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی مدد اور اس کی نگہبانی میں انجام دیا:

The society therefore became frozen and closed off to the Da’wah, the harm inflicted upon the Muslims became unbearable and yet the Nabi (saw) continued in his Da’wah without changing anything, making flattery, seeking to please anyone (from the disbelievers) or bargaining and making deals. He (saw) undertook this with the support of Allah (swt) and under His care:

قریش کے سرداروں نے دعوت کے خلاف ملنے والی سرد مہری پر فخر کیا اور ابو جہل نے ان سے اعلان کیا: 'اپنے آباؤ اجداد کے دین پر قائم رہو یہاں تک کہ اللہ ہمارے اور اس کے درمیان فیصلہ کر دے' (سیرت ابن ہشام)۔

The leaders of Quraish gloated about the coldness of reception to the Da’wah and Abu Jahl announced to them: ‘Continue upon the Deen of your forefathers until Allah brings judgment between us and him’ (Seerah Ibn Hishaam).

اس حالت اور ان حالات میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنے نبی ﷺ کو نصرت طلب کرنے کا حکم دیا۔ فتح الباری (جلد 7، صفحہ 220) میں درج ذیل ذکر کیا گیا ہے: حاکم، ابو نعیم اور بیہقی نے روایت کیا ہے کہ علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) نے فرمایا:

In this condition and these circumstances Allah (swt) commanded His Nabi (saw) to seek the Nusrah. The following was mentioned in Fat’h ul-Baari (p220 Vol. 7): Al-Haakim, Abu Na’eem and Bayhaqi recorded that ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) said:

یہاں مذکورہ قبائل کے سامنے خود کو پیش کرنے کا مطلب یہ ہے کہ نبی ﷺ نے قبائل کے سرداروں کے سامنے خود کو اور اپنی دعوت کو پیش کیا تاکہ وہ انہیں اپنی حفاظت فراہم کریں اور ان کی دعوت کے لیے ایک معاون بنیاد فراہم کریں۔ لہٰذا، نصرت کا یہ مطالبہ محض ایک رائے یا انداز نہیں ہے بلکہ یہ ایک حکم شرعی ہے جس کا اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کو حکم دیا تھا۔ یہ ایک شرعی طریقہ کار یا حل یا ایک شرعی طریقہ ہے تاکہ ایک شرعی مقصد حاصل کیا جا سکے۔

Presenting himself to the tribes mentioned here means the Nabi (saw) present himself and his Da’wah to the chiefs of the tribes so that they would provide him with protection and a support base for his Da’wah. This seeking of the Nusrah is therefore not merely an opinion or s style but rather it is a Hukm Shar’iy that Allah (swt) had commanded His Messenger with. It is a Shar’iy treatment or solution or a Shar’iyah Tareeqah (method) in order to achieve a Shar’iy objective.

نصرت کی طلب کرنا (طلب النصرہ) شرعی طریقہ ہے اور اس کے علاوہ کوئی اور طریقہ نہیں ہے۔ اس کی نشاندہی رسول اللہ ﷺ کے اس عمل سے ہوتی ہے جو آپ ﷺ نے اختیار کیا اور آپ ﷺ اس پر اس طرح قائم رہے کہ اس سے ہٹ کر کسی دوسرے طریقے کو اختیار نہیں کیا۔ یہ اس تمام انکار اور مخالفت کے باوجود تھا جس کا آپ ﷺ کو سامنا کرنا پڑا، اور اس کے باوجود کہ آپ ﷺ کے سامنے تمام قابلِ پیش گوئی دنیاوی راستے بند ہو چکے تھے۔

Seeking the Nusrah (Talab un-Nusrah) is the Shar’iy way and there is no other way. This is indicated by the Messenger’s (saw) undertaking this action and his continuation upon it without diverting from it and adopting another method. This was in spite of all the rejection and opposition that he encountered and in spite of all foreseeable worldly paths having been blocked in front of him.

نبی ﷺ نے ہمیں اس بارے میں اور دعوت کی اس صورتحال کے بارے میں بتایا جب اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں نصرت (مدد) طلب کرنے کا حکم دیا، اس کے علاوہ یہ بھی کہ لوگوں نے اور ان لوگوں نے جن سے انہوں نے نصرت طلب کی تھی، ان کا استقبال کیسا کیا تھا۔ عائشہ رضی اللہ عنہا نے ایک دن آپ ﷺ سے زندگی کے اس سب سے مشکل دن کے بارے میں پوچھا جس کا آپ ﷺ کو سامنا کرنا پڑا، جبکہ ان کا خیال تھا کہ وہ غزوہ احد کا دن تھا۔ انہوں نے (رضی اللہ عنہا)

The Nabi (saw) informed us of this and about the situation of the Da’wah when Allah (swt) commanded him to seek the Nusrah, in addition to how he was received by the people and by those whom he had sought the Nusrah from. ‘Aa’ishah (ra) asked him (saw) one day about the most difficult day that he had faced in his life whilst she had thought that it was the day of the battle of Uhud. She (ra)

کہا: 'کیا آپ نے کسی ایسے دن کا سامنا کیا ہے جو احد کے دن سے زیادہ سخت تھا؟' آپ ﷺ نے جواب دیا:

said: ‘Have you come across a day that was of greater severity than the day of Uhud?’ He (saw) replied:

آپ ﷺ نے نفوذ (اثر و رسوخ) اور منعہ (طاقت/حفاظت) کے لوگوں یعنی طائف کے سرداروں سے پناہ اور مدد کی درخواست کی تھی۔ تاہم انہوں نے انتہائی بدترین انداز میں آپ ﷺ کو مسترد کر دیا اور پھر اپنے نوجوانوں اور غنڈوں کو آپ ﷺ کے خلاف اکسایا، اور انہوں نے آپ ﷺ پر اس حد تک پتھر برسائے کہ آپ ﷺ کے دونوں مبارک قدم خون سے بھر گئے۔ آپ ﷺ کو کوئی ایسا شخص نہ ملا جو آپ ﷺ کی مدد یا حفاظت کر سکے، چنانچہ آپ ﷺ بے مقصد بھٹکتے رہے اور مکہ میں داخل نہ ہو سکے۔ اسی موقع پر آپ ﷺ نے

He (saw) had requested the protection and support from the people of Nufoodh (influence) and Man’ah (force/protection) i.e. The Chiefs of the people of At-Taa’if. However they rejected him with the worst forms of rejection and then incited their youth and thugs against him and they threw rocks at him to the point where his two noble feet were covered in blood. He (saw) was not able to find someone to support or protect him and so he wandered aimlessly and he was not able to enter Makkah. It was at this point when he (saw)

اپنی مشہور دعا کے ساتھ التجا کی:

supplicated with his famous Du’aa:

اس طرح نبی ﷺ نے یہ اعلان فرما دیا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اطاعت اور اس کے احکامات کی پیروی سے کوئی انحراف یا کج روی نہیں ہوگی، خواہ بندے کے سامنے تمام راستے ہی کیوں نہ بند ہو جائیں۔ نصوص نے واضح طور پر یہ بیان کیا ہے کہ نبی ﷺ دو امور کے لیے نصرت طلب فرمایا کرتے تھے:

In this way the Nabi (saw) declared that there was no swerving or diverting away from the obedience to Allah (swt) and from following His commands, and even if all the paths have been closed down in front of the servant. The texts have clearly explained that the Nabi (saw) use to seek the Nusrah for two matters:

تاکہ ان کی حفاظت کی جائے اور انہیں نقصان سے بچایا جائے تاکہ وہ ایک پرسکون اور محفوظ ماحول میں پیغام پہنچانے اور اللہ کی طرف دعوت دینے کے قابل ہو سکیں۔

To protect him and prevent him from harm so that he would be able to convey the message and invite to Allah in a comfortable and secure environment.

تاکہ انہیں اپنی تمام تر طاقت اور صلاحیت فراہم کی جا سکے تاکہ وہ اپنی ریاست قائم کرنے کے قابل ہو سکیں۔

To provide him with all that they possessed of power and capability in order to be able to establish his State.

جہاں تک پہلے مسئلے کا تعلق ہے، تو متعدد حقائق سے یہ بات واضح ہو چکی ہے:

As for the first issue, then it has been made apparent from a number of realities:

ابن اسحاق نے کہا:

Ibn Ishaq said:

ان تحریروں میں سے ایک روایت الحاکم کی جانب سے جابر بن عبداللہ (رضی اللہ عنہ) سے ہے جو 'المستدرک' میں (صحیحین کی شرائط پر) مروی ہے:

From amongst these texts there is also the narration related by AlHaakim from Jaabir Bin ‘Abdullah (ra) in ‘Al-Mustadrak’ (upon the conditions of the Saheehaini):

لہٰذا مذکورہ بالا بات نصرت کے طلب کرنے کی اس حقیقت کو واضح کرتی ہے جس کا مفہوم اپنے لیے مدد طلب کرنا ہے تاکہ وہ دعوت کرنے اور اسے پہنچانے کے قابل ہو سکے۔

The above therefore illustrates the seeking of the Nusrah with the meaning of seeking protection for himself and to enable him to be able to undertake the Da’wah and convey it.

جہاں تک دوسرے مسئلے کا تعلق ہے: یہ محض پیغام پہنچانے کے مقصد کے لیے نہیں بلکہ حکومت حاصل کرنے کی غرض اور خاطر نصرت (مدد) کا طلب کرنا ہے۔ اس کی طرف نصوص (متون) میں اشارہ اور رہنمائی کی گئی ہے جن میں درج ذیل شامل ہیں:

As for the second issue: This is the seeking of the Nusrah for the purpose and sake of attaining the rule and not only for the sake of conveying the message. This has been indicated and guided to in the Nusoos (texts) which include:

یہ اس نصرت (مدد) کو قبول کرنے کے انکار کی طرف اشارہ اور رہنمائی کرتا ہے جس میں ایسی شرائط اور ضوابط رکھے گئے ہوں جہاں نصرت کا مقصد حکومت یا اقتدار حاصل کرنا ہو۔

The indicates and guides to the rejection of accepting the Nusrah in which conditions are placed and stipulated in the case where the Nusrah is for the sake of taking the rule.

ہمارے پاس بطور دلیل وہ مکالمہ بھی موجود ہے جو ایک طرف نبی ﷺ اور ابوبکر (رضی اللہ عنہ) اور دوسری طرف بنی شیبان کے سرداروں کے درمیان ہوا تھا۔ ابن ہشام کی کتاب 'الروض الانف فی تفسیر السیرۃ النبویہ' میں درج ذیل ذکر کیا گیا ہے:

We also have as evidence the dialogue that took place between the Nabi (saw), Abu Bakr (ra) on one side and the chiefs of Bani Shaibaan on the other. The following is what was mentioned in the book: ‘Ar-Rawd Al-Anf Fee Tafseer As-Seerah An-Nabawiyah’ by Ibn Hishaam:

ابوبکرؓ نے پوچھا: 'تمہاری تعداد کتنی ہے؟'

‘Abu Bakr asked: ‘How large is your number?’.

ان کے سرداروں میں سے ایک، جس کا نام مفروق تھا، اس نے کہا: 'ہماری تعداد ایک ہزار سے زیادہ ہے اور ایک ہزار کو کبھی آسانی سے (یا کسی چھوٹے گروہ کے ذریعے) شکست نہیں دی جا سکتی (یعنی یہ ایک بڑی تعداد ہے)۔'

One of their leaders called Mafrooq said: ‘We number more than one thousand and a thousand will never be defeated easily (or by a small group) (i.e. it is substantial)’.

ابوبکرؓ نے پوچھا: 'آپ کی منعہ (حفاظتی قوت) کا درجہ کیا ہے؟'

Abu Bakr asked: ‘What is the level of your Man’ah (preventative force’?

مفروق نے کہا: 'جہاد ہم پر فرض ہے اور ہر قوم کا ایک خاص مقامِ سنجیدگی ہوتا ہے' (یعنی ہم وہ لوگ ہیں جنہیں جنگ کی عادت ہے)۔

Mafrooq said: ‘The struggle is obliged upon us and every people has a point of seriousness’( i.e. we are people well used to war)

ابوبکر: 'تمہارے اور تمہارے دشمنوں کے درمیان جنگ کا نتیجہ کیا نکلتا ہے؟' مفروق: 'جب ہم لڑتے ہیں تو ہم اپنے غصے کے ایک عالم میں ہوتے ہیں اور جنگ شدت اختیار کر لیتی ہے.... ہم اپنے گھوڑوں کو اپنے بچوں پر اور اپنے ہتھیاروں کو دودھ دینے والے جانوروں پر ترجیح دیتے ہیں۔ فتح اللہ کی طرف سے آتی ہے، کبھی یہ ہمارے حق میں ہوتی ہے اور کبھی ہمارے خلاف۔ ایسا لگتا ہے کہ آپ قریش کے بھائی ہیں؟' ابوبکر: 'کیا تمہیں یہ اطلاع ملی ہے کہ وہ اللہ کے رسول ﷺ ہیں؟ وہ یہاں (وہاں) موجود ہیں'۔

Abu Bakr: ‘What is the result of war between you and your enemies?’ Mafrooq: ‘When we fight we are in one of our furies and the battle is enraged.... We prefer our horses to our children and we prefer weapons to milking animals. The victory comes from Allah, sometimes it ends in our favour and sometimes against us. It appears that you are a brother of Quraish?’ Abu Bakr: ‘You have been informed that he is the Messenger of Allah? Here he is (over there)’.

(احمد اور بیہقی نے اسے روایت کیا ہے، اور الحاکم نے اسے صحیح قرار دیا ہے اور ذہبی نے اس پر اتفاق کیا ہے۔ ابن کثیر نے اپنی سیرت میں کہا ہے: یہ اسناد مسلم کی شرط کے مطابق جید ہے۔ ابن حبان نے اسے صحیح قرار دیا ہے)۔

(Recorded by Ahmad and Al-Baihaqi, and was classified as Saheeh by Al-Haakim and agreed upon by Adh-Dhahabi. Ibn Katheer said in his Seerah: This Isnaad (chain) is Jayyid (good) according to the condition of Muslim. Ibn Hibbaan classified it as Saheeh).

اس بیعت کو بیعت الحرب (جنگ کی بیعت) کہا جاتا تھا کیونکہ اس نے اسلام کے نفاذ کی حفاظت اور نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی حفاظت کے لیے طاقت اور تلوار کے استعمال کی اجازت دی تھی۔

This Bai’ah was called the Bai’at ul-Harb (the pledge of war) because it approved of the use of force and the sword to protect the application of Islaam and protect the Nabi (saw) and his Sahaabah (rah).

اس بیعت کی تکمیل کے بعد نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کو مدینہ کی طرف ہجرت کرنے کا حکم دیا۔ چنانچہ وہ چلے گئے اور پھر نبی ﷺ نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کے ساتھ اسی دن ہجرت کا سفر شروع کیا جس دن مکہ کے سرداروں نے آپ ﷺ کو قتل کرنے کا فیصلہ کیا تھا۔ آپ ﷺ کی مدینہ آمد اسلامی ریاست کے اعلان اور شریعت کی حاکمیت کی علامت تھی۔ مدینہ منورہ اسلامی ریاست کے قیام اور اس کے معاون مرکز کے طور پر اور زمین پر اللہ کی حاکمیت کے عملی اظہار کی نمائندگی کرتا تھا۔

After the completion of this Bai’ah the Nabi (saw) commanded his companions to make Hijrah to Al-Madinah. So they went and then the Nabi (saw) accompanied by Abu Bakr (ra) began their journey of Hijrah on the very same day that the chiefs of Makkah had agreed to kill him. His arrival in Al-Madinah signified the announcement of the Islamic State and the sovereignty to the Shar’a. Al-Madinah AlMunawwarah represented the establishment and support point for the Islamic State and the realisation of the Haakimiyah of Allah upon the earth.

لہٰذا یہ نصرت کے طلب کرنے کی حقیقت اور اسلامی ریاست کے قیام کے حوالے سے اس کی اہمیت کو واضح کرتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ ایک عملی عمل ہے، یہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے اور یہی وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے نبی ﷺ نے اسلامی ریاست قائم فرمائی تھی۔ اس لحاظ سے یہ حکومت حاصل کرنے کے لیے انتخاب کا کوئی انداز نہیں ہے، بلکہ یہ طریقہ کے احکام میں سے ایک حکم شرعی ہے۔ یہ یہ بھی واضح کرتا ہے کہ حقیقت میں اس طریقے کے علاوہ کوئی دوسرا صحیح طریقہ موجود نہیں ہے۔

This therefore makes clear the reality of seeking the Nusrah and its importance in respect to the establishment of the Islamic State. It shows that it is practical, that it represents a command from Allah Ta’Aalaa and that it is the way in which the Nabi (saw) established the Islamic State. As such it is not a style of choice for the rule to be attained. Rather it is a Hukm Shar’iy from amongst the Ahkaam (rulings) of the Tareeqah. It also makes clear that there is no correct method in reality other than this method.

ہم اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ جلد ہی ہمارے لیے ایسی باصلاحیت نصرت تیار فرمائے جس کے ذریعے ہم اسلام کی ریاست قائم کر سکیں جو اسلام کو نافذ کرے گی، اسلام اور مسلمانوں کو عزت و وقار عطا کرے گی، ان سے ظلم اور ناانصافی کو ختم کرے گی، غاصب یہودی ریاست کو ختم کرے گی، کفر اور استعمار کو نکال باہر کرے گی اور جہاد فی سبیل اللہ کی جائے گی۔ اور یہ سب اللہ کے لیے کوئی مشکل بات نہیں ہے۔

We ask Allah Ta’Aalaa to ready and prepare for us the capable Nusrah soon by which we will establish the State of Islaam that will apply Islaam, bring honour and might (‘Izzah) to Islaam and the Muslims, remove the Zhulm (oppression) and injustice from them, remove the usurping Jewish State, expel the Kufr and colonialism and undertake Al-Jihaad Fee Sabeel Allah. And none of this is a difficult matter for Allah.