اسلام کے آغاز سے ہی کفر اور ایمان کے درمیان جدوجہد اور ٹکراؤ اپنی انتہا پر رہا ہے۔ یہ ایک دن کے لیے بھی نہیں رکا اور نہ ہی کبھی رکے گا، خواہ تلواروں کے ٹکرانے کی آوازیں سنائی دیں یا نہ سنائی دیں۔

Since the dawn of Islaam the struggle and clash between Kufr and Imaan has been at its severest. It has not ceased for a day and it will never stop whether the striking of the swords or the sounds of aircraft are heard or not heard.

بلاشبہ حق اور باطل کے درمیان جدوجہد اس وقت سے شروع ہوئی اور شدید ہو گئی جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے آدم علیہ السلام کو پیدا کیا اور انہیں تعلیم دی، حکم دیا اور منع فرمایا۔ اللہ کا حکم اور اس کی ممانعت حق کی نمائندگی کرتی تھی، اور جو کچھ بھی اس کے مخالف تھا یا اس سے منحرف تھا، وہ باطل کی نمائندگی کرتا تھا۔

Indeed the struggle between the Haqq and the Baatil began and became severe from the time that Allah (swt) created Aadam (as) and taught, commanded and forbade him. The command of Allah and his forbidding represented the Haqq and everything that was in opposition to it or diverted away from it represented the Baatil.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے آدم علیہ السلام اور ان کی بیوی کو پیدا کیا اور ان دونوں سے فرمایا:

Allah (swt) created Aadam (as) and his wife and said to them both:

تاہم گمراہی اور باطل کے سردار نے انہیں وسوسہ ڈالا اور کہا:

However the chief of misguidance and falsehood whispered to them and said:

لہٰذا یہ دھوکہ دہی اور گمراہی کا بالکل پہلا عمل تھا اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے آدم علیہ السلام کو خبردار کر دیا تھا اور یہ سکھا دیا تھا کہ شیطان ان کا دشمن ہے:

This therefore represented the very first act of deception and misguidance and Allah (swt) had warned and taught Aadam (as) that Shaytaan was his enemy:

بلاشبہ حق کی دعوت اور ایمان کی بنیاد حقائق کو نازل کرنے اور ان پر قائم رہنے پر ہے، اور اس کی بنیاد ہر مسئلے اور معاملے میں صحیح اور غلط کے درمیان تمیز کرنے پر ہے۔ معاملات اور چیزوں کے حقائق ہی وہ چیز ہیں جو ایمان کی طرف لے جاتی ہیں، اور اسی وجہ سے بہت سی آیات آئی ہیں جو انسان سے مطالبہ کرتی ہیں کہ وہ تمام تخلیق شدہ چیزوں کا جائزہ لے اور ان کے بارے میں غور و فکر کرے تاکہ وہ حقائق کو جان سکے، ان پر جم سکے اور انہیں برقرار رکھ سکے۔ معاملات کے حقائق ہی وہ چیز ہیں جو حق کو پہچاننے اور درست بات کو جاننے کی طرف لے جاتی ہیں، اور غلطی اور خطا میں پڑنے سے بچاتی ہیں، اور اس سے بچاتی ہیں جو شیطان کے راستوں پر چلنے کے نتیجے میں پیش آتا ہے۔

Indeed the Da’wah of the Haqq and Imaan is established upon revealing the Haqaa’iq (truths) and upholding them and it is established upon distinguishing the right from the wrong in every issue and case. The Haqaa’iq (triuths) of matters and things is what leads to the Imaan and it is for this reason that many Aayaat have come demanding from the human to examine and think about all what has been created so that he can know the Haqaa’iq, stick to them and uphold them. The Haqaa’iq (truths) of matters is what leads to knowing the truth, what is correct and protects from falling into error and mistake and what results from that in terms of following the paths of Shaytaan.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

ان کے علاوہ بہت سی ایسی دیگر آیات بھی ہیں جو انسان کو غور و فکر، سوچ بچار، تدبر اور réflexion کی دعوت دیتی ہیں۔

In addition to these there are many other Aayaat that call and invite the human being to examine, think, ponder and reflect.

جو شخص حقائق کو اپنے فکر کا بنیاد بنائے اور اس پر صحیح طریقے سے تعمیر کرے، تو اللہ تعالیٰ اسے حق تک پہنچنے کی توفیق عطا فرمائے گا۔ حق کی طرف دعوت دینا اور بلانا پختگی اور یقین میں اس وقت تک اضافہ کرتا رہتا ہے جب تک کہ معاملات کو ان کی اصل حقیقت کے مطابق واضح اور روشن کر دیا جائے۔ جب اسلام نے لوگوں سے ایمان کا مطالبہ کیا، تو اس نے ان سے کسی ایسے معاملے میں ایمان لانے کا مطالبہ نہیں کیا جو حقائق کے منافی ہو یا جو ان پر صحیح طریقے سے مبنی نہ ہو۔

The one who makes the Haqaa’iq (truths/facts) the basis of his thought and builds upon that in a sound manner then Allah will give him the Tawfeeq to arrive to the truth. Calling and inviting to the Haqq (truth) increases in firmness and certainty as long as matters have been made clear and manifest upon their true reality. When Islaam demanded from the people to have Imaan it did not demand from them to have Imaan in any matter that contradicted with the Haqaa’iq or was not built upon them in a sound manner.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے لوگوں کو ملائکہ (فرشتوں)، کتب (کتابوں)، رسل (رسولوں)، یومِ قیامت، الجنہ (جنت) اور النار (جہنم کی آگ) پر ایمان لانے کا حکم دیا، جو کہ ایسے معاملات ہیں جن کی عقل تصدیق اور اثبات نہیں کر سکتی۔ چنانچہ ان پر ایمان لانے کا مطالبہ اس وقت تک نہیں کیا گیا جب تک کہ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں ان حقائق کے بارے میں مطلع کرنے کے لیے ایک رسول ﷺ نہ بھیج دیا، جو حواس کے دائرہ کار میں نہیں آتے اور اس طرح وہ فکر اور تحقیق کے دائرہ کار میں نہیں آ سکتے۔

Allah (swt) commanded the people to believe in the Malaa’ikah (angels), the Kutub (books), the Rusul (Messengers), the Day of Judgment and Al-Jannah (paradise) and the Naar (fire of hell) which are all matters that the mind cannot affirm and prove. Therefore belief in these was not demanded until after He (swt) had sent a Messenger to inform them about these Haqaa’iq (truths/facts) which do not fall within the scope of the senses and as such they cannot fall under the area of thought and examination.

اور جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنے نبی ﷺ اور اپنے تمام انبیاء (علیہ السلام) کو، تاکہ لوگوں کو ان حقائق سے آگاہ کریں جن تک عقل کے ذریعے پہنچنا ناممکن ہے اور انہیں اپنے احکامات اور ممنوعات سے مطلع کریں، تو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے کسی ایسے شخص کو نہیں بھیجا جو حق قبول کرنے، جھوٹ، بھول چوک یا غلطی کے معاملے میں کسی دوسرے انسان کی طرح ہو۔

And when Allah (swt) sent His Nabi Muhammad (saw) and all of His Anbiyaa (prophets), peace and prayers upon them all, to inform the people of the Haqaa’iq (truths) that cannot possibly be arrived at by way of the mind and to inform them of his commands and prohibitions, He (swt) did not send a man like any other man in respect to his susceptibility to truth, lying, forgetfulness or mistake.

لہٰذا قرآن کریم تخلیق کی حقیقت کے مطالعہ اور اس کے حقائق کو سمجھنے کی دعوت دیتا ہے تاکہ ہر مسئلے اور معاملے میں اس کی بنیاد پر حق اور صحیح فہم تک پہنچا جا سکے۔ اس نے حقائق کو ایک قطعی انداز میں قائم کیا ہے:

Therefore the Qur’aan invites study of the reality of the creation and to comprehend its Haqaa’iq (truths) so that the truth and right understandings for every issue and case can be arrived at built upon it. It has established the Haqaa’iq in an absolute manner:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

حق اور باطل کے درمیان جدوجہد میں اہل ایمان جس بنیاد پر بھروسہ کرتے ہیں وہ کائنات، انسان اور زندگی سے متعلق حقائق کے ساتھ ساتھ دینِ اسلام کے حقائق ہیں۔

The basis which the people of Imaan and the Haqq rely upon in the struggle between the Haqq and the Baatil (truth and falsehood) is the Haqaa’iq related to the creation (universe), the human and the life in addition to the Haqaa’iq of the Deen of Islaam.

حق کی دعوت کا مقصد چیزوں، معاملات اور حقائق کی ان کی اصل حقیقت پر وضاحت کرنا ہے۔ دوسری طرف، باطل کی دعوت کا مقصد لوگوں کو حقائق سے اندھا کرنا، ان کے اندر غلط تصورات داخل کرنا ہے تاکہ حواس کو دھوکہ دیا جا سکے، یا صحیح نقطہ نظر اور درست فکر کو فاسد کیا جا سکے، یا اس طرح کہ باطل کو حق سمجھ لیا جائے یا حق کو باطل تصور کر لیا جائے۔ اس کی دعوت کا بنیادی مقصد باطل کو آراستہ کرنا، اسے خوبصورت بنانا اور اس کی طرف راغب کرنا ہے تاکہ وہ قابلِ قبول ہو جائے۔

The Da’wah to the Haqq is concerned with the explanation of things, matters and realities upon their true reality (Haqeeqah). The Da’wah to Baatil (falsehood) on the other hand concerns itself with blinding people from the Haqaa’iq (true realities), inserting false concepts within them so that the senses are deceived or so that the correct view and sound thought is corrupted or so that the Baatil is imagined to be the Haqq or the Haqq imagined to be Baatil. Its Da’wah’s main concern is to adorn the Baatil, beautify it and entice towards it so that it becomes accepted.

اس کی وضاحت درج ذیل مبارک آیت میں کی گئی ہے:

This has been illustrated in the following Noble Aayah:

چنانچہ ابلیس نے یہ عمل اس وقت کیا جب اس نے آدم علیہ السلام کو (گناہ میں) پھسلانے کی کوشش کی:

This therefore is what Iblees did when he sought to cause Aadam (as) to slip (up):

درحقیقت وہ واضح اور حقیقی حقیقت جو حق اور باطل کے درمیان جدوجہد کے جوہر کا خلاصہ کرتی ہے، وہ یہ ہے کہ اہل باطل باطل، غلط فہمیوں اور گمراہی کو خوبصورت بنا کر پیش کریں گے، جبکہ اس بات پر اصرار اور قائم رہیں گے کہ وہ حق اور حقائق کی نمائندگی کر رہے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ تخلیق اور زندگی کے سنن (فطری قوانین)، ترقی، خوشحالی اور احیاء کے سنن کی نمائندگی کرتے ہیں، اور وہ نجات کے مقاصد، امیدوں اور ذرائع کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ساتھ ہی وہ حقیقی حقائق کے قریب آتے ہیں اور انہیں مسخ کر کے باطل اور دھوکہ دہی کے طور پر، یا ناممکن، واہمہ اور سراب کے طور پر پیش کرتے ہیں، جبکہ اپنے دعووں اور دکھاووں کے ذریعے لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔

Indeed the clear true reality which summarizes the essence of the struggle between the truth and the falsehood is that the people of Baatil (falsehood) will beautify the falsehoods, misconceptions and misguidance whilst insisting and maintaining that they represent the truths and facts. They claim that they represent the Sunan (natural recurring laws) of the creation and life, the Sunan of progress, development and revival, and they represent the aims, hope and means to salvation. At the same time they approach the real Haqaa’iq (truths/facts) and distort them portraying them as falsehoods and deceptions or that they are impossible matters, illusionary and a mirage whilst deceiving the people in respect to their own claims and pretences.

زوال کی نمایاں ترین اور خطرناک علامتوں میں سے ایک، خواہ یہ انفرادی ہو یا گروہی، غلطیوں، وہموں اور باطل باتوں کو تھام لینا ہے جبکہ انہیں حقائق سمجھا جائے اور انہیں مفاہیم کے طور پر اپنا لیا جائے۔ اگر یہ (غلطیاں) مفاہیم بن جائیں، تو پھر ان پر خیالات کی بنیاد رکھی جائے گی، جن پر بدولت طرزِ عمل، رویہ اور اعمال کی بنیاد قائم ہوگی۔ ان غلط خیالات کو اپنانے سے مایوسی، ناکامی اور دشمن کے ساتھ شراکت داری پیدا ہوگی۔ یہی اصل نقصان ہے اور یہ مزید بگاڑ اور زوال کے ساتھ ساتھ الجھن، حیرت اور ہتھیار ڈال دینے کا باعث بنتا ہے۔

From amongst the most prominent and dangerous signs of the decline, whether this applies to individuals or groups, is the holding on to the errors, delusions and falsehoods whilst believing them to be Haqaa’iq (truths) and adopting them as concepts (Mafaaheem). If they were to become concepts, thoughts would then be built upon them, which the behaviour, conduct and actions in turn are built upon. The adoption of these erroneous thoughts would then lead to despair, failure and a partnership with the enemy. This is the real loss and it generates confusion, bewilderment and surrender in addition to increased deterioration and decline.

مثال: اسلامی دنیا کے ان علاقوں کے عرب اور مسلم لوگوں کو لیں جنہوں نے ان کے رہنماؤں پر یقین کر لیا، ان کے جھوٹ اور ان کے دھوکے پر، جب انہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ استعمار کو نکالنے، زمینوں اور ان کے لوگوں کو آزاد کرنے کے لیے عرب یا اسلامی اتحاد کے مقصد پر کام کر رہے ہیں، اور جب انہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ پسماندگی اور ریاستِ یہود کے ساتھ فیصلہ کن طور پر نمٹیں گے۔

Example: Take the Arab peoples and Muslim peoples in the lands of the Islamic world who have believed their leaders, their lies and their deceptions when they claimed that they were working towards Arab or Islamic unity, to expel colonialism, liberate the lands and its people and when they claimed that they will deal decisively with underdevelopment and with the State of the Yahood.

اس وقت امت اور اس کے لوگوں اس بات کو نہیں سمجھ سکے تھے کہ ان کے حکمران ان کے اور ان کے دین کے دشمن تھے۔ وہ امت کا حصہ نہیں ہیں بلکہ محض جھوٹے اور دھوکے باز ہیں، لیکن امت اس بات کو مکمل طور پر نہیں سمجھ سکی بلکہ انہوں نے ان پر یقین کیا اور یہاں تک کہ ان کی تائید بھی کی۔ ہم دیکھتے ہیں کہ نتائج مقاصد کے برعکس نکلے کیونکہ پسماندگی اور غربت کی سطح میں اضافہ ہوا جبکہ تفرقہ اور انتشار شدت اختیار کر گیا اور زمینیں مزید تقسیم اور انتشار کا شکار ہو گئی ہیں۔ استعمار کو نکالنے کے بجائے، استعماری ریاستوں نے بہت سے فوجی اڈے قائم کیے اور مسلم سرزمین پر اپنی گرفت کو مزید مہارت کے ساتھ مضبوط کیا۔ بڑی ریاستوں نے اپنی کمپنیوں، طاقت اور قوانین کے ذریعے زمینوں اور ان کے لوگوں پر غلبہ پایا۔ اور فلسطین کو آزاد کرنے کے بجائے انہوں نے یہودیوں کی ریاست کو ان کے پرامن وجود کے حق کے ساتھ ساتھ مکمل طور پر تسلیم کر لیا۔

The Ummah and her people did not comprehend at that time that their rulers were enemies to them and to their Deen. They are not a part of the Ummah and are merely liars and deceivers but the Ummah did not fully comprehend this but rather they believed them and even applauded them. We notice that the results are the opposite of the objectives as the levels of underdevelopment and poverty increased whilst division and fragmentation intensified and the lands have become even more prone to increased divisions and fragmentation. Instead of expelling the colonialist, the colonial States established many military bases and focused its grip over the Muslim lands with greater precision. The major States dominated the lands and their people with their companies, force and legislations. And instead of liberating Palestine they completed the recognition of the State of the Yahood in addition to their peaceful right of existence.

ظالموں، ایجنٹوں اور غداروں نے اپنی اصل خوفناک حقیقت کو چھپا لیا ہے اور اسے خوبصورت بیانات اور آراستہ نعروں سے ڈھانپ دیا ہے۔ ساتھ ہی وہ ان لوگوں کو نشانہ بناتے ہیں جو ان کی جعل سازی کو بے نقاب کرنے اور ان کے جھوٹے نعروں اور فکری بنیادوں کو ظاہر کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ چنانچہ وہ آوازوں کو دبانے اور زبانوں کو خاموش کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ اصل حقیقت ظاہر نہ ہو سکے۔ وہ ان کے خلاف جھوٹے الزامات پھیلائے گا جبکہ ان کے ساتھ آگ اور لوہے، قید اور قتل کے ذریعے معاملہ کرے گا۔ یہ حق اور باطل کے درمیان جدوجہد کے حوالے سے حقائق یا سنن (فطری قوانین) میں سے ایک ہے۔ کفر اور باطل کے سرداروں نے اللہ کے رسول ﷺ پر شاعر، کاہن اور جادوگر ہونے کا الزام لگایا، اور یہ کہا کہ انہیں کسی انسان نے سکھایا ہے اور وہ محض پرانی کہانیاں اور داستانیں بیان کرتے ہیں۔

The tyrants, agents and traitors have hidden their true hideous reality and covered it up with beautiful statements and adorned slogans. At the same time they target those who aim to expose their forgery and reveal their fake slogans and bases of thought. So they work to muffle the voices and silence the tongues so that the true reality is not revealed. He will spread false accusations against them whilst dealing with them with fire and iron, imprisonment and murder. This also represents one of the Haqaa’iq (truths) or Sunan (natural recurring laws) in respect to the struggle between the Haqq and the Baatil. The leaders of Kufr and falsehood accused the Messenger of Allah (saw) of being a poet, soothsayer, magician, that he was taught by a human and that he merely related the stories and legends of old.

انہوں نے آپ ﷺ کو اذیت دی اور آپ ﷺ کے صحابہ (رضی اللہ عنہم) کو اذیت دی، جبکہ ہر قبیلے کے کفار کے سرداروں نے اپنے اپنے قبیلوں سے اسلام قبول کرنے والوں پر حملہ آور ہو کر انہیں تشدد کا نشانہ بنایا اور انہیں ان کے دین سے دور کرنے کی کوشش کی۔ بے شک یہ حق اور باطل کے درمیان جدوجہد کی سنتوں میں سے ایک سنت ہے۔

They tortured him (saw) and they tortured his Sahaabah (rah) whilst the chiefs of the disbelievers from every tribe pounced upon those who had embraced Islaam from their tribes, torturing them and attempting to take them away from their Deen. Indeed this is a Sunnah from amongst the Sunan of the struggle between Al-Haqq and Al-Baatil.

انسانوں اور جنوں کے شیطانوں کی طرف سے آنے والے دھوکوں میں سے ایک یہ ہے کہ انہوں نے یہ تصویر کشی کر دی ہے کہ احیاء کا ان سے وابستہ ہونا اور ان کے فکری و ثقافتی پروگراموں اور نصاب کو اپنانا ضروری ہے۔ ایجنٹ حکمرانوں اور مختلف شکلوں میں موجود میڈیا نے اس میں ان کی مدد کی ہے۔ انہوں نے امت کے بیٹوں میں سے ان لوگوں کی بھی تربیت کی جو ان کے جادو میں مبتلا ہو چکے تھے۔ اس طرح کافر استعماری قوتیں ان لوگوں کے لیے اعلیٰ ترین مثال بن گئیں جو محکوم تھے۔ یہاں تک کہ کچھ لوگ تو ایسے بھی ہیں جو استعماری قوتوں کی اپنے اور اپنی زمینوں پر گرفت اور مضبوطی کو بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں، جبکہ انہیں یہ دھوکہ دیا جا رہا ہے کہ وہ درحقیقت اس کے خلاف لڑ رہے ہیں۔ مثال کے طور پر: وہ کہتے ہیں کہ احیاء، ترقی اور خوشحالی کی شرط معاشی استحکام ہے اور اس کا پیمانہ اوسط انفرادی آمدنی ہے، جبکہ ایک باعزت انسان کی زندگی کا معیار اس آمدنی سے ناپا جاتا ہے جسے وہ اس کے لیے ایک کم از کم (مناسب) سطح مقرر کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ نیز، معاشی استحکام کے حصول کے لیے ذرائع آمدنی میں تنوع لانا یا مخصوص منصوبوں پر کام کرنا ضروری ہے۔ اس طرح ابلیس اور اس کی اولاد کے پیروکار زمینوں اور ان کے باشندوں پر اپنے دھوکے اور گمراہی کو نافذ کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ اس سلسلے میں ان کے آلات وہ حکمران اور ان کے ایجنٹ تھے جنہیں انہوں نے مسحور کر رکھا تھا اور جو سیکولر پسندوں اور فاسد لوگوں کے صفوں سے تعلق رکھتے تھے۔ وہ ہر ملک یا گروہ کے لیے اس انداز میں مشورے فراہم کرتے ہیں اور ان کا مقصد ان کے مفادات کا تحفظ کرنا ہوتا ہے، جبکہ وہ ہماری امت کو اس کے عقیدہ اور دین سے محروم کر رہے ہوتے ہیں۔

ان خیالات، فاسد تعریفوں اور دھوکہ دہی کی وجہ سے مسلمانوں کا مسئلہ یا ان کا مقصد اب ان کے علاقوں کو کفر سے آزاد کرانا، اپنے دین کا نفاذ کرنا اور اس کی دعوت کو نوعِ انسانی تک پہنچانا نہ رہا تھا، اور نہ ہی اب استعماری کافر کا مقابلہ کرنا اور اسے نکال باہر کرنا تھا، بلکہ یہ صرف معاشی ترقی تک محدود ہو کر رہ گیا تھا۔ جب مسلمانوں نے اس بات پر یقین کر لیا، تو ان پر یہ لازم ہو گیا کہ وہ استعماری (کالونئیزٹ) سے مدد اور اس پر بھروسہ کریں کیونکہ وہ ماہر اور معاشی طور پر ترقی یافتہ تھا۔ پھر انہوں نے مسلمانوں کو منصوبے فراہم کیے اور انہیں مشورے دیے۔

Due to these thoughts, corrupt definitions and deception the problem of the Muslims or their objective was no longer the liberation of their lands from Kufr, the application of their Deen and carrying its Da’wah to mankind, and it was no longer confronting the colonial disbeliever and expelling him, but rather it had become confined to economic development. When the Muslims believed this, it then became obligatory upon them to seek assistance and reliance upon the colonialist because he is an expert and economically progressed. They then provided the plans for them and provided their advice.

مثال کے طور پر: سعودی عرب جیسی ریاست اپنے حکمرانوں کی ہدایت کے ذریعے دیگر کفار میں سے امریکیوں کی طرف مائل ہوئی ہے۔

For example: A State like Saudi has inclined, by way of instruction from its rulers, towards the Americans amongst other disbelievers.

انہوں نے انہیں مشورہ دیا کہ بحالی کے لیے ضروری ہے کہ وہ آمدنی کے ذرائع میں تنوع لائیں یا انہیں بڑھائیں، اور یہ ان کے لیے غلط ہے کہ وہ صرف تیل اور پیٹرول پر انحصار کریں۔ پھر جب ہم سعودی عرب میں آمدنی کے ذرائع میں تنوع لانا اور اضافہ کرنا چاہتے ہیں، تو جدید اور ترقی یافتہ مینوفیکچرنگ اور صنعت کے قیام اور ترقی کا ہدف بنانے کے بجائے، شیطان (ہماری گہری فکر اور پرواہ کے طور پر) ہمیں مشورہ دیتا ہے کہ ترقی اور خوشحالی کا آغاز زراعت سے ہونا چاہیے۔ اور ایسا ہی ہوا، سعودی عرب نے دھوکہ باز لوگوں کی مدد سے ایسے منصوبے قائم کیے جن کا مقصد صحرا کو آباد کرنا، اسے زراعت کے لیے استعمال کرنا اور گندم اگانا تھا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ گندم کی پیداوار اس کی مارکیٹ قیمت اور قدر سے کئی گنا زیادہ لاگت پر ہوئی۔ تاہم، چونکہ یہ بحالی کی خاطر ضروری تھا، اس لیے ریاست نے اس زرعی منصوبے کی حوصلہ افزائی جاری رکھی اور لوگوں کو یہ کہہ کر ترغیب دی کہ وہ ان کی پیداوار ان کی پہلے سے ہی ناقابل یقین حد تک زیادہ لاگت سے بھی زیادہ قیمتوں پر خریدیں گے۔ چنانچہ لوگ اسے درآمد کرنے لگے، یا اسمگل کرنے لگے یا مارکیٹوں سے اس کی معمول کی قیمت پر خرید کر پھر ریاست کو بیچنے لگے۔ تو یہ کیسا عقل ہے جسے اس منصوبہ بندی پر قائل کیا جا سکے اور یہ سمجھا جائے کہ یہ بحالی کا راستہ ہے؟ کیا یہ سننے، دیکھنے اور عقل کے کام نہ کرنے کی مثال نہیں ہے؟

They advised them that they must diversify or multiply the sources of income in order to revive and that it is incorrect for them to rely on oil and petrol alone. Then when we want to diversify and increase the sources of income in Saudi, instead of aiming to establish and develop modern and advanced manufacturing and industry, the Shaytaan advises us (out of his deep care and concern for us) that the beginnings of progress and development must start with agriculture. And so it was, Saudi established with the assistance of the people of deception, projects aimed at reclaiming the Sahara, utilising it for agriculture and growing wheat. The result of this was the production of wheat at a cost exceeding its market price and value many times over. However, because this was essential for the sake of revival, the State continued to encourage this agricultural project and provided the incentive to the people by saying that they would purchase their produce from them at even higher prices than their already incredibly high costs. The people then went about importing it, or smuggling it or buying it from the markets at its usual price before then selling it to the State. So what kind of intellect is it that can be convinced of this planning and that it represents the path towards revival? Is this not an example of the hearing, sight and mind not functioning?

یہ تمام دھوکہ دہی لوگوں کو حقائق سے اندھا کرنے کے ساتھ ملی ہوئی ہے، کیونکہ باطل کے رہنما اس معاملے میں انتہائی محتاط اور چوکنا رہتے ہیں کہ مسلمان احیاء کی حقیقی حقیقت اور اس طریقے سے جو اس کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، بیدار نہ ہو جائیں۔ اسی وجہ سے وہ مسلمانوں کو اس کے عقیدہ اور اس کی شریعت پر توجہ دینے سے روکنے کے لیے وقف ہیں۔ اس کا عقیدہ ہی امور کی واحد معتبر اور حقیقی وضاحت کرنے والا اور اس کی وحدت اور اس کی عظمت کا بنیادی عنصر ہے۔ اور اس کی شریعت اس کے تمام مسائل کے تمام حل کا سرچشمہ ہے اور اس کی وحدت کے اہم ترین عوامل میں سے ایک بھی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو لوگوں کو صحیح فیصلے کی طرف رہنمائی کرتی ہے، ان کے نقطہ نظر کو متحد کرتی ہے اور ان کے لیے ان کے دشمنوں اور دوستوں، جو کہ خیر ہے اور جو کہ ناپسندیدہ ہے، اسے متعین کرتی ہے، اور یہ انہیں حقائق سے اسی طرح جڑے رہنے اور ان سے منسلک رہنے کا حکم دیتی ہے جیسے وہ ہیں۔

All of this deception is combined with blinding people from the truths because the leaders of falsehood are extremely guarded and attentive in respect to the Muslims not awakening to the true reality of revival and the manner by which it is realised. For this reason they are dedicated to preventing the Muslims from paying attention to her Aqeedah and her Sharee’ah. Her Aqeedah is the only valid and true explainer of matters and the main factor for her unity and her greatness. And her Sharee’ah is the source of all solutions for all of her problems and is also one of the most important factors of her unity. It is what directs the people to the correct judgement, unifies their viewpoints and specifies for them their enemies and friends, that which is good and that which is objectionable, and it commands them to stick and bind to the Haqaa’iq (truths) as they are.

آج مسلمانوں کی یہ کثیر تعداد، ان کے وسیع و عریض ممالک، ان کے بے شمار قدرتی وسائل و خزانے اور ان کی اربوں کی دولت ان کے لیے برکت کے بجائے ایک لعنت اور غصے کا باعث بنی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ احیاء کا عمل محض دولت، قدرتی وسائل، خزانوں اور معیشت کے ذریعے حاصل نہیں ہوتا، بالکل اسی طرح جیسے یہ محض علماء کی کثیر تعداد کا نتیجہ بھی نہیں ہوتا۔

The huge number of Muslims today, their wide and expansive lands, their endless natural resources and treasures and their billions in wealth have been a curse and source of indignation upon them rather than a blessing. This is because revival does not occur by way of wealth, natural resources, treasures and the economy just as it is not the result of having great numbers of ‘Ulamaa’.

جب مسلمان اپنے عقیدہ کو فکری اور سیاسی انداز میں لے کر چلتے تھے، تو وہ بہت ہی مختصر وقت میں دنیا کی عظیم ترین اور سب سے بڑی امت بننے اور دنیا کی نمبر ون ریاست کا مقام حاصل کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ یہ ہمیں اس بنیادی فکر کے وجود کی اہمیت اور افادیت کی طرف رہنمائی کرتا ہے جس سے ایک نظام یا وہ نظام اور قوانین سرچشمہ ہوتے ہیں جو انسان اور حقیقت کے اندر پیدا ہونے والے تمام مسائل اور ضروریات کا علاج اور حل پیش کرتے ہیں۔ اسلام کا معاملہ بھی یہی ہے جہاں فکر سچی، درست اور امور اور حقائق کی حقیقی حقیقتوں کے عین مطابق ہے۔

تبدیلی اور احیاء کا راستہ کائنات، انسان اور زندگی کی حقائق کے بارے میں مطالعہ اور فکر سے شروع ہوتا ہے۔ چنانچہ یہ ایک فکری شعور کے ذریعے، اور حقائق پر مضبوطی سے قائم رہنے اور ان پر عمل کرنے کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، جبکہ ان غلط فہمیوں سے ہوشیار رہا جاتا ہے جو ان حقائق سے منحرف کرتی ہیں اور انسان کو گمراہی میں مبتلا کر دیتی ہیں۔ حقائق پر یہ استقامت ایمان کا راستہ ہے اور اس کے بعد تمام حقیقتوں کو ان کی اصل حقیقتوں (الحقائق) کے مطابق سمجھنے کا راستہ ہے۔ یہ تمام لوگوں، تمام حالات اور تمام پیشنهادات کے لیے ایک معیار ہے۔

The path towards change and revival begins by study and thought about the Haqaa’iq (true realities) of the universe, the human and the life. It therefore occurs by way of an intellectual awareness and by holding fast and adhering to the truths whilst being attentive to the misconceptions that divert from these Haqaa’iq and make one fall into misguidance. This adherence to the Haqaa’iq represents the path towards Imaan and the path, after that, towards comprehending all realities according to their true realities (Al-Haqaa’iq). It is the measure for all people, for all situations and for all propositions.

اللہ تعالیٰ شیخ تقی الدین النبھانی پر اپنی رحمت نازل فرمائے، ان کے اس قول کی وجہ سے کہ: 'لوگوں کے درمیان مجموعی طور پر معاملات کے متعلق تصورات کی اصلاح کرنا ضروری ہے'۔ [At-Takattul Al-Hizbiy p20]۔ اور انہوں نے فرمایا: 'دو امور کی طرف توجہ دلانا ضروری ہے: پہلا: وہ غلط فہمیاں جو حقائق کے متعلق پیدا ہوئی ہیں۔ دوسرا: وہ غلط فہمیاں جو حقائق سے دور کر دیتی ہیں.... اس وجہ سے غلط فہمیوں پر توجہ دینا ضروری ہے اور یہ بھی ضروری ہے کہ حقائق پر قائم رہا جائے اور انہیں مضبوطی سے تھام لیا جائے، اور حقائق تک پہنچنے کے لیے فکر میں گہرائی اور سوچ میں اخلاص ہونا ضروری ہے۔' [At-Tafkeer p88]

May Allah’s mercy be granted to Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani due to his statement: ‘It is necessary to correct the concepts about matters amongst the people as a whole’. (At-Takattul Al-Hizbiy p20). And he said: ‘It is necessary to bring the attention to two matters: The first: The misconceptions that have occurred in respect to the Haqaa’iq. Secondly: The misconceptions that divert away from the Haqaa’iq.... For that reason it is necessary to pay attention to the misconceptions and it is also necessary to adhere to the Haqaa’iq and to take hold of them with an iron grip, and it is necessary to have depth in the thought and sincerity in the thinking to arrive at the Haqaa’iq (truths/true realities). (At-Tafkeer p88).

لہٰذا مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ ان خیالات، آراء، طریقہ کار، منصوبوں اور تعریفات پر توجہ دیں جو ان کے درمیان پھیلائی جا رہی ہیں، اور انہیں ان کا جائزہ، تنقید اور چھان پھٹک کرنا چاہیے تاکہ ان میں موجود غلطیوں اور باطل باتوں سے چھٹکارا حاصل کیا جا سکے۔

The Muslims must therefore pay attention to the thoughts, opinions, methodologies, plans and definitions that are being propagated amongst them and they must examine, critique and sift through them so as to get rid of the errors and falsehoods that exist within them.