جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ ذہن شریعت کا ماخذ نہیں ہے، بلکہ اسے ایسا قرار دینا شریعت کی مکمل نفی ہوگا۔ اجتہاد کا مطلب قواعد اخذ کرنے کے لیے عقل کا استعمال کرنا نہیں ہے، بلکہ اجتہاد کا مطلب عقل کے استعمال کو دو بنیادی کرداروں کے گرد مرکوز کرنا ہے: ایک، زیرِ بحث موضوع کی حقیقت کو سمجھنا تاکہ مسئلے کی نوعیت کو مکمل طور پر سمجھا جا سکے، اور دوسرا، اس مسئلے سے متعلق اسلامی نصوص کو سمجھنا۔

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

چنانچہ خلافت کے قیام کے اسلامی طریقے کو قائم کرنے کے لیے ہمیں اسلامی دلائل کا مطالعہ کرنے اور قاعدہ اخذ کرنے کی ضرورت ہے۔ امام شافعیؒ نے اپنی مشہور تصنیف الرسالہ کے صفحہ نمبر 75 پر فرمایا ہے: "کسی شخص کو محض یہ کہہ کر کسی مخصوص مسئلے پر اپنی رائے نہیں دینی چاہیے کہ یہ جائز ہے یا ممنوع، جب تک کہ اسے یقینی علم نہ ہو، اور یہ علم قرآن یا سنت پر مبنی ہو یا اجماع سے اخذ کیا گیا ہو یا قیاس کے ذریعے ہو۔" انہوں نے صفحہ نمبر 288، پیراگراف 493 پر مزید فرمایا: "مسلمان کے متعلق تمام معاملات میں یا تو کوئی لازم العمل فیصلہ موجود ہے یا پھر صحیح جواب کی طرف اشارہ موجود ہے۔ اگر کوئی لازم العمل فیصلہ موجود ہے تو اس کی پیروی کی جانی چاہیے، اور اگر کوئی اشارہ موجود نہیں ہے تو پھر اجتہاد کے ذریعے اسے تلاش کیا جاتا ہے۔" لہٰذا انسانی فعل کے ہر ایک عمل کے لیے ایک حکم شرعی موجود ہے اور ہر حکم شرعی کے لیے وحی سے دلیل موجود ہے، اور اس طرح احکامِ شریعت کا اخذ کرنا اجتہاد کے عمل کے ذریعے تفصیلی دلائل سے ہوتا ہے۔

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سورۃ المائدہ میں فرماتا ہے،

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

”آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی اور تمہارے لیے اسلام کو بطور دین پسند کر لیا۔“ [سورۃ المائدہ، آیت 3]

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

امام سیوطی ذکر کرتے ہیں کہ اسلام کے تمام احکام نازل ہو چکے تھے اور اس لحاظ سے اس مقام پر دین مکمل ہو چکا تھا (الاطقان فی علوم القرآن، جسے سبونی نے اپنی کتاب تبیاں فی علوم القرآن کے صفحہ 18-19 پر نقل کیا ہے)۔ چنانچہ ہمیں ایک مکمل اور ಪರಿپک (perfected) دین دیا گیا ہے جس میں کسی بھی انسانی مسئلے کو احکامِ شریعت کی صورت میں نظر انداز نہیں کیا گیا، یعنی وہ قواعد جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مسلمانوں کے لیے وضع کیے ہیں تاکہ وہ اپنی زندگی گزار سکیں۔ لہٰذا، شریعت کے قواعد مومنین کے تمام معاملات میں واحد حوالہ ہیں، بشمول خلافت کے قیام کا طریقہ کار، جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے قرآن میں بیان فرمایا ہے۔

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

”جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو اور جس سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو، اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ کا عذاب سخت ہے۔“ [سورۃ الحشر، آیت 7]

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

چنانچہ ہم صرف قرآن کی وحی، سنت ﷺ اور اس کی طرف دلالت کرنے والی چیزوں، یعنی صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے اجماع یا اس کی طرف اشارہ کرنے والی چیز، یعنی قیاس سے ہی اخذ کر سکتے ہیں۔ اسی طرح ہمیں زندگی کے تمام معاملات میں ان ذرائع کے علاوہ کسی اور سے کوئی بھی قاعدہ یا قانون اپنانے سے روکا گیا ہے۔

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جس نے ہمارے اس دین میں کوئی ایسا عمل کیا جو اس پر قائم نہیں ہے، تو وہ مردود ہے" (اسے عائشہ رضی اللہ عنہا نے امام مسلم کی جامع صحیح میں روایت کیا ہے)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

چنانچہ ہم پر لازم ہے کہ ہم اپنے تمام اعمال میں احکامِ شریعت تک خود کو محدود رکھیں، خواہ وہ کسی فرض کے تعین میں ہو مثلاً نماز، خلیفہ کا تقرر، رمضان میں روزہ رکھنا وغیرہ، یا کسی حرام کے تعین میں مثلاً زنا، جھوٹ، کفر کے ساتھ فیصلہ کرنے کی ممانعت وغیرہ، یا کسی مباح کے تعین میں مثلاً کھانا پینا، ٹیکنالوجی کا استعمال، قدرتی علوم میں تجربات وغیرہ، یا شریعت کے کسی دوسرے حکم کی درجہ بندی جیسے کہ مستحب (مندوب) یا مکروہ۔ ان تمام معاملات کے لیے کسی بھی مسئلے پر اسلام کے نقطہ نظر اور اللہ کے حکم کا تعین کرنے کے لیے قرآن یا سنت ﷺ سے دلیل درکار ہوگی۔

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

چنانچہ اس بات کا تعین کرنے کے بعد کہ خلافت کے قیام کے ذریعے اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی وہ اہم ترین مسئلہ ہے جس کا سامنا امت کو ہے، اب ہمارے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم اسلام کی طرف رجوع کریں تاکہ ان اقدامات کا تعین کیا جا سکے جو ہمیں خلافت کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے اٹھانے ہیں، جس کے ذریعے اسلام کو زندگی کے معاملات میں واپس لایا جا سکے۔

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

لہٰذا ہمیں یہ احساس ہونا چاہیے کہ انسانی فعل کے ہر عمل کے لیے ایک حکم شرعی، یعنی الٰہی قاعدہ موجود ہے۔ ہر حکم شرعی کے لیے قرآن اور سنت ﷺ سے، یا صحابہ کے اجماع سے، یا نصوص کی بنیاد پر قیاس کے ذریعے کوئی دلیل موجود ہوتی ہے۔

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

احکامِ شریعت ان قطعی دلیلوں سے اخذ کیے جاتے ہیں جو یقینی ہوں۔ قرآن اور سنت کی جانچ پڑتال کرنے سے ہمیں معلوم ہوگا کہ کچھ ایسے قواعد ہیں جن کی دلیل ناقابلِ تردید ہے اور ان میں اجتہاد کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ یہ قرآن کی ان آیات میں پائے جاتے ہیں جن کا مفہوم قطعی ہے، اور نبی ﷺ کی ان احادیث میں جو بلا شبہ نبی ﷺ سے منسوب ہونے کے بارے میں یقینی طور پر معلوم ہیں (متواتر) اور جن کے معانی بھی قطعی ہیں۔ یہ وہ قطعی دلائل ہیں جنہیں صرف ایک ہی طریقے سے سمجھا جا سکتا ہے اور جن کا انکار انسان کو کفر کی طرف لے جائے گا۔ مثال کے طور پر، عقیدہ کے مسائل جیسے کہ جنت اور جہنم پر ایمان لانا، اور قیامت کے دن پر ایمان لانا ناقابلِ تردید ہیں اور دین کے وہ قطعی حصے ہیں جن پر ہمارا ایمان لانا ضروری ہے۔

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

اسی طرح بعض احکامِ شریعت قطعی اور ناقابلِ تردید ہیں، اور ان کا انکار کرنا کفر ہوگا۔

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

مثال کے طور پر قرآن اور سنت میں باقاعدگی سے نماز کے قیام کے وجوب کے متعلق متعدد دلیلیں موجود ہیں۔ اس وجوب کا انکار کرنا کفر ہوگا۔ اس کے لیے ایک دلیل کی مثال یہ ہے کہ جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے سورۃ المؤمنون میں فرمایا: "بے شک مومن کامیاب ہو گئے، جو اپنی نمازوں کی حفاظت کرتے ہیں۔" [سورۃ المؤمنون، آیات 1-2]

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

مزید یہ کہ امام احمد بن حنبل کے مسند میں مستند طور پر مروی نبی کریم ﷺ کی حدیث:

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

"میرے اور تمہارے درمیان عہد نماز ہے، جس نے نماز کو چھوڑا اس نے کفر کا عمل کیا" لہٰذا نماز کی فرضیت پر حکم شرعی قطعی ہے۔

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

ایک اور قطعی قاعدے کی مثال سود کی ممانعت ہے، جسے قرآن میں بغیر کسی غلط فہمی کے اس طرح مستحکم کیا گیا ہے جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

”اور اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔“ (سورۃ البقرہ، آیت 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

دیگر دلائل کے ساتھ ساتھ یہ بھی اپنے مفہوم میں واضح اور قطعی ہیں اور ان کا مطلب صرف سود کے معاملات کی مکمل طور پر حرمت (تحریم) ہو سکتا ہے، خواہ یہ ذاتی بینکنگ کے ذریعے ہو، آئی ایم ایف (IMF) کے قرضے لینے کے ذریعے ہو یا عطیات کے ذریعے آئی ایم ایف کی حمایت کرنے کے ذریعے۔

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

احکام کی دیگر مثالیں جو ناقابلِ تردید ہیں، وہ ایسے معاملات ہیں جیسے رمضان کے مہینے میں روزے کی فرضیت، اسلامی سرزمین مثلاً القدس میں کفار کے اقتدار کی ممانعت، اللہ کے حکم کی بحالی کی فرضیت اور جہاد کی فرضیت۔ یہ تمام احکام ناقابلِ تردید ہیں کیونکہ ان کے لیے ایسی دلیلیں موجود ہیں جو قطعی ہیں۔

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

ان معاملات میں اختلافِ رائے یا نظریات کے فرق کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

دلیل سے اخذ کردہ احکامِ شریعت، وہ غیر متعین احکامِ شریعت بھی ہیں جو ان دلائل سے اخذ کیے جاتے ہیں جہاں معانی، موجودہ مسئلے کے ساتھ تعلق اور صحت کے حوالے سے تشریح کی گنجائش موجود ہو۔ یہ وہ مقام ہے جہاں ہمیں دلائل کی مزید باریک بینی سے جانچ پڑتال کرنے کی ضرورت ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) مسلمانوں کو حکم دیتا ہے،

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

”پھر اگر تمہارا کسی معاملے میں اختلاف ہو تو اسے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف لوٹا دو“ [سورۃ النساء، آیت 59]

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

لہٰذا، جن معاملات میں دلیل کے ایک سے زیادہ مفہوم ہو سکتے ہوں، وہاں متعلقہ دلائل کو سمجھنے اور انہیں قرآن و سنت کی روشنی میں تولنے میں انتہا درجے کی کوشش کرنی چاہیے، یعنی زیرِ بحث مسئلے سے متعلق تمام متعلقہ دلائل کا موازنہ کرنا چاہیے۔

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

اس عمل کو اجتہاد کہا جاتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے صحابہ کو اس بات کی ہدایت فرمائی کہ وہ اپنی دلیل سے احکامِ شریعت اخذ کرنے کے لیے اجتہاد کو بطور طریقہ کار اپنائیں۔ یہ روایت ہے کہ جب نبی کریم ﷺ نے معاذ اور ابو موسیٰ اشعری کو یمن بھیجا، تو آپ ﷺ نے پوچھا، 'تم کس چیز کے ذریعے فیصلہ کرو گے؟' انہوں نے کہا، 'اگر ہمیں قرآن اور سنت میں حکم نہ ملے، تو ہم ایک معاملے کا دوسرے سے موازنہ کریں گے اور جو حق کے زیادہ قریب ہوگا، ہم اسی پر عمل کریں گے۔' صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی جانب سے دی گئی اس مثال اور نبی کریم ﷺ کی جانب سے اس کی تائید نے قواعد اخذ کرنے میں اجتہاد کے عمل کو بیان کر دیا۔ نیز آپ ﷺ کے بارے میں یہ بھی روایت ہے کہ، "جب آپ ﷺ نے معاذ کو یمن کا گورنر بنا کر بھیجا، تو آپ ﷺ نے ان سے پوچھا، 'تم کس چیز کے ذریعے فیصلہ کرو گے؟' معاذ نے کہا، 'اللہ کے قرآن کے ذریعے'۔ نبی کریم ﷺ نے پھر پوچھا، 'اگر تمہیں (حکم) نہ ملے؟' انہوں نے کہا، 'اللہ کے رسول ﷺ کی سنت کے ذریعے'۔ نبی کریم ﷺ نے پوچھا، 'اگر تمہیں (حکم) نہ ملے؟' معاذ نے کہا، 'میں اپنی پوری کوشش کروں گا اور اپنی رائے دوں گا'۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا، 'الحمد للہ (تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں) کہ اس نے اللہ کے رسول ﷺ کو اس چیز تک پہنچا دیا جسے اللہ اور اس کے رسول ﷺ پسند کرتے ہیں۔' یہ حدیث واضح طور پر معاذ کو اجتہاد کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ مزید برآں، حکمِ شرعی کو جاننا اجتہاد کے ساتھ اس قدر گہرا جڑا ہوا ہے کہ اس کے بغیر قواعد کو جاننا ممکن نہیں ہے۔

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

نبی کریم ﷺ نے ایک حدیث میں فرمایا، "جب قاضی اجتہاد کرتا ہے اور غلطی کر بیٹھتا ہے تو اسے ایک اجر ملتا ہے اور اگر وہ درست فیصلہ کر لے تو اسے دو اجر ملتے ہیں" (صحیح البخاری، اور اسی طرح کی ایک روایت صحیح مسلم میں بھی ہے)

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

چنانچہ جب مجتہد ایک شرعی حکم کے استنباط کے لیے اجتہاد کرتا ہے اور متعلقہ دلائل کو سمجھنے میں اپنی پوری کوشش صرف کرتا ہے، تو اسے درست ہو یا نہ ہو، اجر دیا جائے گا۔ لہٰذا ان امور میں اختلافِ رائے کا ہونا فطری ہے، جب تک کہ یہ مختلف آراء اہل مہارت رکھنے والے مجتہدین کی جانب سے متعلقہ دلائل کو سمجھنے میں اپنی پوری کوشش کرنے کے نتیجے میں نکالی گئی ہوں۔

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

اس نکتے کی وضاحت کے لیے درج ذیل ایک مثال ہے:

The following is an example to illustrate this point:

ایک مشہور حدیث میں نبی کریم ﷺ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "اس شخص کی کوئی نماز (لا صلوٰۃ) نہیں ہے جو ہر ایک رکعت میں کتاب (القرآن) کی فاتحہ نہ پڑھے۔" فقہاء نے اس روایت کے مفہوم کو سمجھنے میں اختلاف کیا ہے۔ بعض نے کہا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے سورۃ فاتحہ کے بغیر نماز کی صحت (صحت الصلاۃ) کی نفی فرمائی ہے، لہٰذا امام کے پیچھے بھی ہر ایک نماز میں اسے پڑھنا ضروری ہے۔ چونکہ یہ متن کا واضح مفہوم ہے اور کسی دوسری دلیل کے بغیر اسے کسی اور طریقے سے نہیں سمجھا جا سکتا۔ یہ فہم امام شافعیؒ سے منسوب ہے۔

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

دوسروں نے کہا ہے کہ لفظ "لا صلاۃ" یعنی 'نماز نہیں ہے' سے مراد صحت کی نفی نہیں ہے بلکہ کمال کی نفی ہے، جیسا کہ امام نوویؒ نے اپنی اربعین میں اس حدیث میں بیان کیا ہے جس کی انہوں نے تصدیق کی ہے: "لا یؤمنو..." یعنی "تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک ایمان نہیں لایا جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے وہی پسند نہ کرے جو اپنے لیے کرتا ہے۔" لہٰذا امام کی پیروی کرنا سورہ فاتحہ پڑھنے پر مقدم ہے، اور اس لیے امام کے پیچھے اسے نہیں پڑھنا چاہیے بلکہ صرف تنہا نماز پڑھتے وقت پڑھنا چاہیے۔ یہ رائے امام ابو حنیفہؒ کی طرف منسوب کی گئی ہے۔

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

ایک تیسرا نظریہ بھی موجود ہے اور یہ نظریہ امام مالک کی طرف منسوب ہے، اور وہ یہ ہے کہ جب امام کے پیچھے نماز پڑھی جائے تو صرف ان رکعتوں میں سورہ فاتحہ کی قرات کرنی چاہیے جن میں امام خاموش ہو، لیکن ان رکعتوں میں قرات نہیں کرنی چاہیے جن میں امام بلند آواز سے قرات کرتا ہو، یعنی مغرب، عشاء اور نمازِ فجر کی پہلی دو رکعتوں میں۔

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

یہ مثال اس بات کی وضاحت کرے گی کہ اجتہاد درحقیقت قرآن اور سنت پر مبنی ہوتا ہے اور اس کا مطلب محض کسی قاعدے کے اخذ کرنے کے لیے عقل کا استعمال کرنا نہیں ہے۔

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

اسی طرح ہمیں ان نظریات کی جانچ پڑتال کرنے کی ضرورت ہے جو طریقہ کار کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، کہ آیا وہ حقیقت میں متعلقہ اسلامی دلائل ہیں یا محض اجتہادات ہیں۔

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.