ایک عام تصور جو اسلامی امت کو منتقل کیا جاتا ہے وہ 'تدرج' یا 'تدریجی عمل' کا تصور ہے۔ یہ 'منہاج' اس منطق پر مبنی ہے کہ اسلام ایک عظیم الشان دین ہے اور اسلام کو یکدم (بنیادی طور پر) نافذ کرنا ناممکن ہے۔ لہٰذا، انسان کو چاہیے کہ وہ شریعت کے احکامات کو بتدریج نافذ کرنے کی کوشش کرے اور یہ عمل ایک طویل عرصے تک جاری رہے گا جس سے اسلام بتدریج مسلمانوں کی زندگیوں میں واپس آئے گا۔ یہ عمل عام طور پر موجودہ حکومت کے ساتھ طاقت بانٹنے اور نظام کے اندر رہتے ہوئے کام کرنے کے ذریعے ہوتا ہے۔

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

جس کے بعد اس نظریے کے جواز کے طور پر کچھ دلائل پیش کیے جاتے ہیں، جیسے کہ 'قرآن کا نزول مراحل میں ہوا اور جیسے جیسے مسائل پیدا ہوئے، قرآن نے اسی انداز میں ان کا حل پیش کیا'۔ اس تدریجی عمل کی مثال کے طور پر اس حقیقت کو پیش کیا جاتا ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے شراب کی حرمت کو تین مراحل میں نازل فرمایا۔

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

ایک مزید دلیل ان اصولوں سے دی جاتی ہے جیسے کہ، 'جس چیز کو مکمل طور پر حاصل نہ کیا جا سکے، اسے مکمل طور پر چھوڑنا نہیں چاہیے'۔ چنانچہ، یہ دلیل دی جائے گی کہ کچھ اسلام کا ہونا بالکل اسلام نہ ہونے کے مقابلے میں اتنا برا نہیں ہے، لہٰذا بتدریج طریقہ کار قابلِ قبول ہے۔

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

یہ بات اہم ہے کہ امتِ مسلمہ اس بات کو محسوس کرے کہ اسلام میں ان میں سے کوئی بھی شرعی دلیل نہیں ہے اور یہ تصور نہ صرف باطل ہے بلکہ اسلام میں قطعی دلائل کے منافی ہے۔ پہلی بات جو ذہن نشین کرنی چاہیے وہ یہ ہے کہ یہ تصور کہ اسلام پر عمل کرنا ناممکن ہے، اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ایک غیر عملی دین بھیجا ہے! یہ اس عقیدے کے منافی ہے کہ اسلام بنی نوع انسان کے لیے واحد عملی دین ہے جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ)، جو آسمانوں اور زمین کا خالق ہے، نے مکمل کر دیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) قرآن میں فرماتا ہے،

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

”اللہ کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔“ [سورۃ البقرہ، آیت 282]

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) بیان فرماتا ہے کہ وہ امت پر ایسا بوجھ نہیں ڈالے گا جسے وہ اٹھانے کی استطاعت نہ رکھتی ہو اور جو اس کے لیے ناممکن ہو، لہٰذا اسلام کی بحالی ایک امکان اور ایک ذمہ داری ہے۔

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

یہ خیال کہ اسلام کو بنیاد سے (radically) قائم کرنا ناممکن ہے، اس عملی اور بظاہر حقیقت پسندانہ دلیل کا مرکز ہے۔ یہ نہ صرف اسلام کے منافی ہے بلکہ سیاسی تبدیلی کی حقیقت کے بارے میں ایک ناقص نظریہ بھی ہے۔ یہ ایک انقلابی تبدیلی تھی جو نبی کریم ﷺ نے 1300 سال قبل لائی تھی۔ یہ ایک انقلابی تبدیلی تھی جس نے کمیونزم کے فاسد نظریے کو جنم دیا، اور یہ بھی ایک انقلابی تبدیلی تھی جس نے 90 کی دہائی کے اوائل میں روس میں کمیونزم کی جگہ لینے کے لیے سرمایہ داری (Capitalism) کو متعارف کرایا، اور اگر غلط عقیدہ اور نظام کے ساتھ ایسا ہو سکتا ہے تو پھر صحیح عقیدہ کے لیے یہ کیسے غیر عملی ہو سکتا ہے؟ لہٰذا، اسلامی احیاء کا غیر عملی ہونا ایک غلط تصور ہے اور یہ امت اور خود اسلام کے لیے ایک شکست خوردہ طرزِ فکر کی عکاسی کرتا ہے۔

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

جہاں تک اس دعوے کا تعلق ہے کہ قرآن تدریجاً نازل ہوا اور اس لیے اسے بھی تدریجاً نافذ کیا جا سکتا ہے، تو یہ ایک ایسا بیان ہے جو قرآن اور اس کے نزول کے طریقے کے منافی ہے۔ اول یہ کہ قرآن پیش آنے والے مسائل، سوالات، مباحث اور سیاسی حالات کے مطابق نازل ہوا۔ اسلام میں اس سے علوم القرآن کی ایک شاخ جنہیں اسباب النزول کہا جاتا ہے، تشکیل پاتی ہے۔

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

اس کی ایک مثال کے طور پر، درج ذیل ایک واقعہ ہے جسے بخاری نے روایت کیا ہے (جلد 6 نمبر 109): ’عروہ نے روایت کیا کہ اززبیر کا ایک شخص سے الحرا میں ایک قدرتی پہاڑی نالے کی وجہ سے جھگڑا ہوا جو کہ انصار میں سے تھا۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "اے زبیر! (اپنی زمین) سیراب کرو اور پھر پانی کو اپنے پڑوسی کی طرف بہنے دو۔" انصاری نے کہا، "اے اللہ کے رسول ﷺ! وہ آپ کے کزن ہیں۔" اس پر نبی ﷺ کا چہرہ (غصے سے) سرخ ہو گیا اور آپ ﷺ نے فرمایا، "اے زبیر! (اپنی زمین) سیراب کرو اور پھر پانی کو اس وقت تک روک کر رکھو جب تک وہ تمہاری دیوار تک نہ پہنچ جائے اور پھر اسے اپنے پڑوسی کی طرف بہنے دو۔" چنانچہ نبی ﷺ نے انصار کے غصہ دلانے کے بعد اززبیر کو ان کا مکمل حق لینے کی اجازت دی۔ نبی ﷺ نے اس سے قبل ایک حکم دیا تھا جو ان دونوں کے حق میں تھا۔ اس سلسلے میں اززبیر نے کہا، "میرا خیال ہے کہ یہ آیت اسی سلسلے میں نازل ہوئی تھی،

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

”بلکہ نہیں، (میں قسم کھاتا ہوں) آپ کے رب کی! ان کا ایمان اس وقت تک نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ آپ کو (اے نبی ﷺ) اپنے تمام جھگڑوں میں فیصلہ کرنے والا نہ بنا لیں، پھر اپنے دلوں میں آپ کے فیصلے کے بارے میں کوئی کینہ نہ رکھیں اور اس کے سامنے مکمل طور پر سرِ تسلیم خم کر دیں“ [سورۃ النساء، آیت 65]

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

چنانچہ، جب بھی کوئی ایسا قانونی مسئلہ پیدا ہوتا جس کے لیے حکم کی ضرورت ہوتی، قرآن نے اس کا حل پیش کر دیا۔ ایسی روایات موجود ہیں جن میں صحابہ (رضی اللہ عنہم) نبی کریم ﷺ کے پاس آئے اور آپ ﷺ خاموش رہے یہاں تک کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس مسئلے پر حکم نازل فرما دیا۔ اس کی ایک مثال وہ ہے جو البخاری میں روایت کی گئی ہے۔ جابر (رضی اللہ عنہ) روایت کرتے ہیں کہ "نبی کریم ﷺ اور ابوبکر (رضی اللہ عنہ) پیدل چل کر بنو سلمہ کے گھروں میں میری عیادت کے لیے آئے۔ نبی کریم ﷺ نے مجھے بے ہوش پایا، چنانچہ آپ ﷺ نے پانی مانگا، اس سے وضو فرمایا اور مجھ پر پانی کے کچھ قطرے چھڑکے۔ میں ہوش میں آیا اور نبی کریم ﷺ سے کہا: 'اے اللہ کے رسول ﷺ! آپ مجھے میرے مال کے بارے میں کیا حکم دیتے ہیں؟' پھر روایت میں بیان کیا گیا ہے کہ آپ ﷺ خاموش رہے یہاں تک کہ وراثت کے متعلق آیات نازل ہو گئیں۔ [al-Bukhari Vol. 6 No. 101]۔"

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

چنانچہ تمام احکام اور قواعد جن کا اطلاق ہوا، وہ ہمیشہ اسلام کے ذریعے بیان کیے گئے اور جیسے ہی حکم نازل ہوا، اسے فوری طور پر نافذ کر دیا گیا۔ اللہ کے کسی بھی حکم کے نفاذ میں تدریجی عمل کی کوئی مثال نہیں ملتی۔ یہ بات واضح ہے کہ ایسا کوئی معاملہ نہیں تھا جہاں رسول اللہ ﷺ نے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے حکم کو نظر انداز کیا ہو اور اس کے نفاذ میں تاخیر کی ہو، کیونکہ ایسا کرنا رسول اللہ ﷺ پر اس کے سوا کسی اور کے حکم سے فیصلہ کرنے کا الزام لگانے کے مترادف ہوتا جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے نازل فرمایا ہو، اور یہ کفر ہے۔

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

اسلام کے مطابق حکم لگانا اور کسی بھی قسم کے کفر کے ساتھ حکم لگانے کی ممانعت ایسے امور ہیں جو اسلام سے قطعی طور پر معلوم ہیں اور ان میں کسی قسم کی تاویل کی گنجائش نہیں ہے۔ چنانچہ، اقتدار میں بتدریج عمل درآمد کرنا، یا اقتدار میں شراکت داری کرنا، کسی بھی شکل یا صورت میں جائز نہیں ہوگا۔

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے قرآن میں ارشاد فرمایا ہے،

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

”اور جو لوگ اس پر حکم نہیں دیتے جو اللہ نے نازل فرمایا ہے، تو وہی کافر ہیں“ [سورۃ المائدہ 5:44]۔

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

ابن کثیر اس آیت کی اپنی تفسیر میں ابن عباس (رضی اللہ عنہ) اور دیگر بہت سے مفسرین کے نظریات بیان کرتے ہیں کہ جو شخص شریعت کی صحت یا شریعت کے کسی ایک ایسے حکم کا بھی انکار کرے جو اسلام سے معروف ہو، وہ کافر ہے، اور وہ حکمران جو اسلام کے علاوہ کسی اور طریقے سے حکومت کرے اور اسے جائز سمجھے وہ کافر ہے، تاہم وہ شخص جو کفر کے ساتھ حکومت کرے اور اس بات کا اعتراف کرے کہ وہ ایسا کر رہا ہے، وہ ایسا کفر کرتا ہے جو کفر سے کم ہے یعنی ایک کبیرہ گناہ ہے۔ (ابن کثیر 'تفسیر القرآن العظیم' جلد 2، صفحات 60-66)۔ لہٰذا، تدریجی عمل اور طاقت کی شراکت داری کا طریقہ جائز نہیں ہے اور سیاسی تبدیلی لانے کے لیے یہ واضح طور پر اسلام کا طریقہ نہیں ہے۔

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

لہٰذا یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ جمہوری ڈھانچوں کو استعمال کرنے کی کوئی بھی کوشش، خواہ وہ کفر کے ذریعے حکومت کرنے والی حکومتوں میں وزارتی عہدے سنبھالنے کے ذریعے ہو، ممنوع ہوگی۔ اسی طرح اسلامی سرزمین پر کفر کے نظام کے نفاذ میں کفر کی سیاسی جماعتوں کی حمایت کرنا بھی ممنوع ہوگا، تاکہ سیاسی فیصلہ سازی کے عمل میں کچھ اثر و رسوخ حاصل کیا جا سکے۔ اسی طرح ایسے بل پیش کرنا جو شریعت کے کچھ پہلوؤں کو نافذ کرنے کی کوشش کرتے ہوں اور پھر ان پر ووٹ ڈالنا بھی یقینی طور پر ممنوع ہوگا، کیونکہ یہ اللہ کے حکم پر انسان کے فیصلے کو حاکم بنا رہا ہوگا اور یہ چیز اسلامی عقیدہ کے مکمل طور پر منافی ہے۔

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

لہٰذا ایسی نظریات سے بچنا چاہیے اور یہ بات سمجھ لینی چاہیے کہ یہ محض اسلامی امت کی حالت بدلنے اور خلافت کے قیام میں رکاوٹیں ہیں۔

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.