بہت سے مسلمان تقدیر پرستی کی آزمائش میں مبتلا ہو چکے ہیں۔ یہ بات معروف ہے کہ نبی کریم ﷺ نے بہت سی احادیث میں دنیا پر اسلام کے غلبے کی پیش گوئی فرمائی ہے، جس میں مشرق اور مغرب دونوں شامل ہیں۔ خلافت کی واپسی کے بارے میں بھی بہت سی روایات موجود ہیں۔ تاہم، یہ روایات بعض لوگوں کے لیے بے حسی کا ذریعہ بن گئی ہیں جہاں وہ مسلمانوں کو یہ مشورہ دیتے ہیں کہ انہیں خلافت کے قیام کے لیے سیاسی اقدامات نہیں کرنے چاہئیں بلکہ اسے اس کی وعدہ شدہ واپسی کے لیے انتظار کرنا چاہیے۔

Many of the Muslims have been struck by the affliction of fatalism. It is well known that the Prophet (saw) in many hadeeth foretold the domination of Islam over the world, including both the East and the West. There are also many narrations speaking of the return of the Khilafah. However these narrations for some have become a source of apathy where they advise the Muslims that they should not undertake political actions in order to establish the Khilafah rather they should wait for its promised return.

ہمیں اس نظریے کی غلطی کا ادراک کرنے کی ضرورت ہے۔ اس کے لیے عقیدہ اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وعدوں اور ان شریعت کے احکامات کے درمیان ایک واضح فرق کرنا ضروری ہے جو مومن کے اعمال کے لیے محرک اور سمت فراہم کرتے ہیں۔

We need to realise the error of this view. In order to do that a clear distinction needs to be made between Aqeedah and the Promises of Allah (swt) and the Shari’ah rules which provide the stimulus and direction for the actions of the believer.

عقیدہ کا موضوع عقیدت اور ایمان کا موضوع ہے۔ اس سے مراد وہ بنیادی سوالات ہیں جن کے جوابات انسانوں کو دینے ہوتے ہیں اور ان کی سمجھ بوجھ ہے۔ جیسے کہ 'زندگی کا مقصد کیا ہے؟'، 'کائنات میں انسان کیسے آیا؟' اور 'موت کے بعد کیا ہوتا ہے اور کیا اس زندگی کا اس پر کوئی اثر پڑتا ہے، یعنی کیا اس زندگی اور اس کے بعد کی زندگی کے درمیان کوئی تعلق ہے؟'۔ ان سوالات کے جوابات ہی مسلمان کا ایمان، عقیدہ یا عقیدہ تشکیل دیتے ہیں۔ ان سوالات کا بنیادی مقصد اس دنیا کی حقیقت کو سمجھنا ہے۔ چنانچہ، مسلمان اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انسان کو اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے اور وہ (سبحانہ و تعالیٰ) قیامت کے دن انسان سے اس زندگی میں کیے گئے ہر عمل کا حساب لیں گے، خواہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اطاعت اور اس کی ہدایت پر مبنی ہو یا نہ ہو۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے بنی نوع انسان کے لیے اپنی ہدایت کے ساتھ رسول ﷺ بھیجے، جسے فرشتوں کے ذریعے ان تک پہنچایا گیا۔

The subject matter of the Aqeedah is the subject matter of belief and creed. This refers to how the most basic questions that human beings must answer are understood. Such as ‘what is the purpose life?’, ‘how did man appear in the universe?’ and ‘what happens after death and does life have any bearing upon it, meaning is there a relationship with this life and what is after this life?’. The answer to these questions form the belief, creed or Aqeedah of the Muslim. The primary concern of these questions is with understanding the reality of this Dunya. Hence, Muslims believe that Allah (swt) created man in order to worship Him and that He (swt) will account man in the Hereafter for every action undertaken in this life whether it was in obedience to Allah (swt), and following His guidance, or not. He (swt) sent Messengers for mankind with His guidance, which was conveyed to them through the Angels.

صرف یہ عقیدہ کسی عمل کی رہنمائی نہیں کرتا، اگرچہ تمام اعمال محض اسی عقیدے پر مبنی ہونے چاہئیں۔ کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اعمال کے لیے احکامِ شریعت کی صورت میں ہدایت نازل فرمائی ہے۔ چنانچہ اسلامی معاشی نظام، اسلامی حکومتی نظام اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی عبادت کرنے کا طریقہ محض عقیدے کے اعتراف سے سمجھا نہیں جا سکتا، بلکہ اس کے لیے احکامِ شریعت کی ضرورت ہے۔ اس نکتے کی مزید وضاحت کے لیے، مسلمان جانتے ہیں اور یہ ایمان رکھتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) الرزاق (رزق دینے والا) ہے۔ چنانچہ وہ (سبحانہ و تعالیٰ) انسانوں، جانوروں اور اس کائنات کی ہر چیز کو رزق فراہم کرتا ہے۔ تاہم اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ایک مسلمان گھر بیٹھا رہے اور رزق کے خود بخود پہنچنے کا انتظار کرے۔ بلکہ، انسان کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم کی پیروی کرنی چاہیے،

This Aqeedah alone does not direct any actions, albeit all actions must be based solely upon the Aqeedah. For actions Allah (swt) revealed guidance in the form of Ahkam Shari’ah. So the Islamic economic system, the Islamic ruling system as well as the way to worship Allah (swt) in the Ibadah cannot be comprehended merely through acknowledging the Aqeedah alone. Rather, Ahkam Shari’ah are needed. As a further illustration of this point, Muslims know and believe that Allah (swt) is Ar-Raaziq (the provider of sustenance). So He (swt) sustains the human beings and the animals and everything else in this universe. However this does not mean a Muslim should sit at home and wait for the sustenance (Rizq) to arrive automatically. Rather, one must follow the command of Allah (swt),

”پھر زمین میں پھیل جاؤ اور اللہ کا فضل تلاش کرو“ [سورۃ الجمعہ، آیت 10]

“Disperse in the Earth and seek from the Bounty of Allah” (TMQ al-Jumu’ah, verse 10)

ایک اور مثال کے طور پر مسلمان یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) الناصر (مدد کرنے والا) ہے۔ یعنی فتح اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ہاتھ میں ہے، پھر بھی مسلمان اپنے اعمال میں حکم شرعی کی پیروی کرنے اور قرآن میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم کی وجہ سے اپنی افواج کو تیار کرنے کے پابند ہیں۔

As another example Muslims believe that Allah (swt) is An-Naaser (the helper). That is that victory lies in the hands of Allah (swt), yet Muslims are obliged in their actions to follow the Hukm Shari’i and prepare their forces due to the order of Allah (swt) in the Qur’an.

"..اور ان (دشمن) کے مقابلے کے لیے جو کچھ تم (طاقت کے طور پر) کر سکو، تیار رکھو" (سورۃ الانفال، آیت 60)

“..and prepare for them (the enemy) all you can of force” (TMQ al-Anfal, verse 60)

لہٰذا یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ تمام اعمال کا اخذ کرنا احکامِ شریعت سے ہونا چاہیے اور انہیں اس عقیدے اور توکل کی بنیاد پر ترک نہیں کیا جانا چاہیے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) تمام چیزوں کا کنٹرول رکھتا ہے، جو کہ کسی بھی صورت میں ایک اٹل عقیدہ ہے، قطع نظر اس کے کہ انسان کے اعمال کیسے ہیں۔ درحقیقت، نبی کریم ﷺ کے ساتھ ایک مشہور واقعہ پیش آیا کہ ایک شخص نے اپنے اونٹ کو کھلا چھوڑ دیا اور نبی کریم ﷺ سے کہا، "میں اللہ پر توکل کرتا ہوں"۔ نبی کریم ﷺ نے جواب دیا، "اسے باندھ دو اور (پھر) اللہ پر توکل کرو"۔

Hence it must be clear that all actions must be derived from Ahkam Shari’ah and are not neglected due to the belief and trust (Tawakkul) that Allah (swt) controls all things, which is in any case an unchangeable belief regardless of ones actions. In fact, a well known incident occurred with the Prophet (saw) and one man who left his camel untied said to the Prophet (saw) “I trust in Allah”. The Prophet (saw) replied, “Tie it up and (then) have trust in Allah”.

چنانچہ اس بات پر پختہ ایمان رکھنے کے باوجود کہ فتح اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہے اور یہ جانتے ہوئے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) مومنین کو اقتدار پر قائم فرمائے گا، مسلمانوں پر پھر بھی ان متعلقہ اعمال کو انجام دینا لازم ہے جن کے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے پابند کیا ہے۔ ہاتھ پر ہاتھ دھرے بیٹھ جانا، اور فتح کی امید رکھنا مگر کچھ نہ کرنا، خواہ اس کے ساتھ کثرت سے دعائیں ہی کیوں نہ کی جائیں، حرام ہے۔ اس دین کو نافذ کرنے کے لیے جدوجہد کرنا، جیسا کہ صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی جدوجہد تھی جنہوں نے میدانِ جنگ میں جہاد کیا اور قریش کے سرداروں کو للکارا، واجب ہے۔ تب ہی قیامت کے دن اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حضور یہ کہا جا سکتا ہے کہ انسان نے اپنی پوری کوشش کی۔ شریعت کے احکامات کا تقاضا یہی ہے۔

Hence despite having strong Iman in the victory being from Allah (swt) and knowing that Allah (swt) will establish the Mu’mineen (believers) in authority, Muslims must still perform the relevant actions that Allah (swt) obliged. Sitting back, not doing anything but hoping for the Victory, even if this is accompanied with many Du’aa is Haram. Struggle to implement this Deen, like the struggle of the Sahabah (ra) who struggled in the battlefield and challenged the leaders of the Quraysh is obligatory. Then it can be said to Allah (swt) on the Day of Judgement that one did ones utmost. This is what is demanded by the Shari’ah rules.

اگرچہ بہت سی احادیث موجود ہیں جن میں نبی ﷺ نے خلافت کی واپسی کے بارے میں ذکر فرمایا ہے اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے مومنوں سے اپنی فتح کا وعدہ کیا ہے، لیکن قرآن مسلمانوں کو تبدیلی لانے کے طریقہ کار سے متعلق اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے احکامات کی پیروی اور ان کی اطاعت کرنے کا بھی پابند بناتا ہے۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسے نبی ﷺ نے جنگوں کے لیے تیاری کی اور تیاری سے متعلق شرعی قواعد کی اطاعت کی۔ آپ ﷺ نے یہ سب اس حال میں کیا جبکہ آپ ﷺ جانتے تھے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے وعدہ فرمایا ہے کہ اسلام غالب آئے گا۔ صحابہ نے بھی اس علم کے باوجود کبھی انتظار نہیں کیا کہ دین غالب آئے گا۔ بلکہ، انہوں نے حکم شرعی کی پیروی کی اور اپنے ایمان پر ثابت قدم رہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ وہ فتح اور نصرت عطا فرمائے گا جس کا اس نے ان سے وعدہ کیا تھا۔

Whilst there are many Hadith that the Prophet (saw) spoke of the return of the Khilafah and Allah (swt) promising the believers of His victory, the Qur’an also obliges Muslims to follow and obey the commands of Allah (swt) related to the methodology of creating change. This is just like the Prophet (saw) who prepared for the battles and obeyed the Shari’ah rules relating to preparation. He (saw) did this whilst knowing that Allah (swt) had promised that Islam would dominate. The Sahabah too never waited around knowing that the Deen would dominate. Rather, they followed the Hukm Shari’i and remained firm in their Iman that Allah (swt) would give the victory and support He had promised them.

اسی طرح، آج ہم سے یہ تقاضا کیا جاتا ہے کہ ہم خلافت کے قیام کے لیے متعلقہ اقدامات کا ایک مجموعہ انجام دیں اور ہم محض اللہ کی نصرت کے نازل ہونے کا انتظار نہیں کر سکتے۔ اس سے روزِ قیامت اللہ کا غضب نازل ہوگا کیونکہ ہم نے ایک فریضہ یعنی ایک واجب کو انجام دینے میں غفلت برتی، اور یہ نہ صرف ایک واجب ہے بلکہ وہ ہے جس کے لیے نبی کریم ﷺ اپنی جان دینے کے لیے تیار تھے۔ لہٰذا جب تک مسلمان اس بات کو نہیں سمجھ لیتے اور اسے وہی اہمیت نہیں دیتے اور شریعت کے قواعد کے مطابق عمل نہیں کرتے، تب تک مسلمانوں کی زندگیوں میں اور نہ ہی ان کے معاشروں میں دین قائم نہیں ہوگا، کیونکہ یہ صرف شریعت کے قواعد کے مطابق خلافت کے قیام کی جدوجہد کے ذریعے ہی ممکن ہے۔

Similarly, today we are required to undertake the relevant set of actions in order to re-establish the Khilafah and we can not merely wait for the victory of Allah to descend. This would lead to the wrath of Allah on the Day of Judgement for neglecting to undertake an obligation i.e. a Wajib, not only a Wajib but one for which the Prophet (saw) was prepared to give his life for. So unless the Muslims realise this and give it the same value and proceed according to the Shari’ah rules the Deen will not be established in the lives of the Muslims nor in their societies as this can only occur through the struggle to re-establish the Khilafah in accordance with the Shari’ah rules.