اسلامی ریاست اسلامی نظریے پر مبنی ہے اور اپنی تمام تر طاقت صرف اسی نظریے سے حاصل کرتی ہے۔ یہی اس کی ترقی و خوشحالی کا اصل سبب اور اس کے وجود کی بنیاد ہے۔ اسلامی ریاست اسلام کی قوت کی بدولت ایک طاقتور انداز میں وجود میں آئی اور خود کو مستحکم کیا۔ اس نے ایک صدی سے بھی کم عرصے میں دنیا کے بڑے بڑے علاقوں کو اپنے زیرِ اثر کر لیا، باوجود اس حقیقت کے کہ اس وقت سواری کے لیے صرف گھوڑے اور اونٹ ہی دستیاب تھے، اور اس کے تمام فتح شدہ لوگوں اور قوموں نے بہت ہی کم عرصے میں اسلام قبول کر لیا، باوجود اس حقیقت کے کہ اس وقت رابطے کے ذرائع صرف زبانی گفتگو اور قلم تک محدود تھے۔ اسلام نے ریاست کے پیچھے ایک محرک قوت بن کر یہ سب ممکن بنا دیا۔

The Islamic State is based on the Islamic ideology and derives its strength solely from that ideology. It is its main cause of progress and prosperity and the basis of its existence. The Islamic State came into existence and established itself in a powerful fashion due to the strength of Islam. It consolidated large areas of the world in the space of less than a century despite the fact that horses and camels were its only means of transportation, and all its conquered peoples, and nations embraced Islam within a short period of time despite the fact that its means of communication were limited to the word of mouth and pen. Islam made all this possible by being the driving force behind the State.

اسلام کے دشمنوں نے اس بات کو بھانپ لیا اور جان لیا کہ جب تک اسلام مضبوط رہے گا اور مسلمانوں کے دلوں اور ذہنوں میں گہرا پیوست رہے گا، اور جب تک اسلام کی سمجھ بوجھ درست اور اس کا نفاذ صحیح اور جامع رہے گا، اسلامی ریاست کو کمزور کرنا ناممکن ہوگا۔ چنانچہ، کفار نے ایسے ذرائع تلاش کرنے کا سہارا لیا جو مسلمانوں کی اسلام کی سمجھ بوجھ اور اس کے احکامات کے نفاذ کو کمزور کر سکیں۔

The enemies of Islam realized this and knew that the weakening of the Islamic State would be impossible as long as Islam remained strong and deeply rooted within the hearts and minds of the Muslims, and as long as the understanding of Islam remained sound and its implementation accurate and comprehensive. Therefore, the Kuffar resorted to finding the means which would weaken the Muslims’ understanding of Islam and their implementation of its rules.

اسلام کے دشمنوں نے اس کے فہم کو کمزور کرنے کے لیے متعدد طریقے استعمال کیے۔ بعض طریقے متن سے متعلق تھے اور دیگر اس زبان سے متعلق تھے جو اسے پہنچانے اور سکھانے میں استعمال ہوتی تھی، جبکہ کچھ دیگر طریقے اسلام کے حقیقت سے تعلق سے متعلق تھے۔ انہوں نے رسول اللہ ﷺ کی احادیث میں ایسی جھوٹی روایات شامل کرنے کی کوشش کی جو کبھی کہی ہی نہیں گئی تھیں، اور وہ ان میں ایسے غیر اسلامی مفاہیم اور تصورات گھڑنے اور شامل کرنے میں کامیاب ہو گئے جو اسلام کے منافی تھے، اس امید کے ساتھ کہ مسلمان انہیں اپنا لیں گے اور اس طرح وہ اسلام سے انحراف کر جائیں گے اور اس سے دور ہو جائیں گے۔ بے شک، وہ ایسا کرنے میں کامیاب ہو گئے، اور انہوں نے ان جھوٹی احادیث کو لوگوں میں پھیلا دیا۔ مسلمان اس سے خبردار ہو گئے اور انہوں نے بدلے میں ان زناقہ (بدعتیوں) کے شرپسندانہ منصوبوں کو بے نقاب کر دیا۔ مسلمانوں نے ان کے شر انگیز گروہ کو پاش پاش کر دیا اور ان کی سازش کو ناکام بنا دیا۔ پھر علماء اور ماہرینِ حدیث نے اس چیلنج کا مقابلہ کیا اور ہر حدیث کو اس کے راوی، اس کی اہلیت، اور اس تاریخ کے ساتھ جو حدیث بیان کی گئی تھی، جوڑ کر احادیث کو جمع کرنا اور فہرست بنانا شروع کیا، اور ہر حدیث کی نشاندہی کرتے ہوئے اسے درجہ بندی کے تحت رکھا۔ احادیث کو یا تو صحیح یا ضعیف کے طور پر درجہ بندی کیا گیا اور انہیں محفوظ کر لیا گیا۔ احادیث کی روایات کو صحابہ کے بعد کی تین نسلوں تک محدود کر دیا گیا اور ان کے بعد کی کسی دوسری روایت کو قبول نہیں کیا گیا۔ تمام راویوں کی انفرادی طور پر شناخت کی گئی اور احادیث کی کتابوں کو بھی اسی کے مطابق درجہ بندی کیا گیا یہاں تک کہ مسلمان کسی بھی حدیث کی سند اور متن کے ذریعے اس کی صحت بیان کرنے کے قابل ہو گئے۔ اسلامی ریاست نے ان زناقہ کے ساتھ سخت سلوک کیا اور ان میں سے اکثر کو رسول اللہ ﷺ کی احادیث میں جعل سازی اور گھڑنے میں ان کے کردار کی وجہ سے اصل میں قتل کر دیا گیا۔ مجموعی طور پر، اس سازش کا اسلام یا ریاست پر کوئی نقصان دہ اثر نہیں ہوا۔

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

پھر اسلام کے دشمنوں نے عربی زبان پر حملے کرنے کا حربہ اپنایا کیونکہ یہ وہ زبان ہے جس کے ذریعے اسلام اور اس کے احکامات پہنچائے جاتے ہیں، اور انہوں نے اسے اسلام سے الگ کرنے کی کوشش کی۔ وہ شروع میں کامیاب نہ ہو سکے کیونکہ مسلمان کتاب، سنت اور عربی زبان سے مسلح ہو کر اپنی فتوحات میں آگے بڑھے اور وہ لوگوں کو یہ تینوں چیزیں سکھایا کرتے تھے۔ لوگوں نے اسلام قبول کیا اور عربی میں مہارت حاصل کر لی، اور بعض عجمی (غیر عرب) لوگ حقیقت میں امام ابو حنیفہ کی طرح ممتاز مجتہد بن گئے۔ دوسرے بشار بن برد جیسے غیر معمولی شاعر بنے اور کچھ ابن المقفع جیسے فصیح لکھاری بنے۔ مسلمانوں نے عربی زبان پر بہت زیادہ توجہ دی۔ امام شافعیؒ نے قرآن کے ترجمے کو ناپسند کیا اور عربی کے علاوہ کسی اور زبان میں نماز پڑھنے سے منع کیا۔ جنہوں نے قرآن کے ترجمے کی اجازت دی، جیسے امام ابو حنیفہؒ، انہوں نے کسی بھی صورت میں ترجمہ شدہ متن کو قرآن نہیں پکارا۔ عربی توجہ کا مرکز بنی رہی کیونکہ یہ اسلام کا بنیادی حصہ اور اجتہاد کے لیے ایک ضروری پیشگی شرط ہے۔ اسلام کو اس کے مآخذ سے سمجھنا عربی کے بغیر ممکن نہیں اور شریعت کا استخراج عربی کے بغیر حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم، چھٹی صدی ہجری کے اختتام تک عربی زبان کو دی جانے والی توجہ، دیکھ بھال اور اہمیت کم ہو گئی جب وہ حکمران اقتدار میں آئے جنہوں نے عربی زبان کی اہمیت کو نہ تو سراہا اور نہ ہی اسے سمجھا۔ چنانچہ انہوں نے اس شعبے کو نظر انداز کر دیا اور نتیجے کے طور پر اجتہاد رک گیا کیونکہ عربی زبان میں روانی کی کمی تھی، جو کہ شریعت کے استنباط کے اہم اجزاء میں سے ایک ہے۔ اس مرحلے پر عربی زبان اسلام سے الگ ہو گئی اور ریاست کی شریعت کی سمجھ بوجھ دھندلا گئی اور اس کے نتیجے میں احکامات کا نفاذ بھی دھندلا گیا۔ اس نے ریاست کی بیماری (بیمار ہونے) میں بہت زیادہ حصہ ڈالا۔ نئے مسائل کو سمجھنے اور ان سے نمٹنے کی صلاحیت میں اس کی کمی واقع ہوئی، جس کے نتیجے میں وہ پیدا ہونے والے مسائل کو حل کرنے میں ناکام رہا یا انہیں غلط طریقے سے حل کیا۔ اس کے نتیجے میں ریاست کے سامنے مسائل جمع ہوتے گئے اور اس کی وجہ سے وہ ان مسائل کے بوجھ تلے دب گئی۔

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

مسلمانوں نے اپنی تاریخ میں اموی اور عباسی ادوار کے دوران شعوبیہ (عرب دشمنی اور عربی زبان کے خلاف جذبات) کی کوششوں اور عباسی دور میں کچھ فارسیوں کی جانب سے ریاست پر قبضہ کرنے کی کوششوں کا مشاہدہ کیا۔ ان تحریکوں نے عربی زبان پر اپنے اثرات چھوڑے۔ بعد ازاں، جدید تاریخ میں، عربی زبان کے خلاف حملوں نے مختلف شکلیں اختیار کر لیں اور یورپی اقوام نے انہیں ہوا دی۔

2Translator - Muslims witnessed during their history atempts of Shu’ubiyyah (anti-Arabism and Arabic language sentiments) in the days of Ummayds and Abbasids and attempts of some Persians to take over the State in the days of Abbasids. These movements left their effects on the Arabic language. Later on, in the modern history, the onslaught against Arabic language started having different shapes and it was fuelled by European nations.

جہاں تک اسلامی متون اور زبان کا تعلق تھا، معاملہ یہ تھا۔ رہی بات زندگی کی حقیقتوں پر اسلام کے اطلاق کی، تو ہندو فلسفے کو اسلام کے ساتھ مفاہمت کرانے کا ایک خطرناک رجحان ابھرا۔ آخرت کی طلب کو زہد و تقویٰ اور دنیاوی لذتوں سے پرہیز کے ذریعے حاصل کرنے کی کوشش کی گئی، جس کی وجہ سے بہت سے لوگ زندگی کی خوشیوں سے منہ موڑ کر ایک غیر فعال زندگی اپنانے لگے۔ انہوں نے معاشرے کے فعال رکن ہونے کے اپنے کردار کو ترک کر دیا، جس کے نتیجے میں اسلامی ریاست اور مجموعی طور پر مسلمانوں کو بڑا نقصان اٹھانا پڑا۔ اس کے نتیجے میں، ریاست نے بہت سے ایسے باصلاحیت نوجوانوں کو کھو دیا جو زہد و تقویٰ اور دنیاوی لذتوں سے پرہیز کرنے کے بجائے خود کو اسلام کے پیغام کے لیے وقف کر سکتے تھے۔

This was as far as the Islamic texts and the language were concerned. As for the applicability of Islam to the realities of life, the dangerous trend of reconciling Indian philosophy with Islam emerged. The seeking of the Hereafter was achieved through asceticism and self deprivation and this led many people to turn away from life’s pleasures and to adopt a passive life. They renounced their role of being active members of society and consequently this resulted in a big loss to the Islamic State and Muslims in general. As a result of this, the State lost many talented young men who could have devoted themselves to the Message of Islam, instead of resorting to asceticism and self deprivation.

بعد ازاں، مغرب کے ثقافتی حملے اپنے ساتھ ایک ایسی ثقافت لائے جو اسلام کے لیے اجنبی تھی، مغرب نے مسلمانوں کو یہ دعویٰ کر کے دھوکہ دیا کہ انہوں نے یہ ثقافت ان ہی سے لی ہے اور اس کے ذریعے لائے گئے نظام اسلامی قوانین کے منافی نہیں ہیں۔ مغرب ایسی قانون سازی لایا جو شریعت کے خلاف تھی۔ اس نے مسلمانوں کو بڑے پیمانے پر متاثر کیا اور مغربی ثقافت کے غلبے کا باعث بنا اور مسلمانوں پر اثر انداز ہوا۔ مسلمانوں نے زندگی کو محض فائدے پر مبنی دیکھنا شروع کر دیا۔ عثمانی خلافت کے دور میں، کچھ مغربی قوانین اپنا لیے گئے، ایک مغربی بینکاری کا نظام قائم کیا گیا، سود کو جائز قرار دیا گیا، اور تعزیرات (قانونِ سزا) کو روک دیا گیا اور ان کی جگہ مغربی تعزیرات نے لے لی۔ اس حقیقت کے باوجود کہ ایسے اعمال کو جائز قرار دینے کے لیے فتاویٰ جاری کیے گئے، ان کے ریاست پر تباہ کن اثرات مرتب ہوئے اور انہوں نے ریاست کو اسلامی حکمرانی سے بھٹکا دیا۔ اسلام سے اس انحراف نے اس مضبوط ایمان کو ختم کر دیا جو مسلمانوں کے پاس تھا، ریاست کو صحیح راستے سے دور کر دیا، اور بالآخر اس کی کمزوری اور زوال کا باعث بنا۔

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

جہاں تک اسلام کی سمجھ بوجھ کا تعلق تھا یہ اس حد تک تھی، لیکن اس کے نفاذ کے معاملے میں، کئی عوامل نے شریعت کے غلط اطلاق میں حصہ ڈالا۔ ان میں سے ایک عامل سیاسی جماعتیں تھیں، جن میں سے ہر ایک اپنی رائے مسلط کرنا چاہتی تھی اور اقتدار اور حکومت پر قبضہ کرنے کے لیے فوجی ذرائع کا سہارا لیتی تھی۔ عباسیوں نے بالکل یہی کیا، انہوں نے فارس اور عراق پر قبضہ کیا اور انہیں ایک پلیٹ فارم کے طور پر استعمال کیا یہاں تک کہ انہوں نے مکمل طاقت حاصل کر لی اور حکمرانی کے کام کو بنو ہاشم کے خاندان تک محدود کر دیا۔ پھر فاطمی آئے، انہوں نے مصر کی ولایت پر قبضہ کر لیا اور وہاں ایک ریاست قائم کی تاکہ اسے ایک معاون نقطہ کے طور پر استعمال کر سکیں جس کا حتمی مقصد اسلامی ریاست کی حکمرانی کو اللہ کے رسول ﷺ کی صاحبزادی فاطمہ کے بیٹوں کو منتقل کرنا تھا۔ ان کے اس عمل نے اسلامی ریاست کے لیے ایک رکاوٹ پیدا کی اور جہاد کو روک دیا، جبکہ اس کے نتیجے میں ایک دوسری طاقت کا قیام عمل میں آیا جو خلافت پر کنٹرول کے لیے مقابلہ کر رہی تھی، باوجود اس حقیقت کے کہ اسلامی ریاست اتحاد کی ریاست ہے اور مسلمانوں کے لیے ایک ہی وقت میں ایک سے زیادہ خلیفہ کا ہونا ممنوع ہے۔ اللہ کے رسول ﷺ نے اس کے حوالے سے فرمایا: "اگر دو خلفاء کے لیے بیعت لی جائے تو ان میں سے دوسرے کو قتل کر دو۔"

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

ان عوامل نے ریاست کی کمزوری میں بہت زیادہ حصہ ڈالا، اور ساتھ ہی فتوحات کے معطل ہونے کا سبب بنے جس کے نتیجے میں اسلام کا پیغام پہنچانے کی طرف غفلت برتی گئی۔

These factors contributed greatly to the weakening of the State, as well as leading to a suspension of the conquests and thereby resulting in neglect towards conveying the Message of Islam.

تاہم، حقیقت میں ان سیاسی جماعتوں کو اقتدار حاصل کرنے کے لیے اس قسم کا طریقہ کار اپنانے پر مجبور کرنے والی وجہ وہ تھی جو بنو امیہ کے دورِ حکومت میں پیش آئی۔ بنو امیہ نے خلافت کو جانشین کو منتقل کرنے کا طریقہ متعارف کرایا، جسے بعد میں بیعت دی جاتی تھی۔ اس نے بیعت کو محض ایک رسمی کارروائی بنا دیا اور اس کے ذریعے حکمرانی کے مقام تک پہنچنے کی امید کو ختم کر دیا۔ مثال کے طور پر، معاویہ نے اختیار اپنے بیٹے کو منتقل کر دیا اور بعد میں اس کے لیے بیعت لی۔ اس کے بعد، ہر خلیفہ نے اسی رجحان کو اپنایا، اپنے وارثوں کے لیے عہد لیا اور پھر لوگوں سے ان کی بیعت کرنے کا مطالبہ کیا۔ لوگوں کو صرف اسی شخص کی بیعت کرنے تک محدود کر دیا گیا جسے خلیفہ نے نامزد کیا ہو، اور شاذ و نادر ہی کسی دوسرے کو بیعت دی جاتی تھی۔ اس طریقہ کار نے ان سیاسی جماعتوں کو اقتدار حاصل کرنے کے لیے طاقت کا سہارا لینے پر مجبور کر دیا۔ اس حقیقت کے باوجود کہ ابوبکرؓ نے نامزدگی کا طریقہ اپنایا تھا، بنو امیہ کی جانب سے اس کے غلط استعمال نے ان مسائل کو جنم دیا۔ درحقیقت ابوبکرؓ نے اس معاملے پر مسلمانوں سے مشورہ کیا تھا اور جس کے نتیجے میں عمرؓ اور علیؓ دو امیدوار کے طور پر سامنے آئے۔ پھر نامزدگی عمرؓ کو دی گئی اور ابوبکرؓ کی وفات کے بعد انہیں خلیفہ منتخب کیا گیا۔ عمرؓ نے امت سے بیعت لی۔ یہ دراصل شریعت کے عین مطابق تھا۔ بنو امیہ کے خلفاء نے اس قاعدے کا غلط استعمال کیا اور اپنے بیٹوں، بھائیوں یا رشتہ داروں کو نامزد کیا۔ بعض صورتوں میں، انہوں نے ایک سے زیادہ افراد کو بھی نامزد کیا۔ اس طرح کے غلط استعمال نے مسلمانوں کو اپنی مرضی کے مطابق کسی کو بھی بیعت دینے سے محروم کر دیا اور اس کے نتیجے میں ریاست کمزور ہوتی گئی۔ شروع میں، اس کا ریاست پر زیادہ اثر نہیں ہوا کیونکہ وہ بہت طاقتور تھی، لیکن جلد ہی دراڑیں پڑنے کی نشانیاں ظاہر ہونے لگیں۔

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

غلط استعمال محض ریاست تک محدود نہ تھا۔ ولایت بھی اسی ناسور کا شکار ہو گئی۔ اندلس میں عبد الرحمٰن الداخل کے اقدامات پر عباسیوں کی خاموشی نے اس بات کو یقینی بنایا۔ ان کے اس عمل کے نتیجے میں ریاست کا ایک بڑا حصہ الگ ہو گیا جب انہوں نے اندلس پر آزادانہ طور پر حکومت کی، اور یہی حال ان کے بعد آنے والے گورنروں کا بھی رہا، جن میں سے بعض نے تو امیر المؤمنین کا لقب بھی اختیار کر لیا۔ اگرچہ، اندلس نے اسلامی ریاست سے مکمل آزادی کا اعلان نہیں کیا تھا، تاہم اس پر الگ سے حکومت کی جاتی رہی اور اس کے نتیجے میں ریاست کے ڈھانچے میں کمزوری سرایت کر گئی۔

Misapplication was not simply confined to the State. The Wilayat came to be infected by the same malaise. The Abbasids’ silence over the action of ‘Abd al-Rahman al-Dakhil in Andalus ensured this. His action led to the amputation of a big part of the State when he ruled Andalus independently, as did the governors who succeeded him, some of them even acquired the title of Amir al-Mu’mineen. Although, Andalus did not declare total independence from the Islamic State. It was, nevertheless, ruled separately and this resulted in weakness creeping into the State’s structure.

بالآخر اس چیز نے کفار کے لیے اس پر قبضہ کرنا آسان بنا دیا، جبکہ اسلامی ریاست اپنی عظمت کے عروج اور اپنی انتہائی طاقتور حالت پر تھی۔ ریاست اندلس کے زوال کو بچانے کے لیے کچھ نہ کر سکی اور اس کی وجہ اندلس کے انتظامی ڈھانچے کا بکھر جانا تھا۔ یہ واقعہ مغربی محاذ پر پیش آیا۔ مشرق میں، ولاء کو عام اور وسیع اختیارات دے دیے گئے جنہوں نے ان کی انا کو ہوا دی۔ انہوں نے اپنی ولایت کو اپنے طریقے کے مطابق چلانا شروع کر دیا اور خلیفہ نے اس صورتحال پر رضامندی ظاہر کی۔ وہ ان کے منبروں سے ملنے والی تعریفوں، اس بات کے تذکرے کہ فیصلے اس کی طرف سے کیے جا رہے ہیں، یا اس کے نام کے حامل سکوں کے اجرا، یا ان سے مسلسل خراج کی وصولی پر مطمئن تھا۔ یہ ولایات چھوٹی آزاد اکائیاں بن گئیں۔ سلجوقیوں اور حمدانیوں کی ولایت اور بہت سی دوسری ولایات کے ساتھ بھی یہی معاملہ تھا۔ یہ بھی ریاست کی کمزوری میں ایک معاون عنصر بن گیا۔

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.

اس دور کے بعد عثمانی آئے اور اقتدار ان کی طرف منتقل ہو گیا۔ عثمانی خلافت نے اپنی قیادت میں اکثر مسلم علاقوں کو متحد کر لیا۔ انہوں نے پورے یورپ میں جہاد کا آغاز کیا اور اسلام کے پیغام کی تبلیغ کا سلسلہ دوبارہ شروع کیا۔ تاہم، سرگرمیوں کا یہ جوش و خروش صرف ابتدائی عثمانی خلفاء کے پختہ ایمان اور فوج کی فوجی طاقت پر مبنی تھا، نہ کہ اسلامی تصورات کی واضح سمجھ اور اسلام کے جامع نفاذ پر۔ چنانچہ، ان فتوحات نے وہ حاصل نہ کیا جو قدیم فتوحات نے حاصل کیا تھا، اور حکمرانوں کی طاقت اسلامی ریاست کے تمام شعبوں کا احاطہ نہ کر سکی۔ نتیجے کے طور پر، ریاست جلد ہی کمزور پڑ گئی، اور آخر کار اس کے زوال کا سلسلہ اس وقت تک جاری رہا جب تک کہ وہ مکمل طور پر ختم نہ ہو گئی۔ یہ مذکورہ بالا عوامل کے ساتھ ساتھ ریاست کے خلاف سازشوں کے ان بہت سے منصوبوں کا براہِ راست نتیجہ تھا۔

Following this period came the ‘Uthmanis and the power shifted to them. The ‘Uthmani Khilafah united most of the Muslim lands under its leadership. They initiated Jihad throughout Europe and resumed the conveyance of the Message of Islam. However, this outburst in activity was only backed by the solid Iman of the first ‘Uthmani Khulafah and the military might of the army, and not on a clear understanding of the Islamic concepts and comprehensive implementation of Islam. Therefore, these conquests did not achieve what the conquests of old had achieved, and the strength of the rulers did not embrace all areas of the Islamic State. Consequently, the State soon waned, eventually collapsing until it finally ceased to function. This was as a direct result of the factors mentioned coupled with the many conspiracies brewing against the State.

ریاست کی کمزوری میں معاون ثابت ہونے والے عوامل کو دو بنیادی وجوہات میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے: اسلام کی کمزور اور غیر مرکوز فہم، اور اس کے نتیجے میں اس کے الٰہی احکامات کا غلط اطلاق۔ لہٰذا، اسلام کی صرف ایک واضح فہم ہی اسلامی ریاست کو واپس لا سکتی ہے۔ ریاست کا قیام اس کے اس اس قدرتی فہم کے تحفظ کی مضبوطی، ملک کے اندر اس کی شریعت کے صحیح نفاذ، اور دنیا تک اسلام کے پیغام کی تبلیغ پر منحصر ہوگا۔

The factors which contributed to the weakness of the State can be summarized into two main reasons: the weak and defocused understanding of Islam and the resultant misapplication of its Divine rules. Therefore, only a clear understanding of Islam would bring back the Islamic State. The maintenance of the State would rely on its strength of safeguarding such a clear understanding, and the proper implementation of its Shari’yah at home and the conveyance of its Message of Islam to the world.