تخيّل أنك سائق سيارة أجرة، وذات يوم تتلقى اتصالاً يطلب منك أن تقلّ راكبين من محطة القطار. أنت قريب جداً من المكان، فتصل قبل الموعد المحدد. يصل قطار الراكبين، وبعد لحظات يركبان سيارتك. تتبادلون التحية، ثم تسألهما إلى أين يريدان الذهاب. يطلبان منك أن تقلّهما إلى مكتبهما، الذي يبعد نحو تسعة أميال. تشغّل السيارة وتبدأ القيادة. وبعد فترة، تُنزلهما عند مكتبهما. الآن أعِد القصة إلى البداية. تخيّل أنه بعد أن يركب الراكبان سيارتك مباشرةً، تضع عصابة على عينيك. في هذه الحالة، هل ستتمكن من قيادة الراكبين إلى وجهتهما؟ الجواب واضح. لن تستطيع أبداً أن توصلهما إلى وجهتهما، لأنك أعمى؛ فأنت لا تستطيع أن ترى بسبب العصابة. لكن ماذا لو أصررت على أنك تستطيع أن تقود سيارتك وعيناك معصوبتان؟ ألن يصفك الراكبان بأنك غير عاقل، إن لم يكن مجنوناً؟ إن سائق سيارة الأجرة الذي يبصر يمثّل الإيمان بالله في الإسلام، أما سائق السيارة الذي وضع العصابة على عينيه فيمثّل الإلحاد.

Imagine you are a taxi-driver and one day you receive a call to pick up two passengers from the train-station. You are quite close so you arrive before the scheduled time. The passengers’ train arrives and after a few moments they get into your car. You exchange greetings and then you ask them where they want to go. They request that you take them to their office, which is about 9 miles away. You start the car and begin to drive. After some time, you drop them off at their office. Now rewind the story. Imagine that just after the passengers get into your car, you put on a blindfold. In this scenario, would you be able to drive your passengers to their destination? The answer is obvious. You could never drive them to their destination because you are blind; you cannot see because of the blindfold. However, what if you insisted that you could drive your vehicle with your blindfold on? Wouldn’t your passengers describe you as irrational, if not insane? The taxi-driver who can see represents Islamic theism, and the taxi-driver who has a blindfold on represents atheism.

تمهيد الاستدلال

Introducing the argument.

قبل أن أشرح لماذا يُعدّ سائقو سيارات الأجرة في هذه القصة تمثيلاً للإلحاد والتوحيد الإسلامي، أودّ أن أقدّم لك بعض المعلومات الأساسية. فالمسلمون والملحدون يفترضون على حدّ سواء أنّ لديهم القدرة على التفكير العقلي. ويعني ذلك أننا قادرون على تكوين رؤى ذهنية أو عقلية. نحن "نرى" طريقنا إلى نتيجة ما في عقولنا. فعقولنا تأخذ المقدّمات أو القضايا وتقودها إلى غاية ذهنية، أي إلى نتيجة منطقية. وهذه سمة جوهرية للعقل الرشيد. فلماذا يُشبه الإلحادُ سائقَ أجرة معصوب العينين؟ إنّ أكثر صور الإلحاد تستلزم الnatural philosophy (الطبيعانية الفلسفية)، التي تقتضي أن يُفسَّر العقل، وكل شيء آخر، بعمليات مادية عمياء لا عقلانية فحسب. غير أنّ سائقاً معصوب العينين لا يستطيع أن يقود ركّابه إلى مكاتبهم، وكذلك العمليات المادية العمياء لا يمكنها أن "تقود" المقدّمات في عقولنا إلى غاية ذهنية. أي إنها لا تستطيع أن تُنشئ العلاقات المنطقية بين مقدّمات الحجة وأن تدركها. ولذلك فإنّ الإلحاد بمثابة رفضٍ للعقل ذاته، لأنه يُبطل المسلّمة التي يقوم عليها. فقدرتنا على التفكير لا تتّسق مع التصوّر الطبيعاني للعالم، لأنّ العقلانية لا يمكن أن تأتي من عمليات مادية عمياء لا عقلانية. والقول بغير ذلك يعادل الاعتقاد بأنّ شيئاً يمكن أن يأتي من العدم. ومن هذا المنظور يكون الإلحاد غير عقلاني. فالإلحاد يُبطل الشيء الذي يزعم أنه يستخدمه لينكر وجود الله، أي العقل. فلماذا يُشبه التوحيدُ الإسلامي سائقَ أجرة يُبصر؟ إنّ قدرتنا على تكوين الرؤى العقلية تتّسق مع التوحيد الإسلامي، لأنّ هذه القدرة معقولة (أي أنّ لها تفسيراً كافياً)، إذ وهبها لنا الخالق السميع البصير العليم الحكيم. والشيء لا يمكن أن يُنتج شيئاً لا يحويه، أو لا يملك القدرة (أو الإمكان) على إنتاجه. وبعبارة أخرى، لا يصدر العقلُ إلا عن العقل. لهذا السبب يمكن أن تأتي قدرتنا على تكوين البصائر العقلية من الخالق. تؤكد الحجة في هذا الفصل أن قدرتنا على التفكير مسلَّمة لدى الملحدين والموحِّدين على حد سواء. غير أن هذا الافتراض يتلاءم تمامًا مع التوحيد الإسلامي، ولا يتلاءم ولا يستقيم مع الإلحاد. ولذلك فإنه من الأوْلى عقلًا قبول التوحيد الإسلامي على الإلحاد. سيتناول هذا الفصل هذه الدعاوى بالتفصيل. غير أنه قبل أن أفصّل، فإن الحوار الآتي هو ملخص لما سيُناقش في هذا الفصل:

Before I explain why the taxi-drivers in this story are analogies of atheism and Islamic theism, let me provide you with some essential background information. Both Muslims and atheists assume that they have the ability to reason. This means that we are able to form mental or rational insights. We “see” our way to a conclusion in our minds. Our minds take premises or statements and “drive” them to a mental destination; in other words, a logical conclusion. This is a key feature of a rational mind. So why is atheism like a taxi-driver with a blindfold on? Most forms of atheism imply philosophical naturalism, which demands that reason (and everything else) must only be explained via blind, non-rational physical processes. However, just as you cannot drive passengers to their office with a blindfold on, physical processes that are blind can never “drive” any premises in our minds to a mental destination. In other words, they cannot create and recognise the logical relations between the premises of an argument. Therefore, atheism is in effect equivalent to rejecting reason itself, because it invalidates its own assumption. Our ability to reason simply does not fit within the naturalistic worldview, because rationality cannot come from blind, non-rational physical processes. To maintain that it can is the same as believing that something can come from nothing. From this perspective, atheism is irrational. Atheism invalidates the thing that it claims to use to deny God: reason. So why is Islamic theism like a taxi-driver who can see? Our ability to form mental insights fits within Islamic theism because this ability makes sense (i.e. is explained adequately), as it was given to us by the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. In other words, rationality can only come from rationality. This is why our ability to form mental insights can come from the Creator. The argument in this chapter asserts that our ability to reason is assumed by both atheists and theists. This assumption, however, fits nicely within Islamic theism and does not fit or make sense under atheism. Therefore, it would only be rational to accept Islamic theism over atheism. This chapter will examine these assertions in detail. However, before I elaborate, the dialogue below is a summary of what will be discussed in this chapter:

الملحد: «لا يوجد دليل على وجود الله. الإيمان بالله أمر غير عقلاني».

Atheist: “There is no evidence for the existence of God. Belief in God is irrational.”.

مسلم: «هذا ادعاء مثير للاهتمام. قبل أن نواصل، هل لي أن أسألك: هل تعتقد أن لديك قدرات عقلية؟ بمعنى آخر، هل تعتقد أنك تستطيع أن تتعقل وتستدل؟»

Muslim: “That’s an interesting assertion. Before we continue, can I ask you, do you believe that you have rational faculties? In other words, do you believe you can reason?”.

الملحد: "بالطبع. أي شخص عاقل سينكر وجود الله. ببساطة، لا يوجد أي دليل."

Atheist: “Obviously. Any rational person would deny God. There’s simply no evidence.”.

قال مسلم: "حسنًا، رائع. فهل لي أن أسأل: كيف تفسّر قدراتك العقلية في ظل الإلحاد؟"

Muslim: “Okay, great. So can I ask, how do you explain your rational faculties under atheism?”.

ملحد: "ماذا تعني؟" مسلم: "حسنًا، هل تعتقد أن جميع الظواهر يمكن تفسيرها بالأشياء المادية؟ وهل تعتقد أنه لا يوجد شيء خارق للطبيعة؟" ملحد: "بالتأكيد."

Atheist: “What do you mean?”. Muslim: “Well, do you believe all phenomena can be explained via physical stuff? And do you believe that there is no supernatural?” Atheist: “Sure.”.

المسلم: «المادة الفيزيائية عمياء وغير عقلانية. فكيف يمكن أن تنشأ العقلانية عن اللاعقلانية؟ وكيف يمكن أن ينبثق شيء عن شيء لا يحتويه ولا يملك القدرة على أن يُفضي إليه؟ وكيف يمكننا أن نكوّن رؤى عقلانية استنادًا إلى عمليات فيزيائية عمياء؟ وفي ضوء ذلك، كيف تفسّر قدرتك على التفكير العقلي؟». الملحد: «حسنًا، لدينا دماغ تطوّر عبر الزمن». المسلم: «حسنًا، وبحسب الإلحاد، فإن الدماغ المتطوّر قائم هو الآخر على المادة الفيزيائية، أليس كذلك؟»

Muslim: “Physical stuff is just blind and non-rational. So how can rationality come from non-rationality? How can anything arise from something that does not contain it or have the potential to give rise to it? How can we form rational insights based on blind physical processes? In this light, how can you explain your ability to reason?”. Atheist: “Well, we have a brain that has evolved.”. Muslim: “Okay, and according to atheism an evolved brain is based on physical stuff too, no?”.

الملحد: "نعم، لكن عقولنا تطورت لتكون عقلانية، لأنه كلما عرفتَ المزيد عن العالم، زادت احتمالية بقائك على قيد الحياة."

Atheist: “Yes, but our brains have evolved to be rational, because the more you know about the world the more likely you are to survive.”.

مسلم: "هذا غير صحيح؛ فالاعتقاد بأمور غير عقلانية عن العالم يمكن أن يؤدي إلى البقاء أيضاً."

Muslim: “That’s not true; holding non-rational beliefs about the world can lead to survival too.”.

الملحد: "وماذا في ذلك؟ كلانا يفترض أن العقل صحيح، فلا تُشكّل هذه المسألة إشكالاً."

Atheist: “So what? We both assume reason to be true, so it’s not an issue.”.

مسلم: "حسناً، بالنسبة لي ليس الأمر كذلك. لكن في ظل الإلحاد لا يكون لقدرتك على التفكير والاستدلال أي معنى. فالإلحاد قد أبطل الافتراض نفسه الذي يدّعي استخدامه لإنكار الله. ولذلك فإن كونك ملحداً أمر عبثي، إذ إن الإلحاد يُبطل العقل نفسه." ملحد: "لا، عليك أولاً أن تثبت لي وجود الله."

Muslim: “Well, for me it isn’t. But under atheism your ability to reason does not make sense. Atheism has invalidated the very assumption that it claims to use to deny God. So it is absurd to be an atheist since atheism nullifies reason itself.”. Atheist: “No, you have to prove God to me first.”.

مسلم: "هذا تهرّبٌ، لأنّ استعمالك لكلمة 'دليل' هو السبب."

Muslim: “That’s a cop-out, because your use of the word ‘proof’.

ّ۔۔۔ یہ فرض کرنا کہ آپ عقل رکھتے ہیں، اس کا آپ کو کوئی حق حاصل نہیں، کیونکہ الحاد کے تحت عقلانیت ختم ہو جاتی ہے۔ عقل غیر عقلانیت سے نہیں آ سکتی۔ اس نقطۂ نظر سے الحاد غیر عقلی ہے۔ البتہ عقلانیت عقلانیت ہی سے آ سکتی ہے۔ اسی لیے اسلامی توحید سب سے بہتر وضاحت کرتی ہے کہ ہم اپنی عقل کیوں استعمال کر سکتے ہیں، کیونکہ وہ اُس خالق کی طرف سے آئی ہے جو سمیع و بصیر، علیم اور حکیم ہے۔

assumes your ability to reason. However, you are not justified in making such an assumption because rationality is nullified under atheism. Rationality cannot come from non-rationality. From this perspective, atheism is irrational. However, rationality can come from rationality. This is why Islamic theism explains best why we can use our reason, as it came from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise.”.

ما هو العقل؟

What is reason?.

في سياق هذا الجدال، يشير العقل إلى أن لدينا ملكات عقلية. يمكننا أن نحصّل الحق، ونرغب في الاكتشاف، ويمكننا أن نستنتج، ونستقرئ، ونستنبط. ومن الجوانب الجوهرية لملكاتنا العقلية القدرةُ على الوصول إلى نتيجة صحيحة منطقيًا. وعندما نستدل استدلالًا منطقيًا، تقوم نتائجنا على بصيرتنا العقلية التي تحدث في عقولنا؛ إذ نرى أن النتيجة تلزم عن المقدمات. ومن الناحية الفنية، فإن النتائج التي نتوصل إليها تقوم على العلاقات المنطقية بين مقدمات الحجة المنطقية. نرى أن النتيجة تلزم بناءً على هذه العلاقات. وهذا "الإدراك" لا يمكن تفسيره تفسيرًا ماديًا. فلا شيء في العالم المادي يمكنه أن يفسر لماذا وكيف ترتبط هذه المقدمات بالنتيجة. وخلاصة القول، إننا عندما نستدل منطقيًا تكون لدينا بصيرة ذهنية بأن النتيجة تلزم منطقيًا، وأنها مرتبطة منطقيًا بمقدماتها السابقة. وتُعدّ الحجج الاستنباطية مثالًا جيدًا لتوضيح بصائرنا العقلية. والحجج الاستنباطية هي الحجج التي تضمن فيها المقدمات صدق النتيجة. والحجة الاستنباطية تكون صحيحة (valid) إذا لزمت نتيجتها لزومًا ضروريًا عن مقدماتها. وتكون سليمة (sound) إذا كانت صحيحة وكانت مقدماتها صادقة أو مقبولة عقلًا. لننظر في الحجة الاستنباطية الآتية: 1. كل عزب هو رجل غير متزوج. 2. جون عزب.

In the context of this argument, reason refers to the fact that we have rational faculties. We can acquire truth, we desire to discover, and we can infer, induce and deduce. A significant aspect of our rational faculties is the ability to come to a logically valid conclusion. When we reason logically, our conclusions will be based on our rational insight that is occurring in our minds; we see that the conclusion follows. Technically speaking, the conclusions we make are based on the logical relations between the premises of a logical argument. We see that the conclusion follows based on these relations. This “seeing” cannot be explained physically. Nothing in physical world can explain why and how these premises are connected to the conclusion. In summary, when we reason logically we have a mental insight that the conclusion follows logically; it is logically connected to its previous premises. Deductive arguments are a good example to explain our rational insights. Deductive arguments are where the premises guarantee the truth of the conclusion. A deductive argument is valid if its conclusion follows necessarily from its premises. It is sound if it is valid and its premises are true or rationally acceptable. Consider the following deductive argument: 1. All bachelors are unmarried men. 2. John is a bachelor.

3. فَلِذَلِكَ، جُونْ رَجُلٌ غَيْرُ مُتَزَوِّجٍ.

3. Therefore, John is an unmarried man.

نحن نعلم أنّ (3) يلزم بالضرورة عن (1) و(2) استنادًا إلى بصيرتنا. ولا يوجد شيءٌ في العالم المادي يمكن أن يثبت لماذا يرتبط (3) بالمقدمات السابقة، أي لماذا يلزم عنها منطقيًا. فالنتيجة لا تلزم بالضرورة بمقتضى معاني الألفاظ الواردة في المقدمات فحسب، بل تلزم لأجل العلاقات القائمة بينها.

We know that (3) necessarily follows from (1) and (2) based on our insight. Nothing in the physical world can prove why (3) is connected to the previous premises; in other words, why it logically follows. The conclusion doesn’t only necessarily follow by virtue of the meaning of the words in the premises65; it does so due to the relations occurring between them.

الارتباط بين النتيجة والعلاقات المنطقية بين المقدمات لا يمكن مشاهدته أو تفسيره بشكل مادي. ومن هذا المنظور، فإن للعقل بوضوح بُعدًا متعاليًا. ولتوضيح هذه النقطة، لننظر في الحجة الاستنباطية التالية:

66 The connection between the conclusion and the logical relations between the premises cannot be observed and explained physically. From this perspective, reason clearly has a transcendent dimension. To drive this point home, consider the following deductive argument:

1. جون نے 5 مودیفوس کا مشاہدہ کیا ہے۔

1. John has observed 5 modifus.

2. المُعدِّلاتُ الخَمسةُ التي لاحَظَها جون صفراءُ.

2. The 5 modifus John has observed are yellow.

3. لہٰذا، کم از کم کچھ مُعدِّلات (مودیفائرز) کا پیلا ہونا ضروری ہے۔

3. Therefore, some modifus at least must be yellow.

هذا استدلال صحيح؛ والنتيجة تلزم بالضرورة عن المقدمات. قد لاحظ جون خمسة مُدِيفوس صفراء، فيلزم بالضرورة أن يكون بعض المُدِيفوس أصفر. وبناءً على المقدمتين (1) و(2)، يجب أن تلزم النتيجة (3). ومع ذلك، لماذا نتفق على أن النتيجة (3) تلزم بالضرورة عن هذه المقدمات؟ ولماذا نؤمن بصحة الاستدلال المنطقي، مع أننا لا نعرف ما المُدِيفوس؟ (وقد اخترتُ هذه الكلمة بنفسي.) السبب هو أن التسلسل المنطقي للاستدلال يحدث في عقولنا بغضّ النظر عن معنى المقدمات، وعن أي استنتاجات شخصية قد نكون كوّناها من تجاربنا. هناك صلة بين العلاقات القائمة بين المقدمات والنتيجة. لقد توصلنا إلى بصيرة في النتيجة (3) دون أي معطيات خارجية أو مادية أو دلالية. لقد توصلنا إلى بصيرة في شيء لا يقوم على تجربتنا، إذ لا نعرف ما المُدِيفوس. بل إنه لو استُبدلت كلمة "أصفر" بكلمة "زَلْفر" (وهي كلمة أخرى من صنعنا)، فإن النتيجة ستظل تلزم بالضرورة؛ إذ يجب أن يكون بعض المُدِيفوس (خمسة على الأقل) زَلْفر. ولم تتوصل عقولنا إلى نتيجة لا تستند إلى أي دليل خارجي فحسب، بل أقامت أيضاً علاقات بين المقدمات. وهذه العلاقات لا يمكن تفسيرها بالأدلة الفيزيائية أو التجريبية. لقد وجّهت عقولنا بصيرتنا وقادتها (أي أقامت هذه العلاقات المنطقية) لتستنتج أن (3) يجب أن تلزم عن (1) و(2). لقد أخذت عقولنا المقدمتين (1) و(2) ووجّهت بصيرتنا إلى استنتاج (3).

This is a valid argument; the conclusion necessarily follows from the premises. John has observed 5 yellow modifus, so it necessarily follows that at least some modifus must be yellow. Given premises (1) and (2), (3) must follow. However, why do we agree that the conclusion (3) necessarily follows from these premises? Why do we believe in the logical validity of the conclusion, although we have no idea what a modifu is? (By the way, I have made the word up). It is because the logical flow of the argument occurs in our minds regardless of the meaning of the premises and any personal inferences we might ever have formed from our own experiences. There is a connection between the relations of the premises and the conclusion. We have achieved an insight into conclusion (3) without any external, material and semantic data. We have achieved an insight into something that is not based on our experience (we do not know what a modifu is). In actual fact, if the word “yellow” was replaced with “zellow” (another made-up word), the conclusion would still necessarily follow; some modifus (at least 5) must be zellow. Not only have our minds come to a conclusion that is not based on any external evidence; our minds have also established relations between the premises. These relations cannot be explained using physical or empirical evidence. Our minds have directed and driven our insight (in other words, established these logical relations) to conclude that (3) must follow from (1) and (2). Our minds have taken premises (1) and (2) and driven or directed our insight to conclude (3).

لكن كون الشيء مدفوعاً أو موجَّهاً نحو غاية ذهنية أو نهاية مقصودة ليس من خصائص العملية الفيزيائية. فالعمليات الفيزيائية عمياء وعشوائية، وليس لها قوة قصدية توجّهها إلى أي وجهة.

However, being driven or directed to a mental destination or endpoint is not a characteristic of a physical process. Physical processes are blind, random and have no intentional force directing them anywhere.

وهذا يعني أنه لا يمكننا أن نستعين بالعمليات الفيزيائية لتفسير قدرتنا على الوصول إلى بصيرة تقودنا إلى نتيجة ما. السبب: افتراض من افتراضات العلم تتميز العقل البشري بخاصية مميزة، إذ نستطيع أن نفرّق بين الصواب والخطأ، وبين الحق والباطل، وبين الجمال والقبح. وهذا يفصلنا بوضوح عن الحيوانات. وقد مكّنتنا قدراتنا العقلية من التقدم والارتقاء. بل إننا يجب أن نثق بملكاتنا العقلية قبل أن نشرع أصلاً في إجراء العلم. ومن أهم افتراضات العلم أن عقولنا قادرة على التعقل. فلولا هذا الافتراض لما استطعنا أن نستعمل ألفاظاً مثل: الدليل، والحقيقة، والصدق، والبرهان. إن ممارسة العلم عند البشر تقوم على افتراض أننا نستطيع أن نعقل. ولهذا فإن وجود العقل لا يمكن تفسيره تفسيراً تاماً بأي نوع من التفسيرات العلمية. فعلى سبيل المثال، حين يسعى العالم إلى معالجة فرضية قابلة للاختبار أو سؤال قابل للإجابة، يكون هناك افتراض بأن النتائج يمكن تعليلها عقلياً. كما يسلّم العلماء بأن لديهم القدرة على تقييم الصحة المنطقية للتفسير العلمي، وهذا يفترض بوضوح أن العالم يستطيع أن يستخدم عقله قبل أن يمارس أي علم. ولا يعني هذا أن العلم لا يستطيع تقديم أي تفسير جزئي لقدرتنا على التعقل. غير أنه عاجز عن تبرير العقل من منظور تأسيسي. فمحاولة بيان كيف نشأ العقل عبر عملية فيزيائية ما لا تفسر بعده المتعالي. ويشمل ذلك القدرة على الوصول إلى نتيجة منطقية صحيحة تتحدد ببصيرة تتجلى في النفس. ولهذا فإن الاعتماد على التفسير العلمي وحده غير كافٍ، إذ يعجز عن تفسير كون النتيجة تُرى في عقولنا. ونحن نملك القدرة على استخلاص نتيجة منطقية بناءً على العلاقات بين المقدمات، ويمكننا أن نفعل ذلك حتى من دون أن تكون الألفاظ الرئيسة في المقدمات مبنية على شيء ندركه أو نتحقق منه تجريبياً. العلم لا يستطيع أن يتناول إلا ما يمكن ملاحظته بطريقة ما، والعلاقات المنطقية بين المقدمات لا يمكن ملاحظتها. ولأن العلم يحتاج إلى العقل كي يبدأ في تفسير العقل، فإن الزعم بأنه يستطيع بطريقة ما أن يبرر قدرتنا على التعقل يعادل الاستدلال الدوري. والعلم أداة نافعة تعيننا على فهم العالم، لكن له حدودًا كثيرة (انظر الفصل الثاني عشر). وعند هذا الحد قد يُقال إن المسلّمات لا تحتاج إلى تفسير أو تعليل، لأن بعض المسلّمات (أو المبادئ الأولى) تُؤخذ على أنها صحيحة دون دليل. وهذه نقطة صحيحة.

This means that we cannot use physical processes to account for our ability to achieve an insight into a conclusion. Reason: an assumption of science The human mind has a distinctive quality; we can distinguish between right and wrong, truth and falsehood, beauty and vileness. This clearly separates us from animals. Our mental abilities have enabled us to progress and advance. In fact, we must trust our rational faculties before we can even begin to conduct science. One of science’s key assumptions is that our minds have the ability to reason. Without such an assumption, we could never use words such as evidence, fact, truth and proof. The human practice of science rests on the assumption that we can reason. This means that the existence of reason cannot be fully accounted for by any type of scientific explanation. For example, when a scientist attempts to address a testable hypothesis or an answerable question, there is an assumption that the results can be rationalised. Scientists also accept that they have the ability to assess the logical validity of a scientific explanation. This obviously assumes that the scientist can use her reason before she performs any science. This does not mean that science cannot provide any partial explanation at all for our ability to reason. However, it is unable to justify reason from a foundational point of view. Attempting to demonstrate how reason emerged via some physical process does nothing to explain its transcendent dimension. This includes the ability to come to a logically valid conclusion that is determined by an insight in one’s mind. This is why relying solely on a scientific explanation is inadequate: it fails to account for the fact that we see the conclusion in our minds. We have the ability to make a logical conclusion based on the relations between premises. We can also do this without the key words in the premises being based on anything we can understand or verify empirically. Science can only deal with what can be observed in some way; logical relations between premises cannot be observed. Since science requires reason in order to begin to explain reason, to argue that it can somehow justify our ability to reason would be tantamount to arguing in a circle. Science is a useful tool to help us understand the world, but it has many limitations (see Chapter 12). At this point one might argue that assumptions do not need to be explained or accounted for, because some assumptions (or first principles) are taken to be true without evidence. This is a valid point.

لكنّ هناك فرقاً بين الافتراضات الصحيحة والافتراضات الفاسدة. فحتى يكون الافتراض صحيحاً، يجب أن يكون متّسقاً مع المجال المعرفي أو المفهوم أو النظرية التي يدعمها. أما إذا كان الافتراض الذي يهدف إلى دعم تصوّرٍ ما لا يتّسق مع ذلك التصوّر، فلا يجوز التسليم به. فعلى سبيل المثال، يقوم العلم على فكرة "الاطّراد في أسباب الأشياء التي تعمل في الكون الطبيعي".67

However, there is a difference between valid and invalid assumptions. For an assumption to be valid it must make sense to the sphere of knowledge, concept or theory that it supports. However, if an assumption that aims to support a worldview cannot fit within that worldview, then the assumption cannot be presumed. For example, science rests on the notion that there is “consistency in the causes that operate the natural world”67

إذا كان العلماء سيخلصون دائماً إلى أن الأسباب الطبيعية متناقضة، فإن هذا الافتراض سيحتاج إلى أن يُرفض أو يُغيَّر. وإذا كانت الطبيعانية الفلسفية (بل والعلم نفسه) تقرّ بأن العقل يمكن تفسيره بعمليات مادية عشوائية غير عقلانية، فكيف يستطيع الملحد، الذي يتبنى الطبيعانية، أن يفسّر هذا الافتراض، وهو واضح أنه لا يتسق مع منظور الطبيعانية؟ إن الطبيعانية في الحقيقة تنكر العقل، لأن العقلانية لا يمكن أن تنشأ من عمليات مادية غير عقلانية. فالرؤى العقلية لا يمكن أن تصدر عن عمليات مادية عمياء. ولذلك فإن على الملحدين إما أن يغيّروا تصورهم للعالم، وإما أن يتخلّوا عن فكرة أننا كائنات عاقلة.

. If scientists were to always conclude that physical causes are inconsistent, then that assumption would need to be dismissed or changed. If philosophical naturalism (and even science) maintains that reason can be explained via random, non-rational physical processes, then how can an atheist—who adopts naturalism—account for such an assumption when it clearly cannot fit within the perspective of naturalism? Naturalism actually denies reason, because rationality cannot come from non-rational physical processes. Mental insights cannot come from blind physical processes. Therefore, atheists must change their worldview or dismiss the idea that we are rational.

على مذهب الإلحاد لا يمكننا أن نبرر ملكاتنا العقلية.

Under atheism we cannot justify our rational faculties.

معظم الملحدين هم من الطبيعيين الفلسفيين؛ فالطبيعانية تقرر أنه لا وجود لما هو فوق الطبيعة، وأن العمليات الفيزيائية قادرة على تفسير جميع الظواهر. وتقول الطبيعانية إنه إذا تأملنا أعمق مستويات الواقع، نجد أن كل شيء نتاج عمليات فيزيائية عمياء عشوائية غير عقلانية؛ فالجسيمات دون الذرية والذرات والجزيئات تتحرك بلا اتجاه أو توجيه أو غاية مقصودة. فالمادة الفيزيائية لا غاية لها، ولا شيء يقصد توجيه هذه العمليات الفيزيائية. فإن كان الأمر كذلك، فكيف لنا أن ندّعي أن عقولنا قادرة على بلوغ الرؤى العقلية؟ وكيف ندّعي القدرة على الوصول إلى نتيجة؟ إن جزءًا أساسيًا من القدرة على التفكير هو امتلاك البصائر العقلية، أي أن يرى المرء في عقله أن شيئًا يلزم منطقيًا عن شيء آخر بناءً على العلاقات المنطقية بين المقدمات. وهنا يتعثر الطبيعانية، لأنها تقرر أن جميع الظواهر قائمة على عمليات فيزيائية عشوائية غير عقلانية.

Most atheists are philosophical naturalists; naturalism asserts that there is no supernatural, and that physical processes can explain all phenomena. According to naturalism, if we probe the most basic levels of reality, we see that everything is the result of blind, random, non-rational physical processes; subatomic particles, atoms and molecules are whizzing around without any direction, guidance or intended outcome. Physical stuff has no purpose; nothing is intentionally driving these physical processes. If this is the case, though, how can we claim our minds have the ability to achieve mental insights? How can we claim the ability to reach a conclusion? A key part of being able to reason is to have rational insights, to see in one’s mind that something logically follows from something else based on the logical relations between premises. This is where naturalism fails, as it asserts that all phenomena are based on random, non-rational physical processes.

القدرة على أخذ المقدمات و"دفعها" نحو نتيجة ذهنية تبطل إذا افترض المرء أن هذه القدرة تنشأ عن عمليات مادية عمياء غير عقلانية. فالشيء لا يمكن أن يُنتج شيئًا إذا لم يكن يحتويه، أو إذا لم تكن له القدرة (أو الإمكان) على إنتاجه. فمثلًا، لا أستطيع أن أعطيك خمسمائة دولار إذا لم يكن عندي المال، ولا أستطيع أن أجمع هذا المبلغ إذا كنت عاطلًا عن العمل وسيئ السمعة الائتمانية (وسيُستخدم هذا المبدأ في جميع فصول هذا الكتاب).

The ability to take premises and “drive” them towards a mental destination is invalidated if one postulates that the ability comes from blind, non-rational physical processes. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. For example, I cannot give you $500 if I do not have the money, and I cannot raise the amount if I am jobless with bad credit (this principle will be used throughout this book).

وكذلك، إذا كانت العمليات الفيزيائية لا تحتوي على العقلانية، فكيف تُفضي إليها؟ فالعمليات الفيزيائية، بحكم تعريفها، لا تحتوي على العقلانية، ولا تملك "بصيرة". فهي لا تستطيع أن ترى النتيجة التي تلزم عن الحجة. والعمليات الفيزيائية لا تُدفع ولا تُوجَّه بقصد أو غاية. ولذلك فإن القول بأن العقلانية يمكن أن تنشأ عن عمليات فيزيائية غير عقلانية، هو عين الاعتقاد بأن شيئاً يمكن أن ينشأ من لا شيء. ولنتأمل المثال التالي. على غرار القصة في بداية هذا الفصل، لنتخيل وجود سائقي حافلة اثنين. الأول يتمتع ببصر حاد وهو سائق ذو خبرة. أما الثاني فهو أعمى وعديم الخبرة. يبدأ السائق الأول رحلته فيقل معه شخصين اسمهما "المقدمة 1" و"المقدمة 2". ووجهتهما النهائية هي "النتيجة". يرى الوجهة على خريطته، ومع اقتراب الرحلة من نهايتها يلاحظ المحطة الأخيرة بوضوح. أما السائق الثاني فيُصحب إلى حافلته في محطة الحافلات. وينتظره على الحافلة "المقدمة 1" و"المقدمة 2"، ووجهتهما هي نفس الوجهة في السيناريو الأول. ينجح السائق في تشغيل الحافلة. فهل تظن أنه سيصل إلى الوجهة؟ كسائق سيارة الأجرة المعصوب العينين، لن يصل أبداً إلى الوجهة النهائية. والعمليات الفيزيائية تعاني المشكلة نفسها. إنها عمياء. ولا تستطيع أن تفسر العقل، لأن من خصائص العقلانية القدرة على استخلاص البصيرة أو الوصول إلى نتيجة، ولا يمكن الحصول على بصيرة من شيء أعمى. والقول بغير ذلك يعادل القول بأن شيئاً يمكن أن ينشأ من العدم. ومن هذا المنظور، فإن الإلحاد، بسبب منظوره الطبيعاني، ليس غير عقلاني فحسب، بل هو خصم للعقل. إنه يُبطل الشيء الذي يلزم لإثبات أي دعوى عن الله:

Likewise, if physical processes do not contain rationality, then how do they give rise to it? Physical processes by definition do not contain rationality, and they do not have “insight”. They cannot see the conclusion that follows from an argument. Physical processes are not purposefully or intentionally driven or directed. Therefore, to even suggest that rationality can come from non-rational physical processes, is exactly the same as believing that something can come from nothing. Consider the following example. Similar to the story at the beginning of this chapter, imagine there are two bus-drivers. The first has good eyesight and is an experienced driver. The second bus-driver is blind and inexperienced. The first driver starts his journey and picks up two people called “Premise 1” and “Premise 2”. Their final destination is “Conclusion”. He sees the destination on his map and as the journey is coming to an end he clearly observes the final stop. The second driver is escorted to his bus at the bus station. Waiting on the bus are “Premise 1” and “Premise 2”. Their destination is the same as in the first scenario. The driver manages to start the bus. However, do you think he will reach the destination? Just like the taxi-driver with the blindfold, he will never reach the final destination. Physical processes suffer the same problem. They are blind. They cannot explain reason because a feature of rationality is the ability to derive insight or reach a conclusion, and one cannot obtain insight from something that is blind. To assert such a thing is the equivalent of saying something can arise from nothing. From this perspective, atheism—because of its naturalistic perspective—is not only irrational, but an adversary of reason. It invalidates the thing that is required to make any claim about God:

ومن ثمّ، فإن العقل ذاته لا يمكن أن يكون ناتجاً عن أمر غير عقلاني. وبما أن العقلانية لا يمكن أن تنشأ من اللاعقلانية، فإنه يترتب على ذلك أن النزعة الطبيعية لا تستطيع أن تفسّر قدرتنا على التفكير العقلي. وعلى الرغم من هذه الحجة، توجد بعض الاعتراضات المحتملة، وستُناقش في نهاية هذا الفصل. غير أن اعتراضاً رئيسياً يحتج بأن برامج الحاسوب قادرة على الاستدلال الاستنباطي، فهي مكوّنة من مادة فيزيائية، وبالتالي يمكن للعمليات الفيزيائية أن تفسّر العقلانية. وسيُعالج هذا الادعاء بالتفصيل في نهاية هذا الفصل. إلا أن النقطة الجوهرية هي أن برامج الحاسوب لا تملك "رؤى" بالمعنى الحقيقي، ولا سيما أنها لا تملك رؤى ذات معنى. فالعقلانية البشرية تتضمن القدرة على الوصول إلى نتائج ذات معنى. والحقيقة أننا نستطيع أن نتساءل عن دلالات النتيجة أو معناها (حتى وإن لم نعرف معناها، كما في حالة "المودوس" المذكورة أعلاه) تدل على أن العقلانية البشرية تنطوي على رؤى ذات معنى. أما برامج الحاسوب فلا تملك هذه الرؤى ذات المعنى. والواقع أن النظام الحاسوبي يقوم على قواعد نحوية تركيبية (التلاعب بالرموز)، لا على الدلالة (المعنى). وسيُوضَّح ذلك لاحقاً.

reason itself. Since rationality cannot come from non-rationality, it follows that naturalism cannot explain our ability to reason. Despite this argument, there are a few possible objections. These will be discussed at the end of this chapter. However, one key objection argues that computer programmes have the ability to reason deductively: computer programmes are made up of physical stuff; therefore, physical processes can explain rationality. This contention will be addressed in detail at the end of this chapter. However, the main point is that computer programmes do not have “insights”; in particular, they do not have meaningful insights. Human rationality involves the ability to establish meaningful conclusions. The very fact that we can question the implications or the meaning of a conclusion (even if we do not know its meaning, as in the case of the modifus above) indicates that human rationality involves meaningful insights. Computer programmes do not have these meaningful insights. In actual fact, a computer system is based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not on semantics (meaning). This will be explained further later.

هل يمكن للنشوء والارتقاء الداروينيّ أن يبرّر ملكاتنا العقلية؟

Can Darwinian evolution justify our rational faculties?.

وفقاً للطبيعيين، فإن عقولنا تطورت لتصبح عاقلة. ويجادل الطبيعيون بأنه كان من المفيد لأسلافنا أن يعرفوا الحقيقة عن بيئاتهم. وكانت القدرة على التمييز بين الحق والباطل ضرورية لبقائهم. وعلى الرغم من أن النزعة الطبيعية تُبطل الافتراض بأن لدينا القدرة على التعقل، فإن التطور الداروينيّ يبدو تفسيراً معقولاً على السطح. غير أنه عندما نتعمق قليلاً نصطدم بعدد لا يحصى من المشكلات. حتى تشارلز داروين نفسه كانت له شكوك في هذه المسألة. فقد أدرك أن قدرتنا على اكتساب الحقيقة لا يمكن تفسيرها إذا كانت قد تطورت فقط من كائنات حية أدنى. وكتب في رسالة عام 1881م: «لكن الشك المزعج يخطر دائماً على بالي: هل قناعات عقل الإنسان، الذي تطور من عقل الحيوانات الدنيا، ذات قيمة أو جديرة بالثقة على الإطلاق؟ هل يمكن لأحد أن يثق بقناعات عقل قرد، إن كانت لمثل هذا العقل قناعات أصلاً؟»[68] والآن لنرَ هل يستطيع التطور الطبيعي أن يوفر طوق نجاة لإنقاذ العقلانية البشرية. وعندما نستخدم مصطلح التطور الطبيعي، فإننا نشير إلى الفكرة القائلة إن عملية التطور خالية من التدخل الإلهي؛ وفقاً لهذه الفكرة، تطورت عقولنا لتصبح عاقلة لأن قدرتنا على التعقل والوصول إلى المعتقدات الصحيحة ضرورية للبقاء. وفي هذا الادعاء عدة مشكلات. أولاً، إن قدرتنا على التمييز بين الحق والباطل ليست شرطاً للبقاء. وثانياً، فإن تحقيق البصائر العقلية ليس هو الآخر شرطاً لاستمرار وجودنا. فالتطور يتعلق بالقدرة على البقاء، لا بالقدرة على التوصل إلى نتائج منطقية صحيحة. وأخيراً، فإن قدرتنا ورغبتنا في الاكتشاف، وهي سمة ضرورية للعقل العاقل، كثيراً ما تكون ضارة ببقائنا. ومن السمات الأساسية لعقولنا العاقلة قدرتها على بلوغ الحق ونبذ ما هو باطل. لدينا أيضًا بصيرة عقلية، وقدرة على استخلاص نتيجة بناءً على مقدمات سابقة. وهذه هي العمليات ذاتها التي نستخدمها حين نمارس العلم. والآن، السؤال الذي ينبغي طرحه: هل يمكن للتطور الطبيعي أن يفسر هذه القدرات؟ الجواب: لا. وكل ما علينا فعله لإبطال هذه الفكرة هو أن نُظهر أن المعتقدات الباطلة يمكن أن تؤدي إلى البقاء. فإن ثبت ذلك، فلا حاجة إلى أن تُفضي عملية التطور إلى ملكات عقلانية. فهل يمكن للمعتقدات الباطلة أن تؤدي إلى البقاء؟ لا يستغرق الأمر طويلًا حتى يتبين أن معتقدات باطلة كثيرة تفعل ذلك. فالفرد الذي يعتقد أن جميع الحشرات ذات العلامات الحمراء على أجسامها سامّة، سيتجنب كل تلك الحشرات وينجو. غير أن هذا الاعتقاد باطل، إذ إن كثيرًا من الحشرات التي تحمل الأحمر على أجسامها غير ضارة، ودعسوقة الأم الشائعة أوضح مثال على ذلك. وقد يتجنب شخص آخر جميع الفطريات لاعتقاده أنها سامّة، فينجو بذلك. ومع ذلك نعلم أن بعض الفطريات، كفطر عيش الغراب الأبيض، سليمة تمامًا ومغذية للأكل. ويقدم أستاذ الفلسفة أنتوني أوهير مثالًا مشابهًا ليبين أن التطور يمكن أن ينتج معتقدات باطلة لا صحيحة، فتكون المعتقدات غير العقلانية مؤدية إلى البقاء، إذ يقول: «قد تتجنب الطيور يرقات الفراشات ذات ألوان معينة لأنها سامّة؛ لكنها ستتجنب أيضًا اليرقات غير السامة ذات الألوان المشابهة، وقد يُنسب إليها اعتقاد باطل بشأن سمية اليرقة غير الضارة. وبالطبع، تزداد فرص بقاء الطائر بتجنبه النوع من اليرقات الذي يشمل السامّة وغير الضارة معًا. إذن، فالاعتقاد الباطل بشأن يرقة بعينها يكون نتاجًا ثانويًا لاستعداد مُفضٍ إلى البقاء». بما أن اليرقات غير الضارة قد تطورت عن طريق محاكاة اليرقات السامة، فإن لدينا هنا تفسيرًا تطوريًا للزيف، مما يعزز النقطة العامة القائلة بأنه لا توجد طريقة مباشرة للانتقال من آليات التطور إلى الحقيقة.69

According to naturalists our minds have evolved to be rational. Naturalists argue that it was advantageous for our ancestors to have known the truth about their environments. Having an ability to distinguish between truth and falsehood was necessary for their survival. Despite the fact that naturalism invalidates the assumption that we have the ability to reason, Darwinian evolution seems a plausible explanation on the surface. However, when we scratch a little deeper we run into a myriad of problems. Even Charles Darwin himself had his doubts about this matter. He understood that our ability to acquire truth could not be accounted for if it had only evolved from lower life-forms. He wrote in a letter in 1881: “But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy. Would anyone trust in the convictions of a monkey’s mind, if there are any convictions in such a mind?”68 Now let’s see whether naturalistic evolution can provide a lifejacket with which to rescue human rationality. When we use the term naturalistic evolution, we are referring to the idea that the evolutionary process is free from Divine intervention; according to this idea, our minds evolved to be rational because our ability to reason and attain true beliefs is necessary for survival. There are several problems with this claim. Firstly, our ability to distinguish between truth and falsehood is not a requirement for survival. Secondly, achieving mental insights is also not a requirement for our continual existence. Evolution is about the ability to survive, not about the ability to make logically valid conclusions. Finally, our ability and desire to discover—a necessary feature of a rational mind—is often detrimental to our survival. One of the key features of our rational minds is their ability to attain truth and discard what is false. We also have mental insights, and the ability to see a conclusion based on previous premises. These are the very processes we use when we engage in science. Now the question to ask is: Can naturalistic evolution account for these abilities? The answer is no. All we need to do in order to disprove this idea is show that false beliefs can lead to survival. In that case, there is no need for the evolutionary process to result in rational faculties. So can false beliefs result in survival? It does not take long to work out that countless false beliefs do. An individual who believes that all insects with red markings on their bodies are poisonous will avoid all insects with red markings and survive. However, this belief is false, as many insects with red on their bodies are harmless, the common ladybird being the most obvious example. Someone else might avoid all fungi because he or she believes they are poisonous, and by doing so survive. However, we know that some fungi, like button mushrooms, are completely healthy and nutritious to eat. Professor of Philosophy Anthony O’Hear provides a similar example to show that evolution can produce false, rather than true beliefs, thereby showing that non-rational beliefs can lead to survival: “A bird may avoid caterpillars with certain types of colouring because they are poisonous; but it will also avoid non-poisonous caterpillars with similar colours, and may be credited with a false belief about the poisonousness of the harmless caterpillar. Of course, the survival chances of the bird are increased by its avoidance of the caterpillar type which includes both noxious and harmless caterpillars. Having a false belief, then, about a particular caterpillar will be a by-product of a survival-producing disposition. Given that the harmless caterpillars have evolved through mimicry of the poisonous ones, we have here an evolutionary explanation of falsehood, reinforcing the general point that there is no direct way of moving from evolutionary workings to truth.”69

ومن الأمور الصعبة التي تطرحها الطبيعانية أن الاعتقادات الباطلة قد تُفضي إلى البقاء، فيثور سؤال آخر: لماذا ينبغي أن نثق بعقولنا؟ فإذا لم يكن ثمة رابط ضروري بين الحق والبقاء، وكانت الاعتقادات الباطلة قادرة هي أيضًا على إفضاء البقاء، فكيف نثق بملكاتنا العقلية إذا كان من الممكن أن تكون قد نشأت عن عملية تطورية قادتها اعتقادات باطلة؟ وتشكّل رغبتنا في الاكتشاف إشكالًا آخر للتطور. فليس من الضروري أن يُفضي التطور إلى قدرات تتيح لنا فهم قوانين الفيزياء أو الاشتغال بالرياضيات. ولا يبدو معقولًا أن ننتهي إلى عقول لديها القدرة على فهم الكون. فالصراصير والخنافس تعيش بنجاح كبير، وقد فعلت ذلك منذ ملايين السنين، ومع ذلك لا نراها تجلس على فناجين القهوة تناقش الدلالات الوجودية والمنطقية للإلحاد (أو لأي شيء آخر). فتأمل هذا لحظة: تخيّل صاروخًا يحمل خمسمائة ألف كيلوغرام من الوقود، على وشك أن يُقذف نحو الفضاء بسرعة سبعة عشر ألفًا وخمسمائة ميل في الساعة. ما الذي يدفع رائد الفضاء إلى ركوب هذه المركبة، وهو لا يعلم هل سيعود أم لا، بل هل سيبلغ الفضاء أصلًا؟ وهل هذه الرغبة في الاستكشاف والاكتشاف مما يعين على البقاء؟ وما الذي يدفع المتسلق إلى صعود جبل إيفرست، محتملًا البرد وقسوة الظروف، غير عالم هل سيبلغ القمة؟ أليس مصممًا لأن يقدّم بقاءه أولًا؟ وما الذي يدفع الراهب إلى العزلة، والعزوف عن الزواج، وتكريس نفسه لطلب السكينة الداخلية؟ أليس هذا مناقضًا تمامًا للبقاء والتناسل؟ والحق أن الرغبة في الاكتشاف قوية في الإنسان، وكثيرًا ما تغلب رغبته في البقاء. ونرى حالات كثيرة يقطع فيها الناس صلتهم بالأشياء التي تعين على بقائهم، فيبلغون بذلك السعادة الحقيقية والطمأنينة. فكيف نفسر إذن رغبتنا في الاكتشاف، وما تفضي إليه من أنشطة تضر بالبقاء؟ الجواب أننا لا نستطيع تفسير ذلك. فهذه الرغبات لا تستقيم إذا تبنّى المرء التطور الطبيعاني. وفي الختام، فإن مستوياتنا العليا من العقلانية ورغبتنا في التعلم كثيراً ما تدفعنا إلى قضاء الوقت في أنشطة «زائدة عن الحاجة» لا تُعين على البقاء والتكاثر، مثل الفن والروحانيات والفلسفة أو تصميم تقنيات منع الحمل المستحدثة. وكان ينبغي للانتقاء الطبيعي أن يُزيل كل هذه السلوكيات، لأنه لا فائدة تكيفية لها. ولأن آلية التطور الداروينية لا تفسر سوى «البقاء والتكاثر»، فإنها لا تستطيع أن تفسر قدرتنا على التفكير، ولا خاصيتها الأبرز: الرغبة في الاكتشاف. ويتضح من هاتين المشكلتين أن نظرية التطور الداروينية، التي تتجه نحو البقاء لا نحو الحقيقة، تفسيرٌ غير كافٍ لقدرتنا على التفكير ورغبتنا في الاكتشاف. وقد أدرك الأكاديميون هذه المشكلات وأدلوا بتصريحات لافتة. يقول عالم الأحياء جون غراي: «إذا كان العقل البشري قد تطور استجابةً لمقتضيات البقاء، فما الذي يدعو إلى الاعتقاد بأنه يستطيع أن يكتسب معرفة بالواقع، في حين أن كل ما يلزم لتكاثر النوع ألّا تكون أخطاؤه ووهمه مُهلكة؟ إن الفلسفة الطبيعانية البحتة لا تستطيع أن تفسر المعرفة التي نعتقد أننا نمتلكها». ‏70 وقال مكتشف الحمض النووي فرانسيس كريك: «فدماغنا المتطور جداً، بعد كل شيء، لم يتطور تحت ضغط اكتشاف الحقائق العلمية، بل ليمكّننا من أن نكون أذكياء بما يكفي للبقاء وترك ذرية». ‏71 وكتب عالم الإدراك ستيفن بينكر: «لقد شُكّلت أدمغتنا من أجل اللياقة لا من أجل الحقيقة. أحياناً تكون الحقيقة مفيدة للتكيّف، وأحياناً لا تكون كذلك». ‏72 وعلى الرغم من أن سام هاريس، الملحد الصريح وعالم الأعصاب، يعتقد أن العلم سيمنحنا الإجابات في نهاية المطاف، فإنه يعترف بأن «حدسنا المنطقي والرياضي والفيزيائي لم تصممه الطبيعة عبر الانتقاء الطبيعي لتتبع الحقيقة». ‏73 خلاصة القول، حين يزعم الملحدون أنهم استعملوا ملكاتهم العقلية ليثبتوا أن الله غير موجود، فإن ذلك ضربٌ من النفاق الفكري. لكي يتمكنوا من تفسير امتلاكهم عقلاً عقلانياً، عليهم إما أن ينكروا الإلحاد أو أن ينكروا العقل نفسه. والمفارقة الفكرية هي أن قدرتهم على التفكير العقلي تُفسَّر على أفضل وجه بوجود الله. ملاحظة حول الموثوقية التطورية يقرّ كثير من الطبيعيين بأنه لا توجد صلة ضرورية بين البقاء والحق. ويرون أن من المرجّح جداً أن الظروف والضغوط البيولوجية أفضت إلى نشوء قدرات معرفية موثوقة تنتج معتقدات صادقة. ولا بد أن هذه القدرات كانت مساعدة على اللياقة البيولوجية، ثم فضّلها الانتخاب الطبيعي. ويُعرف الرأي القائل بأن التطور الداروينيّ قادر على تفسير قدراتنا المعرفية الموثوقة في الحق بـ«الموثوقية التطورية». ولكي تكون الموثوقية التطورية مبرَّرة، يجب أن يكون احتمال أن يفضّل الانتخاب الطبيعي القدرات المعرفية الموثوقة في الحق أكبر من احتمال أن يفضّل القدرات غير الموثوقة التي تنتج معتقدات باطلة. والمقدمة الرئيسة لهذه الحجة أن القدرات المعرفية الموثوقة في الحق كانت أكثر تعزيزاً للّياقة (أي أكثر إسهاماً في بقائنا وتكاثرنا) من القدرات غير الموثوقة التي تنتج معتقدات باطلة. غير أن هذه المقدمة، استناداً إلى ما ناقشناه حتى الآن، موهونة. وثمة أسباب إضافية تجعل هذه المقدمة غير مسوَّغة، ونناقش بعضها فيما يلي.

قد تكون الملكات المعرفية غير الموثوقة، التي أنتجت معتقدات باطلة، هي ما أدى إلى بقائنا وتكاثرنا. فقد نكون قد تبنّينا عمليات تكوين المعتقدات الحذِرة التي كانت باطلة، ومع ذلك كانت تعزز اللياقة البقائية. يرى الأكاديمي جيمس سايج أن

Unreliable cognitive faculties that produced false beliefs could have led to our survival and reproduction. We could have held cautious belief-forming processes that were false, yet fitness enhancing. The academic James Sage argues:

مثلاً قد يختبئ كائنٌ حيّ لأنه يعتقد خطأً أن مفترسًا قريب منه. ومن الناحية التطورية، يكون من المفيد أن تكون عمليات تكوين المعتقدات حذرة، فـ«تبالغ في اكتشاف» المفترسات الخطرة، خاصةً عندما لا تحمل المعتقدات الخاطئة كلفةً كبيرة.74

“For example, an organism may hide because it believes falsely that a predator is nearby. Evolutionarily, it pays to have cautious belief-forming processes that “over detect” dangerous predators, especially when false beliefs carry little cost.”74

يمكن أن لا تكون الملكات المعرفية الموثوقة في الوصول إلى الحقيقة قد حظيت بالتفضيل من قبل الانتخاب الطبيعي لأنها جاءت بتكلفة باهظة. يرى جيمس سيج أن الملكات المعرفية الموثوقة في الوصول إلى الحقيقة "تأتي بثمن باهظ"[75]. وتتضمن التكلفة البيولوجية لهذه الملكات ما يلي:

Truth-reliable cognitive faculties could have not been favoured by natural selection as they came as a high cost. James Sage maintains that truth-reliable cognitive faculties “come at a high price”75. The biological cost of these faculties involves the following:

“(i) الدماغ يحتاج إلى الأكسجين والسعرات الحرارية والتبريد، (ii) إجراء الاستدلالات المفصّلة (ولو مع قدر ضئيل من المعطيات) يستلزم وقتاً وتركيزاً كبيرين، (iii) الوصول إلى المعلومات المستخلصة من الخبرة السابقة يستلزم سعة تخزين واسعة ومسارات استرجاع، (iv) تحديد المعلومات ذات الصلة يستلزم خوارزميات فرعية متعددة المستويات للفرز، (v) ترتيب الرغبات والأهداف يستلزم تدبّراً وتأمّلاً مكثّفين، و(vi) استعمال “الكواشف” (وغيرها من المدخلات الإدراكية) يستلزم دقةً وحِدّةً في الإدراك. وكل واحد من هذه العوامل يحمل كلفةً بيولوجيةً كبيرة.”76

“(i) the brain requires oxygen, calories, and cooling, (ii) calculating detailed inferences (even with minimal data) requires considerable time and concentration, (iii) accessing information from past experience requires extensive storage capacity and retrieval pathways, (iv) identifying relevant information requires multi-level sorting subroutines, (v) ranking desires and goals requires extensive deliberation and reflection, and (vi) utilizing “detectors” (and other perceptual inputs) requires precision and acuity. Each of these factors carries a significant biological cost.”76

لما كانت الملكات المعرفية الموثوقة في الوصول إلى الحقيقة تُثقل كاهل موارد بيولوجية أساسية لا غنى عنها للبقاء، فقد يكون الانتقاء الطبيعي قد آثر ملكات معرفية غير موثوقة، تعزز اللياقة، وتُنتج معتقدات كاذبة، لكونها أقل إرهاقًا.

Since truth-reliable cognitive faculties put a strain on key biological resources that are essential for survival, natural selection could have favoured fitness enhancing unreliable cognitive faculties that produced false beliefs which were less taxing.

لكن كما هو الحال مع كثير من الموضوعات الفلسفية، توجد حجج مؤيدة وأخرى معارضة للموثوقية التطورية. وللاطلاع على نقاش متعمق حول سبب عدم تفسير الموثوقية التطورية تفسيرًا كافيًا لملكاتنا المعرفية الموثوقة في الوصول إلى الحقيقة، مع الردود على الاعتراضات الشائعة والأكاديمية، يُرجى قراءة مقالي: هل يستطيع التطور أن يفسر تفسيرًا كافيًا ملكاتنا المعرفية الموثوقة في الوصول إلى الحقيقة؟78

Like with many philosophical topics there are arguments for and against evolutionary reliabilism. For an in-depth discussion on the why evolutionary reliabilism does not adequately explain our truth-reliable cognitive faculties, with responses to popular and academic objections, please read my essay Can evolution adequately explain our truth-reliable cognitive faculties?78

الإلٰهيّةُ الإسلاميّة: أفضلُ تفسيرٍ

Islamic theism: the best explanation.

لَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أُعْطِيَكَ رَغِيفَ خُبْزٍ إِذَا لَمْ يَكُنْ عِنْدِي فِي الْأَصْلِ، أَوْ إِذَا لَمْ تَكُنْ لَدَيَّ الْقُدْرَةُ عَلَى الْحُصُولِ عَلَيْهِ أَوْ صُنْعِهِ. وَهَذَا يَقُومُ عَلَى مَبْدَأٍ عَقْلِيٍّ مَفَادُهُ: أَنَّ الشَّيْءَ لَا يُمْكِنُ أَنْ يُنْشِئَ شَيْئًا آخَرَ إِذَا لَمْ يَكُنْ مُتَضَمِّنًا لَهُ، أَوْ إِذَا لَمْ تَكُنْ لَهُ الْقُدْرَةُ عَلَى إِيجَادِهِ. فَعَلَى سَبِيلِ الْمِثَالِ، لَا يُمْكِنُ لِلْقُوَى غَيْرِ الْعَاقِلَةِ أَنْ تُوجِدَ الْعَقْلَانِيَّةَ، لِأَنَّهَا لَا تَحْتَوِي عَلَيْهَا أَصْلًا. وَالْعَمَلِيَّاتُ الْفِيزْيَائِيَّةُ غَيْرُ عَقْلَانِيَّةٍ لِأَنَّهَا لَيْسَ لَهَا أَيُّ «بَصِيرَةٍ». فَهِيَ لَا تَسْتَطِيعُ أَنْ تَرَى نَتِيجَةً تَنْتُجُ عَنْ مُقَدِّمَاتٍ سَابِقَةٍ. وَاللهُ تَعَالَى يُفَسِّرُ كَوْنَ لَدَيْنَا عُقُولٌ عَاقِلَةٌ، لِأَنَّ الْعَقْلَانِيَّةَ يُمْكِنُ أَنْ تَصْدُرَ عَنِ الْخَالِقِ الْبَصِيرِ، الْعَلِيمِ، الْحَكِيمِ. فَلَوْ كَانَ فِي بِدَايَةِ الْكَوْنِ مَادَّةٌ وَعَمَلِيَّاتٌ فِيزْيَائِيَّةٌ غَيْرُ عَاقِلَةٍ، أَعْمَى، عَشْوَائِيَّةٌ، لَمَا اسْتَطَاعَتْ، مَهْمَا تَرَتَّبَتْ، أَنْ تُنْشِئَ الْعَقْلَانِيَّةَ. أَمَّا إِذَا كَانَ فِي الْبِدَايَةِ خَالِقٌ مُتَّصِفٌ بِالْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ الْمَذْكُورَةِ آنِفًا، فَيَلْزَمُ أَنَّ الْكَوْنَ يُمْكِنُ أَنْ يَحْتَوِيَ عَلَى كَائِنَاتٍ وَاعِيَةٍ قَادِرَةٍ عَلَى التَّعَقُّلِ. وَمِنْ هَذَا المَنْظُورِ، فَإِنَّ الْمُلْحِدِينَ فِي الْحَقِيقَةِ يَحْتَاجُونَ إِلَى اللهِ لِيُفَسِّرُوا مَلَكَاتِهِمُ الْعَقْلِيَّةَ. لِذَلِكَ، فَإِنَّ وُجُودَ خَالِقٍ بَصِيرٍ، عَلِيمٍ، حَكِيمٍ هُوَ أَفْضَلُ تَفْسِيرٍ لِكَوْنٍ يَحْتَوِي عَلَى كَائِنَاتٍ حَيَّةٍ وَاعِيَةٍ ذَاتِ قُدْرَةٍ عَلَى التَّعَقُّلِ. وَيُقَدِّمُ التَّوْحِيدُ الْإِسْلَامِيُّ جَوَابًا جَمِيلًا وَبَسِيطًا عَنِ الْأَسْئِلَةِ الرَّئِيسَةِ الَّتِي تُثِيرُهَا هَذِهِ الْفَقْرَةُ. فَقَدْ خَلَقَنَا اللهُ وَمَنَحَنَا عُقُولًا عَاقِلَةً وَرَغْبَةً فِي الِاكْتِشَافِ، لِيُعِينَنَا عَلَى تَحْقِيقِ غَايَتِنَا. وَمِنْ طُرُقِ ذَلِكَ أَنَّهُ يُوَجِّهُنَا إِلَى خَلْقِهِ، الَّذِي تَكْمُنُ فِيهِ آيَاتُهُ (أَيْ: دَلَائِلُهُ وَشَوَاهِدُهُ وَإِشَارَاتُهُ). وَبِالتَّأَمُّلِ وَالتَّفَكُّرِ فِي هَذِهِ الْآيَاتِ، نُدْرِكُ عَظَمَتَهُ وَقُدْرَتَهُ الْخَلَّاقَةَ، وَهَذَا التَّقْدِيرُ وَالِاعْتِرَافُ يَقُودَانِنَا بِصُورَةٍ طَبِيعِيَّةٍ إِلَى عِبَادَتِهِ (انْظُرِ الْفَصْلَ الْخَامِسَ عَشَرَ). خلق اللهُ الكونَ وعقولَنا بعلمِهِ وقدرتِهِ ومشيئتِهِ، ومن هنا نفهمُ قدرتَنا على التفكّرِ واكتشافِ المبادئِ المترابطةِ في الكون. ويذكّرنا هذا بآيةٍ جميلةٍ من القرآنِ الكريمِ، يقولُ اللهُ فيها: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾[79]. ويحثُّنا اللهُ باستمرارٍ على التدبّرِ واستعمالِ عقولِنا، فيقولُ: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾[80]، و﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾[81]. وتدلُّ هذه الآياتُ على أنَّ لدينا القدرةَ على التعقّلِ والتفكّرِ في الطبيعةِ للوصولِ إلى الحقِّ. ويقولُ اللهُ تعالى في القرآنِ أيضًا: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ﴾.82

I could not give you a loaf of bread if I did not have one in the first place or if I did not have the ability to obtain or make one. This is based on the following rational principle: A thing cannot give rise to something else if it does not contain it, or if it does not have the ability to give rise to it. For instance, non-rational forces cannot give rise to rationality, as they do not contain it in the first place. Physical processes are non-rational because they do not have any “insight”. They cannot see a conclusion following from previous premises. God makes sense of the fact that we have rational minds, because rationality can come from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. If in the beginning of the universe there had been only non-rational, blind, random, physical matter and processes, then no matter how they were arranged they could not give rise to rationality. However, if in the beginning there was a creator with the names and attributes mentioned above, it follows that the universe can contain conscious beings with the ability to reason. From this perspective, atheists actually need God to account for their rational faculties. Therefore, the existence of a Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise is the best explanation for a universe with conscious organisms that have the ability to reason. Islamic theism provides a beautiful and simple answer to the main questions raised in this chapter. God created us and gave us rational minds with a desire to discover, in order to aid us in fulfilling our purpose. One way God does this is by directing us towards His creation, wherein lie His signs (i.e. clues, hints, indications). By pondering and reflecting over these signs, we can appreciate His majesty and creative power, for which appreciation and acknowledgement then naturally lead us to worship Him (see Chapter 15). God via His knowledge, power and will created the universe and our minds, hence explaining our ability to reason and discover the interconnecting principles of the cosmos. This brings to mind a beautiful verse of the Qur’an: God says, “We will show them Our signs in the horizons and within their own selves until it becomes clear to them that it is the truth. But is it not sufficient concerning your Lord that He is over all things a Witness?”79. God continuously encourages us to ponder, to use our minds: “Then do they not reflect upon the Qur’an, or are there locks upon [their] hearts?”80. “So will you not reason?”81. These verses signify that we have the ability to reason and ponder on the natural world to attain truth. God also says in the Qur’an: “Indeed, in the creation of the heavens and the Earth and in the alternation of the night and the day are signs for the people of understanding.”82

من هذا، يمكن أن نستخلص نتيجة شاملة. لقد منح الله تعالى الإنسانَ عقلًا يُفكر، ورغبةً في الاكتشاف، ليستعمل عقله في فهم الكون بكل جماله، وهذا بدوره يقوده إلى عبادة الذي خلقه (انظر الفصل 15). وقد جعل الله فينا الأدوات نفسها التي نحتاجها للانخراط في مجالات مثل العلم، ومن المفارقة أن بعضنا حين يجد هذه الهبة الإلهية يستعملها في مجادلة الله تعالى نفسه (انظر الفصل 12). وفيما يلي معالجة لبعض الاعتراضات الرئيسة على هذه الحجة.

From this, we can draw a comprehensive conclusion. God gave us rational minds and the desire to discover, so that we can use our rational faculties to understand the universe in all its beauty, which in turn leads us to worship the One Who created it (see Chapter 15). God placed within us the very tools required for us to engage in disciplines such as science, yet the irony is that when some of us find this God-given gift, they use it to challenge God Himself (see Chapter 12). There are some key objections to this argument that are addressed below.

إله الثغرات

God of the gaps.

اعتراض «إله الثغرات» يدّعي أن الثغرة في المعرفة العلمية بشأن ظاهرة معيّنة لا ينبغي أن تُفضي إلى الإيمان بوجود الله، أو إلى الإحالة إلى الفعل الإلهي، لأن العلم سيتقدّم في النهاية بما يكفي لتقديم تفسير. وهذا الاعتراض لا يمكن تطبيقه على الحجة المعروضة في هذا الفصل، لأنها لا تتناول ثغرةً داخل المعرفة العلمية، بل تتناول أسس العلم نفسه. فالقدرة على التفكير شرطٌ لازمٌ لقيام أي علم. والزعم بأن العلم سيفسّر في يوم ما افتراضاته الخاصة يُعدّ بمثابة الاستدلال الدوري. وهذا البحث يقع خارج نطاق العلم، لأننا نناقش الافتراضات الأساسية للعلم ذاته. ومن ثَمّ يكون اعتراض «إله الثغرات» في هذه الحالة في غير موضعه.

The “god of the gaps” objection asserts that a gap in scientific knowledge about a particular phenomenon should not give rise to belief in God’s existence, or reference to Divine activity, because science will eventually progress far enough to provide an explanation. This objection cannot be applied to the argument presented in this chapter because it does not address a gap within scientific knowledge; it addresses the foundations of science. The ability to reason is required before any science can take place. To argue that science will eventually explain its own assumptions is tantamount to arguing in a circle. This discussion is beyond the realm of science, as we are discussing the foundational assumptions of science itself. Hence the “god of the gaps” objection is in this case misplaced.

هذه حجّةٌ افتراضيّةٌ (تَرانْسِندَنْتاليّة).

This is a presuppositional argument.

Presuppositionalism هو شكل من أشكال الحجاج يؤكد أننا لا نستطيع تفسير العقل من دون التصور المسيحي للعالم. ويذهب هذا الادعاء إلى أنك لا تستطيع استخدام العقل إذا لم يكن له تفسير. غير أن الملحد يستطيع – ومن حقه أن يفعل – أن يرد الحجة على المسيحي. فيستطيع الملحد أن يسأل لماذا يعتقد المسيحي أنه فسّر قدرته على التفكير العقلي. فإن أجاب المسيحي بأن التصور المسيحي للعالم يفسر قدرته على التفكير، كان للملحد الحق في أن يسأل: كيف؟ وقد يدور الحجاج بعد ذلك في حلقة مفرغة. أما الحجة في هذا الفصل فليست حجة تقوم على المسلّمات القبلية. فهي تقبل الافتراض بأن لدينا القدرة على التفكير العقلي، ولا تزعم أنه ينبغي قبل استخدام العقل أن نفسّر قدرتنا على التفكير. والحجة تجيب عن السؤال: بافتراض أننا نقر بأننا نستطيع التفكير العقلي، فأي تصور للعالم يفسّر ذلك على نحو أفضل؟ وتذهب إلى أن أفضل تفسير لقدرتنا على التفكير العقلي هو وجود الله، وأن الطبيعانية – وبالتبعية الإلحاد – تُبطل الافتراض بأن لدينا القدرة على التفكير العقلي. ولذلك يجب رفض الإلحاد. فالعقلانية يمكن أن تنشأ من التعقيد.

Presuppositionalism is a form of argument that asserts that we cannot account for reason without the Christian worldview. The assertion maintains that you cannot use reason if it is unaccounted for. However, the atheist can—and rightly does—throw the argument back at the Christian. The atheist can ask why the Christian believes he has accounted for his ability to reason. If the Christian replies that the Christian worldview accounts for his ability to reason, then the atheist is within his right to ask how, and the argument can go around in circles. The argument in this chapter is not a presuppositional one. It accepts the assumption that we have the ability to reason, and it does not argue that before you use your reason you need to account for your ability to reason. The argument answers the question: Given that we accept the fact that we can reason, what worldview best explains our ability to do so? It argues that the best way to explain our ability to reason is by God’s existence, and that naturalism—and by extension, atheism—invalidates the assumption that we have the ability to reason. Therefore, atheism must be rejected. Rationality can arise out of complexity.

ويرى الماديون الناشئون أن نظامًا من العمليات الفيزيائية المعقدة، التي تتفاعل فيما بينها تفاعلات معقدة، يمكن أن يُنتج خصائص أو ظواهر غير موجودة في المكونات الفردية المكوِّنة لذلك النظام. ويستشهد الماديُّ الناشئ بتاريخ العلم: فما كان يُعدّ في وقت من الأوقات «غامضًا» قد زال غموضه لاحقًا حين فُهمت العمليات الكامنة المعقدة التي تقف وراءه. ولذلك يرد الماديُّ الناشئ على حجة العقل بافتراض أن قدرتنا على التفكير، وتحديدًا القدرة على بلوغ البصيرة في نتيجة ما، تقوم على عمليات معقدة في الدماغ. فإذا فُهمت هذه العمليات، فسيكون قد فُسِّرت قدرتنا على التفكير. ومن الأمثلة الشائعة التي يستشهد بها الماديون الناشئون الماءُ، H2O. فالماء مكوَّن من الهيدروجين والأكسجين، وهما غازان، ومع ذلك فإذا اتحدا كيميائيًا كوّنا هذا السائل الذي يحفظ الحياة. وللماء خصائص لا يملكها الهيدروجين ولا الأكسجين. مثل هذه الأمثلة تمنح الماديَّ الناشئ الثقةَ في القول بأن الخاصية يمكن أن تنشأ عن نظام من العمليات المعقدة، وإن لم تكن موجودة في مكونات ذلك النظام. غير أن هذا المثال في غير موضعه، لأن الحجة التي يعرضها هذا الفصل ليست حالة يُنشئ فيها شيء مادي شيئًا مادياً آخر إلى الوجود، كما أن الغازين الهيدروجين والأكسجين يُنتجان الخصائص الفيزيائية للماء. بل على العكس، فالذي يحتاج إلى تفسير هو خاصية غير مادية (أن يكون للعقل بصيرة في نتيجة ما) تنشأ عن خصائص مادية (عمليات فيزيائية عمياء). فلو فُهمت العمليات المعقدة التي تقوم عليها نشاطات الدماغ، ورُسمت جميع تفاعلاتها السببية، فكيف يفسر ذلك قدرتنا على التفكير؟ إنه لن يجيب بعد عن السؤال: كيف نحصّل الحق باستعمال قدرتنا على تكوين البصائر بعقول يُزعم أنها قائمة على عمليات فيزيائية عمياء عشوائية سابقة؟ To simply refer to complexity does not explain anything, and it is tantamount to saying, "it just happens". It seems to me that emergent materialism is a weak attempt to fill the gap created by a naturalistic worldview (Chapter 7 explains how emergent materialism cannot explain subjective conscious experiences). Another problem with the H2O example is that rational insights, based on relations between premises, seem to be very different from physical processes, in this case neural activity. The H2O example assumes that rational insights and physical processes are the same. Professor Raymond Tallis argues that "both shiny water and H2O molecules need to be revealed as one or the other. They correspond to two different modes of observation… The two aspects of water are two appearances, two modes of experiencing it, and this hardly applies to neural activity as electrochemical activity and as experience."83

Emergent materialists argue that a system of complex physical processes, undergoing complex interactions, can give rise to properties or phenomena that do not exist in the individual components that comprise the system. The emergent materialist will cite the history of science: when something was deemed ‘mysterious’, it was later demystified when the underlying complex processes were understood. Therefore, the emergent materialist responds to the argument from reason, by postulating that our ability to reason—more specifically, the ability to achieve an insight into a conclusion—is based on complex processes in the brain. Once these processes are understood, our ability to reason will have been explained. A common example that emergent materialists cite is water, H20. Water is made up of hydrogen and oxygen, which are gases, yet when combined chemically they form the life-sustaining liquid. Water has properties that hydrogen and oxygen do not. Examples like these provide the emergent materialist with the confidence to argue that a property can arise from a system of complex processes, even though it is not present in the components of that system. Nevertheless, this example is misplaced because the argument articulated in this chapter is not a case of a physical thing bringing into existence another physical thing (like gases hydrogen and oxygen giving rise to water’s physical properties). On the contrary, what requires explaining is a nonphysical property (having a mental insight into a conclusion) arising from physical ones (blind physical processes). If the complex processes that underpin brain-activity were understood, and all of their causal interactions were mapped out, how would that explain our ability to reason? It would still not answer the question: How can we acquire truth using our ability to form insights with minds allegedly based on prior blind, random physical processes? To simply refer to complexity does not explain anything, and it is tantamount to saying, “it just happens”. It seems to me that emergent materialism is a weak attempt to fill the gap created by a naturalistic worldview (Chapter 7 explains how emergent materialism cannot explain subjective conscious experiences). Another problem with the H20 example is that rational insights— based on relations between premises—seem to be very different to physical processes, in this case neural activity. The H20 example assumes that rational insights and physical processes are the same. Professor Raymond Tallis argues that “both shiny water and H20 molecules need to be revealed as one or the other. They correspond to two different modes of observation… The two aspects of water are two appearances, two modes of experiencing it, and this hardly applies to neural activity as electrochemical activity and as experience.”83

الأثر الأوسع لتبنّي المادية الناشئة (emergent materialism) هو أننا نسمح بقبول نظريات لا تستطيع أن تفسّر العلاقات أو العمليات الفيزيائية داخل النظام. فإذا قيل إن التعقيد يمكن أن يفسّر خصائص جديدة دون أن يبيّن كيف تنشأ هذه الخصائص، فلماذا نتوقع من النظرية أن تفسّر شيئاً؟ مجرد الانتظار حتى يتحسن فهمنا العلمي ليس حجة. وهذا يعادل أن نقول لمتدرّب في البناء إنه يستطيع أن يبني بيتاً لأن لديه كثيراً من الطوب. وهذا غير صحيح، فبناء البيت يحتاج أشياء أخرى كالإسمنت والتصميم والبنّائين والسبّاكين والكهربائيين والأدوات وغيرها. وفي الختام، فإن المادية الناشئة ليست نظرية متماسكة، بل هي محاولة غير متماسكة لملء الفراغ الذي تركته الطبيعانية.

The wider implication of adopting emergent materialism is that we allow theories that cannot explain the physical relations or processes of a system. If one argues that complexity can explain new properties—without explaining how they emerge—then why should we expect a theory to explain anything? Merely waiting for our scientific understanding to improve is not an argument. This is equivalent to explaining to a trainee builder that you can build a house by having many bricks. This is not true; other things are also required to build a house, such as cement, a design, bricklayers, plumbers, electricians, tools, etc. In conclusion, emergent materialism is not a coherent theory; it is an incoherent attempt to fill the gap left by naturalism.

أجهزة الحاسوب عقلانية؛ لذلك يمكن للعمليات الفيزيائية أن تفسّر العقلانية.

Computers are rational; therefore, physical processes can explain rationality.

ومن الاعتراضات الشائعة على الحجة القائلة بأن العقلانية لا يمكن أن تنشأ عن العمليات الفيزيائية، الزعمُ بقدرة البرامج الحاسوبية على الاستدلال الاستنباطي. ومن السمات الأساسية للعقلانية أنه في الحجة الاستنباطية الصحيحة يلزم النتيجةُ بالضرورة عن المقدمات. وبما أن البرامج الحاسوبية قائمة على عمليات فيزيائية، وتُظهر سمةً أساسية من سمات العقلانية، فإن الفيزياء قادرة على تفسير قدرتنا على التفكير، كما يقول أصحاب هذا الرأي. وهذا أيضًا ادعاءٌ في غير موضعه. فكما بيّن هذا الفصل، يقوم الاستدلال البشري على امتلاك بصائر عقلية مبنية على الصلات المنطقية بين المقدمات. والبرامج الحاسوبية لا تستطيع أن "ترى" شيئًا. أما الإنسان فلا يملك البصائر فحسب، بل إن بصائره ذات معنى أيضًا؛ فلديه القدرة على فهم معنى النتائج التي يصل إليها ومساءلته. والبرامج الحاسوبية لا يُوصف أنها تمتلك بصائر ذات معنى. إنها قائمة على قواعد نحوية (معالجة للرموز)، لا على دلالات (معانٍ). ولفهم الفرق بين الدلالة والنحو، تأمل الجملتين التاليتين:

A common objection to the argument that rationality cannot arise from physical processes is the alleged ability of computer programmes to engage in deductive reasoning. A key feature of rationality is that, in a valid deductive argument, the conclusion necessarily follows. Since computer programmes are based on physical processes and exhibit a key feature of rationality, physical processes can account for our ability to reason, the argument goes. This is another misplaced contention. As highlighted in this chapter, human reasoning is based on having mental insights based on the logical relations between premises. Computer programmes cannot “see” anything. Humans not only have insights; our insights are also meaningful. We have the ability to understand and question the meaning of the conclusions we come to. Computer programmes are not characterised as having meaningful insights. Computer programmes are based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not semantics (meaning). To understand the difference between semantics and syntax, consider the following sentences:

• أنا أحب عائلتي.

• I love my family.

• أُحِبُّ عَائِلَتِي.

• αγαπώ την οικογένειά μου.

أحبّ عائلتي.

• আমি আিার পমরবারকে ভালবামি.

هذه الجمل الثلاث لها المعنى نفسه: أنا أحب عائلتي. وهذا يشير إلى الدلالة، أي معنى الجمل. لكن التركيب النحوي مختلف. وبعبارة أخرى، الرموز المستخدمة غير متشابهة. فالجملة الأولى تستخدم "رموزًا" إنجليزية، والثانية يونانية، والأخيرة بنغالية. ومن هذا يمكن تطوير الحجة الآتية:

These three sentences mean the same thing: I love my family. This refers to semantics, the meaning of the sentences. But the syntax is different. In other words, the symbols used are unalike. The first sentence is using English ‘symbols’, the second Greek, and the last Bangla. From this, the following argument can be developed:

١۔ برامج الحاسوب ذات طابع نحوي (قائمة على التركيب النحوي).

1. Computer programmes are syntactical (based on syntax).

2. العقول لها دلالات.

2. Minds have semantics.

3. التركيب النحوي وحده لا يكفي لإثبات الدلالة، ولا هو مُقوِّم لها.

3. Syntax by itself is neither sufficient for, nor constitutive for semantics.

4. لذا، فإن برامج الحاسوب بذاتها ليست عقولاً.84.

4. Therefore, computer programmes by themselves are not minds.84.

تخيّل أن انهيارًا ثلجيًا رتّب صخور الجبل بطريقة تكوّن الكلمات: "أنا أحب عائلتي". سيكون من العبث القول إن الجبل يعرف معنى ترتيب الصخور (الرموز). وهذا يدل على أن مجرد التلاعب بالرموز (التركيب النحوي) لا يُنتج المعنى (الدلالة).85

Imagine that an avalanche somehow arranges mountain rocks into the words I love my family. It would be absurd to say that the mountain knows what the arrangement of rocks (symbols) means. This indicates that the mere manipulation of symbols (syntax) does not give rise to meaning (semantics).85

كما أن البرامج الحاسوبية تقوم على التلاعب بالرموز، لا بالمعاني، كذلك لا أستطيع أن أعرف معنى الجملة بالبنغالية مجرد التلاعب بحروفها (رموزها). مهما كررت التلاعب بالحروف البنغالية، لن أتمكن من فهم معنى الكلمات. ولهذا فإن الدلالة تحتاج إلى أكثر من مجرد التركيب الصحيح. فالبرامج الحاسوبية تعمل على التركيب لا على الدلالة. والحواسيب لا تعرف معنى أي شيء. وتجربة الغرفة الصينية الفكرية للبروفيسور جون سيرل طريقة قوية لبيان أن مجرد التلاعب بالرموز لا يفضي إلى فهم ما تدل عليه.

Computer programmes are based on the manipulation of symbols, not meanings. Likewise, I cannot know the meaning of the sentence in Bangla just by manipulating the letters (symbols). No matter how many times I manipulate the Bangla letters, I will not be able to understand the meaning of the words. This is why for semantics, we need more than the correct syntax. Computer programmes work on syntax and not on semantics. Computers do not know the meaning of anything. Professor John Searle’s Chinese Room thought-experiment is a powerful way of showing that the mere manipulation of symbols does not lead to an understanding of what they mean:

تصوّر أنك محبوس في غرفة، وفي هذه الغرفة عدة سلال مليئة برموز صينية. تصوّر أنك (مثلي تمامًا) لا تفهم كلمة واحدة من اللغة الصينية، لكنك تُعطى كتاب قواعد باللغة الإنجليزية لمعالجة هذه الرموز الصينية. تحدد القواعد معالجة الرموز بشكل شكلي بحت، من حيث بنيتها التركيبية لا من حيث معناها. فقد تقول القاعدة: "خذ رمزًا معوجًا من السلة رقم واحد وضعه بجانب رمز معوج من السلة رقم اثنين." والآن افترض أن رموزًا صينية أخرى أُدخلت إلى الغرفة، وأُعطيت قواعد إضافية لإخراج رموز صينية من الغرفة. افترض أنه دون علمك تُسمّى الرموز الداخلة إلى الغرفة "أسئلة" من قبل الناس خارج الغرفة، وتُسمّى الرموز التي تعيدها إلى الخارج "أجوبة عن الأسئلة." افترض كذلك أن المبرمجين بارعون جدًا في تصميم البرامج، وأنت بارع جدًا في معالجة الرموز، حتى إن أجوبتك سرعان ما تصبح غير قابلة للتمييز عن أجوبة متحدث صيني أصلي. ها أنت ذا محبوس في غرفتك تُحرّك رموزك الصينية وتُخرج رموزًا صينية رداً على رموز صينية واردة... والفكرة من القصة بسيطة: بحكم تنفيذك برنامجًا حاسوبيًا شكليًا من وجهة نظر مراقب خارجي، تتصرف تمامًا كما لو كنت تفهم الصينية، ومع ذلك لا تفهم كلمة واحدة منها.86

“Imagine that you are locked in a room, and in this room are several baskets full of Chinese symbols. Imagine that you (like me) do not understand a word of Chinese, but that you are given a rule book in English for manipulating the Chinese symbols. The rules specify the manipulation of symbols purely formally, in terms of their syntax, not their semantics. So the rule might say: ‘Take a squiggle-squiggle out of basket number one and put it next to a squiggle-squiggle sign from basket number two.’ Now suppose that some other Chinese symbols are passed into the room, and that you are given further rules for passing back Chinese symbols out of the room. Suppose that unknown to you the symbols passed into the room are called ‘questions’ by the people outside the room, and the symbols you pass back out of the room are called ‘answers to questions.’ Suppose furthermore, that the programmers are so good at designing the programs and that you are so good at manipulating the symbols, that very soon your answers are indistinguishable from those of a native Chinese speaker. There you are locked in your room shuffling your Chinese symbols and passing out Chinese symbols in response to incoming Chinese symbols… Now the point of the story is simply this: by virtue of implementing a formal computer program from the point of view of an outside observer, you behave exactly as if you understood Chinese, but all the same you do not understand a word of Chinese.”86

في تجربة الغرفة الصينية، يحاكي الشخص الموجود داخل الغرفة الحاسوب. ويتولى شخص آخر إدارة الرموز بطريقة توهم أن الشخص الموجود داخل الغرفة يفهم اللغة الصينية. غير أن هذا الشخص لا يفهم اللغة، وإنما يقلد تلك الحالة فحسب. ويخلص الأستاذ سيرل إلى أن:

In the Chinese Room thought-experiment, the person inside the room is simulating a computer. Another person manages the symbols in a way that makes the person inside the room seem to understand Chinese. However, the person inside the room does not understand the language; they merely imitate that state. Professor Searle concludes:

"مجرد وجود الرموز بذاتها، أي مجرد وجود التركيب النحوي، لا يكفي لوجود الدلالة. فالتلاعب بالرموز وحده لا يضمن معرفة ما تعنيه."87

“Having the symbols by themselves—just having the syntax— is not sufficient for having the semantics. Merely manipulating symbols is not enough to guarantee knowledge of what they mean.”87

ويمكن أن يعترض المعترض على ذلك بأن البرنامج الحاسوبي وإن كان لا يعلم المعنى، فإن النظام كله يعلمه. وقد سمّى الأستاذ سيرل هذا الاعتراض «رد النظام» [88]. غير أن السؤال: لماذا لا يعلم البرنامج المعنى؟ والجواب بسيط: إنه لا يملك وسيلةً لإسناد المعنى إلى الرموز. وما دام البرنامج الحاسوبي لا يستطيع أن يسند معنًى إلى الرموز، فكيف يفهم المعنى نظامٌ حاسوبي يعتمد على ذلك البرنامج؟ إنك لا تستطيع أن تُنتج الفهم بمجرد امتلاك البرنامج الصحيح. ويعرض سيرل نسخة موسّعة من تجربة «الغرفة الصينية» الفكرية ليبيّن أن النظام ككل لا يفهم المعنى، فيقول: «تخيّل أنني حفظتُ محتويات السلال وكتاب القواعد، وأجريتُ جميع الحسابات في ذهني. بل يمكنك أن تتخيّل أنني أعمل في العلن. ليس في "النظام" شيءٌ غير موجود فيّ، وبما أنني لا أفهم الصينية، فالنظام لا يفهمها أيضًا».89

The objector might respond to this by arguing that although the computer programme does not know the meaning, the whole system does. Professor Searle has called this objection “the systems reply”88. However, why is it that the programme does not know the meaning? The answer is simple: it has no way of assigning meaning to the symbols. Since a computer programme cannot assign meaning to symbols, how can a computer system—which relies on the programme—understand the meaning? You cannot produce understanding just by having the right programme. Searle presents an extended version of the Chinese Room thought-experiment to show that the system, as a whole does not understand the meaning: “Imagine that I memorize the contents of the baskets and the rule book, and I do all the calculations in my head. You can even imagine that I work out in the open. There is nothing in the ‘system’ that is not in me, and since I don’t understand Chinese, neither does the system.”89

ويمكن الرد على هذا الاعتراض بسهولة، إذ إن أجهزة الحاسوب ليست أنظمة مستقلة قادرة على الاستدلال العقلي. فقد صُمّمت وطُوّرت وصُنعت على يد بشر واعين وعاقلين. ولذلك فإن الحواسيب ليست سوى امتداد لقدرتنا على القيام بالاستبصارات العقلية. يقول ويليام هاسكر:

A simple response to this objection also includes the fact that computers are not independent systems with the ability to engage in deductive reasoning. They were designed, developed and made by human beings that are conscious and rational. Therefore, computers are just a protraction of our ability to perform rational insights. William Hasker explains:

"أجهزة الحاسوب تعمل على النحو الذي تعمل عليه لأنها زُوِّدت بالبصيرة العقلية. وبعبارة أخرى، فإن الحاسوب ليس إلا امتداداً لعقلانية مصممّيه ومستخدميه؛ وهو لا يُعدّ مصدراً مستقلاً للبصيرة العقلية، بقدر ما لا يُعدّ جهاز التلفاز مصدراً مستقلاً للأخبار والترفيه."90.

“Computers function as they do because they have been endowed with rational insight. A computer, in other words, is merely an extension of the rationality of its designers and users; it is no more an independent source of rational insight than a television set is an independent source of news entertainment.”90.

لا يملك الإلحاد، ولا يستطيع أن يملك، احتكار العقل. ومن المؤسف أن يتنامى الاعتقاد بأن الملحدين عقلانيون، وأن الإلحاد قائم على العقل. وليس الأمر كذلك البتة. فالعمليات المادية العمياء العشوائية لا تستطيع أن تفسر قدرتنا على التفكير. ولهذا فإن الإلحاد يُبطل الشيء نفسه الذي يزعم أنه يستخدمه لرفض الإله. أما وفق الإسلام الموحِّد، فإننا نعيش في كون عقلاني خلقه الخالق البصير، الحكيم، العليم، الذي وهب لنا القدرة على التفكير. وهذا تصور متماسك يفسر ملكاتنا العقلية تفسيرًا تامًّا، ولا يوجد تفسير آخر يفعل ذلك، بل لا يمكن أن يوجد. أما الزعم بأن العمليات المادية العمياء العشوائية تستطيع أن تفسر قدرتنا على الإبصار والتفكير والتعلم، فهو زعم غير عقلاني. والمصرّون على هذا التفكير هم في حقيقة الأمر خصوم للعقل، لا يختلفون عن سائق أجرة يضع عصابة على عينيه ويصر على أنه قادر على إيصال ركابه إلى وجهتهم.

Atheism does not—and cannot—have a monopoly on reason. It is a shame that there is a growing perception that atheists are rational, and that atheism is based on reason. Nothing could be further from the truth. Blind, random physical processes cannot account for our ability to reason. This is why atheism invalidates the very thing it claims to use to reject the Divine. However, according to Islamic theism, we live in a rational universe created by the All-Seeing, The-Wise and The-Knowing Creator, who gave us the ability to reason. This is coherent and accounts fully for our rational faculties; nothing else will (indeed, nothing else can). Maintaining that blind, random physical processes can make sense of our ability to see, think and learn is irrational. Those who persist in this thinking are in fact adversaries of reason. They are no different from a taxi-driver putting on a blindfold and insisting that he can drive his passengers to their destination.