میرے والد کو چہل قدمی کا بے حد شوق ہے۔ وہ ان گہرے سوالات پر غور کرتے ہیں جو سوچنے والے انسان کو بے چین رکھتے ہیں۔ ایک ایسی ہی چہل قدمی کے دوران انھوں نے لندن کے مشہور اسپیکرز کارنر جانے کا فیصلہ کیا۔ یہ جگہ اپنی بلند آواز اور پرجوش بحثوں کے لیے معروف ہے، جن میں انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں گفتگو ہوتی ہے، اور اس میں سیاست اور طرح طرح کی سازشی نظریات بھی زیرِ بحث آتے ہیں۔ یہ آزادیِ اظہار کی ایسی جگہ ہے جہاں ہر شخص تقریباً جو چاہے، جس انداز میں چاہے، کہہ سکتا ہے۔ اس کونے میں عام طور پر خدا کے وجود پر مرکوز کلامی اور فلسفیانہ مباحثے ہوتے رہتے ہیں۔ جس دن میرے والد وہاں گئے، وہ ایک ایسی بحث سن رہے تھے کہ کیا ہمارے پاس ذاتِ الٰہی پر ایمان رکھنے کے معقول دلائل موجود ہیں یا نہیں۔ میرے والد نے گفتگو میں مداخلت کرتے ہوئے کہا: "اگر تم خدا کا انکار کرتے ہو تو دراصل تم اپنے آپ کا انکار کرتے ہو۔" جب میرے والد نے مجھے یہ واقعہ سنایا تو میں ان کی بات کے مضمرات کو زیادہ نہیں سمجھ سکا تھا۔ تاہم، چند دہائیاں گزرنے کے بعد، میں اس باب میں ان کی اس گہری حکمت کی وضاحت کرنا چاہتا ہوں۔

My father loves going for walks. He ponders the profound questions that plague the thinking man. On one of these walks, he decided to visit the famous Speakers Corner in London. It is known for its loud and heated discussions about man, life and the universe, including politics and all sorts of conspiracies. It is a place for unfettered free speech, where anyone and everyone can say almost what they want in any way they want. The corner usually witnesses theological and philosophical debates centred on God’s existence. The day my father visited the corner he was listening to a discussion about whether or not we have good reasons to believe in the Divine. My father interrupted the discussion and told them, “If you reject God, you deny yourself.” When my father told me this story, I didn’t really understand the implications of what he said. However, fast-forward a few decades, I would like to expand on his profound wisdom in this chapter.

كان أبي يحاول أن يبيّن للحاضرين أنّنا لمّا كنّا على وعيٍ بذواتنا (وبما نشعر به)، فإنّ ذلك آيةٌ على وجود الله. وإذا أخذنا المعنى بشكلٍ عام، فإنّ ما كان أبي يشير إليه هو الوعي الظاهراتي (Phenomenal consciousness)، أي، بعبارةٍ مبسّطة، حقيقة أنّ لدينا تجارب ذاتيّةً باطنية. يتعلّق الوعي الظاهراتي بقدرتنا على أن نمتلك وعياً ذاتيّاً باطنيّاً بما يعنيه أن نعيش حالةً شعوريّةً بعينها. فمثلاً، حين آكل الشوكولاتة المفضّلة لديّ، أو حين أستمع إلى تلاوةٍ للقرآن الكريم، أكون واعياً بتلك التجربة الباطنية، وأستطيع أن أستشعر ما يعنيه أن أكون في تلك الحالة الشعورية. غير أنّ أحداً غيري لا يستطيع أن يدرك ما تعنيه لي تلك التجارب الذاتية. وبطبيعة الحال، سيكون لغيري آراؤه الخاصة في الشوكولاتة وفي تلاوة القرآن الكريم، لكنّهم لن يختبروا حقّاً ما أشعر به في تلك اللحظات، ولن يدركوه على حقيقته.

My father was trying to tell the crowd that since we have an awareness of who we are (and what we feel), it is a sign that God exists. In a broad sense, what my father was referring to was phenomenal consciousness; in simple terms, the fact that we have inner subjective experiences. Phenomenal consciousness relates to our ability to have an inner subjective awareness of what it is like to experience a particular conscious state. For example, when I eat my favourite chocolate or when I listen to a recitation of the Qur’an, I am aware of that internal experience, and I can appreciate what it is like to be in that conscious state. However, no one else can access what it is like for me to have those subjective experiences. Of course, other people will have their own perspectives of chocolate and the recitation of the Qur’an, but they will never truly experience or comprehend what I feel during those experiences.

حتى لو عرفتَ كل شيء عن دماغي الفيزيائي، فلن تستطيع أن تعرف كيف يكون الأمر بالنسبة لي عندما أمرّ بتجربة معينة، سواء أكان ذلك شرب عصير البرتقال، أم التحديق في غروب جميل، أم الوقوع في الحب. والسبب الرئيسي في ذلك أن علم الأعصاب هو في معظمه علمٌ للارتباطات. فيلاحظ علماء الأعصاب النشاط الدماغي ويربطونه بما يُبلغ عنه المشاركون من وعيٍ بحالاتهم. غير أن هذه الارتباطات لا يمكن أن تخبرنا شيئًا عن كيفية شعور المشاركين وهم في حالة وعيٍ معينة، بل تخبرنا فقط بوقت حدوثها. قد يُحتجّ بأن المشارك يستطيع أن يزوّد علماء الأعصاب ببياناتٍ من منظور الشخص الأول، بوصف تجربته الذاتية، فيجيب بذلك عن السؤال. ومع ذلك فهذا ليس جوابًا، لأنه حتى لو استعمل شخصٌ كلماتٍ مثل "بارد" و"مؤلم" و"حلو" و"جميل" و"حزين"، فإنه لا يستطيع أبدًا أن يخبرنا بكيفية تلك التجارب والمشاعر. فالكلمات أوعية للمعنى والتجربة، ولكن يجب أن نتجاوز الكلمات حتى نفهم فهمًا تامًا الوعي الداخلي لغيرنا. ومن الجوانب الغامضة الأخرى للتجارب الواعية الداخلية: لماذا تنشأ التجارب الذاتية من عمليات بيولوجية وفيزيائية غير واعية؟ لماذا تنشأ تجربة داخلية فريدة من مادة غير واعية؟ وهذا سؤال مهم آخر في فلسفة العقل وعلم الأعصاب. وما عرضتُه حتى الآن يشكل ما يسميه الأكاديميون "المشكلة الصعبة للوعي". وهي ما زالت دون حل، رغم أنها أثارت كثيرًا من النقاشات الحادة حول طبيعة ما نحن عليه وتجاربنا الواعية. ويصوغ الباحث دانيال بور المشكلة على النحو الآتي:

Even if you were to know everything about my physical brain, you would not be able to find out what it is like for me to have a particular experience, whether drinking orange juice, staring at a beautiful sunset or falling in love. The main reason for this is that neuroscience is mostly a science of correlations. Neuroscientists observe brain activity and correlate that activity with what the participants report they are conscious of. However, these correlations can never tell us anything about what it is like for participants to be in a given state of consciousness; it can only tell us when it occurs. You may argue that a participant may provide neuroscientists with first-person data by describing his or her subjective experience, thereby answering the question. Nonetheless, this is not an answer, because even if someone uses words like ‘cold’, ‘painful’, ‘sweet’, ‘beautiful’ and ‘sad’, they can never tell us what it is like to have those experiences and feelings. Words are vehicles for meaning and experience, but we must go beyond words to fully understand the conscious experience of another. Another elusive aspect of internal conscious experiences is why subjective experiences arise from non-conscious biological and physical processes. Why does a unique internal experience arise from non-conscious matter? This is another important question in the philosophy of the mind and neuroscience. The issues I have introduced so far form what academics call the hard problem of consciousness. This has remained unresolved, despite having sparked many heated debates on the nature of who we are and our conscious experiences. Research fellow Daniel Bor states the problem in the following way:

لا شك أن في العالم مشكلات صعبة كثيرة، لكن مشكلةً واحدة فقط تنال لقب «المشكلة الصعبة». وهي مشكلة الوعي: كيف تُنشئ نحو ١٣٠٠ غرام من الخلايا العصبية ذلك النسيج المتصل من الإحساسات والأفكار والذكريات والمشاعر الذي يشغل كل لحظة من لحظات اليقظة… ولا تزال المشكلة الصعبة بلا حل.

“There are a lot of hard problems in the world, but only one gets to call itself ‘the hard problem’. That is the problem of consciousness—how 1300 grams or so of nerve cells conjures up the seamless kaleidoscope of sensations, thoughts, memories and emotions that occupy every waking moment… The hard problem remains unresolved.”190.

لا يمكن تفسير وجود تجاربنا الذاتية الواعية الداخلية إلا بوجود كائن عليم بكل شيء. هذا الكائن هو الذي خلق الكون المادي والمخلوقات الواعية فيه، ومنحها القدرة على إدراك تجاربها الذاتية الداخلية. أما التفسيرات الأخرى فتفشل منذ البداية؛ فالنظرة المادية الباردة إلى الكون، على سبيل المثال، لا تَعِد بأي حل للمشكلة. تخيّل أنه في بداية الكون لم يكن لديك سوى تراكيب بسيطة من المادة، ثم بعد زمن طويل أعادت هذه التراكيب ترتيب نفسها لتصبح بشرًا يشكّلون الوعي. يبدو هذا أشبه بالسحر، لأن المادة باردة وعمياء وغير واعية، فكيف لها أن تكون مسؤولة عن مثل هذه الظاهرة؟ إنها لا تستطيع ذلك. فعلى سبيل المثال، لا أستطيع أن أعطيك عشرة جنيهات إسترلينية إن لم تكن معي. وكذلك لا تستطيع المادة أن تُنشئ الوعي إن لم تكن تحتويه أو لا تملك القدرة على إنشائه. قد تقول: يمكنني أن أكسب المال ثم أعطيه لغيري، وكذلك تستطيع المادة أن "تكسب" الوعي عبر عملية معقدة ما. وهذا غير صحيح، لأن عملية غير واعية منفردة مضافًا إليها عملية أخرى غير معقدة منفردة لا تزال تساوي عمليتين غير واعيتين. وهذا كمن يحاول تحويل قطعة من الحديد إلى خشب: مهما عالجت الحديد لن يتحول إلى خشب، ولو أضفت إليه المزيد من الحديد.

The very fact that we have internal subjective conscious experiences can only be explained by the existence of an All-Aware Being. This Being created the physical universe with conscious creatures, and gave them the ability to be aware of their internal subjective experiences. Other explanations fail from the onset—for instance, a cold, materialistic view on the universe offers no hope for a solution to the problem. Imagine in the beginning of the universe all you had were simple arrangements of matter, and after a long period of time, they rearranged themselves into human beings to form consciousness. This sounds like magic, because matter is cold, blind and non-conscious, so how can it be responsible for such a phenomenon? It cannot. For example, I cannot give you £10 if I do not have it. Likewise, matter cannot give rise to consciousness if it does not contain it or have the potential to give rise to it. You may argue that I can earn the money and then give it to someone; likewise, matter can somehow ‘earn’ consciousness via some complex process. This is false, because an individual non-conscious process plus another individual non-complex process still equal two non-conscious processes. It is like trying to turn a piece of iron into wood: no matter how you manipulate the iron, it will never turn into wood, even if you add more iron.

يهدف هذا الفصل إلى تفكيك التفسيرات الشائعة لمشكلة الوعي الصعبة، وبيان كيف أن المقاربة الإلهية، وبالتبعية وجود الله، تقدّم تفسيرًا أفضل بكثير. كما سأبيّن أن هذه ليست مسألة يُنتظر أن «يمنحنا العلم جوابها في النهاية»، لأننا حتى لو عرفنا كل شيء عن الدماغ، وأصررنا على الاكتفاء بالتفسيرات البيولوجية المادية، أو حتى التفسيرات الفلسفية غير الإلهية، فلن نصل إلى جواب مشكلة الوعي الصعبة.

The scope of this chapter is to deconstruct the popular explanations for the hard problem of consciousness and explain how a theistic approach, and by extension God’s existence, provides a far better explanation. I will also bring to light that this is not an issue for which ‘science will eventually give us the answers’, because even if we were to know everything about the brain and insist on referring solely to biological, materialist (or even non-theistic philosophical) explanations, we will still not answer the hard problem of consciousness.

More about the hard problem.

More about the hard problem.

بإقرارهم الشخصي، سبّب موضوعُ الوعي مشكلاتٍ لا حلّ لها لكثيرٍ من الأكاديميين، ولا سيما أولئك الذين يتشددون تشدداً مفرطاً في نهجهم المادّي. ففي كتابه «الوعي: اعترافات مختزِلٍ رومانسي»، يعترف البروفيسور كريستوف كوخ صراحةً قائلاً:

By their own admission, the issue of consciousness has caused many academics unsolvable problems, especially those who are excessively dogmatic in their materialistic approach. In his book Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Professor Christof Koch openly admits:

"كيف يحوّل الدماغ النشاط الكهروحيوي إلى حالات ذاتية، وكيف تتحوّل الفوتونات المنعكسة عن الماء بسحرٍ إلى إدراكٍ لبحيرة جبلية زرقاء زمردية متلألئة الألوان، لغزٌ محيّر. وما تزال طبيعة العلاقة بين الجهاز العصبي والوعي بعيدة المنال، وموضوعَ جدالاتٍ محتدمة لا تنتهي... وقد عجز المنهج العلمي، الذي أثبت نجاحه الباهر في مجالات أخرى كثيرة، عن تفسير كيف يمكن لمادةٍ شديدة التنظيم أن تمتلك منظورًا داخليًا."[191]

“How the brain converts bioelectrical activity into subjective states, how photons reflected off water are magically transformed into the percept of an iridescent aquamarine mountain tarn is a puzzle. The nature of the relationship between the nervous system and consciousness remains elusive and the subject of heated and interminable debates… Explaining how a highly organized piece of matter can possess an interior perspective has daunted the scientific method, which in so many other areas has proved immensely fruitful.”191.

هذه المشكلات التي لم تُحسم لا تتعلق بالتركيب المادي للدماغ وبكيفية ربط بعض الحالات الواعية بالنشاط الدماغي. فإذا كنت أشعر بالألم، فإن نشاطًا ما في دماغي يدل على أنني أشعر بالألم. ولا أحد ينكر أن الدماغ المادي والوعي مترابطان، لكنني أؤكد هنا أن هذا مجرد ارتباط؛ فالدماغ والوعي ليسا شيئًا واحدًا. فلنتأمل المثال التالي: الدماغ هو السيارة، والوعي هو السائق. لا تتحرك السيارة دون السائق، والسائق لا يستطيع تشغيل السيارة أو استعمالها على الوجه الصحيح إذا كانت معطوبة أو متلفة. ومع ذلك، فهما متمايزان ومستقلان من جهة ما.

These unresolved problems do not concern the physical makeup of the brain and how we can correlate some conscious states with brain activity. If I am experiencing pain, some sort of activity in my brain indicates that I am experiencing pain. No one is denying that the physical brain and consciousness are related, but I must stress here, it is just a relationship. The brain and consciousness is not the same thing. Take the following analogy into consideration: the brain is the car, and consciousness is the driver. The car will not move without the driver, and the driver will not be able to start the car—or use it properly—if it is damaged or broken. However, they are both different and independent in some way.

ما هي المشكلات التي يسعى المتخصصون في هذا المجال إلى معالجتها، ولماذا لا يكون الدماغ والوعي شيئاً واحداً؟ تكمن الإجابة عن هذين السؤالين في ما يُعرف بالمشكلة الصعبة للوعي. وتتعلق المشكلة الصعبة للوعي بكون لدينا تجارب ذاتية باطنية. بعبارة أخرى، المشكلة أننا لا نستطيع أن نفسّر ما الذي يكون عليه الأمر بالنسبة إلى كائن حي معيّن حين يمتلك تجربة واعية ذاتية، وذلك بلغة الشخص الثالث الخاصة بالعلم. يقول البروفيسور ديفيد تشالمرز، الذي نشر عبارة المشكلة الصعبة للوعي، موضّحاً:

What are the problems that specialists in the field are trying to address, and why are the brain and consciousness not the same thing? The answer to these questions lies in what is known as the hard problem of consciousness. The hard problem of consciousness concerns the fact that we have internal subjective experiences. In other words, the problem is that we cannot explain what it is like for a particular organism to have a subjective conscious experience in terms of the third-person language of science. Professor David Chalmers, who popularised the phrase the hard problem of consciousness, explains:

"المشكلة الحقيقية الصعبة للوعي هي مشكلة التجربة. عندما نفكر ونُدرك، يكون هناك دويّ من معالجة المعلومات، لكن يوجد أيضًا جانب ذاتي… هذا الجانب الذاتي هو التجربة. فحين نُبصر، على سبيل المثال، نختبر أحاسيس بصرية: الكيفية المحسوسة للاحمرار، وتجربة الظلام والضوء، وكيفية العمق في مجال مادي. وتصاحب الإدراك تجارب أخرى في طرائق مختلفة: صوت الكلارينت، ورائحة كرات النفتالين. ثم هناك الأحاسيس الجسدية، من الآلام إلى النشوة الجنسية؛ والصور الذهنية التي تُستحضر داخليًا؛ والكيفية المحسوسة للانفعال؛ وتجربة تيار الفكر الواعي. ما يجمع كل هذه الحالات أن هناك شيئًا يشبه أن يكون المرء في تلك الحالات. وجميعها حالات تجربة… وإن كانت ثمة مشكلة تستحق أن تُسمّى مشكلة الوعي، فهي هذه. وبهذا المعنى المركزي لكلمة ‘الوعي’، يكون الكائن الحي، والحالة الذهنية، واعيًا إذا كان هناك شيء يشبه أن يكون المرء في تلك الحالة."

“The really hard problem of consciousness is the problem of experience. When we think and perceive, there is a whir of information processing, but there is also a subjective aspect… This subjective aspect is experience. When we see, for example, we experience visual sensations: the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality of depth in a physical field. Other experiences go along with perception in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. Then there are bodily sensations from pains to orgasms; mental images that are conjured up internally; the felt quality of emotion; and the experience of a stream of conscious thought. What unites all these states is that there is something it is like to be in them. All of them are states of experience… If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. In this central sense of ‘consciousness’, an organism, and a mental state is conscious if there is something it is like to be in that state.”192.

يضيف البروفيسور تورين ألتر بُعدًا آخر إلى تعريف المشكلة الصعبة للوعي، وذلك بالتركيز على العجز عن الإجابة عن سؤال: لماذا تُنتج العمليات الفيزيائية في الدماغ التجربة الواعية؟

Professor Torin Alter adds another dimension to the definition of the hard problem of consciousness, by focusing on the inability to answer why physical brain processes produce conscious experience:

"عندما أكتب هذه الكلمات، تعمل أنظمة معرفية في دماغي على معالجة المعلومات البصرية والسمعية. ويصاحب هذه المعالجة حالات من الوعي الظاهراتي، مثل التجربة السمعية لسماع نقر لوحة المفاتيح «تاب، تاب، تاب»، والتجربة البصرية لرؤية الحروف تظهر على الشاشة. كيف يولّد نشاط دماغي تلك التجارب؟ ولماذا تلك التجارب دون غيرها؟ بل لماذا يصاحب أي حدث فيزيائي تجربة واعية؟ وتُعرف مجموعة هذه المشكلات بمشكلة الوعي الصعبة… وحتى بعد تفسير كل الوظائف والقدرات المرتبطة بها، قد يتساءل المرء بوجاهة عن سبب وجود ما يشبه الشعور بالرؤية لحروف تظهر على شاشة الحاسوب." 193.

“As I type these words, cognitive systems in my brain engage in visual and auditory information processing. This processing is accompanied by states of phenomenal consciousness, such as the auditory experience of hearing the tap-tap-tap of the keyboard and the visual experience of seeing the letters appear on the screen. How does my brain's activity generate those experiences? Why those and not others? Indeed, why is any physical event accompanied by conscious experience? The set of such problems is known as the hard problem of consciousness… Even after all the associated functions and abilities are explained, one might reasonably wonder why there is something it is like to see letters appear on a computer screen.”193.

لنُبسّط التعريفات السابقة بمثال. لنفرض أنك تأكل فراولة. يستطيع العلماء والفلاسفة أن يجدوا في الدماغ ارتباطات تدل على أنك تأكل شيئًا، وربما حتى أنك تأكل قطعة من الفاكهة، وكذلك ما إذا كنت تجد طعمها لذيذًا أو حلوًا، وذلك بأن يطلبوا منك وصف تجربتك الواعية. ومع ذلك، لا يمكنهم أبدًا أن يكتشفوا أو يفحصوا كيف تكون تجربة أكل الفراولة بالنسبة لك، ولا ما يعنيه ويُحسّه لك مذاقُ اللذة والحلاوة، ولماذا عشتَ هذه التجربة الذاتية المعينة لأكل الفراولة نابعةً من عمليات فيزيائية.

Let me simplify the above definitions with an example. Say you were to eat a strawberry. Scientists and philosophers would be able to find correlations in the brain that indicate that you are eating something, maybe even the fact that you are eating a piece of fruit, and whether or not you find it tasty or sweet by asking you to describe your conscious experience. Nevertheless, they could never find out or examine what it is like for you to eat a strawberry, or what tastiness or sweetness mean and feel for you, and why you have had that particular subjective experience of eating a strawberry arising from physical processes.

ومن المهم أن نلاحظ أن المسألة المطروحة ليست مسألة معرفية بحتة؛ فليست ناتجة عن قصور في فهم علم الأعصاب، ولا عن عجز عن إدراك ما يكون عليه شعور شخص ما بتجربة شعورية داخلية ذاتية مجرد الملاحظة للأحداث العصبية البيولوجية. بل هي مشكلة أنطولوجية؛ إذ تتعلق بمصدر التجربة الظاهراتية وطبيعتها. فطبيعة الماديّ (في هذه الحالة علم الأعصاب) وطبيعة الوعي الذاتي مختلفتان تماماً. وإن عدم القدرة على معرفة ما يكون عليه شعور شخص ما بتجربة شعورية ذاتية، وعدم معرفة كيفية نشوء هذه التجارب من العمليات المادية، يثير الأسئلة الميتافيزيقية التالية: ما طبيعة التجربة الشعورية؟ وما المصدر الأساسي لهذه التجارب؟

It is important to note that the issue at hand is not merely an epistemic one; it is not due to a lack of understanding neurobiology or not being able to understand what it is like for someone to have an inner subjective conscious experience just by observing neurobiological happenings. Rather, it is an ontological problem; it concerns the source and nature of phenomenal experience. The nature of the physical (in this case, neurobiology) and subjective consciousness are completely different. Not being able to find out what it is like for someone to have a subjective conscious experience, and not knowing how these experiences arise from physical processes, raises the following metaphysical questions: What is the nature of conscious experience? What is the ultimate source of these experiences?.

معالجة المناهج الفاشلة.

Addressing the failed approaches.

تتعدد المقاربات المتنافسة التي تحاول تفسير ظاهرة الوعي ومشكلته الصعبة، وتشمل هذه المقاربات تفسيرات بيولوجية ومادية وغير مادية. وسأحاول أن أناقش لماذا لا تعالج هذه المقاربات المشكلة الصعبة للوعي، ولماذا يقدم المنظور الإلهي التفسيرَ الأفضل. وبعبارة أخرى، فإن وجود الله يوفر أساسًا عقلانيًا للإجابة عن الأسئلة التي عجز الفلاسفة وعلماء الأعصاب عن الإجابة عنها.

A range of competing approaches attempt to explain the phenomenon of consciousness and its hard problem. These approaches include biological, materialist and non-materialist explanations. I will attempt to discuss why they do not address the hard problem of consciousness, and why a theistic approach provides the best explanation. In other words, God’s existence provides a rational basis to answer the questions philosophers and neuroscientists have been unable to answer.

المناهج البيولوجية

Biological approaches.

لنبدأ أولاً ببيان سبب إخفاق التفسيرات البيولوجية. ومن هذه المحاولات نظرية "نحو نظرية عصبية حيوية للوعي" لفرانسيس كريك وكريستوف كوخ، ونظرية "مساحة العمل العالمية" لبرنارد بارس، ونظرية "النواة الديناميكية" لجيرالد إيلدرمان وجوليو تونونيّ، ونظرية "الربط الثلاموقشري" لرودولفو لينياس، ونظرية "المعالجة المتكررة" لفيكتور لامّه، ونظرية "الوعي الدقيق" لسيميير زيكي، ونظرية "شعور ما يحدث" لأنطونيو داماسيو. ومع أنه ليس من غرض هذا الفصل مناقشة التفاصيل التقنية وأوجه القصور في هذه النظريات التجريبية (لأنها جميعاً تحمل دلالات وافتراضات فلسفية تُعالج أدناه)، فإن أياً منها لا يعالج مشكلة الوعي الصعبة معالجة شاملة. ويوضح البروفيسور ديفيد تشالمرز إخفاق المقاربات البيولوجية في معالجة مشكلة الوعي الصعبة، وذلك في كتابه "طبيعة الوعي"، حيث يقول: 145.

Let us first address why biological explanations have failed. Some of these attempts include Francis Crick and Christof Koch’s Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, Bernard Baars’s Global Workplace theory, Gerald Elderman’s and Giulio Tononi’s The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas’s Thalamocortical Binding theory, Victor Lamme’s Recurrent Processing theory, Semir Zeki’s Microconsciousness theory and Antonio Damasio’s The Feeling of What Happens theory. Although it is not the purpose of this chapter to discuss the technicalities and shortcomings of these empirical theories (because they all have philosophical implications and assumptions, which are addressed below), none of them comprehensively addresses the hard problem of consciousness. Professor David Chalmers explains the failure of the biological approaches in addressing the hard problem of consciousness. In his book The Character of Consciousness, he 145.

لقد اعتمد خمس استراتيجيات خطرة

mentions five perilous strategies that have been adopted194:

الاستراتيجية الأولى هي تفسير شيءٍ آخر. يكتفي الباحثون ببساطةٍ بالاعتراف بأن مشكلة الخبرة الذاتية صعبةٌ جدًا في الوقت الراهن. ويعترف كوخ بهذه الاستراتيجية الفاشلة صراحةً. وقد صرّح في حوارٍ منشور: «حسنًا، دعونا أولًا نتجاهل الجوانب الصعبة الحقيقية، كالمشاعر الذاتية، لأنها قد لا تملك حلًّا علميًّا. فالحالة الذاتية للشعور، والألم، والمتعة، ورؤية اللون الأزرق، وشمّ الوردة – يبدو أن هناك قفزةً هائلةً بين المستوى المادي، أي تفسير الجزيئات والخلايا العصبية، والمستوى الذاتي».[195]

1. The first strategy is to explain something else. Researchers simply admit the problem of experience is too difficult for now. Koch openly admits this failed strategy. In a published interview, he confessed: “Well, let's first forget about the real difficult aspects, like subjective feelings, because they may not have a scientific solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of seeing blue, of smelling a rose—there seems to be a huge jump between the materialistic level, of explaining molecules and neurons, and the subjective level.”195.

الاستراتيجية الثانية هي إنكار المشكلة الصعبة للوعي. وذلك بالحكم بأننا كائنات زومبي لا نملك إلا وهم الإرادة الحرة. وتصف هذه الاستراتيجية الواقع الإنساني بأنه آلة بيولوجية لا تجربة ذاتية فيها. وبعبارة أخرى، فهي تتجاهل المشكلة وتعيد تعريف ما يعنيه أن يكون الإنسان إنسانًا.

2. The second strategy is to deny the hard problem of consciousness. It is to decide that we are zombies, with only an illusion of free will. This strategy describes the human reality as a biological machine with no subjective experience. In other words, it ignores the problem and redefines what it means to be human.

الاستراتيجية الثالثة تزعم أن التجربة الذاتية تُفسَّر بفهم العمليات الفيزيائية في دماغنا. غير أن هذا يبدو كالسحر. فالوعي التجريبي ينبثق بطريقة ما دون أي تفسير. والسؤال هو: كيف تُنتج هذه العمليات تجربةً ذاتيةً داخليةً؟

3. The third strategy claims that subjective experience is explained by understanding the physical processes in our brain. However, this sounds like magic. Conscious experience somehow emerges without any explanation. The question, how do these processes give rise to an inner subjective experience?

إن معرفة العمليات الفيزيائية لا تخبرنا شيئًا عمّا يكون عليه الأمر بالنسبة لشخصٍ ما حين يمرّ بتجربة شعورية داخلية معيّنة. ولا يُجاب عنه أبدًا.

is never answered. Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience.

4. الاستراتيجية الرابعة هي شرح بنية التجربة. لا تخبرنا هذه الاستراتيجية شيئًا عن سبب وجود التجربة أصلًا، ولا تقدم، بمجرد شرح بنية التجربة، أي إجابات عمّا يكون عليه الأمر بالنسبة إلى الإنسان 146

4. The fourth strategy is to explain the structure of experience. This strategy tells us nothing of why experience exists in the first place, and just by explaining the structure of experience, it provides us with no answers to what it is like for a person to 146

لها تجارب فريدة.

have unique experiences.

الاستراتيجية الخامسة هي عزل الأساس (الطبقة الكامنة) للتجربة. تهدف هذه الاستراتيجية إلى عزل الأساس العصبي للتجربة من خلال فهم عمليات معينة. غير أن هذه الاستراتيجية لا تفسّر ما الذي يعنيه أن يكون للمرء تجربة واعية داخلية، ولا لماذا تنشأ هذه التجربة من تلك العمليات، ولا كيف تنشأ.

5. The fifth strategy is to isolate the substrate (the underlying basis or layer) of experience. This strategy aims to isolate the neural basis for experience by understanding certain processes. However, this strategy does not explain what it is like to have an internal conscious experience, why it emerges from these processes and how.

دخول فلسفۃ العقل

Enter the philosophy of mind.

الآن أصبحنا في موقع يتيح لنا تناول الكيفية التي يفسّر بها فلاسفة العقل الوعي بطريقة تسعى إلى معالجة المشكلة الصعبة. وتجدر الإشارة هنا إلى أن النظريات العلمية تحمل في طياتها افتراضات فلسفية ضمنية، ولذلك فإن تناول النظريات الفلسفية يعني في الوقت نفسه تناول النظريات التجريبية. ويوضح ذلك الأستاذ أنتي ريفونسو بجلاء قائلاً:

Now we are in a position to address how philosophers of the mind explain consciousness in a way that attempts to address the hard problem. An important note to add here is that scientific theories have implied philosophical assumptions. Therefore, addressing the philosophical theories will also address the empirical theories. Professor Antti Revonsuo makes this point clear:

«لكن، من المفيد أيضًا للعلماء التجريبيين أن يكونوا على وعي بالبدائل الفلسفية المختلفة، لأن كل نظرية تجريبية تنطوي بالضرورة أيضًا على نوع من الالتزامات الفلسفية الضمنية… إن المنهج التجريبي الشامل الذي يتبعه العالم في دراسة الوعي تتحكم فيه التزاماته الفلسفية السابقة أو حدسه حول طبيعة العلم وطبيعة الوعي، سواء كان على وعي بتلك الالتزامات أم لا.»196.

“However, it is useful also for empirical scientists to be aware of the different philosophical alternatives, because every empirical theory also necessarily involves some sort of implicit philosophical commitments… The overall empirical approach that a scientist takes to consciousness is guided by his prior philosophical commitments or intuitions about the nature of science and the nature of consciousness, whether he is aware of such commitments or not.”196.

يؤكد الأستاذان ريكاردو مانزوتي وباولو موديراتو أيضًا أن علوم الأعصاب "ليست بريئة ميتافيزيقيًا"،197 وأن "البيانات التجريبية تحتاج إلى أن تُفسَّر من منظور مقدمةٍ ما".198

Professors Ricardo Manzotti and Paolo Moderato also highlight that the neurosciences are “not metaphysically innocent”197 and that “empirical data needs to be interpreted from the perspective of some premise.”198.

ليس هناك أيٌّ من المحاولات الفلسفية المختلفة لتفسير الوعي شاملةً بما يكفي لتحدّي البديل الإلهي. ويمكن تصنيف هذه المحاولات بوجه عام إلى مادية أو فيزيائية، وغير مادية. وفيما يلي عرضٌ موجز لهذه المحاولات، وبيانٌ لأسباب إخفاقها.

None of the various philosophical attempts to explain consciousness are comprehensive enough to challenge the theistic alternative. These attempts can be broadly categorised as materialist or physicalist, and non-materialist. Below is a brief account of these attempts and an explanation of why they have failed.

المناهج المادية

Materialistic approaches.

كما فعل غيرهم من الباحثين والأكاديميين، سيُستعمل مصطلحا الفيزيائية (Physicalism) والمادية (Materialism) بالتبادل.199 200 ومع أن لكلٍّ منهما تاريخًا منفصلًا وبعض الفروق المفاهيمية201، فإن ذلك لا يطرح إشكالًا في المفاهيم التي يتناولها هذا الفصل. ويعني المصطلحان أن الوعي يمكن تفسيره بالعلوم الطبيعية، لكنهما لا يستلزمان دائمًا أن تُماثَل الحالات الواعية بأجزاء من المادة.

Echoing other researchers and academics, the terms physicalism and materialism will be used interchangeably.199 200 Although they have separate histories and some conceptual differences201, these do not pose a problem to the concepts dealt with in this chapter. The two terms mean that consciousness can be explained by the physical sciences, but do not always imply that conscious states must be equated to bits of matter.

الحقائقُ الماديةُ ليست كلَّ الحقائق!

Physical facts are not all the facts!.

قبل أن أدخل في جميع المقاربات المادية، أودّ أن أبيّن كيف أن الفيزيائية والمادية عمومًا تتعرضان للنقض بحجة ماري القوية لفرانك جاكسون. وإليكم ملخصها: عاشت ماري طوال حياتها في غرفة بالأبيض والأسود، واكتسبت المعلومات عن العالم عبر حواسيب وتلفزيونات بالأبيض والأسود. وكان متاحًا لها في غرفتها جميع المعلومات العلمية الموضوعية عما يحدث حين يرى البشر الظواهر الفيزيائية. فهي تعرف كل شيء عن العلم المتعلق بإدراك الأشياء بالعين البشرية. ومع ذلك، فهي لا تعرف كيف يكون الإحساس برؤية الألوان. وفي يوم من الأيام يُسمح لها بمغادرة الغرفة. فما إن تفتح الباب حتى تنظر إلى وردة حمراء، فتختبر اللون الأحمر لأول مرة. إنها لا تقدّر اللون الأحمر إلا في اللحظة التي تراه فيها.202 ولم تُعدّها معرفتها بجميع الحقائق الفيزيائية المتعلقة بالإدراك البصري والألوان لتجربة رؤية اللون الأحمر الجديدة. لم تكن تعرف كيف تكون رؤية وردة حمراء من خلال تعلّم الحقائق الفيزيائية، بل عرفت ما كانت عليه تلك التجربة فقط في اللحظة التي وقعت فيها.

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson’s powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred.

تُقدّم تشالمرز المقدمات التالية لتبيّن أن حجة ماري تجعل المادية عاجزةً عن حل المشكلة الصعبة للوعي:

Chalmers provides the following premises to show that the Mary argument renders materialism unable to solve the hard problem of consciousness:

١۔ مریم تمام طبیعی حقائق کو جانتی ہے۔

1. Mary knows all the physical facts.

2. مریم تمام حقائق نہیں جانتی۔

2. Mary does not know all the facts.

3. الحقائق الطبيعية لا تستنفد جميع الحقائق.203.

3. The physical facts do not exhaust all the facts.203.

جادل تشالمرز هنا بأن المعرفة بالعالم الفيزيائي لن تقود إلى المعرفة بالواقع الشعوري الذاتي، مثل ما يكون عليه الإحساس برؤية اللون الأحمر. ويبدو أن هذا يقوّض المادية. ويعمّم تشالمرز الحجة على النحو الآتي:

Chalmers’s argument here shows that knowledge of the physical world will not lead to knowledge of subjective conscious reality—for example, what it is like to see red. This seems to undermine materialism. Chalmers generalises the argument in the following way:

1. هناك حقائق عن الوعي لا يمكن استنباطها من الحقائق الفيزيائية.

1. There are truths about consciousness that are not deducible from physical truths.

2. إذا كانت هناك حقائق عن الوعي لا يمكن استنباطها من الحقائق الفيزيائية، فإن المادية باطلة.

2. If there are truths about consciousness that are not deducible from physical truths, then materialism is false.

3. المادية باطلة.204.

3. Materialism is false.204.

الماديّة والفيزيائيّة لا تُفسِّر الذاتيّ (الظواهر الذاتية أو الشعورية).

Physicalism and materialism do not explain subjective.

لأن المعرفة بالدماغ المادي لا تفضي إلى فهم التجربة الذاتية، ولا إلى فهم سبب نشوء تلك التجربة من النشاط الدماغي. والمادية غير كافية، لأن هناك حقائق عن الوعي لا يمكن استنباطها من الحقائق المادية.

consciousness because knowledge of the physical brain does not lead to an understanding of a subjective experience, and why that experience emerges from brain activity. Materialism is inadequate, because there are facts about consciousness that cannot be deduced from physical facts.

أثار حجة ماري اعتراضات مثيرة للاهتمام. يزعم أحد الاعتراضات أنه لا يمكن تحديد ما ستعرفه ماري لو حصلت على جميع الحقائق الفيزيائية. وهذا الاعتراض يسيء فهم حجة ماري، إذ يفترض أن الحجة تركز على ما يعنيه معرفة جميع الحقائق الفيزيائية. غير أن الحجة تركز في الحقيقة على عجز ماري عن معرفة ما يعنيه رؤية اللون الأحمر إذا لم تختبر قط رؤية اللون الأحمر. ولذلك فإن أي اعتراض على حجة ماري يجب أن يركز على ما تكتسبه ماري من رؤية اللون الأحمر، لا على ما كانت ستعرفه لو امتلكت جميع الحقائق الفيزيائية.

The Mary argument has generated interesting objections. One objection argues that it is not possible to identify what Mary would know if she acquired all of the physical facts. This objection misunderstands the Mary argument. It assumes that the Mary argument is focused on what it is like to know all the physical facts. However, the argument is focused on Mary’s inability to know what it is like to see red if she never had the experience of seeing red. Therefore, any objection to the Mary argument must focus on what Mary gains by seeing red and not what she would know if she had all the physical facts.

ومن الاعتراضات الأخرى فرضيةُ القدرة. وتزعم هذه الفرضية أن ماري لا تكتسب أي معرفة جديدة، بل تكتسب قدرات جديدة فقط. فعلى سبيل المثال، حين يتعلم المرء ركوب الدراجة الهوائية، فإنه لا يتعلم أشياء جديدة عن الدراجة، وإنما يكتسب القدرة على ركوبها. ويُعدّ هذا الاعتراض غيرَ كافٍ. فإذا كانت ماري تستطيع أن تكتسب قدرات جديدة حين تغادر الغرفة، فمن الممكن أيضًا أن تكتسب حقائق جديدة لم تكن تعرفها قبل مغادرتها الغرفة. فحين يتعلم المرء ركوب الدراجة، لا يكتسب القدرة على ذلك فحسب، بل يكتسب كذلك حقائق جديدة. فمثلًا، إذا كان أحدهم ينزل منحدرًا بسرعة، فإنه سيتعلم في النهاية ألّا يضغط على الفرامل باستمرار، لأن ذلك يؤدي إلى ارتفاع حرارة الجنوط. ولكي يكون النزول مضبوطًا، يجب الضغط على الفرامل برفق بنبضات مدة كل منها نحو ثانيتين. ويشكّل اعتراض البروفيسور برايان لوار تحديًا قويًا لحجة ماري. يرى لوار أن ماري لا تكتسب معرفة جديدة عن اللون الأحمر، بل تكتسب طريقة جديدة في تصوّر ما كانت تعرفه عن هذا اللون. وتقرر هذه الاستراتيجية أن هناك خاصية واحدة فقط يمكن أن تُنشئ مفاهيم متمايزة لتلك الخاصية. وهذه المفاهيم هي المفاهيم الفيزيائية الوظيفية والمفاهيم الظاهراتية (وهي مفاهيم تشير إلى التجربة الذاتية). فحين رأت ماري اللون الأحمر لأول مرة، لم تكن تختبر خاصية جديدة ولا تتعلم حقائق جديدة عنها، بل كانت تختبر طريقة مختلفة في تصوّر ما كانت تعرفه بالفعل. فقبل مغادرتها الغرفة، كانت تدرك خاصية الحمرة بمصطلحات فيزيائية وظيفية، أما بعد مغادرتها فقد اكتسبت طريقة جديدة لإدراك الخاصية الفيزيائية للون الأحمر بمصطلحات ظاهراتية. ولا تستطيع ماري أن تكتسب المفاهيم الظاهراتية إلا حين ترى اللون الأحمر، لأن هذه المفاهيم لا تنشأ إلا برؤية هذا اللون. أما المشكلة الرئيسة في استراتيجية لوار فهي أنها تقوم على افتراض أنه يمكن اكتساب المفاهيم الظاهراتية من مراقبة الخواص الفيزيائية. لكن هذا يثير السؤال: كيف يمكن لأدمغتنا، ونحن نعيش الحالة الواعية لملاحظة خاصية فيزيائية-وظيفية، أن تكتسب مفهوماً ظاهراتياً؟ لا يقدم لوار جواباً كافياً عن ذلك. عندئذٍ سيقول غير الفيزيائي إن حجة ماري تظل صامدة لأنها تقدم جواباً عن هذا السؤال الأساسي: نكتسب المفاهيم الظاهراتية لأن الأشياء، بما فيها نحن أنفسنا، تحتوي على خواص فيزيائية وأخرى ظاهراتية. وخلاصة القول إن الزعم بأن المفاهيم الظاهراتية يمكن أن تنشأ من خاصية فيزيائية غير كافٍ لتفسير المعرفة التي يكتسبها المرء من تجربة واعية ذاتية.206

Another objection is the Ability Hypothesis. This hypothesis asserts that Mary does not gain any new knowledge, but only acquires new abilities. For example, when someone learns how to ride a bike they are not learning new things about the bike, they simply acquire the ability to ride it. This objection is considered inadequate. If Mary can gain new abilities when she leaves the room, then it is also possible that she gains new facts that she did not have prior to leaving the room. When someone learns how to ride a bike, they do not only acquire the ability to do so, they also gain new facts. For example, if someone is riding downhill fast, they will eventually learn not to constantly use the brakes as this will cause the rims to overheat. For a controlled descent, the brakes must be gently squeezed with around two second pulses. Professor Brian Loar’s objection provides a strong challenge to the Mary argument. Loar argues that Mary does not acquire new knowledge about red, only a new way of conceptualising what she already knew about the colour. This strategy declares that there is only one property that can give rise to distinct concepts of that property. These concepts are physical-functional concepts and phenomenal concepts (concepts that refer to subjective experience). So, when Mary saw red for the first time, she was not experiencing a new property and learning new facts about it. She was experiencing a different way of conceptualising what she already knew. Prior to leaving the room, she recognised the property of red in physical-functional terms. However, when she left the room, she acquired a new way of recognising the physical property of red in phenomenal terms. Mary can only acquire phenomenal concepts when she sees red, because these concepts come about only by seeing the colour red.205 The main problem with Loar’s strategy is that it is based on the assumption that we can acquire phenomenal concepts from observing physical properties. However, this begs the question: How can our brains, while we experience the conscious state of observing a physical-functional property, acquire a phenomenal concept? Loar does not provide any adequate answer. The non-physicalist will then state that the Mary argument holds its ground because it provides an answer to that fundamental question: we gain phenomenal concepts because things (including ourselves) contain physical and phenomenal properties. In summary, to claim that phenomenal concepts can arise from a physical property is inadequate to explain the knowledge one gains from experiencing a subjective conscious experience.206

هناك أسباب أخرى تجعل استراتيجية المفاهيم الظاهراتية عند لوار غير حاسمة. وللاطلاع على المناقشات التفصيلية والردود على رأي لوار، يُرجى الرجوع إلى كتاب مايكل تاي: Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts[207]، وكتاب إرهان دميرجيوغلو: Physicalism and Phenomenal Concepts[208]، وكتاب كارول بولسين: Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts[209]، ومقالة ديفيد تشالمرز: Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap[210].

There are other reasons why Loar’s phenomenal concept strategy is not decisive. For detailed discussions and responses to Loar’s account, please refer to Michael Tye’s Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, Erhan Demircioglu’s Physicalism and Phenomenal Concepts208, Karol Polcyn’s Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 and David Chalmers’s essay, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

تُعدّ الأدبيات الأكاديمية حول حجة ماري واسعةً جدًا، إذ تتضمّن حججًا قوية تؤيّد الفيزيائية وأخرى تطعن فيها. ولا يتّسع هذا المقام لاستقصاء تلك الأدبيات. ومع ذلك، فإنّ المناقشات الأكاديمية لا تُبطل بصورة قاطعة ما عُرض في هذا القسم.

The academic literature on the Mary argument is also vast, with compelling arguments supporting and challenging physicalism. This is not the space to explore the literature on the topic. However, the academic discussions do not conclusively undermine what has been presented in this section.

«لنتجاهل المشكلة»: المادية الإلغائية يفترض أصحاب المادية الإلغائية أن كل شيء يمكن تفسيره بالعمليات الفيزيائية، ولا يقرون بوجود الحالات الذهنية الذاتية الواعية. ويرون أن الدماغ يتكوّن من خلايا عصبية تجري فيها عمليات فيزيائية وكيميائية، ومن ثم فإن تفسير هذه العمليات المعقدة سيفسّر الوعي بطريقة ما.211 ويؤكد أصحاب المادية الإلغائية أن أفكار «علم النفس الشعبي» التي طوّرناها لوصف الوعي الذاتي (نظراً لعجز العلوم الفيزيائية حالياً عن تقديم الحلول) ستصبح عديمة الجدوى حين ينضج علم الأعصاب،212 وعندها سيستبدل علم الأعصاب الوعي الذاتي بـ«النشاط العصبي في مناطق تشريحية متخصصة».213 وخلاصة القول إن العلم سيفسّر يوماً ما ما نسمّيه الوعي الذاتي، وبذلك ستُحل المشكلة الصعبة.

‘Let’s ignore the problem’: Eliminative materialism Eliminative materialists assume everything can be explained via physical processes, and do not accept that subjective conscious states exist. They argue that the brain is made up of neurons undergoing physical and chemical processes; therefore, explaining these complex processes will somehow explain consciousness.211 Eliminative materialists assert that the ideas of ‘folk psychology’ we have developed to describe subjective consciousness (due to the current lack of solutions provided by the physical sciences) will be made redundant when neuroscience has “matured”212. This is when neuroscience will replace subjective consciousness with “neural activity in specialized anatomical areas”.213. In summary, science will one day explain what we call subjective consciousness; therefore, the hard problem will be solved.

بتأثّرٍ بالمنهج المادي الإلغائي، تؤكد الفيلسوفة التحليلية باتريشيا تشرشلاند أن مسألة الوعي الذاتي التي تبدو محيّرة ستزول غموضها متى تحسّنت معرفتنا العلمية. وترى تشرشلاند أنه لا ينبغي التمييز بين مشكلة الوعي الصعبة وغيرها من مشكلات علم الأعصاب. والسبب في ذلك، بحسب تشرشلاند، أن الباحثين يواجهون طائفة من المشكلات التي لم تُحَل بعد، والقول بأنها لن تُحَل أبدًا قولٌ غير معقول. فمجرد وصف المشكلة الصعبة بأنها غامضة أو بأنها تحدٍّ صعب للمذهب الفيزيائي لا يعني أنها لن تجد حلًا علميًا يومًا ما. وتستشهد تشرشلاند بتاريخ العلم دعمًا لحججها، إذ يُبيّن هذا التاريخ أن العلم قد حلّ كثيرًا من "المشكلات الصعبة"، مما يدل على أن مشكلة الوعي الصعبة ستُحَل هي الأخرى.214

Echoing the eliminative materialist approach, the analytical philosopher Patricia Churchland asserts that the apparent question of subjective consciousness will be demystified when we improve our scientific knowledge. Churchland argues the hard problem of consciousness should not be distinguished from other problems in neuroscience. The reason, according to Churchland, is that researchers have an array of problems that are unaddressed, and to argue that they will never be solved seems unreasonable. Just because the hard problem is described as mysterious or a difficult challenge to physicalism does not mean that it will never have a scientific solution. Churchland refers to the history of science in support of her arguments. History shows that science has solved many ‘hard problems’, indicating that the hard problem of consciousness will also be solved.214

ومع ذلك، فإن العمليات الفيزيائية والكيميائية لا تخبرنا شيئًا عمّا يكون عليه الأمر بالنسبة لكائن واعٍ بعينه حين يمتلك تجربة ذاتية باطنية. وهذا يعني أنه، بالنسبة للمادّيّ الإلغائي، فإن التجارب الذاتية الباطنية ليست سوى وهم. وبعبارة أخرى، فإن أصحاب هذا الرأي لا يقرّون حقًّا بمشكلة الوعي الصعبة، لأنهم يزعمون أن المادة والعمليات الفيزيائية هي كل ما يلزم لتفسير أي شيء. ومع ذلك، فإن المادة والعمليات الفيزيائية لا تستطيع أن تخبرنا بشيء عمّا يكون عليه الأمر حين يمتلك المرء تجربة واعية ذاتية باطنية. علاوة على ذلك، لا يمكن للمادة أن تفسّر نشوء التجربة الواعية الذاتية، لأن المادة باردة وعمياء وغير واعية. فالشيء لا يمكن أن يُنشئ شيئًا ما ما لم يكن ذلك الشيء موجودًا فيه أصلًا، أو لم تكن له القدرة على إنشائه. والمادة والعمليات الفيزيائية غير واعية، ولذلك لا يمكن أن تُنشئ التجربة الواعية الذاتية، إذ لا تحتويها. ويرى فرانك جاكسون وفيليب بيتيت أن ادعاء المادّيّ الإلغائي — وهو أن تاريخ العلم قد بيّن أن لغة فيزيائية ستحلّ محلّ علم النفس الشعبي البدائي لدينا — لا يلزم منطقيًا. ويقوم دليلهما على أنه من غير المعقول رفض نتائج نظرية ما بسبب احتمال اكتشاف نظرية أخرى ذات مدى تفسيري وقوة تفسيرية أكبر. فقد يكون ما تقرره النظرية «الأضعف» صحيحًا، رغم وجود طريقة أفضل علميًا لتفسير الظواهر نفسها. ويستعين جاكسون وبيتيت بالنظرية الحركية للغازات مثالًا على ذلك. وتدرس النظرية الحركية للغازات «السلوك المجهري للجزيئات والتفاعلات التي تفضي إلى علاقات عيانية»، وتستخدم هذه النظرية التحليل الإحصائي لتقديم «نتائج دقيقة للمظاهر العيانية للظواهر المجهرية». (المرجع نفسه) يفترض جاكسون وبيتيت أنّ نظرية حركية "فائقة" افتراضية، لو قدّمت حسابات حتمية غير إحصائية لـ"الموضع الدقيق والكتلة والسرعة والحجم لكل جزيء غاز"، فإنها لن توفّر أساسًا لرفض حقيقة أنّ للغازات درجة حرارة وضغطًا.[216] والسبب أنّ النظرية الحركية الفائقة لا تتضمّن "معلومات تدعم الجزء ذا الصلة من النظرية القديمة".[217] ويلخّص جاكسون وبيتيت حجّتهما على النحو الآتي:

However, physical and chemical processes tell us nothing about what it is like for a particular conscious being to have an internal subjective experience. This implies that, for the eliminative materialist, inner subjective experiences are just an illusion. In other words, proponents of this view do not really accept the hard problem of consciousness, because they claim that matter and physical processes are all that is required to explain anything. Nevertheless, matter and physical processes cannot tell us anything about what it is like to have an inner subjective conscious experience. Furthermore, matter cannot explain the emergence of subjective conscious experience because matter is cold, blind and non-conscious. Something cannot give rise to anything unless it contains that thing in the first place or has the ability to give rise to it. Matter and physical processes are non-conscious and therefore cannot give rise to subjective conscious experience as they do not contain it. Frank Jackson and Philip Pettit maintain that the eliminative materialist’s claim—that the history of science has shown that a physicalist language will replace our primitive folk psychology—does not logically follow. The basis of their argument is that it is unreasonable to reject the conclusions of a theory due to the potential discovery of another theory that may have greater explanatory scope and power. It could be that the claims of the ‘weaker’ theory are still true despite a scientifically better way of explaining the same phenomena. Jackson and Pettit use the kinetic theory of gases as an example. The kinetic theory of gases studies “the microscopic behavior of molecules and the interactions which lead to macroscopic relationships”.215 This theory uses statistical analysis to provide accurate “results for macroscopic manifestations of microscopic phenomena”. (Ibid) Jackson and Pettit postulate that if a hypothetical “Super Kinetic” theory provided non-statistical, deterministic calculations of the “exact position, mass, velocity, and size of every gas molecule” it would not provide a basis to reject the fact that gases have temperature and pressure.216 The reason is that the super kinetic theory does not contain “information that supports the relevant part of the old theory.”217 Jackson and Pettit summarise their argument:

ومع ذلك، لا يمكن إجراء أي تطابقات اختزالية بين الحرارة والضغط وبين الخصائص الأساسية لنظرية الحركة الفائقة. فالحرارة، على سبيل المثال، ليست كتلة أي جزيء منفرد أو سرعته أو موضعه. ولا يوجد تماثل، ولو وفق أكثر المعايير تساهلاً، بين قوانين الغازات المصوغة بدلالة الحرارة والضغط والحجم، وبين القوانين المصوغة بدلالة كتلة الجزيئات وموضعها وسرعتها وفق نظرية الحركة الفائقة. فالمبادئ التصنيفية الأساسية للنظريتين مختلفة اختلافاً كبيراً.218

“And yet no reductive reductive identifications of temperature and pressure with fundamental properties of the super kinetic theory are possible. Temperature, for instance, is not the mass, velocity, or position of any individual molecule. There will be no isomorphism even by the most relaxed standards between gas laws framed in terms of temperature, pressure, and volume and the laws framed in terms of mass, position, and velocity of molecules of the super kinetic theory. The basic taxonomic principles of the two theories are very different.”218

وفي ضوء ذلك، فإن المادية الإلغائية ليست تفسيرًا كافيًا لمشكلة الوعي الصعبة، لأنها تتجاهل ما الذي يحتاج إلى تفسير أصلًا. ويمكن اختزال نتائج المادية الإلغائية في هذه السخافة: أننا لا نملك ذاتية باطنية. غير أن قدرتنا على امتلاك تجارب ذاتية باطنية حقيقة من منظور الشخص الأول، ومن السخف إنكارها.

In light of this, eliminative materialism is not an adequate explanation of the hard problem of consciousness as it ignores what requires explaining in the first place. The conclusions of eliminative materialism can be reduced to the following absurdity: we do not have inner subjectivity. However, our ability to have inner subjective experiences is a first-person fact; it is ludicrous to deny it.

اكتسبت المادية الإلغائية شهرةً مع الفيلسوف دانيال دينيت عندما نشر كتابه «الوعي مُفسَّراً». وقد لقي هذا الكتاب نقداً شديداً، إذ أعاد فيه تعريف الوعي متجاهلاً ما يحتاج إلى تفسير، أي حالاتنا الواعية الذاتية. وبحسب دينيت، ليس لدينا تجارب ذاتية شخصية حقيقية، بل نحن مجرد روبوتات بيولوجية. وبعبارة أخرى، نحن كائنات زومبي لدينا وهمُ التجربة الذاتية. وقد لخّص البروفيسور أنتي ريفونسو نقد منهج دينيت، المعروف أيضاً بنظرية المسودات المتعددة، في كتابه «الوعي: علم الذاتية».

Eliminative materialism became popular with the philosopher Daniel Dennet when he published his book, Consciousness Explained. In this heavily criticised book, he redefined consciousness by ignoring what requires explaining: our subjective conscious states. According to Dennet, we have no real personal subjective experiences; we are simply biological robots. In other words, we are zombies with the illusion of subjective experience. Criticism of Dennet’s approach, also known as Multiple Drafts theory, has been summarised by Professor Antti Revonsuo in his book, Consciousness: The Science of Subjectivity:

لقد تعرّضت نظرية دينيت لانتقادات شديدة، لأنها تبدو وكأنها تعيد تعريف «الوعي» على نحوٍ يجعل المصطلح يدل على شيءٍ مختلف تمامًا عمّا كنّا نسعى أصلًا إلى تفسيره. وقد كان كتاب دينيت الشهير الصادر عام 1991 بعنوان «تفسير الوعي»، غير أنّ كثيرين رأوا أنه كان ينبغي أن يُسمّى «تفسير الوعي وإبطاله». فما كان أكثر الناس يريدون تفسيره هو الوعي الظاهراتي، والكيفيات الحسّية (الكواليا)، والذاتية، لكنّ دينيت يرفض هذه كلّها بوصفها مجرّد أوهام.

“Dennet’s theory has been heavily criticized because it seems to redefine ‘consciousness’ in such a way that the term comes to mean something very different from what we originally set out to explain. Dennet’s famous 1991 book is titled ‘Consciousness Explained’, but many felt it should have been called ‘Consciousness Explained Away’. What most people wanted to find an explanation for is phenomenal consciousness, qualia and subjectivity, but Dennet dismisses them as mere illusions.”219.

'Subjectivity exists, but it's just matter': الاختزالية المادية تؤكد الاختزالية المادية أن هناك فجوة معرفية بين العمليات الفيزيائية والتجارب الواعية الذاتية. غير أنها تزعم أن هذه الفجوة يمكن تفسيرها ضمن فلسفة مادية. ويرى أصحاب هذا الرأي أن التجربة الواعية الذاتية موجودة، لكنها ليست متميزة عن العمليات الفيزيائية. ويستند أصحاب هذه الحجة إلى أن هناك صلة بين نشاطات معينة في الدماغ وتجارب معينة للوعي؛ ومن ثم يمكن اختزال الوعي إلى عمليات فيزيائية. والاختزالية المادية، على خلاف المادية الإلغائية، تقر بوجود الوعي الذاتي، لكنها ترى أنه يمكن اختزاله إلى أحداث فيزيائية في أدمغتنا. وبهذا يُعد الوعي الذاتي متطابقًا مع النشاط العصبي الكيميائي. ومع أنه لا توجد حاليًا طريقة لاختزال جميع الحالات الواعية الذاتية إلى ظواهر فيزيائية، فإن الاختزالية المادية تقوم على توقع أن يسير علم الأعصاب على خطى العلوم الأخرى، حيث استُبدلت مصطلحات قديمة، مثل «الحرارة»، بعبارة «علم متوسط الطاقة الحركية للجزيئات». وبالمثل، قد يستبدل علم الأعصاب كلمات مثل «الحب» بمكافئ عصبي كيميائي. وخلاصة القول إن «الوعي ليس شيئًا يزيد على مجموعة معقدة من الأنشطة العصبية الجارية في دماغنا».

‘Subjectivity exists, but it’s just matter’: Reductive materialism Reductive materialism asserts that there is a knowledge-gap between physical processes and subjective conscious experiences. However, they maintain that the gap can be explained within a materialistic philosophy. Proponents of this view assert that subjective conscious experience exists, but is not distinct from physical processes. The basis for their arguments is that there is a link between certain activities in the brain and certain experiences of consciousness; therefore, consciousness can be reduced to physical processes. Reductive materialism, unlike eliminative materialism, accepts that subjective consciousness exists, but can be reduced to physical happenings in our brains. In this way, subjective consciousness is identical with neurochemical activity.220 Although there is currently no way of reducing all subjective conscious states to physical phenomena, reductive materialism is based on the expectation that neuroscience will follow the other sciences in that old terms, such as ‘heat’, will have been replaced with ‘the science of mean kinetic energy of molecules’. Similarly, neuroscience may replace words like ‘love’ with a neurochemical equivalent. In essence, “consciousness is nothing over and above a complex set of neural activities going on in our brain”.22.

هذا الرأي ليس تفسيرًا كافيًا للحالات الشعورية الذاتية، لأنه يقوم على افتراض أن التجارب الذاتية حقيقية، لكن سيتم تفسيرها مستقبلًا بتطورات علم الأعصاب. فالمادية الاختزالية تزعم في جوهرها أن الحالات الشعورية الذاتية ستُختزل إلى حالات فيزيائية في الدماغ. وهذا لا يحل مشكلة الوعي الصعبة. فلا يمكن معرفة كيف يكون الشعور لدى كائن معين بحالة ذاتية مجرد النظر إلى مجموعة من الخلايا العصبية وهي تطلق نبضاتها. كما أن المادية الاختزالية لا تفسر مصدر التجربة الشعورية. فعلم الأحياء العصبي والتجربة الذاتية أمران مختلفان تمامًا. ولا يكفي القول إن الوعي ينشأ عن عمليات فيزيائية غير واعية. وكما هو الحال عند أصحاب المادية الحذفية، فإن أصحاب المادية الاختزالية لا يستطيعون حل مشكلة الوعي الصعبة. وهكذا يُتجاهل مرة أخرى الواقع الذاتي الداخلي للإنسان. يقول البروفيسور ريفونسو:

This view is not an adequate explanation for subjective conscious states, because it is based on the assumption that subjective experiences are real, but will be explained in the future by developments in neuroscience. Essentially, reductive materialism argues that subjective conscious states will be reduced to physical brain states. This does not solve the hard problem of consciousness. It is impossible to know what it is like for a particular organism to experience a subjective state simply by observing a bunch of neurons firing. Reductive materialism also doesn’t explain the source of conscious experience. Neurobiology and subjective experience are completely different. Simply explaining that consciousness emerges from non-conscious physical processes is not adequate. Just like the eliminative materialists, reductive materialists cannot solve the hard problem. The inner subjective realities of the human being are once again being ignored. Professor Revonsuo explains:

ومع ذلك، يبدو واضحًا أن الحديث عن إطلاقات عصبية، وتنشيط وإلغاء تنشيط في مناطق مختلفة من الدماغ، أو التزامن الاهتزازي في التجمعات العصبية، ليس بأي حال هو نفس الشيء الذي نتحدث عنه حين نتكلم عن مشاعر الألم، وإحساسات اللون، والعواطف المتقدة، والأفكار الباطنية — ولن يكون كذلك أبدًا. وما يُغفَل في المقام الأول هو الجانب الذاتي للأحداث العقلية الواعية.222

“Still, it seems clear that to talk about neural firings, activations and deactivations in different brain areas or oscillatory synchrony in neural assemblies is not at all the same thing as talking about feelings of pain, sensations of colour, passionate emotions or inner thoughts—and never will be. What is being left out is, first and foremost, the subjective aspect of the conscious mental events.”222

الفرق بين المادية الإلغائية والمادية الاختزالية دقيق إلى حدٍّ ما. ترى المادية الإلغائية أن الوعي الذاتي وهمٌ لا وجود له، ووفق هذا الاتجاه فإن وهم الوعي الذاتي ليس أكثر من إطلاق الخلايا العصبية لإشاراتها. أما المادية الاختزالية فتُقرّ بوجود الوعي الذاتي، لكنها تصرّ على أنه ليس سوى نشاط فيزيائي في الدماغ. وكلتا النظريتين تُخفقان في معالجة الحقيقة الأولى الشخصية للوعي الذاتي.

The difference between eliminative materialism and reductive materialism is quite subtle. Eliminative materialism argues that subjective consciousness is an illusion and does not exist. According to this approach, the illusion of subjective consciousness is nothing more than neurons firing. Reductive materialism accepts that subjective consciousness exists, but maintains that it is nothing more than physical activity in the brain. Both fail to address the first-person fact of subjective consciousness.

«إنه ما تفعله»: السلوكية نهج آخر يشارك في استنتاجات المادية الإلغائية هو السلوكية. تفترض السلوكية أن الوعي يُعرَّف بمصطلحات سلوكية. يؤكد السلوكيون أن الشخص لا يكون في حالة واعية معينة إلا إذا أمكن التحقق منها من خلال سلوكه (على سبيل المثال، تكون سوزان في حالة ألم إذا صرخت قائلة «آه!» بعد أن أصابها شيء ما). تنكر السلوكية التجربة الواعية الذاتية، وتُعرِّف الوعي بأنه طريقة تصرفنا لا طريقة وجودنا. يُنكر هذا النهج المشكلة الصعبة للوعي لأنه يُغفل أن البشر يمكن أن تكون لديهم حالات ذهنية دون أن يُظهروا أي سلوك. وكما يرى الفيلسوف ديفيد لوند، لا يمكننا أن نتجاهل حقيقة أننا نختبر حالات داخلية ذاتية لا تُكشف دائمًا من خلال سلوكياتنا.223

‘It’s what you do’: Behaviourism Another approach that shares the conclusions of eliminative materialism is behaviourism. Behaviourism postulates that consciousness is defined in behavioural terms. Behaviourists assert that a person only has a certain conscious state if it can be verified by that person’s behaviour (for example, Susan is in pain if, after being struck with something, she cries ‘ouch!’). Behaviourism denies subjective conscious experience, and defines consciousness as the way we act rather than the way we are. This approach denies the hard problem of consciousness because it fails to acknowledge that humans can have mental states without displaying any behaviour. As the philosopher David Lund argues, we cannot dismiss the fact that we do experience inner subjective states that are not always revealed via our behaviours.223

إن السلوكية تجعل الحالة الواعية مطابِقة للحالة الفيزيائية. والمشكلة في هذا المنهج أنه يغفل حقيقة أن الحالة الواعية هي التي تُحدِث السلوك. فمثلاً، إن الألم هو الذي يدفع سوزان إلى أن تقول: «آه!»، ولذلك فإن الألم وقول «آه!» ليسا متطابقَين أحدهما مع الآخر.

Behaviourism makes a conscious state identical to a physical state. The problem with this approach is that it ignores the fact that it is the conscious state that causes the behaviour. For example, it is the pain that provokes Susan to say ‘ouch!’, so pain and saying ‘ouch!’ are not identical to each other.

«مجرد مجموعة من المدخلات والحالات الذهنية والمخرجات»: الوظيفية يفترض الوظيفيون أن الوعي يُعرَّف بوصفه الوظائف أو الأدوار التي يؤديها، وينشأ من مجموعة من العلاقات داخل كائن حي أو نظام ما، تماماً كما هو الحال في الحاسوب. ويُعرَّف الوظيفة بأنها علاقة بين المدخلات والحالات الذهنية والمخرجات. فمثلاً، إذا رأيتُ حافلتي تقترب (مدخل)، فإنني أعيش الحالة الذهنية المتمثلة في القلق من احتمال تأخري بسبب احتمال فوتي الحافلة (حالة ذهنية)؛ ثم أركض نحو محطة الحافلات (مخرج). ويؤكد الوظيفيون أن الوعي شبيه ببرنامج حاسوبي، ينشأ من أنماط معقدة في الدماغ.[224] وقد واجهت الوظيفية عدداً من الاعتراضات.225

‘Just a bunch of inputs, mental states and outputs’: Functionalism Functionalists postulate that consciousness is defined as the functions or roles it plays, emerging from a set of relations within an organism or system, just like a computer. A function is defined as a relation of inputs, mental states and outputs. For example, if I see my bus arriving (input), I experience the mental state of worrying that I may be late due to the possibility of missing my bus (mental state); I then run towards the bus stop (output). Functionalists assert that consciousness is similar to a computer program, which arises from complex patterns within the brain.224 Functionalism has faced a number of objections.225

وأحد هذه الاعتراضات أن الوظيفية عاجزة عن النظر في الحالات الواعية الذاتية، لأنها لا يمكن فهمها على نحو وظيفي.226 ولا يلزم من معرفة جميع المدخلات والحالات الذهنية والمخرجات أن نعرف تلقائيًا كيف يكون الشعور لدى كائن معين عندما يعيش حالة ذهنية بعينها. أستطيع أن أفهم أنه حين يرى شخص كلبًا خطيرًا يندفع نحوه (مدخل)، فإنه يشعر بالخوف (حالة ذهنية)، وسيهرب حتمًا طلبًا للنجاة (مخرج). ومع ذلك، فإن معرفتي بالعلاقات بين المدخل والحالة الذهنية والمخرج لا تقربني من فهم ما يعنيه لذلك الشخص أن يكون في حالة ذهنية معينة. كما لا تخبرني شيئًا عن كيفية نشوء الحالات الذهنية من مجموعة تلك العلاقات ولماذا تنشأ. وبالرجوع إلى المثال السابق، لا أستطيع أن أعرف كيف يكون شعور شخص آخر بالتهديد من حيوان خطير. إن فهم كيفية ارتباط الحالات الذهنية بالمدخلات والمخرجات لا يُفضي إلى معرفة ما يُشعر به حين يكون المرء في تلك الحالة الذهنية.

One of these is that functionalism is unable to consider subjective conscious states because they cannot be understood functionally.226 It does not follow that just by knowing all of the inputs, mental states and outputs we will somehow know what it is like for a particular organism to experience a mental state. I can understand that when someone sees a dangerous dog running towards them (input), they will experience fear (mental state), they will inevitably run for safety (output). However, by knowing the relations between the input, mental state and output, I am no closer to understanding what it is like for that person to be in a particular mental state. It also tells me nothing about how and why mental states arise from the set of relations. Referring back to the above example, I cannot know what it is like for someone else to experience the feeling of being threatened by a dangerous animal. Understanding how mental states relate to inputs and outputs does not give rise to knowing what it is like to be in that mental state.

يرى كثير من الباحثين الأكاديميين أنه، رغم شيوعه، لا تملك الوظيفية وزنًا كبيرًا بوصفها حلًّا لمشكلة الوعي الصعبة.227.

Many academics maintain that despite its popularity, functionalism does not carry much weight as a solution to the hard problem of consciousness.227.

«إنه في التعقيد»: المادية الناشئة.

‘It’s in the complexity’: Emergent materialism.

هذه الفكرة مبنية على مفهوم الظهور (Emergence). ويحدث الظهور عندما تترتب الأشياء على نحوٍ يجعلها تتحول إلى كياناتٍ معقدة، ولها علاقات سببية مركّبة، ينبثق منها ظواهرُ جديدة.228 وللمادية الظهورية نوعان: القوية والضعيفة.

This idea is based on the concept of emergence. Emergence occurs when things become arranged in such a way that they transform into complex entities and have complicated causal relationships from which new phenomena appear.228 There are two types of emergent materialism: the strong and the weak.

الشكل الضعيف يؤكد أننا سنفهم في النهاية الوعي الذاتي بمجرد فهم جميع العمليات الفيزيائية المعقدة. وقد يفسر الشكل الضعيف كيف ينشأ الوعي من العمليات الفيزيائية، لكنه لا يستلزم أن يؤدي ذلك إلى معرفة ما يُشبه أن يكون عليه الكائن الواعي من تجربة ذاتية داخلية. فهل سيزول لغز الوعي الذاتي بعد أن نفهم كيف ينشأ من جميع العمليات الفيزيائية المعقدة؟ إن كان الأمر كذلك، فإن ذلك يبدو إنكاراً لما يحتاج إلى تفسير أصلاً. وإن بقي الوعي الذاتي لغزاً، فإن المادية الناشئة تعاني من المشكلات نفسها التي تعاني منها المادية الاختزالية؛ فقد يكون للوعي الذاتي أساس فيزيائي دون أن يخبرنا ذلك بشيء عما يُشبه أن يكون عليه امتلاك هذه التجارب الذاتية الواعية.229

The weak form asserts that we will eventually understand subjective consciousness once all of the complex physical processes are understood. The weak form may explain how consciousness emerges from physical processes, but it does not follow that it will lead to knowledge of what it is like for a conscious organism to have an inner subjective experience. Will the mystery of subjective consciousness disappear once we have understood how it emerges from all of the complex physical processes? If it does, then it seems to be denying what requires explaining in the first place. If subjective consciousness remains, then emergent materialism suffers from the same problems as reductive materialism; subjective consciousness may have a physical basis without telling us anything about what it is like to have these subjective conscious experiences.229

تقول إحدى صور المادية الناشئة الضعيفة إننا لن نفهم أبدًا جميع العمليات الفيزيائية التي تقوم عليها الوعي الذاتي. ومع ذلك، فمن الناحية النظرية، لو أتيح لنا يومًا فهم تام لكيفية عمل الدماغ، لاستطعنا فهم الوعي الذاتي. غير أن هذه الصورة من المادية الناشئة الضعيفة لا تفسر شيئًا على الإطلاق. وفي سياق الحجة المعروضة في هذا الفصل، فإن قبول تفسير يفسر فعلًا مشكلة الوعي الصعبة أعقل من قبول منهج لا يفعل ذلك.

A variant of weak emergent materialism maintains that we will never understand all of the physical processes that underpin subjective consciousness. However, theoretically speaking, if we were ever to have a perfect understanding of how the brain works, we could understand subjective consciousness. This form of weak emergent materialism does not explain anything at all. In the context of the argument presented in this chapter, accepting an explanation that actually explains the hard problem of consciousness is more rational than accepting an approach that does not.

إن الصورة القوية للمادية الناشئة تذهب إلى أن الوعي الذاتي ظاهرة طبيعية، غير أن أي نظرية فيزيائية تحاول تفسير واقعه تتجاوز قدرة العقل البشري. تقرر هذه الصورة من النشوء أننا نستطيع الحصول على ظاهرة جديدة X من Y دون أن نعرف كيف ينشأ X من Y. وترى المادية الناشئة القوية أننا نستطيع أن نحصل على شيء جديد من العمليات الفيزيائية المعقدة، لكن الفجوة في فهمنا لكيفية نشوء هذا الشيء الجديد لن تُسد أبداً. وهذا المنهج لا يفسر المشكلة الصعبة للوعي، إذ يقر بأنها غير قابلة للتفسير. وفي رأيي لا يختلف هذا عن قول: "إنه يحدث فحسب، وهو معقد إلى حد أن لا أحد يعرفه". ويرى ريفونسو أن المادية الناشئة القوية لن تستطيع أبداً معالجة الوعي الذاتي، وحتى لو أُعطينا النظرية الصحيحة، فإنها "ستكون بمثابة ما يمكن للهامستر أن يفهمه من كتاب أصل الأنواع لتشارلز داروين لو وُضعت نسخة منه في قفصه"[230]. وبما أننا نحاول تفسير المشكلة الصعبة للوعي، فإن رفض الوعي الذاتي بوصفه لغزاً لا يمنع الإنسان العاقل من قبول منهج يفسره تفسيراً متماسكاً فعلاً. فهل سيفسر العلم الوعي الذاتي يوماً ما؟ كما يتبين من المناهج المادية السابقة، فإن الحجة الرئيسة هي أن التفسير العلمي سيسد يوماً الفجوة القائمة في معرفتنا. غير أن هذا المنهج لا يقدم تفسيراً كافياً للوعي، لأنني أرى أنه ضرب من مغالطة "علم الفجوات". وإذا تأملنا المنهج العلمي وفلسفة العلم، أدركنا أن الوعي الذاتي خارج نطاق العلم. فقد كانت نجاحات العلم السابقة ثمرة قدرته على رصد ظواهر جديدة أو تقديم نماذج نظرية جديدة تفسر المعطيات القابلة للملاحظة القائمة. أما شبه كائن واعٍ بعينه فلا يمكن للعلم أن يفهمه. يقتصر العلماء على الملاحظات التي لديهم، لأن العلم «مضطر إلى قصر اهتمامه على المسائل التي يمكن للملاحظات أن تحلها».

The strong form of emergent materialism argues that subjective consciousness is a natural phenomenon; however, any physicalist theory that attempts to address its reality is beyond the capacity of the human intellect. This form of emergence argues that we can get a new phenomenon X from Y, without knowing how X emerges from Y. Strong emergent materialism maintains that we can get something new from the complex physical processes, but the gap in our understanding of how this new thing emerges will never be closed. This approach does not explain the hard problem of consciousness, as it admits that it cannot be explained. In my view this is no different to saying, “It just happens. It is so complex that no one knows.” Revonsuo argues that strong emergent materialism will never be able to address subjective consciousness, and even if we were to be given the correct theory, it “would equal what hamsters could make of Charles Darwin’s Origins of Species if a copy was placed in their cage.”230 Since we are trying to explain the hard problem of consciousness, dismissing subjective consciousness as a mystery does nothing to prevent a rational person from accepting an approach that actually does coherently explain it. Will science eventually explain subjective consciousness? As seen from the above materialist approaches, the main argument is that a scientific explanation will someday close the current gap in our knowledge. This approach, however, does not provide an adequate explanation of consciousness, as I believe it is a form of the ‘science of the gaps’ fallacy. If we examine the scientific method and the philosophy of science, we will understand that subjective consciousness is beyond the reach of science. The previous successes of science stemmed from the fact that they were able to observe new phenomena or provide new theoretical models that explained existing observable data. The likeness of a particular conscious organism cannot be understood by science. Scientists are limited to the observations they have, because science is “forced to restrict its attention to problems that observations can solve”.

٢٣١. لما كان من المستحيل رصد الوعي الذاتي (المنظور الذاتي أو الأول) من منظور الشخص الثالث، فإن العلم لا يستطيع تناول الوعي الذاتي. وكما ذُكر من قبل، فحتى لو عرفنا كل شيء عن الدماغ فلن نتمكن مع ذلك من معالجة المشكلة الصعبة للوعي. فنشاط الدماغ لا يدل إلا على أن شيئًا ما يحدث، لا على ماهية ما يشعر به ذلك الشيء عند حدوثه. وحتى لو رُسم خريطة لكل النشاط الكيميائي العصبي في دماغ شخص ما، وربطت بالروايات الذاتية من الشخص عن تجربته الباطنية، فلن يستطيع العلم أن يحدد تجربة ذلك الشخص بعينه، ولا لماذا تنشأ عن العمليات الفيزيائية.

231 Since it is impossible to observe subjective consciousness (first-person perspective) from the perspective of the third person, science cannot address subjective consciousness. As mentioned before, even if we were to know everything about the brain we would still not be able to address the hard problem of consciousness. Brain activity only indicates that something is happening, not what it is like for that something to happen. Even if all of the neurochemical activity were mapped out in someone’s brain and correlated with first-person accounts of his or her subjective experience, science would be unable to determine that particular person’s experience or why it results from physical processes.

حتى لو طُوِّرت، بعد عشر سنين، نظريةٌ علميةٌ جديدة أو تفسيرٌ بيولوجيٌّ للوعي، فإنها لن تستطيع مع ذلك أن تحدِّد ما الذي يكونه الشعور لدى الإنسان عند حدوث تجربةٍ ذاتيةٍ له، ولا لماذا تنبثق تلك التجربة الذاتية المعيّنة من العمليات الفيزيائية. فالخبرة الواعية الذاتية تقع خارج نطاق التفسير العلمي. وبناءً على ما سبق، فإن محاولات المادية في تفسير الوعي تخفق إخفاقًا تامًّا. ويلخّص عالم الفسيولوجيا العصبية جون سي. إكلز هذا الإخفاق تلخيصًا موفَّقًا إذ يقول: "أنا أرى أن الغموض الإنساني يُهان إهانةً بالغةً بالاختزالية العلمية، بادّعائها المادية الواعدة…."232.

Even if, ten years from now, a new scientific theory or biological explanation for consciousness is developed, it would still not be able to determine what it is like for a person to have a subjective experience, or why that particular subjective experience emerges from physical processes. Subjective conscious experience is outside of the scope of a scientific explanation. In light of the above, materialistic attempts to explain consciousness fail comprehensively. The neurophysiologist John C. Eccles aptly summarises this failure: “I maintain that the human mystery is incredibly demeaned by scientific reductionism, with its claim in promissory materialism….”232.

النهج غير المادي تُقرّ هذه النهج بأنّ في الواقع ما هو أكثر من المادة. وهذا تصوّرٌ يُقرّ به الإسلام، والتوحيد عمومًا. فنحن أكثر من مادة وطاقة؛ إذ ثمة مكوّنٌ روحيّ في وجودنا. ومع ذلك، تسعى عدّة من هذه الاستراتيجيات إلى تفسير الوعي دون الإقرار بوجود الله أو الاستعانة به. وسأنقد هذه الاستراتيجيات، وأبيّن كيف يقدّم التوحيد أعقل سبيلٍ لتفسير الوعي.

Non-materialistic approaches These approaches admit that the.re is more to reality than matter. This is a view that Islam, and theism in general, recognises. We are more than matter and energy; there is a spiritual component to our existence. However, several of these strategies aim to explain consciousness without admitting, or invoking, the existence of God. I will criticise these and explain how theism provides the most rational way of explaining consciousness.

"They're different, but we do not know how": Substance Dualism.

‘They’re different, but we do not know how’: Substance Dualism.

ثنویّتِ جوہر یہ نظریہ ہے کہ دو مختلف جوہر ہیں: ایک مادّی ہے اور دوسرا غیر مادّی۔ یہ دونوں جوہر بنیادی طور پر ایک دوسرے سے مختلف ہیں اور ایک دوسرے سے آزاد ہو کر موجود ہیں۔ ہماری زیرِ بحث گفتگو کے تناظر میں، ثنویّتِ جوہر کا مؤقف یہ ہے کہ شعور اور دماغ مختلف ہیں اور ایک ہی جوہر سے نہیں ہیں؛ ایک مادّی ہے اور دوسرا غیر مادّی، پھر بھی یہ دونوں ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ شعور کا یہ بیان بہت بدیہی ہے اور ہمارے روزمرہ تجربات کو معقول انداز میں بیان کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہم تجربہ کرتے ہیں کہ شعوری کیفیات طبعی کیفیات کا سبب بن سکتی ہیں، اور اس کے برعکس بھی ہو سکتا ہے۔ اگر مجھے غم کا داخلی شعوری تجربہ ہو تو وہ چہرے پر تیوری چڑھانے یا رونے جیسی طبعی کیفیت کا سبب بن سکتا ہے۔ دوسری طرف، اگر میرا سر کسی چیز سے ٹکرا جائے تو مجھے درد کا داخلی شعوری تجربہ ہوتا ہے۔ ثنویّتِ جوہر پر ایک بڑا اعتراض یہ ہے کہ چونکہ شعوری کیفیات اور دماغ بنیادی طور پر مختلف ہیں، اس لیے یہ جاننا ناممکن ہے کہ وہ ایک دوسرے پر کیسے اثر انداز ہوتے ہیں۔ اسے باہمی تعامل کا مسئلہ (interactionist problem) کہا جاتا ہے؛ بعض فلسفیوں کے مطابق اس بات کا کوئی مربوط بیان موجود نہیں کہ مادّی دماغ اور غیر مادّی شعور کس طرح اور کیوں ایک دوسرے سے تعامل کرتے ہیں۔233

Substance dualism is the view that there are two different substances: one is physical and the other is non-physical. These substances are fundamentally distinct and exist independently of each other. In the context of our discussion, substance dualism maintains that consciousness and the brain are different and are not from the same substance; one is material and the other immaterial, yet they interact with each other. This account of consciousness is very intuitive, making sense of our everyday experiences. For instance, we experience that conscious states can cause physical states, and vice versa. If I have the subjective conscious experience of sadness, it can cause the physical state of frowning or crying. On the converse side, if I bump my head on an object, I will feel the inner subjective experience of pain. A key objection to substance dualism is that since conscious states and the brain are radically different, then knowing how they interact is impossible. This is known as the interactionist problem; there is— according to some philosophers—no coherent account of how and why the material brain and the immaterial consciousness interact.233

ومع ذلك، فإن هذا الاعتراض يقوم على الافتراض الخاطئ بأنه إذا لم نعرف كيف يُحدث X الأمرَ Y، فلا يحق لنا أن نعتقد أن X يُحدث Y. فهناك كثير من حالات التفاعل السببي التي نعلم فيها أن شيئًا ما يُحدث شيئًا آخر دون أن نعرف كيفية ذلك.

However, this objection is based on the false assumption that if we do not know how X causes Y, then we are not justified to believe that X causes Y. There are many cases of causal interactions in which we know one thing causes another without knowing how.

على الرغم من أن ثنائية الجوهر قوية في مواجهة البديل الإلهي (الثيويّ)، فإنها إذا اعتُمدت ضمن إطار غير ثيوي، فإنها لا تجيب عن بعض الأسئلة الجوهرية: من أين جاء الجوهر غير المادي؟ وكيف يوجد في الكون المادي؟ وفضلاً عن ذلك، فإن التفسير الثيوي يقدّم تصوراً أكثر تماسكاً لكيفية تفاعل الدماغ المادي مع الوعي غير المادي. ولهذا يُعدّ نوعٌ ثيويّ من الثنائية المقاربةَ الأكثر تماسكاً (انظر قسم "الله هو أفضل تفسير" أدناه).

Although substance dualism is a strong contender to the theistic alternative, if substance dualism is adopted within a non-theistic paradigm, it does not address some fundamental questions: Where did the immaterial substance come from? How does it exist in the physical universe? Moreover, a theistic explanation provides a more coherent account of how the physical brain and non-physical consciousness interact. This is why a theistic type of dualism is the most coherent approach (see God Is the Best Explanation section below).

‘إنها مصادفة سعيدة’: الظاهراتية العرضية وفق هذه النظرية، تكون الحالات الواعية متميزة عن الحالات الفيزيائية، وتُسبّب الحالات الفيزيائية الحالات الواعية، لا العكس. وبهذا تكون الحالات الواعية عاجزة سببيًا. ومن الاعتراضات الشائعة على الظاهراتية العرضية أنها، لو كانت صحيحة، لكان الإحساس بالألم في يدي (تجربة واعية) الناتج عن لهب ساخن غير ذي دور سببي في ابتعاد يدي (حالة فيزيائية). ومن الأمثلة الأخرى أنه لو تعرضت للتجربة المؤسفة بملاحقة سكير مصمم على رمي زجاجة مكسورة نحوك، فقد تُولّد رؤية الزجاجة وهي تقترب منك التجربة الواعية للخوف، لكن الشعور بالخوف لن يدفعك إلى الانحناء وحماية نفسك؛ إذ ستقع حركتك الدفاعية بسبب مصادفة عشوائية. وهذا يناقض فهمنا الأساسي للواقع الإنساني. فنحن نعلم أن لدينا ردود أفعال فيزيائية ناتجة عن حالات واعية ذاتية، كما نعلم أننا نختبر مشاعر وتجارب ذاتية ناتجة عن أسباب فيزيائية. ولو كانت الظاهراتية العرضية صحيحة، لانهارت علم النفس الإنساني. تخيّل مريضًا مصابًا بالاكتئاب يخبر معالجه النفسي بأن مشاعره الداخلية من الاكتئاب هي ما يسبب نوبات القلق لديه، فيُقال له إن لذلك لا علاقة به البتة.

‘It’s a lucky accident’: Epiphenomenalism With this theory, conscious states are distinct from physical states, and physical states cause conscious states, but not the other way around. In this way, conscious states are causally impotent. Popular rejections of epiphenomenalism include that, if true, a sensation of pain in my hand (conscious experience) due to a hot flame plays no causal role in my hand moving away (physical state). Another example includes that if you were to have the unfortunate experience of being chased by a drunkard hell-bent on throwing a broken bottle at you, the sight of the bottle moving towards you might create the conscious experience of fear, but the feeling of fear would not cause you to duck and protect yourself; your defensive move would occur due to some random accident. This contradicts our basic understanding of the human reality. We know that we have physical reactions due to subjective conscious states, and we also experience subjective feelings and experiences due to physical causes. If epiphenomenalism were true, human psychology would be in ruin. Just imagine a patient with depression telling his psychotherapist that his internal feelings of depression cause his anxiety attacks, only to be told that it has nothing to do with it.

«كلُّ شيءٍ واعٍ»: مذهب وحدة الوعي الشامل (البانْسايكيزم)

‘Everything is conscious’: Panpsychism.

تشبه فلسفة الحيوية الشاملة (البانبسيكية) إلى حدٍّ ما ثنائية الخصائص، التي تقرّ بوجود جوهرٍ واحدٍ فقط هو الجوهر المادي، لكنه يحمل خاصيتين: خاصيةً مادية، وخاصيةً غير مادية أو شعوريةً ذاتية. وتقرّر فلسفة الحيوية الشاملة أنّ المادة تحتوي على شكلٍ من الوعي الذاتي. ومن هذا المنطلق تذهب إلى أنّ الوعي خاصيةٌ ذاتيةٌ من خصائص الكون، وأنّه يؤدي دورًا سببيًا. ومن أبرز القائلين بهذه الفلسفة الأستاذ ديفيد تشالمرز والأستاذ توماس نيجل. ولمّا كان كلّ جزءٍ من أجزاء المادة يحتوي على وعي، فإنّ وعي الدماغ ليس إلا تراكمًا لهذه الأجزاء الواعية. وتقرّر إحدى صور فلسفة الحيوية الشاملة أنّ المادة كلّها واعيةٌ على النحو نفسه الذي يكون عليه الإنسان. بينما تقرّر الصورة الأخرى أنّ الوعي الكامن في المادة يكون في حالةٍ أساسيةٍ، تُعرف كذلك بالوعي الأوّلي (البروتو-وعي).

Panpsychism is somewhat similar to property dualism, which asserts that one substance exists (physical substance), but contains two properties (physical and non-physical or subjective conscious properties). Panpsychism asserts that matter contains a form of subjective consciousness. From this perspective, it argues that consciousness is an intrinsic property of the universe and it plays a causal role. Advocates of panpsychism include professors David Chalmers and Thomas Nagel. Since each component of matter contains consciousness, the brain’s consciousness is just an accumulation of these components of consciousness. One form of panpsychism states that all matter is conscious in the same way humans are. The other form of panpsychism asserts that consciousness contained in matter is in a basic state, also known as protoconsciousness.

هناك عدد من الإشكالات في القول بالنفس الكلية (الفلسفة الحيّانية الشاملة). • أولاً، لا توجد أدلة تدعم الادعاء بأن المادة تحتوي على وعي ذاتي. فالبروتونات والإلكترونات والكواركات والذرات لا تُظهر أي علامات تدل على امتلاكها وعياً ذاتياً.234.

There are a number of problems with panpsychism. • Firstly, there is an absence of evidence for the claim that matter contains subjective consciousness. Protons, electrons, quarks and atoms do not exhibit any signs of having subjective consciousness.234.

• ثانیاً: یہ نقطۂ نظر مادّے میں شعور کے موجود ہونے کی کوئی کافی مابعدالطبیعی یا طبیعی وضاحت فراہم کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ شعور کی یہ صفت کہاں سے آئی؟ مادّہ اس موضوعی (subjective) شعوری صفت کو کیسے اپنے اندر رکھتا ہے؟ پین سائیکلزم کا ان سوالات کا جواب نہ دے پانا کسی بھی مابعدالطبیعی اور طبیعی وضاحت کو کمزور کر دیتا ہے۔

• Secondly, this approach fails to provide an adequate metaphysical or physical explanation of how matter contains consciousness. Where did the property of consciousness come from? How does matter contain this subjective conscious property? The panpsychist’s failure to answer these questions undermines any metaphysical and physical explanation.

ثالثاً: لا توجد أمثلة على وجود الوعي خارج التجربة الذاتية لكائن حي. فعلى سبيل المثال، ماذا يعني الألم دون ذات أو "أنا"؟ وماذا يعني أن يكون المرء واعياً بفكرة دون أن يكون هناك من يفكر؟ هذه الأسئلة تُوحي بقوة بأن الوعي لا يكون ذا معنى إلا مع كائن واعٍ موحَّد يعيش مجموعة من الحالات الذاتية.

• Thirdly, there are no examples of consciousness existing outside of the subjective experience of a living entity. For instance, what does pain mean without a self or an ‘I’? What does being conscious of a thought mean without someone who is thinking? These questions strongly suggest that consciousness only makes sense with a unified conscious being experiencing an array of subjective states.

• وأخيراً، كيف يمكن أن تنشأ تجربة واعية موحَّدة من أجزاء كثيرة من المادة كلّ منها يحتوي شكلاً من الوعي؟ وكيف تتمكّن أجزاء المادة الفردية التي تحتوي وعياً ذاتياً من أن تتجمّع لتشكّل تجربة ذات معنى وموحَّدة؟ لو كانت تجاربنا الواعية نتيجةً لعناصر واعية كثيرة موجودة في الأجزاء المادية المكوِّنة للدماغ، لكانت تجربتنا غير متماسكة، أو أقلّ وحدةً. يعلّق البروفيسور إدوارد فيزر على المعنى الموحَّد للتجربة الواعية الواحدة. فهو يوضّح أن تجاربنا ليست مجرّد مجموع عناصر واعية كثيرة ومختلفة؛ بل لتجاربنا إحساس موحَّد. ويعرض حجّته باستخدام التجربة الواعية لقراءة كتاب:

• Finally, how can a unified conscious experience emerge from many pieces of matter that all contain a form of consciousness? How do individual pieces of matter that contain subjective consciousness manage to add up to a meaningful, unified experience? If our conscious experiences were just a result of many conscious elements contained in the physical parts that make up the brain, our experience would be incoherent, or less unified. Professor Edward Feser comments on the unified meaning of a single conscious experience. He explains that our experiences are not just a summation of many different conscious elements; our experiences have a unified feel. He presents his case using the conscious experience of reading a book:

"التجربة لها معنى أو دلالة متماسكة، ودلالة أو معنى لذات واحدة صاحبة التجربة. لستَ واعيًا فقط بالشكل والملمس والألوان وغيرها بوصفها عناصر منفصلة، بل أنت واعٍ بها بوصفها كتابًا؛ وأنت الذي يعيها، لا أحداث عصبية لا تُحصى يُدرك كلٌّ منها على نحوٍ ما جانبًا معينًا من الكتاب." [235]

“The experience has a coherent significance or meaning, and significance or meaning for a single subject of experience. You are not only aware of the shape, texture, colors, etc. as separate elements, but are aware of them as a book; and it is you who are aware of them, rather than myriad neural events somehow each being ‘aware’ of one particular aspect of the book.” 235.

هناك الكثير من النقاش الأكاديمي حول المقاربات التي لخّصتها أعلاه. غير أن غايتي الأساسية كانت التعريف بهذه المقاربات بإيجاز، وإبراز بعض الانتقادات التي تُضعف قدرتها على تفسير الوعي الذاتي تفسيراً كافياً مثلما يفعل الإيمان بالله.

There is a lot of academic discussion around the approaches I have summarised above. However, the main intention was to briefly introduce these approaches and bring to light some criticisms which undermine their ability to explain subjective consciousness as sufficiently as theism does.

الله هو أفضل تفسير.

God is the best explanation.

كيف نفسّر الوعي في ضوء المحاولات الفاشلة لتفسير التجارب الذاتية الشخصية تفسيرًا شاملًا؟ إن المقاربة الإلهية هي أكثر التفسيرات كفايةً، فمن الأقرب إلى المعقول أن نفترض أن كائنًا عليمًا بكل شيء، واعيًا، ذا إرادة وغاية، هو مُبدِع كل وعي. وإليكم ثلاثة أسباب رئيسة تجعل الله أفضل تفسير:

How do we explain consciousness in light of the failed attempts to comprehensively explain our subjective personal experiences? A theistic approach is the most adequate explanation. It is far more reasonable to postulate that an All-Aware, conscious agent with volition and purpose is the author of all consciousness. Here are three main reasons why God is the best explanation:

أولاً، فإنه يجيب عن سؤال لم تجب عنه أيٌّ من الآراء القائمة: من أين جاء الوعي؟ يوضح البروفيسور ج. ب. مورلاند كيف أنه لا يمكن أن يكون قد نشأ عبر العمليات الفيزيائية الطبيعية: "إن معرفتنا بالعالم الطبيعي تعطينا أسبابًا إيجابية لعدم الاعتقاد بأن الوعي غير القابل للاختزال سيظهر فيه، فإعادة الترتيب الهندسي للكيانات الفيزيائية الخاملة في بنى مكانية مختلفة لا يبدو كافيًا لتفسير ظهور الوعي."236

Firstly, it answers a question that none of the existing views have answered: Where did consciousness come from? Professor J. P. Moreland explains how it could not have been via natural physical processes: “Our knowledge of the natural world would give us positive reasons for not believing that irreducible consciousness would appear in it, e.g., the geometrical rearrangement of inert physical entities into different spatial structures hardly seems sufficient to explain the appearance of consciousness.”236

إذا كان المادّة والوعي مختلفين، فإنه يلزم أن الوعي لا يمكن أن يكون قد نشأ من المادّة. لكن إن كانت المادّة تحتوي على خصائص واعية، فكيف نشأت هذه الخصائص؟ ينبغي أن نطرح هذا السؤال الأنطولوجي لأن الوعي يختلف اختلافاً كبيراً عن المادّة. ولكي نفسّر حقيقة وجود التجارب الواعية الذاتية، لا بد أن يكون الله قد خلق الوعي. ومن الأقرب إلى المعقول أن نفترض فاعلاً واعياً عليماً بكل شيء لتفسير الوعي. ومن هذا المنظور، تقدّم الإلهية تفسيراً أغنى بكثير. ويرى موربلاند أن التفسيرات الفيزيائية والمادّية للوعي ليس لديها "أي طريقة معقولة لتفسير ظهور خصائص ووقائع عقلية حقيقية غير قابلة للاختزال في الكون... مقارنةً بالموارد التفسيرية الغنية للإلهية...".237

If matter and consciousness are distinct, it follows that consciousness could not have emerged from matter. However, if matter contains conscious properties, then how did these properties arise? We need to ask this ontological question because consciousness is very different from material stuff. In order to explain the fact that subjective conscious experiences exist, God must have created consciousness. It is far more coherent to postulate an All-Aware conscious agent to explain consciousness. From this point of view, theism offers a far richer explanation. Moreland argues that physicalist and materialist accounts of consciousness have “…no plausible way to explain the appearance of irreducible, genuine mental properties/events in the cosmos… when compared to the rich explanatory resources for theism….”237.

ثانياً: يجيب الإلهيّة عن سؤال كيف دخل الوعي إلى العالم المادي. ومما يثير دهشة كثير من الناس أن كياناتٍ غير مادية، كالنفس، تستطيع أن تتفاعل مع الجوانب المادية، بل أن تتحكم فيها، كأجساد البشر والحيوانات. غير أن الإلهيّة تفسّر ذلك بيسر وطبيعية؛ فإرادة الله الشاملة ونشاطه الإلهي يضمنان عالماً يتفاعل فيه المادي وغير المادي. يقول تشارلز تاليافيرو:

Secondly, theism answers how consciousness could have entered the physical world. It often surprises people how non-physical entities like the soul can interact, and in fact control, physical aspects like the bodies of humans and animals. However, theism explains this very naturally. God’s comprehensive will and Divine activity ensure a world where the physical and non-physical interact. Charles Taliaferro explains:

لكن في التصور الإلهي للوعي، ليس ثمة حيلة سحرية ولا فعل إعجازي منفصل من الله وراء ظهور الوعي. فالوعي يظهر من الكون المادي من خلال إرادة شاملة دائمة لله بوجود عالم من الأشياء والخصائص والعلاقات المادية وغير المادية. إن العلاقة بين المادة والطاقة والوعي وقوانين الزمكان، بالمطلق، كلها تنبثق من نشاط إلهي غامر.238

“But in a theistic view of consciousness, there is no parlor trick or discrete miraculous act of God behind the emergence of consciousness. Consciousness emerges from the physical cosmos through an abiding comprehensive will of God that there be a world of physical and non-physical objects, properties, and relations. The relation between matter, energy, consciousness, the laws of space-time, tout court, all stem from an overwhelming, divine, activity.”238

وفقًا لمقاربة غير إلهية للوعي، يبدو أن الوعي قد ظهر إلى الوجود بشكل خارق دون أي تفسير فيزيائي كافٍ. غير أن الإيمان بالإله لا يواجه هذه المشكلة، إذ يُنظر إلى ظهور الوعي بوصفه جزءًا من الواقع. وبما أن الله عز وجل حيّ قيّوم عليم بكل شيء، فمن المعقول أن يكون العالم الذي خلقه يحتوي على كائنات تدرك ذاتها إدراكًا واعيًا. ويخلص تاليافيرو إلى نتيجة مماثلة:

According to a non-theistic approach to consciousness, consciousness seems to have miraculously popped into existence without any adequate physical explanation. However, theism does not face this problem, as the emergence of consciousness is viewed as part of reality. Since God is conscious, Ever-Living and All-Aware, it is plausible that the world He created contains beings with a conscious awareness of themselves. Taliaferro similarly concludes:

من منظور كونيّة مادّية في جوهرها، يبدو ظهورُ الوعي أمرًا غريبًا؛ فهو يُشبَّه بالقول: "ثم يحدث معجزة". أمّا من منظور الإيمان بالله، فقد يُنظر إلى ظهور الوعي بوصفه أمرًا متجذّرًا بعمق في طبيعة الواقع ذاتها. فخلقُ وعيِ الحيوان والإنسان ليس معجزةً معزولة، بل هو انعكاسٌ للبنية الكامنة للواقع.239

“From the vantage point of a fundamentally materialist cosmology, the emergence of consciousness seems strange; it is likened to claiming ‘then a miracle happens.’ But from the vantage point of theism, the emergence of consciousness may be seen as something deeply rooted in the very nature of reality. The creation of animal and human consciousness is not some isolated miracle, but a reflection of the underlying structure of reality.”239

يُفسِّر الإلهيّةُ التفاعلَ بين الحالاتِ العقليّةِ غيرِ الماديّةِ والحالاتِ الدماغيّةِ الماديّة. وقد مكّنت مشيئةُ اللهِ وقدرتُه حدوثَ هذا التفاعل، إذ إنّه جزءٌ لا يتجزّأ من الحقيقةِ التي خلقها الله. وببساطة، لو لم يكن في بداية الكونِ إلا المادّة، لما وُجد الوعي. أمّا إذا كان في البداية نوعٌ من الوعيِ قد أوجد العالمَ الماديّ، فإنّ التفاعلَ بين الحالاتِ العقليّةِ غيرِ الماديّةِ والحالاتِ الدماغيّةِ الماديّةِ يصبحُ مفهومًا ومعقولًا.

Theism explains the interaction between nonphysical mental and physical brain states. God’s will and power have enabled such interaction to take place, as this interaction is part and parcel of the reality that God has created. Simply, if, in the beginning of the cosmos, only matter existed, then consciousness would not. However, if in the beginning a type of consciousness created the physical world, then the interaction between nonphysical mental states and physical brain states makes sense.

ثالثاً، يفسّر الإيمان بالله قدرتَنا على الحالات الشعورية الذاتية، وإدراكَنا لما يعنيه أن نكون أنفسَنا، نختبر الطعوم والأصوات والملموسات. ولما كان الكون قد خلقه كائنٌ حيٌّ قيّومٌ، سميعٌ بصيرٌ، عليمٌ بكل شيء، فإنه يلزم من ذلك أن يكون قد منحنا هذه القدرة على إدراك حالاتنا الداخلية الذاتية.

Thirdly, theism explains our ability to have subjective conscious states and the fact that we have an awareness of what it is to be like ourselves, experiencing tastes, sounds and textures. Since the universe was created by an Ever-Living, Alive, All-Aware Being, it follows that we have been given this capacity to be aware of our inner subjective states:

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ـ240ـ

“God, there is no god except Him, the Ever Living.”240.

وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ.241.

“And He is the All-subtle, the All-aware.”241.

ترى أن التفسير الإلهي لظهور الوعي يتمتع بقوة تفسيرية أكبر من التفسيرات المنافسة. وأود أن أؤكد هنا أنني لا أنكر فائدة التفسيرات البيولوجية في الكشف عن الارتباطات العصبية. فيمكن إجراء علم الأعصاب بالقدر نفسه من الحيوية والثمرة في سياق إلهي كما يمكن في غيره. وما أدعو إليه هو إضافة الإلهية أساسًا فلسفيًا لتفسير ما تعجز عنه التفسيرات غير الإلهية تفسيرًا تامًا، وهو مشكلة الوعي الصعبة. وبهذا المعنى فإن منهجي صورة من الثنائية، ويمكن تسميتها الثنائية الإلهية. وفي الثنائية الإلهية لا يُقوَّض علم الأعصاب، بل تستمر جميع مشروعات البحث في تقديم رؤاها ونتائجها المدهشة في هذا الموضوع. غير أن الثنائية الإلهية أطروحة ميتافيزيقية تقدم تفسيرًا شاملًا. ويتبنى البروفيسور تاليفيرو موقفًا مماثلًا، إذ يقول: «لا أرى سببًا يمنع علوم الدماغ من مواصلة دراسة التفاعل النفسي الفيزيائي. فعجز المرء ميتافيزيقيًا عن مطابقة الوعي بحالات الدماغ لا يعوق دراسة الارتباط ولو للحظة واحدة. بل يمكن للمرء أن يكون ثنائيًا فيعامل الوعي وحالات الدماغ، والشخص والجسد، بوصفها وحدات وظيفية دون أن يفترض وجود نوع واحد فقط من الأشياء فاعلٍ ميتافيزيقيًا. والثنائية بين العقل والجسد (أو الثنائية التكاملية كما أفضل تسميتها) أطروحة في الميتافيزيقا… والثنائية التكاملية ليست فرضية علمية تنافس أيَّ دعوى علمية». ويرى أن وجود الله ضروري لتفسير وجود التجربة الذاتية الواعية ونشوئها. وفضلًا عن ذلك، فإن مشكلة الوعي الصعبة ووجود التجارب الذاتية الباطنية تشيران بوضوح إلى موجود عليم بكل شيء، هو الذي خلق الكون وخلق فيك وفيَّ القدرة على الإحساس بحالاتنا الواعية الذاتية.

A theistic explanation for the emergence of consciousness has greater explanatory power than competing explanations. I must stress here, however, that I am not denying the usefulness of biological explanations in unearthing neuro-correlations. Neuroscience can be conducted just as vigorously and fruitfully in a theistic context. What I am advocating is adding theism as a philosophical basis to fully explain what non-theistic explanations cannot: the hard problem of consciousness. In this sense, my approach is a form of dualism, which can be called theistic-dualism. In theistic-dualism, neuroscience is not undermined, and all the research projects can continue to provide their amazing insights and conclusions on the topic. However, theistic-dualism is a metaphysical thesis that provides a comprehensive explanation. Professor Taliaferro advocates a similar position: “I do not see why the brain sciences cannot continue with its study of psycho-physical interaction. The failure to identify metaphysically consciousness with brain states does not for a nanosecond impede the study of correlation. Moreover one may be a dualist and treat consciousness and brain states, the person and body, as functional units without supposing that there is only one kind of thing metaphysically that is in play. Mind-body (or, as I prefer to call it, integrative) dualism is a thesis in metaphysics… integrative dualism is not a scientific hypothesis that competes with any scientific claims.” 242, God’s existence is required to explain the existence and emergence of subjective conscious experience. In addition, the hard problem of consciousness and the existence of inner subjective experiences clearly point to an All-Aware Being, that created the universe and the ability for you and me to have an awareness of our subjective conscious states.

لَيْسَ لَنَا أَنْ نَعْلَمَ الكَثِيرَ عَنِ الرُّوحِ.

We are not meant to know much about the soul.

سيسأل القراء المسلمون، وهم محقون في ذلك، عما إذا كانت هذه الحجة متوافقة مع العقيدة الإسلامية المعتمدة. ويتضمن الاعتراض الشائع أن القرآن الكريم قد نص صراحةً على أن الروح (ومعناها النفس أو الروح أو الوعي أو الشيء الذي يُحيي الجسد) هي من أمر الله، وأن الإنسان لم يُؤتَ من العلم بها إلا قليلاً؛ ولذلك ينبغي الإمساك عن الخوض فيها: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾.243

Muslim readers will rightly ask if this argument is compatible with normative Islamic theology. The common objection usually includes the fact that the Qur’an explicitly states that the rooh (meaning soul, spirit, consciousness or the thing that animates the body) is the affair or command of God and humanity has been given very little knowledge about it. Therefore, we should keep silent on the matter: “And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, ‘The soul is of the affair of my Lord. And you have not been given of knowledge except a little.’”243

لِلتَّوْفِيقِ بَيْنَ هَذَا التَّعَارُضِ الظَّاهِرِ فِي العَقِيدَةِ، يَجِبُ أَنْ يُفْهَمَ أَنَّ هَذِهِ الآيَةَ تَتَعَلَّقُ بِحَقِيقَةِ الوَعْيِ أَوِ النَّفْسِ، لَا بِوُجُودِهَا. فَالآيَةُ تُثْبِتُ أَنَّ جَوْهَرًا غَيْرَ مَادِّيٍّ يُحْيِي البَدَنَ، أَيْ نَفْسًا أَوْ وَعْيًا. وَهَذَا بِعَيْنِهِ مَا قَدَّمَهُ الاسْتِدْلَالُ فِي هَذَا الفَصْلِ: أَنَّ وُجُودَ الوَعْيِ لَا يُمْكِنُ تَفْسِيرُهُ إِلَّا بِتَصَوُّرٍ غَيْرِ مَادِّيٍّ لِلْعَالَمِ. وَلَيْسَ هَذَا الفَصْلُ يَبْحَثُ فِيمَا هُوَ أَبْعَدُ مِمَّا تَدُلُّ عَلَيْهِ نُصُوصُ المَصَادِرِ الإِسْلَامِيَّةِ. فَعَلَى سَبِيلِ المِثَالِ، يُثْبِتُ القُرْآنُ الكَرِيمُ أَنَّ الرُّوحَ مُخَالِفَةٌ لِعَالَمِنَا المَادِّيِّ، وَأَنَّهَا تُحْيِي البَدَنَ، وَأَنَّهَا أَنَا وَاحِدَةٌ مُوَحَّدَةٌ، وَأَنَّ اللهَ تَعَالَى خَلَقَهَا. وَلِذَلِكَ فَلَا يُنَاقِضُ شَيْءٌ مِمَّا هُنَا أُصُولَ العَقِيدَةِ الإِسْلَامِيَّةِ الأَرْثُوذُكْسِيَّةَ.

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur’an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified ‘I’, and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

في الختام، أرى أنه يجب أن نأخذ بعين الاعتبار أن الله يأمرنا بالتفكر في أنفسنا، وبذلك قد نخلص إلى أنه لو لم يكن هناك إله، لما كان لدينا أي تجربة واعية ذاتية؛ بعبارة أخرى، بإنكار الله ننكر أنفسنا!

To conclude, I think we must consider the fact that God tells us to ponder within ourselves, and by doing so we may conclude that if there is no God, then we could not have any subjective conscious experience—in other words, by denying God, we deny ourselves!.

أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ؟244

“Do they not reflect within themselves?”244