"الذي يُسجن هو من سُجن قلبُه عن الله، والأسير هو من استعبدته أهواؤه." 560، تخيّل أن صديقًا لك كان يعطيك كل يوم مائة جنيه إسترليني، لأنك كنت تحتاج إلى مساعدة مالية دون أي ذنب منك. ولم تستمر هذه المكرمة أيامًا قليلة، بل تواصلت لسنوات. وظل المال يظهر في حسابك المصرفي. غير أنك بدأت تنسى من هو المحسن، وفي هذه الحالة من الجحود البالغ، صرت تشكر المال لا الذي أعطاك إياه. وهذا يصف الشرك والإلحاد في كلمة واحدة. فمن الناحية الروحية، هو غاية الجحود وقلة العقل. فالإنسان الذكي عاطفيًا والعاقل يشكر دائمًا من أعطاه شيئًا لم يكسبه ولم يملكه. وهذا مبدأ أخلاقي لا يقبل المساومة. ولكن لماذا يصف هذا الشرك والإلحاد؟ هناك شيء في حياتك تتلقاه مجانًا، ومع ذلك لا تكسبه ولا تملكه. ولا يوجد سبب وجيه للاعتقاد بأنك تستحقه أيضًا. وهذا الشيء هو هذه اللحظة، واللحظة التي تليها، وكل لحظات وجودك. أنت لا تكسب هذه اللحظات، فماذا يمكنك أن تفعل لتكسب لحظة أخرى من حياتك؟ ولهذا السبب بالذات نسمّيها في الثقافة الشائعة هبةً: هبة الحياة. ولهذا نعتبرها جميعًا غالية إلى هذا الحد. أنت لا تملك هذه اللحظات لأنك لا تملك القدرة على إيجاد أي شيء إلى الوجود؛ فأنت لا تستطيع حتى أن تخلق ذبابة. ولا تستحق لحظة أخرى من وجودك لأنها ليست ملكًا لك؛ فليست لديك القدرة على إنتاج الحياة، ولو لثانية واحدة. وفي ضوء هذه الحقائق الأساسية، ينبغي أن تكون دائمًا في حالة من الشكر، لأنك تتلقى دائمًا شيئًا لا تكسبه، ولا تملكه، ولا تستحقه. بما أن المشركين والملحدين ليس لديهم من يشكرونه، أو أنهم يشكرون غير المستحق للشكر (وهو عادةً كائن مخلوق تابع ومحدود)، فإن نظرتهم إلى العالم لا تكون غير عقلانية فحسب، بل هي غاية في الجحود والكفران. وكما بُيّن في الفصل السادس، فإن الله غني عن كل شيء، وكل شيء مفتقر إليه. وعليه، فإن كل ما نقوله ونفعله ونستعمله ونكتسبه، إنما يعتمد في حقيقته على الله وحده. ويترتب على ذلك لزومًا - إذا كان المرء عاقلًا وذا خلق - أن نشكر الله، وأن نقرّ بأن الشكر كله له وحده. والشكر والامتنان من أهم جوانب العبادة. غير أن مفهوم العبادة في التراث الإسلامي لا يقتصر على الشكر، بل هو مفهوم شامل؛ فالعبادة تقتضي أن نحب الله ونعرفه ونطيعه، وأن نُخلِص جميع أعمال العبادة له وحده. ومن أعمال العبادة في الإسلام: الصلاة، وتسبيح الله وحمده، والتوبة، والدعاء، وفعل الخير، وتطهير القلب من أمراضه الروحية. وهذه الجوانب من العبادة ليست عقلانية فحسب، بل قد ذُكرت في القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا.

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

لقد بدأتُ هذا الفصل بالحديث عن الشكر، لأن الشكر مفتاحٌ للعبادة. فمن لا يشكر، فقد أنكر إنكارًا تامًّا أنه مفتقرٌ إلى الله وحده، وأنكر أنه هو المُنعِم الذي يرزقك كل شيء، مهما صغُر. فما الذي يجعل الله، إلى جانب كونه يستحق الشكر على أن وهب لنا الحياة، أهلًا للعبادة ومستحقًّا لها؟

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

معرفة الله

Knowing God.

قبل أن أجيب عن هذا السؤال، من المهم أن أوضح ما المقصود بمعرفة الله. فمعرفة الله أساسية لفهم سبب استحقاقه للعبادة، لأنه لا يمكن للإنسان أن يعبد شيئًا هو جاهل به. ولهذا السبب، في التراث الإسلامي، يُعدّ السير في طريق معرفة الله شكلًا من أشكال العبادة.

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ561

“So know, that there is no deity except God.”561

معرفة الله تعالى تعني أن نُقرّ بأنه الخالق المنفرد لكل ما هو موجود، والمدبّر له (ويُعرف ذلك بتوحيد الربوبية). كما تقتضي إثبات أسمائه وصفاته، مع الإيمان بأنها فريدة، وأنه لا شيء يُماثله (ويُعرف ذلك بتوحيد الأسماء والصفات). وتتضمن معرفة الله أيضاً أن نعلم أنه منفرد في ألوهيته؛ فهو وحده المستحق لجميع أنواع العبادة (ويُعرف ذلك بتوحيد الألوهية). وينبغي التنبيه إلى أن من الأمور البالغة الأهمية في العقيدة الإسلامية إثبات أنه ليس لأحد شيء من قدرة الله على الخلق، ولا من أسمائه وصفاته، ولا من ألوهيته. ويُرفض رفضاً تاماً كل صور التشبيه بالمخلوقات. والله تعالى متعالٍ عن كل نقص، وهو في غاية الكمال، لا عيب فيه البتة. ويُعبَّر عن مفهوم الوحدانية في التراث الروحي الإسلامي بلفظ «التوحيد»، الذي يعني في اللغة إثبات الوحدانية، أو جعل الشيء واحداً مُفرداً.

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

توحيد الربوبية

Oneness of Lordship.

توحيد الربوبية هو إثبات الإقرار بأن الله وحده الخالق والمالك والمدبر لكل ما هو موجود. والله هو الذي يرزق كل شيء ويتولاه ويغذيه. وفقاً لعقيدة التوحيد في الإسلام، فإن من أنكر ذلك فقد أشرك بالله، وهو الشرك (المعروف بالشرك في علم العقيدة الإسلامية). ومن اعتقد أن هذه الصفات الخاصة بالله يمكن أن يشترك فيها أي مخلوق فقد اتخذ ذلك المخلوق إلهاً، وبذلك يكون قد جعل لله شركاء.

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

توحيد الأسماء والصفات

Oneness of God’s names and attributes.

توحيد أسماء الله وصفاته يعني وصفُ الله تعالى بالأسماء والصفات التي وصف بها نفسه، والتي وردت في القرآن الكريم والسنة النبوية ﷺ (وبعض الأسماء، مثل الخالق والقدير، يمكن للعقل السليم أن يثبتها). وهذه الأسماء والصفات، مثل الودود واللطيف، ثابتةٌ، ولكنها لا تُشبه صفات المخلوقين. وأسماء الله وصفاته كاملةٌ لا نقصَ فيها ولا عيبَ. وقد وصف الله تعالى أسماءَه بأنها الحسنى، فقال: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا} ﷺ

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

{لِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا} ﴿الأعراف: ١٨٠﴾562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

كما ذُكر في هذا الكتاب مراراً، فإن الله كامل الكمال. ومن قاس هذه الأسماء والصفات على المخلوقات فقد ارتكب التشبيه بالخلق، وبذلك أشرك بالله. ومن شبّه شيئاً من المخلوقات بالله فقد ارتكب التأليه، وهو أيضاً صورة من صور الإشراك بالله.

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

توحيد الألوهية

Oneness of God’s Divinity.

توحيد الألوهية أن نثبت أن جميع أنواع العبادة يجب أن تُصرف إلى الله وحده. ومن صرف شيئاً من العبادة لغير الله، ومن طلب الثواب من غير الله في أي عبادة، فقد أشرك به.

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

وفي سياقات معينة، فإن بعض أعمال الطاعة، إذا وُجّهت إلى غير الله، لا تُعدّ شركًا به. فعلى سبيل المثال، قد يكون حب المرء لله ناقصًا ويحتاج إلى إتمام. والإشراك بالله في باب المحبة يكون بمحبة شيء أو شخص بدلًا من الله أو مساويةً لمحبة الله. فللمرء أن يحب أهله، ولا يكون ذلك شركًا بالله. أما إن أحبّ أهله بدلًا من الله، أو مثلما يحب الله، فإن ذلك يكون ضربًا من الشرك به.

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

أعظم الذنوب

The gravest sin.

الشرك بالله أعظم الذنوب، ونتيجة هذا الذنب أن من مات على هذه الحال ولم يتب، فإنه يموت على الكفر، ولن يغفره الله أبداً. (وهذا ينطبق على أنواع الشرك الأكبر، أما هناك أنواع من الشرك الأصغر لا تُخرج من الملة، مثل الصدقة لغير الله، وطاعة أحد دون الله، والرياء في الأعمال الصالحة. غير أن الشرك الأكبر، كدعاء غير الله واعتقاد أن شيئاً آخر يستحق العبادة، يُخرج من الملة. ومع ذلك فهذه المسألة دقيقة تتعلق بكثير من الاعتبارات، وأنصح بمزيد من الدراسة فيها، إذ ليس المقصود هنا التفصيل فيها):

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ، وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ، وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا.563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

لَكِنْ مَنْ أَشْرَكَ بِاللهِ ثُمَّ تَابَ إِلَيْهِ وَعَادَ إِلَى طَرِيقِ التَّوْحِيدِ، فَإِنَّهُ يُغْفَرُ لَهُ، وَتُبَدَّلُ سَيِّئَاتُهُ حَسَنَاتٍ:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ... إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

مَنْ أَشْرَكَ بِاللهِ ثُمَّ لَمْ يَتُبْ وَمَاتَ عَلَى ذَلِكَ (وَلَا عُذْرَ لَهُ)، فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ ظُلْمًا عَظِيمًا بِإِغْلَاقِهِ بَابَ رَحْمَةِ اللهِ عَلَى نَفْسِهِ. فَقُلُوبُهُمْ قَدْ رَفَضَتْ هِدَايَةَ اللهِ وَرَحْمَتَهُ رَفْضًا «أَبَدِيًّا»، وَلِذَلِكَ فَقَدْ بَاعَدُوا أَنْفُسَهُمْ عَنِ الْحَقِّ سُبْحَانَهُ. وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِاللهِ سَيَسْأَلُونَ الرَّجْعَةَ إِلَى الدُّنْيَا لِيَعْمَلُوا صَالِحًا، لَكِنَّ قُلُوبَهُمْ قَدْ رَفَضَتْ «أَبَدًا»،

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

"حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا"565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

هذه الحقيقة الروحية التي فرضها الإنسان على نفسه شكلٌ من أشكال الإنكار. فقد أنكر الإنسان جميع الفرص العادلة والمنصفة التي منحه الله إياها ليقبل رحمته ومحبته:

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَٰكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

{ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ}567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

يجب التنبيه إلى أنه وفق العقيدة الإسلامية، فإن من لم يبلغه الدين الإسلامي على وجهه الصحيح، وطلب الحق، فإن له عذرًا، وسيُختبر يوم القيامة.568 والله هو العدل، ولن يُظلم أحد. ولهذا، فإنه عند وفاة غير المسلم يُعدّ من غير الإسلامي الحكم على مصيره الأخير (ومع ذلك، قال بعض العلماء إن هذا قد لا ينطبق على من لم يطلب الحق قط أو لم يكن لديه علم كافٍ بالإسلام). ولا يعلم أحد ما في قلب غيره، ولا إن كان قد بُلِّغ الرسالة الصحيحة بالطريقة الصحيحة. أما من الناحية العقدية والمجتمعية، فإن غير المسلمين المتوفين يُدفنون بوصفهم غير مسلمين. ولا يعني ذلك أن هذا هو حكمهم النهائي. والحقيقة أن الله عز وجل عادل ورحيم على أكمل وجه وأتمّه، فلن يُعامَل أحد بقسوة، ولن يُظلم أحد.

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

يُحاسَب الذين سمعوا رسالة الإسلام سماعًا صحيحًا وسليمًا على إنكارهم لها، أما من مات دون أن يسمع رسالة الإسلام، أو سمعها على صورة مشوَّهة، فسيُعطى فرصةً لقبول الحق.

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

وانطلاقًا من المبادئ المستقاة من آيات متعددة من القرآن الكريم ومن الأحاديث النبوية، يلخّص الغزالي هذا المنهج الدقيق، فيقول: «بل إني أرجو، إن شاء الله، أن يدخل في رحمة الله أكثرُ النصارى الروم والترك في هذا الزمان، وأعني الذين يسكنون في أقصى بلاد الروم والأناضول ممن لم تصلهم الدعوة… فهم معذورون».569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

وَيَرَى الغزالي أيضاً أن الذين سمعوا أشياء سلبية عن النبي محمد ﷺ ورسالته سيُعذرون كذلك، فيقول: «هؤلاء عرفوا اسم "محمد" ولكن لم يعرفوا شيئاً من أخلاقه وصفاته، بل كل ما سمعوه منذ الصغر أن كذّاباً ومدّعياً يُسمى "محمداً" ادّعى النبوة… وهذا الفريق في رأيي كالفريق الأول، فإنهم وإن سمعوا اسمه فقد سمعوا عكس صفاته الحقيقية، وهذا لا يكفي لحثهم على البحث [عن حقيقة مكانته]». 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

التعاليم الصحيحة للإسلام حاجزٌ أمام التطرف. وفي رأيي، فإن جميع صور التطرف تقوم على "قسوة فكرية" تُغلظ قلوب الناس. وأعني بذلك أن الناس يتبنّون افتراضات غير قابلة للتفاوض، ثنائية وسلبية، حول العالم وحول الآخرين. وهذا يجعل جماعةً من الناس "تُغيّر" جماعةً أخرى، أي تجعلها "آخر" مختلفاً. وتغييرُ الآخر ليس مجرد وصف الناس بانتمائهم إلى جماعات أخرى؛ فهذا أمر طبيعي وجزء من المجتمع الحديث. وإنما يحدث التغيير عادةً حين تصف جماعةٌ جماعةً أخرى بصورة سلبية، وتزعم أن كل فرد فيها على الشاكلة نفسها. وهذا يُقسّي القلوب ويحول دون تفاعل الناس تفاعلاً إيجابياً مع من يبدون مختلفين عنهم. والإسلام لا يُغيّر الناس، ولا يزعم أن كل من ليس مسلماً هالكٌ لا محالة أو شريرٌ. وقد أوضح القرآن الكريم بجلاء أن أهل الجماعات الأخرى "ليسوا سواءً" {571}، ووصف بعضهم بأنهم "أمةٌ قائمةٌ" {مستقيمون}.572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

ويُطبِّق القرآنُ هذا المفهومَ على المؤمنين أيضًا؛ فمنهم الصالحون، ومنهم غيرُ الصالحين. ومع ذلك يُعلِّم الإسلامُ أنَّ كلَّ إنسانٍ يجب أن يُعامَل بالرحمة والشفقة والإنصاف (انظر الفصل الرابع عشر).

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

جوہرِ عبادت

The essence of worship.

في التراث الإسلامي، فإن الدعاء عبادةٌ أساسية (ويُعرف في علم العقيدة الإسلامية بالدعاء). وقد علّم النبي محمد ﷺ أن الدعاء "هو العبادة"573. والدعاء لله وحده، لأنه وحده القادر على العون حين نسأله ما نحتاجه أو نرجوه. أما الدعاء لغير الله فهو من الشرك، لأن الداعي يسأل ما لا يملك القدرة على تحقيق ذلك الطلب. فمثلاً، لو سأل شخصٌ صنماً من حجر أن يرزقه بتوأمٍ من البنات، لكان ذلك شركاً لأنه يدعو كياناً لا قدرة له على الاستجابة. أما طلب العون من إنسانٍ قادرٍ على مساعدتك فلا يُعدّ شركاً، ولا يكون شركاً إلا إذا اعتقد المرء أن الله ليس الخالق الأعلى لتلك القدرة التي يعين بها. وإن دعاء الله جزءٌ من تخليص العبادة له، وينبغي أن يكون الدعاء بتواضعٍ وخشوع. قال الله تعالى: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ 574، وقال: ﴿فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ 575.

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

وفقًا للتقليد الروحي الإسلامي، تُقبل أعمال العبادة إذا استوفت شرطين. الأول أن يُؤدّى العمل خالصًا لوجه الله. والثاني أن يكون العمل نفسه مشروعًا بما ورد في نصوص المصدر الإسلامي: القرآن الكريم والأحاديث النبوية. ومن هنا يطرح سؤال طبيعي: ما هي هذه العبادات؟ العبادات كثيرة. وكما سبق ذكره، فإن كل عمل صالح يُقصد به رضا الله هو عبادة. ومع ذلك، هناك عبادات أساسية لا غنى عنها في الممارسة الروحية الإسلامية، وقد لخّصها النبي محمد ﷺ في أركان الإسلام الخمسة، وهي: الإقرار والإذعان في القلب بأنه لا معبود بحق إلا الله، وأن محمدًا ﷺ رسول الله الخاتم؛ وأداء الصلوات الخمس في اليوم؛ وإخراج الزكاة الواجبة لمن استطاع إليها سبيلًا؛ وصيام شهر رمضان (الشهر التاسع من التقويم الهجري)؛ وأداء فريضة الحج لمن كان مستطيعًا. ولهذه العبادات معانٍ عميقة وأبعاد باطنية. هذه هي الأركان الأساسية للإسلام. ومع ذلك، يمكن للمرء في تطوير ممارسته الروحية أن ينخرط في كثير من الأنشطة الروحية الإضافية، ومنها: تلاوة القرآن الكريم؛ ذكر الله؛ تطهير القلب من أمراضه الروحية؛ الصدقة التطوعية؛ تبليغ رسالة الإسلام للآخرين؛ إطعام الفقراء؛ الرفق بالحيوانات؛ دراسة سيرة النبي محمد ﷺ؛ حفظ القرآن الكريم؛ صلاة الليل؛ التفكر في ظواهر الكون، وغير ذلك كثير.

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

لماذا يجب أن تكون جميع أعمال العبادة لله وحده؟

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

سأوضح النقاط التالية للإجابة عن هذا السؤال:

I will elaborate on the following points to answer this question:

حَقُّ اللهِ فِي أَنْ يُعْبَدَ حَقِيقَةٌ لَازِمَةٌ مِنْ حَقِيقَةِ وُجُودِهِ.

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• خَلَقَ اللهُ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ يَرْزُقُهُ وَيَحْفَظُهُ

• God has created and sustains everything.

يُنعِمُ اللهُ علينا بنِعَمٍ لا تُحصى.

• God provides us with innumerable favours.

• إذا كنّا نحبّ أنفسنا، فيجب علينا أن نحبّ الله.

• If we love ourselves, we must love God.

الله هو الودود، وحبُّه أصفى صور الحب.

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

العبادةُ جزءٌ من كياننا.

• Worship is part of who we are.

طاعةُ اللهِ جزءٌ من عبادته.

• Obeying God is part of worshipping Him.

حقُّ اللهِ في أن يُعبَد أمرٌ لازمٌ من حقيقةِ وجودِه.

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

أفضل مكان للبدء هو فهم مَن هو الله. فالله، بحسب التعريف، هو الذي يستحق العبادة؛ وهذه حقيقة لازمة لذاته. وقد أكّد القرآن هذه الحقيقة عن الله مراراً، قال تعالى: ﴿إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾.576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

إذ إن الله وحده هو الذي يستحق أن يُعبد، فينبغي أن تُصرف جميع أعمال العبادة إليه وحده. وفي التراث الإسلامي يُعتبر الله ذاتًا كاملة على أكمل وجه. فهو يتصف بجميع الأسماء والصفات الكاملة على أعلى درجة ممكنة. فمثلًا، يُوصف الله في العقيدة الإسلامية بأنه الودود، وهذا يعني أن محبته أكمل محبة وأعظمها ممكنة. ولأجل هذه الأسماء والصفات يجب أن يُعبد الله. فنحن نمدح الناس دائمًا على لطفهم وعلمهم وحكمتهم. غير أن لطف الله وعلمه وحكمته على أعلى درجة ممكنة، لا نقص فيها ولا عيب. ولذلك فهو أحق بأوسع صور الحمد، وحمد الله عبادة. والله وحده هو المستحق لدعائنا وسؤالنا، فهو أعلم بما يصلحنا، وهو يريد ما فيه خيرنا. وذاتٌ هذه صفاتها يجب أن تُدعى وأن يُستعان بها. والله أهلٌ لعبادتنا لأن فيه ما يجعله كذلك، وهو الذات التي لها أكمل الأسماء والصفات.

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

إن من الأمور المهمة في عبادة الله أنها حقٌّ له، حتى وإن لم نكن متلقّين لأي نوع من أنواع الراحة. فلو عشنا حياةً مليئةً بالمعاناة، لوجب علينا أن نعبد الله مع ذلك. فعبادة الله لا تتوقف على علاقة قائمة على المقابلة والمعاملة بالمثل؛ فهو الذي يمنحنا الحياة، ونحن نعبده في المقابل. ولا تسيئوا فهم ما أقوله هنا: فالله يغمرنا بنعم كثيرة (كما سأتناول لاحقًا)، غير أنه يُعبد لأجل ذاته وصفاته، لا لأجل ما يقضي به، بحكمته البالغة، من توزيع عطائه. فنحن نمدح الناس لمهارتهم الرياضية، أو فصاحتهم، أو قوتهم، أو أي صفة أخرى فيهم، ونفعل ذلك وإن لم ينفعونا نفعًا مباشرًا. وكذلك يستحق الله الثناء الكثير بما له من الأسماء الحسنى والصفات العُلا، لا بسبب الكيفية التي قضى بها أن تتجلى هذه الصفات في حياتنا. فإذا كنا نمدح من تتصف صفاتهم بالمحدودية والنقص، فما الذي يعنيه ذلك في كيفية تعظيمنا لله الذي لا نقص ولا عيب في أسمائه وصفاته؟

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

خَلَقَ اللهُ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ يَرْعَاهُ وَيَحْفَظُهُ.

God has created and sustains everything.

خلق اللهُ كلَّ شيءٍ، ويُدِيمُ قيامَ الكونِ كلِّه، ويرزُقُنا من فضلِه. ويُكرِّرُ القرآنُ هذا المعنى مرّةً بعد أخرى وبأساليبَ شتّى، فيبعثُ في قلبِ السامعِ أو القارئِ شعورًا بالشكرِ والإجلالِ: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

أَفَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ؟ 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ۚ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ ٥٧٩

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

فلذلك، فإن كل ما نستعمله في حياتنا اليومية، وكل الأشياء الأساسية التي نحتاجها للبقاء، إنما هي بفضل الله. وعليه فإن الحمد كله لله. وبما أن الله خلق كل موجود، فهو المالك والسيد لكل شيء، بما في ذلك نحن. ومن ثم، ينبغي أن نشعر بالرهبة والامتنان تجاهه. وبما أن الله هو سيدنا، فيجب أن نكون عبيدًا له. وإنكار ذلك ليس فقط رفضًا للحقيقة، بل هو غاية الكفر بالنعمة والكبر وعدم الشكر، كما نوقش سابقًا في هذا الفصل.

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

منذ أن خلقنا الله، فإن وجودنا نفسه يعتمد اعتمادًا كاملاً عليه. نحن لسنا مكتفين بذواتنا، حتى وإن خُيّل إلى بعضنا أنه كذلك. سواء عشنا حياة مترفة ومريحة أو حياة فقر وشدة، فنحن في نهاية الأمر متعلقون بالله. لا يحدث شيء في هذا الكون بغير إرادته، وكل ما يقع فإنما يقع بمشيئته. ونجاحنا في التجارة وما نحققه من أمور عظيمة إنما هو في حقيقته بتوفيق من الله. فهو الذي خلق الأسباب في الكون التي نستعملها لتحقيق النجاح، ولو لم يشأ نجاحنا لما تحقق أبدًا. وإدراك تعلقنا الكامل بالله ينبغي أن يبعث في قلوبنا شعورًا عظيمًا بالامتنان والتواضع. وإن تواضعنا لله وشكرنا له عبادة. ومن أكبر الحواجز التي تحول دون الهداية الإلهية والرحمة الربانية وهم الاكتفاء بالنفس، وهو في أصله قائم على الأنا والكبر. وقد بيّن القرآن هذا المعنى بوضوح: ﴿كَلَّآ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَيَطْغَىٰٓ * أَن رَّءَاهُ ٱسْتَغْنَىٰٓ﴾.580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

فَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ * وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ * إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ [سورۃ الیل: 8-11]

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

يُنْعِمُ اللهُ علينا بنِعَمٍ لا تُحْصَى.

God provides us with innumerable favours.

﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ﴾582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

يجب علينا أن نكون شاكرين لله أبد الدهر، لأننا لا نستطيع أن نشكره على نعمه حق شكرها. ويصلح القلب مثالاً مناسباً لتوضيح هذه الحقيقة. فالقلب البشري ينبض نحو مائة ألف مرة في اليوم، أي قرابة سبعةٍ وثلاثين مليون مرة في السنة. ولو عاش الإنسان حتى بلغ الخامسة والسبعين، لبلغ عدد نبضات قلبه ملياراً وسبعمائة وتسعة وخمسين مليوناً وأربعمائة ألف نبضة. فكم منا عدّ هذا العدد من النبضات؟ لا أحد على الإطلاق، بل إن عدّه مستحيل. فأولاً، لا يستطيع المرء أن يعد في السنوات الأولى من حياته، فيتراكم عليه منذ البداية عدد من السنين لم يُعدّ. وثانياً، لا يمكنك عدّ نبضات قلبك وأنت نائم. ولكي تستطيع عدّ نبضات عمرك كله، كان عليك أن تبدأ العدّ من يوم ولادتك، وأن تحسب كل نبضة وأنت نائم، وهذا سيحول دون أن تعيش حياة طبيعية، إذ ستظل تعدّ كلما بدأ قلبك نبضة جديدة. وعملياً، هذا أمر مستحيل. ومع ذلك، فكل نبضة من نبضات القلب ثمينة عندنا. فأيّ واحد منا مستعد أن يبذل جبلاً من الذهب ليضمن أن يعمل قلبه على وجهه الصحيح ليُبقيه حياً. ومع هذا ننسى ونجحد الذي خلق القلب ومكّنه من أداء وظيفته. وهذا المثال يحملنا على أن نستنتج أنه يجب علينا أن نشكر الله، والشكر عبادة. والحديث السابق يتعلق بنبضات القلب وحدها، فتخيّل إذن الشكر الذي يجب أن نعبّر عنه لكل النعم الأخرى التي منحنا الله إياها. ومن هذا المنظور، فكل ما عدا نبضات القلب فضلٌ زائد. لقد أنعم الله علينا بنعم لا نستطيع إحصاءها، ولو استطعنا عدّها لوجب علينا أن نشكره على القدرة على عدّها.

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

إذا أحببنا أنفسنا، فعلينا أن نحب الله.

If we love ourselves, we must love God.

إنّ محبةَ اللهِ عزّ وجلّ أصلٌ من أصولِ العبادة. وللمحبّةِ أنواعٌ كثيرة، ومن بينها حبُّ النفسِ. وهذا الحبُّ يقعُ بدافعِ الرغبةِ في إطالةِ الوجودِ، والشعورِ باللذّةِ، وتجنّبِ الألم، وكذلك بدافعِ الحاجةِ إلى إشباعِ حاجاتِ الإنسانِ الفطريةِ ودوافعِه. ولدى كلِّ واحدٍ منّا هذا الحبُّ الفطريُّ لنفسِه، لأنّه يريدُ أن يكونَ سعيداً مطمئنّاً. وقد ذهب عالمُ النفسِ إريك فروم إلى أنّ حبَّ الإنسانِ لنفسِه ليس ضرباً من الكبرياءِ أو الأنانيّة، وإنّما هو الاهتمامُ بالنفسِ، وتحمّلُ المسؤوليةِ تجاهها، واحترامُها. وهذا النوعُ من الحبِّ ضروريٌّ ليحبَّ الإنسانُ غيرَه. فإن لم نستطعْ أن نحبَّ أنفسَنا، فكيف نحبُّ الآخرين؟ فليس شيءٌ أقربَ إلينا من أنفسِنا، فإن لم نستطعْ أن نعتنيَ بأنفسِنا ونحترمَها، فكيف نعتني بالآخرين ونحترمهم؟ إنّ حبَّ النفسِ شكلٌ من أشكالِ "التعاطفِ مع الذات"، إذ نتواصلُ فيه مع مشاعرِنا وأفكارِنا وتطلّعاتِنا. فإن لم نستطعْ أن نتواصلَ مع أنفسِنا، فكيف نتعاطفُ مع الآخرين ونتواصلُ معهم؟ ويؤكّدُ إريك فروم هذه الفكرةَ حين يقول إنّ الحبَّ "يقتضي أنّ احترامَ تفرّدِ المرءِ وسلامةِ ذاتِه، ومحبّةَ فهمِ النفسِ، لا يمكنُ فصلُها عن الاحترامِ والمحبّةِ والفهمِ للفردِ الآخر."583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

إذا كان حبُّ الإنسان لنفسه أمرًا ضروريًّا، فينبغي أن يقوده ذلك إلى حبِّ مَن خلقه. ولماذا؟ لأنّ الله تعالى هيّأ للإنسان الأسبابَ والوسائلَ المادّيةَ لتحقيق السعادة واللذّة، ولتجنّب الألم. لقد منحنا الله تعالى بفضله كلَّ لحظةٍ ثمينةٍ من حياتنا، ومع ذلك فنحن لا نكتسب هذه اللحظات ولا نملكها. ويوضّح الإمامُ الغزاليُّ هذا المعنى بجلاء حين يقول: إنّ مَن أحبَّ نفسَه فعليه أن يحبَّ الله تعالى.

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

فلهذا، إن كان حب الإنسان لنفسه ضروريًا، فإن حبه لمن به تحقّق أولًا وجوده، وثانيًا بقاؤه في ذاته الجوهرية بجميع صفاته الباطنة والظاهرة، وجوهره وأعراضه، لا بد أن يكون هو أيضًا ضروريًا. ومن استحوذت عليه شهواته الجسدانية حتى فقد هذا الحب، فقد أهمل ربّه وخالقه؛ ولا معرفة صحيحة له به، ونظره مقصور على شهواته وعلى المحسوسات. 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

الله هو الودود، وحبّه هو أصفى صور الحب.

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

الله هو الودود، وله أخلص صور المحبة. وهذا ينبغي أن يدفع كل إنسان إلى محبته، ومحبته جزءٌ أساسيٌّ من العبادة. تخيّل لو قلتُ لك إنّ هناك شخصًا هو أكثر الناس حبًّا على الإطلاق، وإنّ لا حبّ آخر يضاهي حبّه؛ أفلا يبعث ذلك في نفسك رغبةً قويّةً في أن تعرف هذا الشخص، وأن تحبّه في النهاية هو الآخر؟ إنّ حبّ الله أخلص صور المحبة وأشدّها، ولذلك فإنّ كلّ عاقلٍ يودّ أن يحبّه.

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

بما أن الكلمة الإنجليزية "love" تشمل نطاقًا واسعًا من المعاني، فإن أفضل سبيل لشرح التصور الإسلامي لمحبة الله هو النظر في المصطلحات القرآنية الفعلية التي تصف محبة الله تعالى: رحمته (رحمة)، ورحمته الخاصة (رحيم)، ومودته الخاصة (ودود). وبفهم هذه المصطلحات وصلتها بالذات الإلهية، ستتعلّم قلوبنا أن تحب الله.

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

الرحمة

Mercy.

يُقال إن كلمة أخرى للحبّ هي الرحمة. ومن أسماء الله الحُسنى الرحيم، والكلمة العربية المستعملة هي الرحمن. لا تُمثّل هذه الترجمة الإنجليزية معنى هذه الكلمة وعمقه وشدّته تمثيلاً كاملاً. ويحمل اسم الرحمن ثلاث دلالات كبرى: الأولى أن رحمة الله رحمةٌ شديدة، والثانية أن رحمته رحمةٌ عاجلة، والثالثة أنها رحمةٌ من القوة بحيث لا يستطيع شيءٌ أن يوقفها. وتَعُمّ رحمة الله كلَّ شيء، وهو يُفضّل الهداية للناس. وقال الله تعالى في كتابه القرآن الكريم: ﴿...وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ...﴾ [الأعراف: 156]

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

الرَّحْمَٰنُ ۝ عَلَّمَ الْقُرْآنَ [٥٨٦]

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

في الآية أعلاه يقول الله إنه الرحمن، ويمكن أن يُفهم ذلك بأنه «ربّ الرحمة»، وأنه علّم القرآن. وهذا إشارة لغوية تدل على أن القرآن أُنزل مظهرًا لرحمة الله. بعبارة أخرى، القرآن كرسالة حبٍّ كبيرة موجهة إلى الإنسانية. فكما هو الحال في الحب الحقيقي، يريد المحبّ الخير لمحبوبه، ويحذّره من المزالق والعقبات، ويدلّه على طريق السعادة. والقرآن لا يختلف عن ذلك: فهو ينادي الإنسانية، ويحذّر ويبشّر أيضًا.

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

رحمة خاصة.

Special Mercy.

مرتبط باسم الرحمن هو اسم الرحيم. يشترك هذان الاسمان في الجذر اللغوي نفسه، وهو الكلمة العربية التي تعني الرحم. غير أن الفرق في المعنى كبير. فالرحيم يدل على رحمة خاصة لمن يريد أن يقبلها. فمن اختار أن يقبل هداية الله، فقد قبل في حقيقة الأمر رحمته الخاصة. وهذه الرحمة الخاصة للمؤمنين، وتتجلى في الجنة؛ سلامٌ أبديٌّ ممتع مع الله.

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

حُبٌّ خاصّ

Special Love.

وفي القرآن الكريم أن الله هو الودود، والاسم العربي هو الودود. وهذا يشير إلى محبة خاصة ظاهرة. وهو مشتق من الفعل ودّ، الذي يعني التعبير عن المحبة بفعل العطاء: ﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ﴾ 587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

إنّ محبةَ الله تتجاوزُ جميعَ أنواعِ المحبةِ الأخرى، فمحبتُه أعظمُ من كلِّ صورِ المحبةِ الدنيويةِ. فمثلاً، محبةُ الأمِّ لولدِها، وإن كانت خاليةً من الأنانيةِ، إلا أنها مبنيةٌ على حاجتِها الداخليةِ إلى أن تحبَّ ولدَها؛ فهي تُكمِلُها، وبتضحياتِها تشعرُ بالاكتمالِ والرضا. أمّا اللهُ فهو الغنيُّ بذاتِه، الكاملُ الذي لا يحتاجُ إلى شيءٍ، ومحبتُه ليست قائمةً على حاجةٍ أو رغبةٍ؛ ولذلك فهي أصفى صورِ المحبةِ، لأنه لا يكتسبُ شيئاً البتةَ من محبتِه لنا.

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

في هذا النور، فكيف لا نحب الذي هو أرحم من كل ما يمكن أن نتخيله؟ قال النبي محمد ﷺ: «إن الله أرحم بعباده من الوالدة بولدها».588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

إذا كان الله هو أعظم المحبِّين، وكانت محبتُه أعظم من أعظم محبة دنيوية عرفناها، فإن ذلك ينبغي أن يُورث فينا حبًّا أعمق لله. والأهم من ذلك أن يدفعنا هذا إلى أن نحبَّه بأن نكون من عباده. وقد قال الغزالي بحق: «ليس لأولي البصائر محبوبٌ في الحقيقة إلا الله، ولا يستحق المحبة أحدٌ سواه».589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

من منظور روحي، فإن محبة الله هي أعظم نعمة يمكن للإنسان أن ينالها، إذ هي مصدر الطمأنينة الداخلية والسكينة والنعيم الدائم في الآخرة. وعدم محبة الله ليس فقط ضربًا من الجحود، بل هو أعظم صور البغض. فمن لا يحب الذي هو مصدر الحب، إنما يرفض ذلك الذي به يتحقق الحب ويملأ قلوبنا.

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

لا يفرض الله محبته الخاصة علينا، وإن كان بِرحمته يُغدِق علينا محبته في كل لحظة من حياتنا. ولكي نتقبّل محبة الله تقبّلًا تامًا، ونصير أهلًا لمحبته الخاصة، ينبغي أن ندخل في علاقة معه. وكأنّ محبة الله تنتظر أن نتقبّلها. غير أننا أغلقنا الباب ووضعنا المصاريع، فأبقينا الباب موصدًا بإنكارنا لله وتجاهلنا له ورفضنا إياه. ولو فرض الله محبته الخاصة علينا، لفقدت المحبة معناها. فلنا الخيار: إما أن نسلك الطريق القويم فننال بذلك محبة الله الخاصة، وإما أن نرفض هداه ونواجه عواقب ذلك الروحية.

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

الذي هو أكثر الكائنات محبةً يريد أن يحبك، ولكن لكي تحتضن هذا الحب ويكون ذا معنى، عليك أن تختار أن تحب الله وأن تسلك الطريق الذي يقود إلى محبته. وهذا الطريق هو المنهج النبوي للنبي محمدٍ ﷺ (انظر الفصل 14):

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

{قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} ﷺ Note: the verse is quoted as given in the original (Qur'an 3:31), with the honorific placed after the closing brace since it is not inside the verse.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

العبادة جزء من حقيقتنا.

Worship is part of who we are.

إنّ اللهَ مستحقٌّ للعبادة لأنّ العبادةَ جزءٌ من كياننا. فكما أنّ لنا حاجةً إلى الأكل والشرب والتنفّس، فإنّ العبادةَ ميلٌ فطريٌّ في الإنسان (انظر الفصل 4). ومن هذا المنظور، نحن عبادٌ بالفطرة، لأنّ ذلك هو طبيعتنا وغايتنا التي أنزلها الله علينا. وعبادةُ الله ضرورةٌ منطقيّة، تماماً كما نقول إنّ السيارةَ حمراء؛ فهي حمراء لأننا أطلقنا على ذلك اللون اسم الأحمر، فهي حمراءُ بالتعريف. وكذلك نحن عبادٌ بالتعريف، لأنّ الله هو الذي عرّفنا وخلقنا على هذه الصفة: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ».591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

حتى الذين لا يؤمنون بالله، بمن فيهم أولئك الذين ينكرون أنه يستحق أن يُعبد، يُظهرون علامات التعبد والإجلال والتفاني. فإن لم تعبد الله، فستنتهي إلى عبادة شيء ما. ومن المنظور الإسلامي، فإن الشيء الذي تحبه وتجلّه أكثر من غيره، بما في ذلك ما تنسب إليه السلطة المطلقة وتعتقد أنك تعتمد عليه في نهاية الأمر، هو في جوهره معبودك. وبالنسبة إلى كثير من الناس، قد يشمل ذلك عقيدةً، أو زعيمًا، أو أحد أفراد الأسرة، بل وحتى النفس. وبعبارة أخرى، يجعل كثيرٌ من الناس هذه الأشياء أصنامًا. والشرك أو عبادة الأصنام ليس مجرد الدعاء لشيء أو السجود أمامه.

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

إنّ الله تعالى متجذّر في فطرتنا العميقة، وحين يأمرنا بعبادته فإنّ ذلك في حقيقته رحمةٌ ومحبّةٌ. وكأنّ لكلّ إنسانٍ فراغًا في قلبه، وهذا الفراغ ليس حسيًّا بل روحيًّا، ولا بدّ من ملئه لينال الطمأنينة الروحية. نحاول أن نملأ هذا الفراغ بوظيفةٍ جديدة، أو عطلةٍ، أو بيتٍ جديد، أو سيارةٍ جديدة، أو هوايةٍ، أو سفرٍ، أو الالتحاق بدورةٍ شائعةٍ في تطوير الذات. غير أنّنا كلّما ملأنا قلوبنا بهذه الأشياء ظهر فراغٌ جديد، فلا نشعر بالرضا التامّ أبدًا، وبعد مدّةٍ نبحث عن شيءٍ آخر نملأ به الخواء الروحي. أمّا إذا ملأنا قلوبنا بمحبّة الله، فإنّ ذلك الفراغ يبقى مغلقًا على الدوام. وحينئذٍ نشعر بالسكينة، ونعيش طمأنينةً لا تُوصف بالكلمات، وصفاءً لا يعكّره ما يصيب من نوائب.

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

طاعةُ اللهِ جزءٌ من عبادتِه.

Obeying God is part of worshipping Him.

﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ — ولكنّ النص الأصلي يحتوي على "the Prophet" وقد أُضيف هنا "ﷺ" بعد ذكره في الترجمة: [وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ﷺ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ]593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

عندما أسافر بالطائرة، أسمع عادةً من الطيار عبر نظام الصوت الداخلي للطائرة أن نربط أحزمة مقاعدنا بسبب الاضطرابات الجوية القادمة. وردّ فعلي المعتاد هو أن أجلس، وأربط حزامي، وأرجو الخير (وأدعو الله بالسلامة). وسبب امتثالي لأمر الطيار أنني أدرك أنه صاحب الاختصاص فيما يتعلق بالطائرة، وطريقة عملها، وآثار الاضطرابات الجوية. وطاعتي هذه ثمرة استعمالي لعقلي. ولا يعصي السلطة الصحيحة إلا متكبّر. فهل يأخذ أيٌّ منا على محمل الجد طفلاً في السابعة من عمره يقول إن أستاذ الرياضيات لدينا لا يعرف كيف يُدرّس التفاضل والتكامل؟

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

وبالمثل، فإن معصية الله أمرٌ سفيهٌ لا أساس له. أما طاعة الله، ولو لم نعلم الحكمة الكاملة وراء بعض أوامره، فهي أعقل ما يمكن فعله. فأوامر الله مبنية على علمه الذي لا حدّ له وحكمته. وهو صاحب السلطان المطلق. إن إنكار هذا السلطان كمثل طفل في الثانية من عمره يخربش على ورقة ثم يزعم أنه أبلغ من شكسبير. (بل الأمر أسوأ من ذلك.)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

لا يعني هذا أننا نعطّل عقولنا عند طاعة الله. فقد أمرنا الله سبحانه بنفسه أن نستعمل عقولنا. غير أنه بمجرد أن نثبت ما قاله الله، فإن ذلك ينبغي أن يُفضي إلى الطاعة. وتستلزم طاعة الله أن يخشاه المرء. ويجب على المؤمن أن يخشى الله إن أراد أن يكون في حال من العبودية والطاعة. غير أن هذه الخشية ليست من النوع المرتبط بالخوف من عدو أو قوة شريرة، فالله يريد لنا الخير. بل إن هذه الخشية مرتبطة بالرهبة التي تقشعر لها الأبدان، وبالفقد، وبالمحبة، وبالحزن. إننا نخشى الله من جهة خوفنا من فقد محبته ورضاه.594 ولتوضيح هذه النقطة، تأمل المثال التالي:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

تخيّل أنك تمشي في مركز تسوّق. تلاحظ طفلةً صغيرةً توبّخها أمّها. تبدأ الطفلة بالبكاء وتتشبّث بساق أمّها. تتوسّل الطفلة إلى أمّها أن تغفر لها، وتطلب أن تحتضنها. تبتسم الأم وتخبر طفلتها أنها كانت توبّخها لتحميها وتضمن أن تبقى آمنة. إن خوف الطفلة هو خوف من أن تفقد حبّ أمّها ورضاها. الطفلة لا تريد أن تفقد حبّ أمّها أو أن تُحزنها. وهذا هو النوع من الخوف الذي يجب أن نحمله لله.

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

يجب أن نرغب في طاعة الله لأننا نخاف العواقب الروحية للمعصية. ومن هذه العواقب فقدان محبة الله الخاصة، ومنها انقطاع الصلة التي بنيناها مع الله بأعمال العبادة. فالمعصية هي طريقنا للهروب من رحمة الله، وغياب رحمته يقود إلى مثوى رهيب من العذاب الذي نجلبه على أنفسنا، وهو جهنم. ويلخص الغزالي هذا النوع من الخوف بوصفه خوفاً من فقدان ما يُحب، إذ يقول: «من أحب شيئاً خاف أن يفقده، ولذلك لا يكون الحب بلا خوف، لأن المحبوب مما يمكن أن يُفقد».595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

ذكر القرآن الكريم خشية الله، وينبغي أن تُفهم هذه الخشية على النحو الذي بيّنته آنفًا. غير أن الكتاب الإلهي يذكر أيضًا التقوى، المعروفة في علم العقيدة الإسلامي بالتقوى (تقوى). وينبغي للترجمة الجيدة للقرآن أن تميّز بين المصطلحين. فمعناهما مختلف وإن كانا يتداخلان. فخشية الله تتضمن الخوف من الخسارة ومن العواقب الروحية للعصيان، أما التقوى فتشير إلى اليقظة والوعي بالحضور الإلهي؛ فهو يعلم ما نفعل، وينبغي لنا، بوصفنا محبين لله، أن نبتغي مرضاته وحبه.

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

هل يحتاج الله إلى عبادتنا؟

Does God need our worship?.

هذا السؤال الشائع ينشأ بسبب سوء فهم لمفهوم الله في التراث الإسلامي. فالقرآن الكريم والأحاديث النبوية توضح بجلاء أن الله تعالى مُنزَّه ومتعالٍ عن كل حاجة؛ بعبارة أخرى، هو مستغنٍ استغناءً مطلقًا (انظر الفصل السادس).

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

ولهذا فإن الله لا يحتاج إلينا أبدًا في أن نعبده. فهو لا يكتسب شيئًا من عبادتنا، ولا يُنقص من الله شيئًا تركُنا لها. إنما نعبد الله لأنه، بحكمته ورحمته، خلقنا على هذه الصورة. وقد جعل الله العبادةَ خيرًا ونفعًا لنا، من الجهة الدنيوية ومن الجهة الروحية على حدٍّ سواء.

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

لماذا خلقنا لعبادته؟

Why did He create us to worship Him?.

ويأتي بعد هذا الجواب عادةً السؤال: لماذا خلقنا اللهُ لنعبده؟ إنّ اللهَ كائنٌ أعظمُ الخير، ولذلك فأفعالُه ليست خيرةً فحسب، بل هي تعبيرٌ عن ذاته. وفضلاً عن ذلك، فإنّ اللهَ يحبُّ الخير. وإنّ خلقَ اللهِ لمخلوقاتٍ عاقلةٍ تختار طوعاً أن تعبده وتعمل الصالحات، بعضُها يبلغ في الفضيلة مبلغَ الأنبياء فيُرفعون، ثم يُمنحون الحياةَ الأبديةَ في حضرةِ الله، ليقضوا أبديةً من الحبِّ الحميمِ والأنس، هو أعظمُ قصةٍ رُوِيت على الإطلاق. ولأنّ اللهَ يحبُّ كلَّ خيرٍ، فمن الواضح لماذا يُحقِّق هذه القصة. وخلاصةُ القول: خلقنا اللهُ لنعبده لأنه يريد لنا الخير؛ أي أنه يريد لنا أن ندخل الجنة. وقد بيّن أنّ الذين يبلغون الجنة قد خُلقوا ليذوقوا رحمتَه:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

{وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ ۚ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ} 597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

اللہ کا ہمیں اپنی عبادت کے لیے پیدا کرنا ناگزیر تھا۔ اس کے کامل اسماء و صفات کا ظہور ہونا ہی تھا۔ ایک فنکار ناگزیر طور پر فن پارے تخلیق کرتا ہے کیونکہ اس میں فنکارانہ صفت پائی جاتی ہے۔ اس سے بھی بڑھ کر، اللہ ناگزیر طور پر ہمیں اپنی عبادت کے لیے پیدا کرتا، کیونکہ وہی عبادت کا حقدار ہے۔ یہ ناگزیریت کسی احتیاج پر مبنی نہیں، بلکہ اللہ کے اسماء و صفات کا ظہور ہے۔

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

ويمكن الإجابة عن هذا السؤال بوجه آخر، وهو أن ندرك أن معرفتنا جزئية ومحدودة، ولذلك لن نستطيع أبدًا أن نسبر كنه حكمة الله كلها. وكما سبق أن ذكرنا، لو أدركنا حكمة الله كلها لصار معنى ذلك أننا سنصبح آلهة، أو أن الله سيكون مثلنا، وكلاهما محال. ومن ثم فإن كون هذا السؤال قد لا يكون له جواب يدل على تعالي علم الله. وخلاصة القول إنه خلقنا لنعبده بمقتضى حكمته الأزلية، غير أننا لا نستطيع أن ندرك لماذا.

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

لتوضيح هذه المسألة بطريقة عملية، أورد المثال التالي: تخيّل أنك تقف على حافة جرف، فدفعك أحدهم إلى المحيط الذي في الأسفل. هذا الماء تعجّ به أسماك القرش. غير أنّ الذي دفعك أعطاك خريطة مقاومة للماء وخزان أكسجين لتتمكن من الوصول إلى جزيرة استوائية جميلة، حيث ستمكث فيها أبداً في سعادة غامرة. فإن كنت عاقلاً، استخدمت الخريطة ووصلت إلى أمان الجزيرة. أما إن ظللت عالقاً عند السؤال: لماذا رميتني هنا؟ فمن المرجّح أن تلتهمك أسماك القرش. وبالنسبة للمسلم، فإن القرآن الكريم وسنة النبي ﷺ هما الخريطة وخزان الأكسجين. هما أداتانا لنسلك طريق الحياة بأمان. علينا أن نعرف الله ونحبه ونطيعه، وأن نُفرد له وحده جميع أعمال العبادة. وفي الأصل، لدينا الخيار: إما أن نضرّ أنفسنا بتجاهل هذه الرسالة، وإما أن ننال محبة الله ورحمته بقبولها.

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

العبد المُعتَق

The free slave.

من منظور وجودي، عبادة الله هي التحرر الحقيقي. فإذا كانت العبادة تعني محبة الله وطاعته قبل كل شيء، فإن كثيرًا منا في الحقيقة له آلهة أخرى في حياته. كثير منا يريد أن يحب هواه ونفسه ورغباته ويطيعها قبل كل شيء. نظن أننا دائمًا على حق، ولا نريد أبدًا أن نكون مخطئين، ونريد دائمًا أن نفرض أنفسنا على الآخرين. ومن هذا المنظور نكون عبيدًا لأنفسنا. وقد نبّه القرآن الكريم إلى مثل هذه الحالة الروحية المتردية، ووصف من اتخذ هواه وشهواته ونزواته إلهًا له بأنه أسوأ من الحيوان: ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا * أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الفرقان: ٤٣-٤٤].598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

ومن عبادة النفس ينتقل الإنسان أحيانًا إلى عبادة أنواع من الضغوط الاجتماعية والأفكار والأعراف والثقافات. فتصبح هذه المرجعيةَ له، ويبدأ بحبّها، ويرغب في معرفة المزيد عنها، ويقوده ذلك إلى "طاعتها". والأمثلة على ذلك كثيرة؛ فلنأخذ على سبيل المثال المادية. لقد انشغلنا بالمال والممتلكات المادية. ومن الواضح أن الرغبة في المال والمقتنيات ليست بالضرورة أمرًا سيئًا، لكننا سمحنا لسعينا هذا بأن يحدّد هويتنا. فأوقاتنا وجهودنا مكرّسة لتراكم الثروة، فيصبح الوهم بالنجاح المادي هو الهدف الأول في حياتنا. ومن هذا المنظور تبدأ الأشياء المادية في التحكم بنا، وتقودنا إلى خدمة ثقافة المادية الشرهة بدلًا من خدمة الله. وأدرك أن هذا لا ينطبق على الجميع، لكن هذا الشكل من المادية المفرطة شائع جدًّا. وقد خلص بحث أجراه جان م. تونج وتيم كاسر، استند إلى بيانات من عام 1976 إلى عام 2007، إلى أن المادية لدى الشباب قد ازدادت عبر الأجيال، وأنها ما زالت مرتفعة جدًّا. وترتبط عدم الاستقرار الاجتماعي، كالطلاق والبطالة والعنصرية والسلوك المعادي للمجتمع وانخفاض الرضا عن الحياة وغيرها من المشكلات الاجتماعية، بمستويات أعلى من المادية. ويدعم ذلك بحث أجراه إس. جيه. أوبري وآخرون، خلص فيه إلى أن ارتفاع مستوى المادية في سنوات الطفولة قد يقلل الرضا عن الحياة في مرحلة البلوغ.

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 بالطبع، ليس هذا النوع من البحوث حاسمًا تمامًا، ويلزم إجراء المزيد من الأبحاث بكثير، لكنه يدعم حدسًا جماعيًا مفاده أن مثل هذه الأولويات ليست صحيحة بوضوح. فإحساسنا بذواتنا يقوم على وظائفنا ودخلنا وثرائنا وممتلكاتنا. وتتحول هويّاتنا تدريجيًا لتصبح مرهونة بالعوامل المادية، لا بالقيم التي يراها كثيرون أسمى، كالأخلاق والمعايير الأخلاقية والإنسانية والصلة بالله وبالناس الآخرين.

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

في الحقيقة، إن لم نكن نعبد الله، فإننا نعبد شيئًا آخر لا محالة. وقد يكون هذا الشيء هو أهواؤنا ورغباتنا، أو أشياء زائلة كالممتلكات المادية. وفي التراث الإسلامي، فإن عبادة الله هي التي تحدد هويتنا، إذ هي جزء من فطرتنا. فإن نسينا الله، وأخذنا نعبد ما لا يستحق العبادة، فسنغفل شيئًا فشيئًا عن أنفسنا: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ﴾ [الحشر: 19]

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

فهمُنا لحقيقةِ أنفسنا يعتمد على علاقتنا بالله، وهذه العلاقة تتشكّل بعبوديتنا وعبادتنا. وبهذا المعنى، فإنّنا حين نعبد الله نتحرّر من الخضوع لغيره من «الآلهة»، سواءً كانت أنفسَنا، أو أشياءَ نملكها، أو أهواءً نشتهيها. وكما ذُكر من قبل، فإنّ القرآن يضرب لنا مثلًا بليغًا: ﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا ۚ الْحَمْدُ لِلَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر: ٢٩].602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

يُخبرنا اللهُ في جوهر هذا المعنى أنَّ مَن لا يعبد اللهَ يَنتهي به الأمرُ إلى عبادةِ شيءٍ آخر. وهذه الأشياءُ تُسْتَعبِدُنا وتصيرُ أسيادَنا. والمثلُ القرآنيُّ يُعلِّمُنا أنَّه بغيرِ اللهِ تكونُ لنا "أربابٌ" كثيرون، وكلُّهم يُريدُ منَّا شيئًا، وهم جميعًا "مُتَشَاكِسُونَ"، فننتهي إلى حالٍ من الشقاءِ والحيرةِ والتعاسة. أمّا اللهُ، العالمُ بكلِّ شيءٍ، بما فينا من أنفسنا، وهو أوسعُ رحمةً من كلِّ أحد، فإنَّه يُخبرُنا أنَّه هو سيدُنا، وأنَّنا لن نتحرَّرَ حقًّا من أغلالِ الأشياءِ التي اتَّخذناها بدلًا منه، إلا بعبادتِه وحدَه.

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

اس باب کے اختتام پر، اللہ تعالیٰ کی محبت کے ساتھ عبادت اور اس کے سامنے پُرسکون تسلیم و رضا، تمہیں دنیا کی فانی چیزوں کی ذلت آمیز عبادت سے اور انسانی حالت کی جسمانی و نفسانی حقیقتوں کے آگے شہوانی سپردگی سے آزاد کر دیتی ہے۔ مشرقِ شاعر محمد اقبال کے درج ذیل اشعار اس نکتے کو نہایت خوبی سے بیان کرتے ہیں:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

هذا السجودُ الواحدُ الذي تَعُدُّهُ شاقًّا يُخَلِّصُكَ من ألفِ سجدةٍ.603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603