عندما كنتُ طفلاً، كان والداي دائماً يوبخانني لأنني أحاول أن أشرب ويسكي جدي. يمكنك أن تتخيل: طفلٌ نشيطٌ فضولي يراقب جدَّه وهو يرتشف هذا السائل الكثيف الذهبي اللذيذ الملمس. كنتُ أريد أن أتذوقه! ومع ذلك، كلما حاولتُ أن أشرب هذا المشروب الجذّاب خفيةً، كنتُ أقع في مشكلة كبيرة. لم أكن أفهم السبب أبداً، ولذلك كانت الأفكار السلبية عن والديّ تتزاحم في ذهني. ومرّت السنون، والآن أدركتُ لماذا لم يسمحا لي بشرب ويسكي جدي؛ فقد كان يمكن أن يتسمم جسدي به. فمشروبٌ كحولي بنسبة أربعين بالمائة لم يكن ليكون لطيفاً على معدتي وكبدي الصغيرين. غير أنني حين كنتُ أصغر سناً لم أكن أملك الحكمة التي قامت عليها قرارات والديّ، ومع ذلك كنتُ أظن أن سلبيتي تجاههما مبررة.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

يُلخِّص هذا موقفَ الملحد من الله عند محاولة فهم الشرّ والمعاناة في العالم. ولا يُقصد من القصة السابقة التقليلُ من المعاناة والألم اللذين يعانيهما الناس. فكبشرٍ، يجب أن نشعر بالتعاطف وأن نجد السبل للتخفيف من مِحن الناس. ومع ذلك، فالمثال يُراد به إثارةُ نقطةٍ مفاهيمية. فبسبب اهتمامٍ صادق ومشروعٍ بالإنسان وسائر الكائنات الحية، يجادل كثيرٌ من الملحدين بأن وجود إلهٍ قادرٍ رحيمٍ يتعارض مع وجود الشرّ والمعاناة في العالم. فإن كان هو الرحيم، فينبغي أن يُريد توقفَ الشرّ والمعاناة، وإن كان هو القادر على كل شيء، فينبغي أن يكون قادراً على إيقافهما. غير أنّ وجود الشرّ والمعاناة يعني أنه إما غيرُ قادرٍ، أو أنه يفتقر إلى الرحمة، أو كلاهما. وتأخذ حجة الشرّ والمعاناة صورتين: المنطقية والاستقرائية (التجريبية). وتحاول الصورة المنطقية أن تُثبت أنّ عدم وجود الله نتيجةٌ حتمية. وهي تزعم أن من المستحيل أن يوجد الشرّ والمعاناة وفي الوقت نفسه يوجد الله متصفاً بصفات القدرة والعلم والخير. غير أنّ الصورة المنطقية تفشل في إثبات لماذا تلزم النتيجة بالضرورة، إذ يبدو أن الصورة المنطقية الآتية ينقصها مقدمةٌ:303.

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

إِنْ كَانَ اللَّهُ مَوْجُودًا، فَإِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، وَعَالِمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ، وَيَسْمَحُ بِوُجُودِ الشَّرِّ فِي الْعَالَمِ.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. إن كان اللهُ كلَّه خيرٌ، فإنه كان سيُزيل الشرَّ.

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. إن كان اللهُ قادرًا على كل شيء، فإنه يستطيع أن يزيل الشر.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. إذا كان الله عالِمًا بكل شيء، فهو يعلم كل شرٍّ موجودٍ.

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. لِذَلِكَ، فَاللهُ غَيْرُ مَوْجُودٍ.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

الفرض الخفي هو: «إذا كان هناك كائنٌ يعلم بكل شر، ويريد إزالة الشر، وقادرٌ على إزالته، فإن ذلك الكائن لن يسمح بوجود أي شر في العالم.» يحاول هذا الفرض الخفي أن يثبت علاقة منطقية ضرورية بين المقدمات السابقة والنتيجة. ولنقض هذا الادعاء يكفي أن نقدّم تفسيرًا ممكنًا لوجود الله والشر معًا. وبما أن هناك مجموعة من التفسيرات الممكنة، فإن الفرض الخفي للصورة المنطقية يصبح غير ذي أساس.305 أما الصورة الاستقرائية فتذهب إلى أنه نظرًا لطبيعة الشر وكثرته، والمعاناة غير الضرورية الظاهرة في العالم، فمن المستبعد جدًا أن يوجد إلهٌ متصفٌ بصفات الخير والرحمة والقدرة. وهذه الصورة من مشكلة الشر والمعاناة ضعيفة فكريًا لأنها تقوم على افتراضين خاطئين أساسيين. الأول يتعلق بطبيعة الله، إذ يوحي بأن الله هو الرحمن القادر فقط، فيعزل صفتين ويتجاهل غيرهما مما كشف عنه القرآن في شأن الله. ومع أن تصور الصورة الاستقرائية يتضمن علم الله، فإنه يفترض خطأً أننا قادرون على إدراك كامل علم الله. والحقيقة أن لدينا حدودًا معرفية، فلا يمكننا أبدًا أن nndرك كلية علم الله. أما الافتراض الثاني فهو أن الله لم يزودنا بأي أسباب تبيّن لماذا سمح بوجود الشر والمعاناة. 307 وهذا غير صحيح، فالوحي الإسلامي يزودنا بأسباب كثيرة تبيّن لماذا سمح الله بوجود الشر والمعاناة. وسيتم تناول الافتراضين أدناه.

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

هل الله هو الرحمنُ القديرُ فحسب؟

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

حسب القرآن، الله هو القدير، أي القادر على كل شيء، والرحمٰن، أي الرحيم، وهذا الاسم يتضمن الرأفة. ويوجب الإسلام على الإنسان أن يعرف الله ويؤمن به إلهًا ذا قدرة ورحمة وخير. غير أن الملحد يسيء إلى التصور الإسلامي الشامل لله إساءة بالغة. فالله ليس الرحمٰن القدير وحسب، بل له أسماء كثيرة وصفات عديدة، وتُفهم هذه الأسماء والصفات في مجموعها من خلال توحيد الله (انظر الفصل الخامس عشر). فمن أسمائه مثلًا الحكيم، أي ذو الحكمة. ولما كانت طبيعة الله نفسها هي الحكمة، فإن كل ما يريده يكون موافقًا للحكمة الإلهية. وحين يُفسَّر شيءٌ بحكمة كامنة فيه، فإن ذلك يعني وجود سبب لوقوعه. وفي ضوء ذلك، يختزل الملحد الله في صفتين فقط، وبهذا يبني حجة واهية، فيشوّه التصور الإسلامي لله، ويدخل في حديث لا صلة له بالموضوع. وقد ردّ الكاتب ألوم شاها، مؤلف كتاب «دليل الملحد الشاب»، على الزعم بأن الحكمة الإلهية تفسّر الشر والمعاناة، فوصفه بأنه هروب فكري من المسؤولية.

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

مشكلة الشر تُحيّر حقًّا معظم المؤمنين العاديين. ومن تجربتي، يردّون عادةً بجواب من قبيل: «إنّ الله يعمل بطرق غامضة». وأحيانًا يقولون: «إنّ البلاء ابتلاءٌ من الله لنا»، فيكون الرد البديهي: «لماذا يبتلينا بوسائل شريرة كهذه؟» فيأتي الجواب: «إنّ الله يعمل بطرق غامضة». وتفهم الفكرة. 308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

عالم، مثل كثير من الملحدين الآخرين، يرتكب مغالطة الاحتجاج بالجهل (argumentum ad ignorantiam)، أي أنه يستدل من عدم العلم. لكن مجرد عجزه عن الوصول إلى الحكمة الإلهية لا يعني أنها غير موجودة. وهذا النوع من الاستدلال أشبه باستدلال الأطفال الصغار. فكثير من الأطفال يُوبَّخون من آبائهم بسبب شيء يرغبون في فعله، كأكل كمية كبيرة من الحلوى. ويبكي الطفل عادةً أو يثور غضبًا لأنه يظن أن أمه وأباه قاسيان، ولا يدرك الحكمة الكامنة وراء اعتراضهما (وهي في هذه الحالة أن الإكثار من الحلوى يضر بالأسنان). وفضلًا عن ذلك، فإن هذه الحجة تسيء فهم تعريف الله وطبيعته. فلما كان الله متعاليًا، عالمًا، حكيمًا، فإنه يلزم منطقيًا أن الإنسان المحدود لا يستطيع أن يدرك إرادة الله إدراكًا تامًا. بل إن الزعم بأننا نستطيع أن ندرك كامل حكمة الله يقتضي أننا نشبه الله، وهذا ينفي تعاليه، أو يجعل الله محدودًا كالبشر. ولا تجد هذه الحجة أي قبول لدى أي مؤمن، لأن المسلم لا يؤمن بإله مخلوق ومحدود. وليس الاحتجاج بالحكمة الإلهية تهربًا فكريًا، لأنه لا يشير إلى مجهول غامض، بل يعبّر عن فهم حقيقي لطبيعة الله، ويستخلص منه النتائج المنطقية اللازمة. وكما أشرتُ من قبل، فإن الله يرى الصورة كاملة، ونحن لا نرى إلا بكسلٍ واحد من هذه الصورة.

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

كما ذُكر في الفصل الأول، فإن مشكلة حجة الشر والمعاناة تكشف عن تحيّز معرفي يُعرف بـ«المركزية الذاتية» (egocentrism). فمثل هذا الشخص لا يستطيع أن يرى منظورًا لقضية بعينها سوى منظوره هو. ويعاني بعض الملحدين من هذا التحيّز المعرفي، إذ يفترضون أنهم بما أنهم لا يستطيعون أن يتصوروا أي أسباب وجيهة تبرر الشر والمعاناة في العالم، فإن الجميع — بمن فيهم الله — لا بد أن يعاني من المشكلة نفسها. ومن ثم ينكرون وجود الله، لأنهم يفترضون أن الله لا يمكن أن يُبرَّر سماحه بالشر والمعاناة في العالم. فإن كان لله مبرر، إذن فرحمة الله وقدرته أوهام، وبذلك يُبطَل المفهوم التقليدي لله. غير أن كل ما فعله الملحدون هو أنهم أسقطوا منظورهم على الله. وهذا كمن يجادل بأن الله لا بد أن يفكر كما يفكر البشر. وهذا محال، لأن الإنسان والله لا يمكن المقارنة بينهما، فالله متعالٍ وله كمال الحكمة والعلم.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

قد يردّ الملحد على هذا بوصفه بأنه طريقة ذكية للتهرب من المشكلة: فإذا كان المؤمن يشير إلى حكمة الله بوصفها عظيمة إلى حدّ لا يمكن فهمه، فيمكننا حينئذٍ أن نفسّر أي شيء "غامض" بالإحالة إلى حكمة إلهية. وأنا أتعاطف مع هذا الرد إلى حد ما؛ غير أنه في سياق مشكلة الشر والمعاناة حجةٌ باطلة. فالملحد هو من يستحضر صفات الله في البداية: قدرته ورحمته. وينبغي للملحدين أن يشيروا إلى الله كما هو، لا بوصفه فاعلًا له صفتان فقط. فلو أدرجوا صفات أخرى كالحكمة، لما كانت حجتهم صحيحة. ولو أدرجوا صفة الحكمة، لوجب عليهم أن يبيّنوا كيف تتنافى الحكمة الإلهية مع عالمٍ مليء بالمعاناة والشر. وهذا أمرٌ يستحيل إثباته، لأن في حياتنا العلمية والعملية أمثلةً كثيرةً نقرّ فيها بقصور عقولنا، أي حالاتٍ نُسلّم فيها لحكمةٍ لا نُدركها. ونحن نُذعن عقلًا لحقائق لا نفهمها بصفة منتظمة. فعند زيارتنا للطبيب، نفترض أنه صاحب سلطة ونثق بتشخيصه على هذا الأساس، بل نتناول الدواء الذي يصفه دون تردد. وهذه الأمثلة وغيرها كثير تبيّن بوضوح أن الإشارة إلى حكمة الله ليست تهرّبًا من المشكلة، بل هي عرضٌ دقيقٌ لحقيقة الله، وعدمُ جعله ذا صفتين فقط. ولأنه الحكيم، وأسماؤه وصفاته في غاية الكمال، فإنه يلزم أن تكون وراء كل ما يفعله حكمةٌ، وإن لم نعلم تلك الحكمة أو نفهمها. فكثيرٌ منا لا يفهم كيف تعمل الأمراض، ولكن عدم فهمنا لشيءٍ لا يُبطل وجوده.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

يستعمل القرآن الكريم قصصًا ومحاوراتٍ عميقةً لترسيخ هذا الفهم. ومن ذلك قصةُ موسى مع الرجلِ الذي لقيه في رحلته، وهو الخَضِر. فقد رأى موسى منه أفعالًا بدت له ظالمةً وشريرة، لكن عند نهاية رحلتهما ظهرت الحكمةُ التي لم يكن موسى يطّلع عليها.

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

فَانْطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا Wait — I should not translate that line, since it is Qur'an text and the message you actually sent is an English passage. Here is the translation of your text: فَانْطَلَقَا فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا. قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا. قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا. وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا. قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا. قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا. فَانطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا. قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا. قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا. فَانطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا. قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا. قَالَ إِن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِن لَّدُنِّي عُذْرًا. فَانطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا. قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا. أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا * فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِّنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا * وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ۚ ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا ۝٨٢

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

في إضافة إلى مقارنة حكمتنا المحدودة بحكمة الله، تقدم هذه القصة أيضاً دروساً أساسية ورؤى روحية. الدرس الأول أنه لكي يفهم الإنسان مشيئة الله، لا بد له من التواضع. لقد اقترب موسى من الخضر، وعلم أن عنده علماً لدنياً أوحاه الله إليه ولم يعطه لموسى. فطلب موسى بتواضع أن يتعلم منه، لكن الخضر ردّ عليه بالتشكيك في قدرته على الصبر؛ ومع ذلك أصرّ موسى ورغب في التعلم. (إن منزلة موسى الروحية عالية جداً في التراث الإسلامي؛ فهو نبي ورسول، ومع ذلك اقترب من ذلك الرجل بتواضع.) والدرس الثاني أن الصبر مطلوب للتعامل نفسياً وعاطفياً مع المعاناة والشر في العالم. فقد علم الخضر أن موسى لن يستطيع الصبر معه، لأنه سيفعل أموراً يراها موسى شراً. حاول موسى أن يصبر، لكنه كان يعترض دائماً على أفعال الرجل ويعبّر عن غضبه مما بدا له شراً. غير أنه في نهاية القصة، بعد أن قال الخضر إن موسى لم يستطع الصبر، شرح له الحكمة الإلهية وراء أفعاله. وما نتعلمه من هذه القصة أنه لكي نتعامل مع الشر والمعاناة في العالم، بما في ذلك عجزنا عن فهمهما، يجب أن نكون متواضعين وصابرين.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

علّق العالم الكلاسيكي ابن كثير على الآيات السابقة، فذكر أن الخضر هو الذي آتاه الله علم حقيقة ما يُرى من شرٍّ وبلاء، ولم يؤته ذلك العلم موسى. وفي بيان معنى قوله: «إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا»، قال ابن كثير: «لن تستطيع أن تصحبني عند ما ترى مني أفعالًا تخالف شريعتك، لأن عندي علمًا من الله لم يعلّمكه، وعندك علمٌ من الله لم يعلّمنيه».311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

باختصار، حكمة الله لا حدَّ لها وهي تامّة كاملة، أما نحن فحكمتنا وعلمنا محدودان. وبعبارة أخرى، لله جملةُ الحكمة والعلم، ولنا منهما جزئيات فحسب. نحن نرى الأشياء من زاوية نظرنا الناقصة المتفرقة. والوقوع في فخّ الأنانية المحورية كمن يظن أنه قد عرف اللغز كله بعد أن رأى قطعة واحدة منه. ولذلك يبيّن ابن كثير أنّ قوله تعالى: {وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا} معناه أن هناك حكمةً إلهيةً لا نستطيع الوصول إليها، قال: «لأني أعلم أنك ستنكر عليّ بحق، لكني أعلم من حكمة الله والمصالح الخفية ما تراه أنا ولا تراه أنت».312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

يُعدّ الرأيُ القائلُ بأنّ كلَّ ما يقع إنما يجري وفق حكمةٍ إلهية رأيًا مُمكّنًا وإيجابيًّا، وذلك لأنّ حكمةَ الله لا تتعارض مع سائر صفاته، كالكمال والخير. ومن ثمّ فإنّ الشرَّ والمعاناةَ هما في نهاية الأمر جزءٌ من مقصدٍ إلهي. وممّن عبّر عن هذه النقطة أحسنَ تعبير، من بين كثيرٍ من علماء السلف، العالمُ ابنُ تيمية (ت 728ھ) حين قال: «إنّ اللهَ لا يخلق شرًّا محضًا، بل في كلِّ ما يخلقه حكمةٌ وحِكمةٌ مِن جهة ما هو خيرٌ، وقد يكون فيه شرٌّ لبعض الناس، وهذا شرٌّ جزئيٌّ إضافيّ، وأما الشرُّ المطلقُ الكليُّ فالربُّ منزّهٌ عنه».313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

هذا لا ينفي مفهوم الحقائق الأخلاقية الموضوعية المذكورة في الفصل السابق. فحتى لو كان كل شيء متوافقًا مع الخير المطلق، وكان الشر "جزئيًا"، فإن ذلك لا يقوض مفهوم الشر الموضوعي. فكما سبق البحث، ليس الشر الموضوعي مطلقًا، بل هو شر قائم على سياق معين أو مجموعة من المتغيرات. وعليه، يمكن أن يكون شيء ما شرًا موضوعيًا بسبب متغيرات أو سياق معين، وفي الوقت نفسه يندرج ضمن غاية إلهية شاملة تتسم بالخير والحكمة.

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

هذا يثير ردود فعل نفسية إيجابية لدى المؤمنين، لأن كل الشر وكل المعاناة التي تقع إنما هي لحكمة إلهية. ويلخّص ابن تيمية هذه النقطة أيضًا بقوله: "إذا كان الله - تعالى - خالقَ كلِّ شيء، فإنه يخلق الخير والشر لأجل الحكمة البالغة التي له فيه، والتي بها يكون فعله حسنًا وتامًا."314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

يقول هنري لاوست في كتابه «مقالٌ في المذاهب الاجتماعية والسياسية لتقي الدين أحمد بن تيمية» أيضًا موضحًا هذا الموقف: «الله هو في جوهره العناية. والشر لا وجود حقيقي له في العالم. وكل ما شاءه الله لا يمكن إلا أن يكون موافقًا لعدل سيّد وخيرٍ لا نهائي، بشرط أن يُنظر إليه من زاوية الكلّيّة لا من زاوية المعرفة الجزئية الناقصة التي يملكها خلقه عن الواقع…»315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

هل يعطينا الله أسبابًا تبيّن لماذا سمح بوجود الشر والمعاناة؟

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

إن الرد الكافي على الافتراض الثاني هو تقديم حجة قوية مفادها أن الله تعالى قد بيّن لنا بعض الحِكَم من سماحه بالشر والمعاناة في العالم. وفي الفكر الإسلامي من الثراء العقلي ما يمدّنا بكثير من هذه الحِكَم.

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

غايتنا هي العبادة.

Our purpose is worship.

الغاية الأولى للإنسان ليست أن ينال شعورًا عابرًا بالسعادة، بل أن يبلغ سكينة داخلية عميقة بمعرفة الله وعبادته (انظر الفصل الخامس عشر). وتحقيق هذه الغاية الإلهية يثمر نعيمًا دائمًا وسعادةً حقيقية. وإذا كانت هذه هي غايتنا الأولى، فإن سائر جوانب التجربة الإنسانية تأتي في المرتبة الثانية. يقول القرآن الكريم: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾.316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

تصوّر شخصًا لم يعرف قط معاناةً أو ألمًا، بل يعيش اللذّة في كل حين. وهذا الشخص، بحكم حالته من الرخاء، قد نسي الله، ولهذا أخفق في أن يفعل ما خُلق لأجله. قارن هذا الشخص بمن قادته تجاربه مع الشدّة والألم إلى الله، فحقّق بذلك الغاية من حياته. ومن منظور التراث الروحي الإسلامي، فإن من قادته معاناته إلى الله أفضل ممن لم يعرف المعاناة قط، وقادته لذّاته بعيدًا عن الله.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

الحياةُ ابتلاءٌ.

Life is a test.

وخلق الله سبحانه وتعالى الإنسان أيضًا ليُختبر، وجزء من هذا الاختبار أن يمرّ الإنسان بالمحن والبلايا والشرور والمعاناة. وإن اجتياز هذا الاختبار يُهيّئ له الإقامة الدائمة في الجنة، دار النعيم الأبدي. وقد بيّن القرآن الكريم أن الله خلق الموت والحياة، ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ﴾.317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

على المستوى الأساسي، يسيء الملحد فهم الغاية من وجودنا على الأرض. فالدنيا يُفترض أن تكون ميدانًا للابتلاءات والمحن، لاختبار سلوكنا ولأن نُنمّي في أنفسنا الفضيلة. فمثلًا، كيف نتعلم الصبر إن لم نمرّ بأمور تختبر صبرنا؟ وكيف نصير شجعانًا إن لم تكن هناك أخطار نواجهها؟ وكيف نتحلى بالرحمة إن لم يكن هناك من يحتاج إليها؟ والحياة بوصفها اختبارًا تجيب عن هذه الأسئلة. فنحن بحاجة إلى التحديات لضمان نمونا الأخلاقي والروحي. ولسنا هنا لنلهو ونمرح؛ فذلك هو غاية الجنة. فلماذا تكون الحياة اختبارًا؟ لأن الله تعالى كامل الخير، فهو يريد لكل واحد منا أن يؤمن، وبذلك ينال النعيم الخالد معه في الجنة. وقد بيّن الله تعالى بوضوح أنه يرتضي الإيمان لعباده جميعًا: ﴿وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ﴾.318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

هذا يبيّن بوضوح أن الله لا يريد لأحد أن يدخل النار. غير أنه لو أدخل الجميع الجنة، لوقع ظلمٌ فاحش؛ إذ سيعامل الله موسى وفرعون وهتلر وعيسى معاملةً واحدة. لذلك لا بد من آلية تضمن أن من يدخل الجنة يدخلها بحسب استحقاقه. وهذا ما يفسّر أن الحياة ابتلاء. فالحياة ليست إلا وسيلةً لمعرفة من بيننا يستحق حقًّا السعادة الأبدية. ولهذا تكون الحياة مليئة بالعقبات، وهي بمثابة اختبارات لسلوكنا.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

في هذا الصدد، فإن الإسلام يمنح الإنسان قوةً عظيمةً، لأنه يرى المعاناة والشر والضرر والألم والمشكلات ابتلاءً واختبارًا. يمكننا أن نستمتع، ولكننا خُلقنا لغايةٍ، وهذه الغاية هي عبادة الله. والنظرة الإسلامية المُمكِّنة أن الابتلاءات تُعدّ علامةً على محبة الله. وقد قال النبي محمد ﷺ: «إذا أحبّ الله عبدًا ابتلاه».319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

إنَّ السببَ في أنَّ اللهَ يبتلي مَن يُحبُّهم هو أنَّ ذلك طريقٌ لنيلِ نعيمِ الجنةِ الخالدِ، ودخولُ الجنةِ ثمرةٌ من ثمراتِ محبةِ اللهِ ورحمتِه. وقد بيَّنَ اللهُ ذلك بوضوحٍ في القرآنِ الكريمِ: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾.320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

من جمال التراث الإسلامي أنّ الله، الذي يعلم بنا أكثر مما نعلم بأنفسنا، قد مكّننا بالفعل، ويخبرنا أنّ لدينا ما يلزم لتجاوز هذه الابتلاءات. ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾.321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

ومع ذلك، فإنْ لم نتمكن من تجاوز هذه الابتلاءات بعد أن بذلنا قصارى جهدنا، فإنَّ رحمة الله وعدله يضمنان أن نُجزى عليها بصورةٍ ما، إمَّا في هذه الحياة، وإمَّا في الحياة الأخرى الأبدية التي تنتظرنا.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

معرفة الله

Knowing God.

تُمكّننا المشقّة والمعاناة من أن ندرك صفات الله وأن نعرفها، مثل: المانع والشافي. فعلى سبيل المثال، لولا ألم المرض لما عرفنا قدر صفة الله الشافي، أو المُعافي الذي يمنحنا الصحة. ومعرفة الله في التراث الروحي الإسلامي خيرٌ عظيم، وتستحق تجربة المعاناة أو الألم، إذ إنها تضمن تحقيق غايتنا الأساسية، التي تفضي في النهاية إلى الجنة.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

الخيرُ الأكبر

Greater good.

الخير من الدرجة الثانية، المعروف أيضًا بالخير الأعلى، يتحقق من خلال المعاناة والشر. الخير من الدرجة الأولى هو اللذة الجسدية والسعادة، والشر من الدرجة الأولى هو الألم الجسدي والحزن. ومن أمثلة الخير من الدرجة الثانية الشجاعة والتواضع والصبر. غير أنه لكي يتحقق الخير من الدرجة الثانية، كالشجاعة، لا بد من وجود الشر من الدرجة الأولى، كالجبن. وبحسب القرآن الكريم، فإن الخير الرفيع كالشجاعة والتواضع لا يساوي الشر في القيمة: ﴿قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ۚ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [المائدة: 100].

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

الاختيار الحر

Free will.

اللہ تعالیٰ نے ہمیں ارادے کی آزادی عطا کی ہے، اور ارادے کی آزادی میں یہ صلاحیت بھی شامل ہے کہ انسان برے اعمال کا انتخاب کرے۔ یہی انسانی سطح کی برائی کی وضاحت کرتا ہے، یعنی وہ برائی یا تکلیف جو انسان کی طرف سے واقع ہو۔ یہاں یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے: اللہ تعالیٰ نے ہمیں ارادے کی آزادی دی ہی کیوں؟ زندگی کی آزمائشوں کو بامعنی بنانے کے لیے ارادے کی آزادی لازمی ہے۔ اگر طالبعلم پر ہر سوال کا درست جواب دینا لازم یا جبری ہو تو امتحان بے معنی ہو جاتا ہے۔ اسی طرح زندگی کے امتحان میں انسان کو اتنی آزادی دینا ضروری ہے کہ وہ جو چاہے کرے۔ اگر اللہ ہمیشہ یہ یقینی بنا دیتا کہ ہم نیکی ہی کا انتخاب کریں تو خیر و شر کے معنی ختم ہو جاتے۔ اس مثال پر غور کیجیے: کسی شخص نے آپ کے سر پر بھری ہوئی بندوق تانی ہوئی ہے اور وہ آپ سے صدقہ دینے کا مطالبہ کرتا ہے۔ آپ رقم دے دیتے ہیں، لیکن کیا اس عمل کی کوئی اخلاقی قدر ہے؟ نہیں، کیونکہ اس کی قدر تبھی ہے جب کوئی آزاد فاعل اسے خود اختیار کرے۔

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

الزهد في الدنيا

Detachment from the world.

وفقًا للتراث الإسلامي، خلقنا الله لنعبده ونتقرب إليه. ومن المبادئ الأساسية في هذا الشأن أن ننفصل عن طبيعة الدنيا الفانية. والدنيا، ومعناها الأدنى أو الحقير، هي دار القيود والمعاناة والخسارة والشهوات والنفس والإسراف والشر. والمعاناة تُرينا مدى دناءة الدنيا حقًّا، فتُيسّر لنا الانفصال عنها، وبذلك نستطيع أن نقترب من الله.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

قال النبي محمد ﷺ: «حُبُّ الدُّنْيَا رَأْسُ كُلِّ خَطِيئَةٍ»۔ لِذَا فَإِنَّ التَّجَرُّدَ عَنِ الدُّنْيَا ضَرُورِيٌّ لِلْوُصُولِ إِلَى الْغَايَةِ الرُّوحِيَّةِ الْعُلْيَا، وَهِيَ الْقُرْبُ مِنَ اللهِ، ثُمَّ الْجَنَّةُ۔

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

يُبيّن القرآن الكريم بوضوح أن الدنيا فانية، وأن متاعها متاع غرور: {اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا} ...324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

لا ينبغي الخلط بين مفهوم الدنيا وبين الجوانب الإيجابية من الخلق، المعروفة في العربية بالعالَم والخَلْق. وتتعلق هذه المفاهيم بجمال ما خلقه الله وعجائبه، وهي تهدف إلى حثّ الناس على التفكّر والتدبّر، فتكون وسيلةً للاستدلال على أن وراءها قدرةً إلهيةً ورحمةً وحكمةً.

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

معاناة الأبرياء مؤقتة.

Suffering of innocent people is temporary.

وحتى لو تحقق قدر كبير من الخير الأعظم، فقد يُلاحظ أن بعض الناس يعانون دون أن يجدوا أي تخفيف. ولهذا، فإن الله في الإسلام لا يكتفي بتقديم المسوغات للشر والمعاناة في هذه الدنيا، بل يجازي عليها أيضًا. وفي النهاية، سينال جميع المؤمنين الذين عانوا وكانوا أبرياء النعيم الخالد، وستُنسى إلى الأبد كل المعاناة التي كابدوها، ولو عانوا طوال حياتهم. وقد قال النبي محمد ﷺ:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

…فَيُؤْتَى بِأَنْعَمِ النَّاسِ كَانَ فِي الدُّنْيَا مِنْ أَهْلِ النَّارِ، فَيُصْبَغُ فِي النَّارِ صَبْغَةً، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ: يَا ابْنَ آدَمَ، هَلْ رَأَيْتَ خَيْرًا قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ نَعِيمٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ: لَا، وَاللَّهِ يَا رَبِّ. وَيُؤْتَى بِأَشَدِّ النَّاسِ بُؤْسًا كَانَ فِي الدُّنْيَا مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، فَيُصْبَغُ صَبْغَةً فِي الْجَنَّةِ، فَيُقَالُ لَهُ: يَا ابْنَ آدَمَ، هَلْ رَأَيْتَ بُؤْسًا قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ شِدَّةٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ: لَا، وَاللَّهِ يَا رَبِّ، مَا مَرَّ بِي بُؤْسٌ قَطُّ، وَلَا رَأَيْتُ شِدَّةً قَطُّ۔ [Muslim, 2807]

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

المنظورات الروحية.

Spiritual perspectives.

تحت الإلحاد، ليس للشر هدف. فهو واحد من القوى العمياء في العالم، يختار ضحاياه دون تمييز. أما الذين يقعون ضحية المعاناة والشر فليست لديهم منظورات عاطفية وعقلية تساعدهم على تخفيف معاناتهم أو وضع تجاربهم في سياقها. قد يكون أحدهم قد عانى طوال حياته ثم انتهى في القبر، وستكون كل معاناته وتضحياته وآلامه بلا أي معنى على الإطلاق. ويُنظر إلى الشر على أنه يحدث بسبب عمليات فيزيائية سابقة، ولا يملك من يعانون الشر أي سبيل للجوء. ولا يمكنهم أن ينسبوا إليه أي نوع من الإرادة، سواء كانت بشرية أو إلهية، لأن كل شيء يُختزل إلى حوادث فيزيائية عمياء وعشوائية وغير عقلانية. ومن ثم فإن الآثار المنطقية للإلحاد مُحبِطة إلى حد كبير.

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

إنّ في التراث الإسلامي منبعًا فيّاضًا من المفاهيم والمبادئ والأفكار التي تيسّر للمؤمن مسيرته في الحياة. وقد زوّد النبي محمد ﷺ المؤمنين بالأمل والصبر. فكل ما نلقاه من معاناة هو وسيلة للتطهير الروحي، مما يهيّئ لنا دخول الجنة التي سننسى فيها كل معاناة عرفناها.

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

لا يُصيبُ المسلمَ همٌّ ولا نَصَبٌ ولا وَصَبٌ ولا حُزنٌ ولا أذًى ولا غمٌّ حتى الشوكةُ يُشاكُها إلا كفّرَ اللهُ بها من خطاياه.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ؛ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ.ﷺ 327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

حتى الكوارث الطبيعية والأمراض المهلكة يُنظر إليها بعين الرجاء والرحمة والمغفرة. والنظرة الإسلامية إلى المرض أنه نوعٌ من التطهير، يُفضي بالمريض إلى النعيم الأبدي في الجنة. وقد حثّ النبي محمد ﷺ على عيادة المرضى، فقال: «أطعموا الجائع، وعودوا المريض، وفكّوا العاني».328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

إن الذين يتولون رعاية المرضى يُجزَون بالرحمة والمغفرة، وفي النهاية بالجنة. وهناك أحاديث نبوية كثيرة تفصّل هذه المعاني. فمن ذلك أن النبي محمدًا ﷺ قال: «مَنْ مَاتَ بِالطَّاعُونِ أَوْ بِذَاتِ الْجَنْبِ فَهُوَ شَهِيدٌ»، وأن جميع الشهداء يدخلون الجنة. وهناك أحاديث ملهمة في الرحمة والأجر والبركات لمن يزور المريض ويعتني به؛ فقد قال النبي محمد ﷺ: «مَنْ عَادَ مَرِيضًا لَمْ يَزَلْ فِي خُرْفَةِ الْجَنَّةِ» [...]. ومن الروايات المؤثرة والقوية عن النبي محمد ﷺ ما يعلّمنا أن من يزور المريض يجد الله معه.

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: يَا ابْنَ آدَمَ! مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي. فَيَقُولُ: يَا رَبِّ! كَيْفَ أَعُودُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ؟ وَكَيْفَ تَمْرَضُ؟ فَيَقُولُ عَزَّ وَجَلَّ: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ عَبْدِي فُلَانًا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ؟ أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِي عِنْدَهُ؟332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

حتى في حالات الكوارث الطبيعية كالتسونامي، يُعدّ المؤمنون الضحايا من أهل الجنة، لأن الموت غرقًا يُعتبر شهادةً في الشريعة الإسلامية. وقد قال النبي محمد ﷺ في هذا الصدد: «مَنْ مَاتَ غَرِيقًا فَهُوَ شَهِيدٌ».[333] ويخلص علماء الإسلام إلى أنّ المؤمن إذا مات نتيجةً لسقوط بناءٍ عليه أثناء زلزالٍ (ويوسّع بعضهم ذلك ليشمل تحطّم طائرةٍ أو حادث سيارة)، فإنه يُعدّ من أهل الجنة. وقال النبي محمد ﷺ إنّ من الشهداء «الْمَبْطُونُ، وَالْغَرِيقُ، وَصَاحِبُ الْهَدْمِ».334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

لكن الله كان قادراً على أن يخلق عالماً بلا معاناة. وبغضّ النظر عن النقاش السابق، فإن اعتراضاً رئيسياً يأتي عادةً بعد ذلك هو القول: «لكن الله كان قادراً على أن يخلق عالماً بلا معاناة». وهذا الادعاء ليس إلا إعادة صياغة للحجة الأصلية؛ بعبارة أخرى: لماذا سمح الله بوجود الشر والمعاناة؟ ولذلك ينطبق الجواب نفسه، وهو الحكمة الإلهية. والذي يُورد هذا الاعتراض يفعل ذلك لأنه لا يستطيع أن يفهم لماذا يوجد الشر والمعاناة أصلاً، ويعتقد أن الإله الرحيم القدير ينبغي أن يمنع كل شر ومعاناة. ومع ذلك، فقد تناول هذا الأمر بالفعل في هذا الفصل.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

إنّ "مشكلة" الشرّ والمعاناة ليست مشكلةً بالنسبة للمؤمن، لأنّ الشرّ والمعاناة يُفهمان على أنهما من آثار حكمة الله العميقة وكماله ورحمته. وتُوجِد التعاليم الروحية في الإسلام شعورًا بالأمل والصبر والطمأنينة. أمّا المنطق المترتّب على الإلحاد فهو أنّ المرء يُلقى به في حالةٍ من اليأس، ولا تكون لديه أجوبة عن سبب وجود الشرّ والمعاناة. وهذا الجهل يعود في أغلبه إلى تمركزٍ حول الذات يجعل الملحدين عاجزين عن رؤية الأمور من منظورٍ آخر، تمامًا كما كنتُ أنا حين ظننتُ أنّ والديّ كانا يتعمّدان الإساءة عندما منعاني من شرب الويسكي الخاص بجدّي.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.