أفضل مكان للبدء هو بالتعريف. الإلحاد لغةً يعني «غير المؤمن بالله»؛ أي الشخص الذي لا يعتقد بوجود إله أو آلهة. فالسابقة «a» تعني «لا» أو «ليس»، والكلمة «theism» المشتقة من «theos» تدل على «الاعتقاد بوجود إلهٍ أو آلهةٍ متدخلةٍ في شؤون العالم». وكلتا الكلمتين مأخوذتان من اليونانية، غير أن الاكتفاء بالمعنى الحرفي لا يكفي لبيان ما يستلزمه هذا المصطلح. فماذا يعني إنكار وجود إلهٍ أو آلهة؟ هل يدل على أن من يصف نفسه بأنه ملحد يملك أدلةً إيجابيةً تؤيد الإلحاد؟ أم أن معناه أنه لا يقتنع حاليًا بأي حجةٍ من حجج الإيمان بالله؟ أم أنه يعني ببساطة أنه لا يؤمن بأي إله؟

The best place to start is with a definition. Atheism linguistically means ‘not a theist’; in other words, someone who does not believe in a God or gods. The prefix a means none or not, and theism, coming from the word theos, denotes a ‘belief in the existence of an intervening God or gods’. Both come from Greek, but relying on the literal meaning is not enough to explain the implications of the term. So what does disbelief in a God or gods imply? Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? Does it mean that they are currently not convinced by any theistic arguments? Or does it mean that they just do not believe in any gods?

لم يتفق الأكاديميون على تعريف محدد للإلحاد، لكن اهتمامي ليس بتقسيم الفلسفيين للمسائل الدقيقة، بل بجانب عملي. دعونا نتناول السؤال الأول الذي طرحته: هل يدل ذلك على أن من يصف نفسه بأنه ملحد يملك حججاً إيجابية لصالح الإلحاد؟ بهذا المعنى، يكون الملحد من يدّعي معرفة بأنه لا يوجد إله. ومع ذلك، فإن هذا الادعاء يحتاج إلى تبرير. فهو قضية إثباتية، ويحتاج إلى نوع من الحجة يدعمه. ولذلك، فإن هذا النوع من الملحدين يجب أن يقدم أدلة على موقفه.

Academics have not reached a consensus on a definition for atheism, but my concern is not with philosophical hair-splitting. My focus is a practical one.5 Let’s address the first question I raised: Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? In this sense, an atheist is someone who makes a knowledge claim—that there is no God. Nevertheless, such a claim requires justification. The claim is a positive assertion, and it requires some sort of argument to back it up. Therefore, this type of atheist must provide evidence for their position.

هذا يقودنا إلى السؤال الثاني: هل يعني ذلك أن الملحد لا يقتنع حاليًا بأي حجج تؤيد وجود الإله؟ يبدو هذا بعيدًا كل البعد عن الإلحاد، ويدخل في دائرة اللاأدرية. فالقول بهذا الموقف يقتضي أنه لو قُدّمت حجة جيدة على وجود الله، لكان عليه أن يقبلها. وأخيرًا، نصل إلى السؤال: هل يعني ذلك أن الشخص هو من لا يؤمن بأي آلهة مطلقًا؟ فإذا كان الملحد يكفر بناءً على الاختيار المحض، دون أي بحث عقلي، فبماذا يختلف ذلك عن أي معتقد آخر، سواء كان الإيمان بالجن أو بالتنجيم؟ ومن خلال تجربتي، فإن السؤال: لماذا لا تؤمن بأي إله؟

This leads us to the second question: Does it mean that the atheist is currently not convinced by any theistic arguments? This seems to be far removed from atheism and is entering into the realm of agnosticism. Holding such a position would imply that if a good argument were offered for God’s existence, they would have to accept it. Finally, we have the question: Does it mean that the person is someone who just does not believe in any gods? If an atheist disbelieves based on mere choice, in the absence of any rational investigation, then how does that differ from any other belief, whether it is the belief in fairies or astrology? From my experience, the question why do you believe in no gods?

كيف تُعدّ هذه الطريقة مدخلًا مثمرًا في الحوار مع الملحد (انظر الفصل الرابع). وبحسب الجواب الذي أتلقّاه، أعرف بوضوح إن كان المحاور لا أدريًّا، أو ملحدًا يعتقد دون أي دليل إيجابي، أو أنه قد وجد حجّة ضد وجود الله. فإن كان لا أدريًّا، فأفضل استراتيجية أن أقدّم له أسبابًا وجيهة تبيّن لماذا أؤمن بوجود الله. وإن كان صادقًا والحجّة التي يسوقها صحيحة، فينبغي عليه أن يقبل بوجود الخالق. وإن كان يعتقد بعدم وجود أي إله دون دليل، فالمفيد عندي أن أدفعه إلى مساءلة معتقداته والتفكير فيها، فأسأله: ما الدليل الذي عندك لنفي وجود الله؟ وأبيّن له أيضًا الآثار السلبية المترتبة على الإيمان بشيء لمجرد الاختيار دون استدلال أو أساس عقلي. وإن ادّعى أنه وجد دليلًا على عدم وجود الله، طلبتُ منه هذا الدليل، وحينئذ يكون من واجبي، بوصفي مسلمًا، أن أبيّن أن الدليل الذي قدّمه باطل أو قد أسيء فهمه، وأن أعرض في الوقت نفسه حجّة على وجود الله.

is an excellent conversation starter with an atheist (see Chapter 4). Depending on the response I receive, I clearly know if they are agnostics, atheists who believe without any positive evidence, or if they have found an argument against God. If they are agnostics, then the best strategy is to provide good reasons for why you believe God exists. If they are sincere, and the argument is valid, then they should accept the existence of the Divine. If they believe in no gods without evidence, then what I find useful is to get them to question and think about their beliefs. I would ask them: What evidence do you have to reject God’s existence? I would also show them the negative implications of just believing in something based on mere choice without any reasoning or intellectual basis. If they claim to have found evidence against God’s existence, I would ask them for the evidence. In that case, as a Muslim, it would be my job to show how the evidence they have provided is false or misunderstood, while at the same time presenting a case for why God does exist.

هذا ملخص لما يعنيه عملياً أن يكون الإنسان ملحداً. أولاً، هناك الإثبات السلبي، وهو أن المرء ببساطة غير مؤمن بإله أو آلهة. ثانياً، هناك الرأي القائل إن الحجج الحالية على وجود الله غير مقنعة، وهذا يستلزم اللاأدرية. وأخيراً، هناك الإثبات الإيجابي، وهو أنه لا توجد آلهة. وهذا الإثبات يحتاج إلى دليل. ومن خبرتي، وبغض النظر عن الجدل الدقيق في هذه المسألة، فإن كثيراً من الملحدين ملحدون لمجرد أنهم لم يقتنعوا بأي حجة تثبت الإله. وهذا يعني أن معظم الملحدين ليسوا ملحدين حقاً، بل لاأدريون متخفّون. ومن ثم فثمة أمل، وكل ما على المرء أن يفعله هو أن يقدم حجة جيدة للإيمان بالله. ومن المهم أن نلاحظ أن التعريفات العملية التي اقترحتها هنا ليست ثنائية، بل توجد درجات متفاوتة لكل نوع من أنواع الملحدين. ويمكن أيضاً وصف الملحدين بأن يجمعوا بين واحد أو أكثر من هذه التعريفات. لو كان الأمر بهذه السهولة! فالبشر ليسوا روبوتات عقلية. فمجموعة من العوامل العاطفية والاجتماعية والروحية والنفسية هي التي تحدد أي تصور للعالم نتبناه. وفكّ تشابك العدد الهائل من المتغيرات التي تقود إلى قرارات أو معتقدات معينة أمر مستحيل. ومع ذلك، فمن خبرتي، ليس الإلحاد قراراً عقلياً صارماً نابعاً من العقل والعلم. بل على العكس، الإلحاد متجذر بعمق في علم النفس، وإن كنت أدرك أن هذا ينطبق على بعض الملحدين لا على جميعهم.

So here’s a summary of what it practically means to be an atheist. Firstly, there is the negative assertion that one is simply a disbeliever in a God or gods. Secondly, there is the view that the current arguments for God’s existence are not convincing, which implies agnosticism. Finally, there is the positive assertion that there are no gods. Such an assertion requires an argument. From my experience, regardless of the hair-splitting debates on this issue, many atheists are atheists simply because they are not convinced by any argument in favour for the Divine. This means that most atheists are not really atheists at all, but closet agnostics. So there is hope, and all one has to do is offer a good argument for theism. It is important to note that the practical definitions I have proposed here are not binary; there are varying degrees of each type of atheist. Atheists can also be described as having one or a combination of these definitions. If only it was that easy. Human beings are not intellectual robots. An array of emotional, social, spiritual and psychological factors determines which worldview we adopt. Unravelling the vast number of variables that lead to certain decisions or beliefs is impossible. However, from my experience, atheism is not a strict intellectual decision born out of reason and science. On the contrary, atheism is deeply rooted in psychology (although I appreciate this applies to some and not all atheists).

البغض لله: كراهية الله.

Misotheism: hatred of God.

ﻭﺇﻥ ﻟﻢ ﻳُﻌﺪّ ﻫﺬﺍ ﺷﻜﻼً ﻣﻦ ﺃﺷﻜﺎﻝ ﺍﻹﻟﺤﺎﺩ، ﺇﻻ ﺃﻧﻲ ﺭﺃﻳﺖ ﺃﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻬﻢ ﺟﺪﺍً ﺍﻟﺘﻔﺼﻴﻞ ﰲ ﻧﻮﻉ ﺁﺧﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﻓﺾ ﻟﻺﳍ. ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ ﻻ ﻳﻨﻜﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻠﻪ، ﺑﻞ ﻳﻨﻄﻮﻱ ﻋﻠﻰ ﻛﺮﺍﻫﻴﺔ ﻟﻠﻠﻪ ﻭﺗﻤﻨٍّ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍً. ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺬﻫﺐ ﻳُﻌﺮﻑ ﺑﺎﻟﻜﺮﻩ ﺍﻹﳍﻲ (Misotheism)، ﻭﻫﻮ ﻣﺸﺘﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ misos ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻜﺮﻩ، ﻭtheos ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻹﻟﻪ، ﻭﻫﻮ ﻳﻤﺜﻞ ﺛﻮﺭﺓ ﺩﻳﻨﻴﺔ ﻇﻠّﺖ ﻛﺎﻣﻨﺔ ﰲ ﺍﻟﻈﻼﻝ. ﻭﻗﺪ ﺣﺎﻥ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻟﺘﺴﻠﻴﻂ ﺍﻟﻀﻮﺀ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺠﺮﻳﻢ ﻟﻠﻠﻪ، ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﻯ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻧﻪ ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﻟﺒﻌﺾ ﺃﺻﻨﺎﻑ ﺍﻹﻟﺤﺎﺩ. ﻭﻗﺪ ﺃﻟّﻒ ﺍﻷﺳﺘﺎﺫ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻙ ﺑﺮﻧﺎﺭﺩ ﺷﻔﺎﻳﺰﺭ ﻛﺘﺎﺑﺎً ﻋﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ، ﻭﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻓﺤﺺ ﻋﺪﺩﺍً ﻣﻦ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻷﺩﺑﻴﺔ ﻟﻜﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﻭﺍﻟﻜﺘّﺎﺏ، ﻣﻨﻬﻢ ﺃﻟﺠﺮﻧﻮﻥ ﺗﺸﺎﺭﻟﺰ ﺳﻮﻳﻨﺒﺮﻥ، ﻭﺯﻭﺭﺍ ﻧﻴﻞ ﻫﻴﺮﺳﺘﻦ، ﻭﺭﻳﺒﻴﻜﺎ ﻭﻳﺴﺖ، ﻭﺇﻟﻴﺎ ﻭﻳﺰﻝ، ﻭﺑﻴﺘﺮ ﺷﺎﻓﺮ، ﻭﻓﻴﻠﻴﺐ ﺑﻮﻟﻤﺎﻥ، ﺧﻠﺺ ﺇﻟﻰ ﺃﻬﻢ ﻳﺘﺼﺎﺭﻋﻮﻥ ﻣﻊ ﻓﻜﺮﺓ ﺇﻟﻪ ﺭﺣﻴﻢ ﻭﻣﺘﺮﺍﺣﻢ ﰲ ﻋﺎﱂٍ ﻳﻌﻢّ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺸﺮ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻧﺎﺓ. ﻭﻗﺪ ﺑﻴّﻦ ﺃﻥ ﺩﺍﻓﻊ ﻛﺮﻫﻬﻢ ﻟﻠﻠﻪ ﻛﺎﻥ ﻧﺎﺑﻌﺎً ﻣﻦ ﺃﻧﻬﻢ ﻛﺎﻧﻮﺍ «ﻣﺪﻓﻮﻋﲔ ﻋﻤﻮﻣﺎً ﺑﺪﻭﺍﻓﻊ ﺇﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺇﻳﺠﺎﺑﻴﺔ ﺟﺪﻳﺮﺓ ﺑﺎﻹﻋﺠﺎﺏ».6

Although not considered a form of atheism, I thought it would be of great interest to elaborate on another type of rejection of the Divine. Rather than rejecting God’s existence, this perspective involves a hatred of God and a wish that He did not exist. Known as misotheism, coming from the Greek misos, meaning hatred, and theos meaning God, this religious rebellion has been lurking in the dark. It is time some light was shed on this denunciation of God, which some might argue is the psychological basis for certain types of atheism. Associate Professor Bernard Schweizer has written a book on the topic; after sifting through a number of literary works of prominent thinkers and writers, including Algernon Charles Swinburn, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer and Philip Pullman, he concludes that they seem to struggle with the idea of a compassionate and merciful God in a world of evil and suffering. He indicates that the motivation for their hatred of God is due to being “generally motivated by admirable humanistic impulses”6

يُشير شفايتسر أيضًا إلى أن كارهَ الإله (misotheist) يعاني من اضطراب نفسي وعاطفي. ويرى أنه «من الصحيح تمامًا أن الذين أصيبوا نفسيًا وعاطفيًا وجسديًا هم الأكثر عرضةً للإعراض عن الله».7

. Schweizer also indicates that the misotheist is emotionally and psychologically troubled. He argues that it is “quite true that the psychologically, emotionally, and physically wounded are most likely to turn away from God”7

وأنه "ليس من المؤكد على الإطلاق أن أساليب أكثر فاعلية في الخدمة قد تُطفئ نيران كراهية الله أو تسد الطريق إلى الإلحاد"8

, and that it is “by no means certain that more effective forms of ministering would help douse the fires of misotheism or block the path to atheism”8

على الرغم من أن هؤلاء المفكرين والكتّاب يمثلون أنواعًا مختلفة من مُبغضي الله، فإنهم جميعًا يتساءلون عن دور الله في معاناة البشر:

. Although these thinkers and writers represent different types of misotheists, they all question God’s role in human suffering:

الوضع مختلف بالنسبة للمُبغِضِ لله (misotheist). فبالنسبة له، فإن تعارض انتشار الشرّ مع صورة الإله الرحيم ليس مسألةً ثانوية من مسائل الجدل الكلامي الدقيقة، بل مشكلةٌ حقيقية. فالمُبغِضون لله هم متّهِمون حقيقيون له، وسيحاسبونه على الشرّ العشوائي والمعاناة التي لا يستحقّها أحد. وهكذا يأتي الملحدون والمُبغِضون لله إلى مسألة دور الله في معاناة البشر من اتجاهين متعاكسين: فغير المؤمن يقول إن المُبغِض يطرح ادّعاءً باطلاً مبنيًّا على خيال. أما المُبغِض نفسه، ولأنه مؤمن تحديدًا، فإن الله عنده ليس كبشَ فداءٍ، بل شريكٌ في الشرّ أو محرّضٌ عليه.9

“The situation is different for the misotheist. To him, the incompatibility of widespread evil with the image of a benevolent God is a real problem, not merely a case of hair-splitting theological arguments. Misotheists are genuine accusers of God, and they will hold him accountable for random evil and undeserved suffering. Thus, atheists and misotheists come to the question of God’s role in human suffering from opposed directions: the unbeliever would say that the misotheist makes an invalid claim based on fiction. To the misotheist himself, precisely because he is a believer, God is not a scapegoat but an accomplice or an instigator of evil.”9

سوئیٹزر کا مطالعہ کافی باریک بینی پر مبنی ہے۔ وہ مِسوتھیزم (خدا سے بغض) کو تین اقسام میں تقسیم کرتا ہے: لاادری مِسوتھسٹ، مطلق مِسوتھسٹ، اور سیاسی مِسوتھسٹ۔ پروفیسر کے مرکزی نکتے کا خلاصہ یہ ہے کہ مِسوتھسٹ ایک بنیادی سوال سے محرّک ہوتا ہے: انسانیت نے ایسا کیا کیا ہے کہ وہ خدا اور اُن تمام برائیوں اور مصائب کا مستحق ٹھہرے جنہیں وہ ہونے دیتا ہے؟ میرے تجربے کی بنیاد پر میں یہ دعویٰ کروں گا کہ کافی ملحدین دراصل خفیہ مِسوتھسٹ ہیں۔ ایک ایسا سوال جو اکثر اس نتیجے کی تصدیق کرتا ہے یہ ہے: اگر خدا واقعی موجود ہوتا تو کیا آپ اُس کی عبادت کرتے؟ (دیکھیے باب 15)۔ جن ملحدین سے میں ملا ہوں ان میں سے بہت سے اس کا جواب نفی میں دیتے ہیں، اور وہ اکثر دنیا میں موجود "غیر ضروری" اور "بےمقصد" برائی اور مصائب کی کثرت کا حوالہ دیتے ہیں۔ اگرچہ میں اُن کی اس فکرمندی اور اپنے جیسے ذی شعور مخلوقات پر ڈھائے جانے والے ظلم پر اُن کے کرب سے ہمدردی رکھتا ہوں، تاہم ملحدین اور مِسوتھسٹ دونوں ایک پوشیدہ قسم کی خودمرکزیت میں مبتلا ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ دنیا کو اپنی آنکھوں کے سوا کسی اور زاویے سے دیکھنے کی کوشش ہی نہیں کرتے۔ لیکن ایسا کرتے ہوئے وہ ایک طرح کی جذباتی یا روحانی مغالطہ کا شکار ہو جاتے ہیں۔ وہ خدا کو انسانی صفات دے دیتے ہیں اور اُسے ایک محدود انسان بنا دیتے ہیں۔ وہ فرض کر لیتے ہیں کہ خدا بھی اُسی طرح دیکھتا ہے جس طرح ہم دیکھتے ہیں، اور اس لیے اُسے برائی کو روک دینا چاہیے۔ اگر وہ اسے جاری رہنے دیتا ہے تو اُس پر سوال اٹھانا اور اُسے رد کرنا ضروری ہو جاتا ہے۔

Schweizer’s study is quite nuanced. He categorises misotheism into agnostic misotheists, absolute misotheists and political misotheists. To summarise the professor’s main point, the misotheist is motivated by a key question: What has humanity done to deserve God and all the evil and suffering that He allows to occur? From my experience, I would contend that quite a few atheists are closet misotheists. One question to ask that usually testifies to this conclusion is: If God did exist, would you worship Him? (see Chapter 15). The response from many atheists that I have encountered would be no, and they frequently cite the amount of ‘unnecessary’ and ‘gratuitous’ evil and suffering in the world. Although I empathise with their concern and anguish at the suffering inflicted on fellow sentient beings, atheists and misotheists alike suffer from a veiled type of egocentrism. This means they make special effort not to see the world from any perspective other than through their own eyes. However, in doing so, they commit a type of emotional—or spiritual—fallacy. They anthropomorphise God and turn Him into a limited man. They assume that God must see things the way we see things, and therefore He should stop the evil. If He allows it to continue, He must be questioned and rejected.

اس بات کا موازنہ کہ انسان خدا سے کس قدر مختلف ہے، اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ انسان چیزوں کو جامع انداز میں سمجھنے سے قاصر ہے۔ خدا سے بیزار شخص غالباً اس موقع پر یہ کہہ اٹھے گا کہ اس کا مطلب ہے کہ انسان میں خدا سے زیادہ شفقت ہے۔ اس سے اس کی اپنے نقطۂ نظر سے ماورا چیزوں کو دیکھنے کی ناکامی مزید نمایاں ہوتی ہے، اور یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اس حقیقت کا ادراک نہیں کر پاتا کہ خدا کے افعال اور اس کی مشیت ایک ایسی الہی حکمت کے مطابق ہیں جس تک ہماری رسائی نہیں۔ خدا شر اور مصائب کے وجود سے خوش نہیں ہے۔ وہ ان چیزوں کو اس لیے نہیں روکتا کہ وہ کچھ ایسا دیکھتا ہے جو ہم نہیں دیکھ سکتے، نہ اس لیے کہ وہ شر اور مصائب کے جاری رہنے پر راضی ہے۔ خدا کے سامنے پوری تصویر ہے، جبکہ ہمارے پاس محض ایک نقطہ ہے۔ اسے سمجھنا روحانی اور فکری سکون کا ذریعہ بنتا ہے، کیونکہ مومن جانتا ہے کہ دنیا میں جو کچھ بھی رونما ہوتا ہے وہ ایک برتر الہی حکمت کے مطابق ہے، جو خود برتر الہی خیر پر مبنی ہے۔ اسے قبول کرنے سے انکار ہی وہ مقام ہے جہاں خدا سے بیزار شخص تکبر، انا پرستی اور بالآخر مایوسی کے دلدل میں گر جاتا ہے۔ وہ آزمائش میں ناکام ہو چکا ہے؛ خدا سے اس کی نفرت اسے خدا کی پہچان بھلا دیتی ہے اور الہی حکمت، رحمت اور خیر کے حقائق کو رد کرنے پر آمادہ کرتی ہے (دیکھیے باب 11)۔

Comparing man with God exposes their inability to understand things holistically. The misotheist would probably at this point exclaim that this means man has more compassion than God. This further highlights their inability to see things from beyond their perspective, and reveals their failure to fathom that God’s actions and will are in line with a Divine reason that we cannot access. God is not content with the occurrence of evil and suffering. God does not stop these things from happening because He sees something we do not, not because He is content with evil and suffering to continue. God has the picture and we merely have a pixel. Understanding this facilitates spiritual and intellectual tranquillity because the believer understands that ultimately, all that occurs in the world is in line with a superior Divine wisdom that is based on superior Divine goodness. Refusing to accept this is actually where the misotheist falls into the quagmire of arrogance, egocentrism and ultimately, despair. He has failed the test; his hatred of God makes him forget who God is and dismiss the fact of Divine wisdom, mercy and goodness (see Chapter 11).

الإلحاد والمذهب الطبيعي الفلسفي

Atheism and Philosophical Naturalism.

قبل أن أناقش التعريف الإسلامي للإلحاد، يُعدّ هذا الفصل فرصةً جيدة لتقديم مفهوم سيُشار إليه في كثير من فصول هذا الكتاب. فكالإلحاد، تنكر الفلسفة الطبيعية الإلهيَّ والخارقَ للطبيعة. ولذلك ليس مستغربًا أن يتبنّى معظم الملحدين الفلسفةَ الطبيعية نظرةً للعالم. والفلسفة الطبيعية هي الرأي القائل بأن جميع الظواهر الموجودة في الكون يمكن تفسيرها عبر عمليات فيزيائية. وهذه العمليات الفيزيائية عمياء وغير عاقلة. ومعنى ذلك أنها لا تتّجه عن قصد نحو غاية أو مقصد، وأنها لا تستطيع أن تُنشئ العلاقاتِ المنطقية بين الأشياء أو الأفكار ولا أن تدركها.

تاريخ موجز للإلحاد

A brief history of atheism.

في التاريخ الإسلامي لم يكن الإلحاد تهديدًا اجتماعيًا وفكريًا كبيرًا حتى ظهور الدهرية في القرن الثامن الميلادي. كان هؤلاء المفكرون تجريبيين يرون أن المعرفة كلها لا تُكتسب إلا بالمنهج التجريبي. وكانوا يعتقدون أن الكون أزليّ، مكوّن من أربع صفات، وهي المسؤولة عن كل ما هو موجود. وكانوا يزعمون أن كل شيء كان موجودًا منذ الأزل، ولا يحتاج إلى خالق أو صانع.14

In Islamic history Atheism was not a major social and intellectual threat until the emergence of the 8th century Dahriyya. These thinkers were empiricists who believed that all knowledge could only be acquired via the empirical method. They believed that the cosmos was eternal and composed of four qualities, which were responsible for everything that existed. They argued that everything had always existed and did not require any creator or maker.14

وفقًا لكتاب الأغاني لأبي الفرج الأصفهاني، ناظر أبو حنيفة، الفقيه المشهور ومؤسس أحد المذاهب الفقهية المعروفة، أحد الدهريين في القرن الثامن الميلادي. وكان أبو حنيفة معروفًا بأنه كان يفحم الدهرية فكريًا في المناظرات العامة (انظر الفصل 8). وقد ردّ كثير من علماء الإسلام على دعاوى الدهرية، ومنهم الغزالي، وابن الجوزي، والجاحظ، ومحمد بن شبيب، وابن قتيبة، وأبو عيسى الوراق.[15] وقد وصف الغزالي، في كتابه كيمياء السعادة، الدهرية بأنهم أصحاب نظرة اختزالية لا تدرك الكون وغايته إدراكًا شاملًا، فشبّههم بالنمل الذي يقع على ورقة، لا يرفع عينيه عن الحبر أو القلم الذي أمامه، فلا يرى من يكتب.16

According to Kitab al-Aghani by Faraj al-Isfahani, Abu Hanifa, the famous jurist and founder of one of the traditional schools of thought, debated a Dahri in the 8th century. Abu Hanifa was known to have intellectually hammered the Dahriyya in public debates (see Chapter 8). Many of the Islamic scholars responded to the claims of the Dahriyya, including Al-Ghazali, Ibn al-Jawzi, al-Jaḥiẓ, Muhammad b. Shabib, Ibn Qutayba, and Abu ‘Isa al-Warraq.15 In Al-Ghazali’s book, Kimiyaʾ-yi sa‘adat, he describes the Dahriyya as reductionists who do not have a holistic understanding of the universe and its purpose. He asserts that they are like ants on a piece of paper that cannot lift their eyes from the ink or the pen they see before them, thus failing to see who is writing.16

يُظهر التاريخ الإسلامي للإلحاد بوضوح بيئةً من النقاش الفكري والجدل، ولم يكن لها أن تقوم إلا بالاحترام المتبادل والتسامح. ويُبيّن القرآن الكريم بجلاء تام أن تعدد المعتقدات جزءٌ من مشيئة الله، وأنه لا ينبغي أن يكون هناك أي شكلٍ من الإكراه، بل الاحترام المتبادل والتسامح:

The Islamic history of atheism clearly shows an environment of intellectual discussion and debate, which could only have been facilitated by mutual respect and tolerance. The Qur’an makes it absolutely clear that having myriad beliefs is part of God’s will, and that there should never be any form of compulsion but mutual respect and tolerance:

بعد الستينيات من القرن الماضي شهدت الفلسفة الوضعية المنطقية نهايتها. ومن أهم أسباب زوالها أنها كانت تنقض نفسها بنفسها. فقد كان معيار المعنى عند الوضعيين المناطقة أن كل عبارة يجب أن تُتحقَّق بالتجربة الحسية، غير أن هذا المعيار نفسه لا يمكن أن يُتحقَّق بالتجربة الحسية. وبناءً على ذلك، أصبح المعيار نفسه عديم المعنى. وبعد زوال الوضعية المنطقية، شهد العالم الأكاديمي عودةً فكرية للإيمان بالإله. وقد علّقت مجلة تايم عام 1980 على صعود الإيمان بالإله في الفكر، فقالت: «في ثورة هادئة في الفكر والحجاج لم يكن يتوقعها أحد تقريبًا قبل عقدين فقط، يعود الله إلى الواجهة. والأغرب أن هذا يحدث لا بين علماء الدين أو عامة المؤمنين، بل في الأوساط الفكرية الصارمة للفلاسفة الأكاديميين، حيث كان الإجماع قد أقصى الخالق منذ زمن طويل عن الحوار المثمر».27

Post 1960s saw the death of logical positivism. One of the key reasons for its demise was the fact that it was self-defeating. The logical positivists’ criterion for meaning was that any statement had to be verified by physical experience; however, the criterion itself could not be verified by physical experience. Consequently, the criterion itself was meaningless. After the demise of logical positivism, the academic world saw the intellectual resurrection of theism. Time magazine in 1980 commented on the rise of intellectual theism: “In a quiet revolution in thought and argument that hardly anybody could have foreseen only two decades ago, God is making a comeback. Most intriguingly, this is happening not amongst theologians or ordinary believers, but in the crisp intellectual circles of academic philosophers, where the consensus had long banished the Almighty from fruitful discourse.”27

من أسباب الإحياء الفكري للإيمان بوجود الخالق الاكتشافات العلمية المثيرة في منتصف القرن العشرين. ومن بينها «الانفجار الكبير» الذي يفترض أن للكون بداية كونية. وكان هذا خروجًا عن الفكر السائد الذي كان يفترض أن الكون ساكن أزلي لا يحتاج إلى خالق (انظر الفصل 5). وفي سبعينيات القرن العشرين، اكتشف علماء الكونيات ظاهرة الضبط الدقيق المثيرة للاهتمام، التي أظهرت بوضوح أن قوانين الكون وترتيبه يبدوان مصممين ومضبوطين بدقة بحيث يمكن أن توجد فيه حياة واعية معقدة كالإنسان (انظر الفصل 8). وفي أوائل القرن العشرين، كان فهمنا لأساسيات علم الأحياء قاصرًا إلى حد كبير. كنا نظن أن الخلايا، وهي اللبنات الأساسية للكائنات الحية، مجرد كتل متجانسة من البروتوبلازم. غير أنه في عام 1953 بيّن جيمس واطسون وفرانسيس كريك البنية اللولبية المزدوجة للحمض النووي (DNA)، وهو الجهاز الذي تُخزَّن فيه المعلومات داخل الخلية. وبعد هذا الاكتشاف تواصلت الثورة البيولوجية الجزيئية، فكشفت عن ملامح أكثر إثارة للدهشة وتعقيدًا على المستوى المجهري. وقد أُعجب كريك (وكان هو نفسه ملحدًا) بعالمية الشفرة الوراثية إعجابًا جعله يعتقد أن هذا لا يمكن أن يكون قد حدث بالصدفة، وذهب إلى أن نوعًا من التدخل من خارج الأرض كان له دور في ذلك. وقد أعادت هذه الاكتشافات والتقدمات العلمية، وما تحمله من دلالات فلسفية، الإيمانَ بالخالق شيئًا فشيئًا إلى طاولة النقاش الفكري والأكاديمي. واليوم أصبح الإيمان بوجود الخالق موقفًا محترمًا تمامًا.

One reason for the intellectual revival of theism was the intriguing scientific discoveries of the mid-20th century. These include the ‘Big Bang’, which postulates a cosmic beginning to the universe. This was a departure from conventional thinking that postulated the universe was static and eternal, needing no creator (see Chapter 5). In the 1970s, cosmologists discovered the intriguing phenomenon of fine tuning, which explicitly demonstrated that the universe’s laws and arrangement seemed designed and fine-tuned so that complex conscious life, like human beings, could exist (see Chapter 8). Near the beginning of the 20th century, we had an utterly inadequate understanding of biology’s nuts and bolts. We thought cells—the building blocks of organisms—were just homogenous blobs of protoplasm. In 1953, however, James Watson and Francis Crick demonstrated the double helix structure of DNA, the information-storage device of the cell. Following this discovery, the molecular biological revolution continued, unearthing more and more fascinating, sophisticated features on a microscopic level. Crick (an atheist himself) was so impressed with the universality of the genetic code that he became convinced that this could not have happened by chance, and argued that some sort of extra-terrestrial intervention was involved.28 These discoveries and progresses in science, as well as their philosophical implications, progressively brought theism back onto the intellectual and academic discussion table. Today, theism is a perfectly respectable position.