بالعامية، الإنترنت «phat». وفي هذا تلاعب بالألفاظ، لأنه وفق الاصطلاح العامي تعني كلمة «phat» «ممتاز»، وصوتياً يمكن أن تعني «ضخم أو كبير». وكلا المعنيين ينطبقان على الإنترنت. فهو يمكن أن يكون مصدراً ممتازاً للمعلومات، لكنه قد يكون أيضاً ضخماً إلى الحد الذي يتعذر معه الوصول إلى كل المعلومات الصحيحة والموثوقة حول موضوع بعينه. وإلى جانب قيمته الإيجابية، فهو كذلك هوّة واسعة من الأكاذيب والمعلومات المضللة والتحريفات. والإنترنت أيضاً قاسٍ جداً في أحكامه. وقد عايشتُ شخصياً الجانب المظلم منه مراراً. فكل أخطائي وسوء فهمي وأغلاطي موجودة هناك ليضحك منها الجميع، لكن ما يُرضيني أنه يوفر أيضاً مصدراً يتعلم منه الناس. وأنا مؤمن حقاً بعرض الآراء المتباينة، لأنه في هذا السياق يغلب الحق دائماً. وهذا الكتاب في حقيقته ثمرة التعلم من إخفاقاتي وأخطائي. فهل يعني ذلك أن هذا الكتاب كامل؟ بالطبع لا. ومع ذلك، فإنه يقودنا إلى نقطة في غاية الأهمية. فأياً كان نوع القارئ الذي تصف نفسك به (ملحداً، أو شكاكاً، أو لاأدرياً، أو مسلماً، أو علمانياً، أو إنسانياً، وغير ذلك)، فلا ريب أن لديك أسئلة أكثر أو ترغب في توضيحات إضافية. ولهذا طورتُ بوابة إلكترونية ستواصل حوارنا إلى ما بعد هذا الكتاب. وستُنظر في أي أسئلة أو تعليقات أو مخاوف أو ملاحظات بنّاءة لديك على الموقع www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. وهذا أمر فريد بالنسبة لهذا النوع من المنشورات، لأن الكتاب ليس المقصود منه أن يكون مونولوجاً، بل حواراً. وللنقاش قواعد أخلاقية، تشمل: عدم استخدام الألفاظ النابية (إلا عند الاقتباس من شخص لإثبات نقطة صحيحة)، وعدم الهجوم الشخصي أو الكلام المهين. وفيما عدا ذلك، فكل شيء مباح. ولا يغطي أي كتاب واحد كل ما يتعلق بهذا الموضوع، وقد أُغفلت بعض القضايا، ويرجع ذلك في الغالب إلى نطاق الكتاب وأولوياته. غير أن هذا لا يعني أن التراث الإسلامي يفتقر إلى الإجابات. أنصح المهتمين بأن يبقوا عقولهم منفتحة، وأن يدخلوا في حوار صادق. فإن في حياتنا عالمين: أحدهما دراما حياتنا، والآخر واقعنا. ونحن نظن أن دراما حياتنا وواقعنا شيء واحد، وليس الأمر كذلك. فدرامانا تتكون من تجاربنا الماضية السلبية، وعقولنا المحدودة، وأفكارنا ووجهات نظرنا. أما الواقع فهو ما هو كائن، دون أي منظور مشوّه. ومع ذلك نحن نشوّه الواقع دائمًا، لأننا نُسقط دراما حياتنا عليه. ولهذا نجد صعوبة في التواصل مع بني البشر، ولهذا بالتحديد تبدو حياتنا دائرة كبيرة، نكرر فيها الأخطاء ذاتها بصور مختلفة. وقد فعل ذلك كلنا من قبل. فقد مرت بنا تجارب سلبية عدة في الماضي أفسدت قدرتنا على التواصل العميق مع الناس في الحاضر، فنصنع مستقبلنا بلبنات الماضي؛ ولا عجب أن نكرر الأخطاء نفسها. علينا أن ندرك أن الماضي لا يساوي المستقبل. لذلك، مهما كانت تجاربك مع الدين، ومع الإسلام، ومع الحجج على وجود الله والوحي، فإني أسألك ألا تدع تلك التجارب تحجب بصيرتك وأنت تتأمل فيما قرأته في هذا الكتاب.

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

أودّ أن أختم هذا الفصل بذكر بعض التوجيهات القرآنية والنبوية في الحوار والمناظرة والتعامل مع الآخرين. يأمر الله نبيّه الكريم موسى عليه السلام أن يتكلم بلين مع فرعون وهو يبلّغه رسالة الإسلام، فيقول سبحانه: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ﴾.606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

قال القرطبي المفسر إن هذه الآية تدل على أنه إذا أُمر موسى بأن يتكلم مع فرعون بلين ورفق، وهو الطاغية المتجبر، فكيف بغيره؟ قال: «إذا أُمر موسى بالقول اللين لفرعون فغيره أولى بأن يتبع هذا الأمر في مخاطبة الناس وفي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر».607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

أمر الله النبي محمد ﷺ أن يحاور بالكلمة الطيبة على أحسن وجه، فقال: {ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

قال النحوي الزمخشري في تفسير الآية السابقة مؤكدًا أن المطلوب أن نتعامل مع الآخرين دون غلظة: «والمجادلة بالتي هي أحسن هي أن يُستعمل أحسن طرق المجادلة وهي طريقة اللين والرفق من غير فظاظة ولا خشونة».609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

إنَّ من أعظم الفضائل في التراث الإسلامي استعمالَ الكلمة الطيبة في سياق الحوار والنقاش. وقد ضرب القرآن الكريم مثلاً جميلاً بتشبيه الكلمة الطيبة بالشجرة ذات الثمر الدائم والجذور الثابتة: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ * وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ * يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ﴾.610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

من أمنيتي الشخصية أن نتمكن جميعاً، من خلال استيعاب بعض هذه القيم والتعاليم الخالدة، من دفع السيئة بالحسنة، وأن ندرك أنه لا حاجة إلى البغض، فييسّر ذلك قيام صداقات وثيقة حتى مع اختلافنا.

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

الفائدة الجميلة في هذه الآية أن كلمة «يَدْفَعُ» لم تُذكر بعدها مفعول به في الأصل العربي، وهذا يدل على أنه ينبغي دفع كل شيء بما هو أحسن. وقد قال العلماء: إن معنى ذلك أن نقابل كل شيء بما هو أفضل وأجمل.

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

لنكن أهلَ الفضيلة وأهلَ الجمال.

Let us become people of virtue and people of beauty.