ما الفائدة من تأليف كتاب عن الله والإسلام والإلحاد؟ لقد كتب فلاسفة ومفكرون وأكاديميون من خلفيات دينية متنوعة كتبًا في موضوعات مشابهة، فلماذا نعيد اختراع العجلة؟ ولأوضح ذلك، دعوني أحدثكم قليلًا عن الرحلة التي قطعتها حتى الآن في حياتي.

What is the point of writing a book about God, Islam and atheism? Philosophers, thinkers and academics from various religious backgrounds have already written books on similar topics, so why reinvent the wheel? To explain this, let me elaborate a little on the journey that I have taken so far in my life.

ولدتُ في لندن لأبوين يونانيين. وقد جاء كلاهما إلى المملكة المتحدة في السبعينيات لأسباب مختلفة. أراد أبي في المقام الأول أن يهرب من الحياة في أثينا. أما أمي فلم يكن أمامها خيار كبير؛ فقد كانت لاجئةً طردها الغزو التركي لقبرص عام 1974. عانى والداي كثيراً من الشدائد، لكنهما بالحب والصبر والعزيمة صارا الآن من أسعد الناس الذين أعرفهم، وأكثرهم محبةً وعطفاً وتسامحاً. وأنا ممتنٌ لهما أبد الدهر لوجودهما في حياتي. ورغم كل ما تعرضا له من انتكاسات، كان أكثر ما يشغل أبي هو حلّ ما يسميه الناس أزمة وجودية، على طريقته الخاصة. كان يبحث عن إجابات لأسئلة الحياة الكبرى. وقد قادته رحلته إلى اقتناء مجموعة كبيرة من الكتب. وكان في البيت متاحٌ لي طيفٌ واسع من الأدب، من كتاب «قوة التفكير الإيجابي» إلى كتاب «علم العقل». وكان أبي دائم الانغماس في كتبه، يشاركنا أفكاره باستمرار. أنا الابن الأوسط بين أبنائه الثلاثة، ولم يكن أيٌّ منا في ذلك الوقت يملك عقلاً ناضجاً بما يكفي لاستيعاب ما كان يقوله استيعاباً شاملاً. ونشأتُ في هذه البيئة، فالتقطتُ قلق أبي الوجودي، وبدأت أطرح الأسئلة حول أساس وجودي أنا. ما زلتُ أتذكر كيف كنتُ، في نحو الحادية عشرة من عمري، أدخل الحمّام وأجلس في الحوض مدةً من الزمن، أبكي. كنتُ أشعر بوحدة شديدة. وما خطر لي أنني الوحيد الواعي بوجوده (انظر الفصل السابع). لم يكن غيري يعرف كيف يكون أن أكون أنا، سواء كنتُ وحدي في الحمّام أم ألعب مع أصدقائي في الحديقة. وأثار هذا شكاً في وجود حياة واعية لدى الآخرين. هل هم واعون حقاً؟ هل يوجدون وجوداً حقيقياً؟ ما الذي يشعرون به؟ ما تجاربهم الواعية حين لا أكون هناك لأشهدها؟ وعرفتُ لاحقاً في حياتي أن هذا ضربٌ من الأنانية الفلسفية (السوليبسزم)، وهو الرأي القائل بأنه لا يمكنك أن تتيقن إلا من وجود عقلك أنت. ومع ذلك، كانت تجربةً موحشةً للغاية، وأعتقد أنها كانت الدافع العاطفي للبحث عن إجابات لأسئلةٍ بالغة الأهمية في حياتي. وقد رسخت هذه التجربة في نفسي أن مفهوم الحق أمرٌ بالغ الأهمية. وفي بحثي عن الحق، كنت أتحدث مع أصدقائي وأسألهم عن معتقداتهم. وكان من حسن حظي أن تكون لي صلاتٌ بأشخاصٍ من أعراقٍ وثقافاتٍ لا تُحصى، وكان ذلك من نِعَم النشأة في حيّ هاكني بلندن. وقد شعرتُ أنه بغير معرفة الحق تبدو الحياة غيرَ واقعيةٍ ووهميةً. وقد أقرّ كثيرٌ من علماء النفس بأن البشر يريدون أن يكونوا على صواب، ويسعون إلى التعلّم من الأعراف الاجتماعية عندما يكونون غير متيقنين من الأمور. ومن هذا المنظور، فإن البحث عن الحق أمرٌ بالغ الأهمية، إذ يتيح إمكانية تشكيل ما نكونه أو الشخص الذي نريد أن نكونه.

I was born in London to Greek parents. Both of them came to the UK in the seventies for different reasons. My father mainly wanted to escape life in Athens. My mother did not have much of a choice; she was a refugee driven out by the Turkish invasion of Cyprus in 1974. My parents suffered many hardships, but with love, patience and determination they have become now two of the happiest, most loving, compassionate and tolerant people I know. I am eternally grateful to have them in my life. Despite all their setbacks, what concerned my father the most was solving his version of what people call an existential crisis. He was in search of answers to life’s key questions. His journey led him to acquire an array of books. At home, I had access to a wide range of literature, from The Power of Positive Thinking to The Science of the Mind. My father was always immersed in his books and constantly shared his ideas with us. I am the middle of his three children, and none of us at the time had mature enough minds to comprehensively grasp what he was saying. Being brought up in this background, I picked up my father’s existential anguish, and I began to ask questions about the basis of my own existence. I still remember how, at around the age of eleven, I would go into the bath and sit in the tub for a while, crying. I felt so lonely. What occurred to me was that I was the only one conscious of my existence (see Chapter 7). Only I knew what it was like to be me, whether I was alone in the bath or playing with friends in the park. This created a sense of doubt about the existence of other people’s conscious lives. Were they really conscious? Did they exist in a real sense? What were they feeling? What were their conscious experiences when I was not there to witness them? Later in life, I learnt that this was a form of solipsism, which is the view that you can only be certain that your mind exists. Nevertheless, it was a profoundly lonely experience, which I believe was the emotional driving force to find answers to very important questions in my life. This experience instilled within me that the concept of truth is very important. In my search for truth, I used to engage with my friends and ask them questions about their beliefs. I was so fortunate to have connections with people from myriad ethnicities and cultures. This was one of the blessings of being brought up in the London borough of Hackney. I felt that without knowing the truth, life seemed unreal and illusory. Many psychologists have acknowledged that human beings want to be right and seek to learn from social norms when they are unsure about things. From this perspective, the search for truth is very important as it offers the possibility of shaping who we are or the person we want to be.

أحسستُ أنّ عدمَ البحث عن الحقيقة يعادل الكذبَ على نفسي، أو قبولَ الكذبة. ولذلك كان البحثُ عن الحقيقة وسيلةً لأن أكونَ صادقاً مع وجودي، إذ كنتُ أسعى إلى إثبات حقيقة هذه الحياة ومكاني فيها. وبالنسبة لي، كان التمسّكُ بالنظرة الشكّية إلى الحقيقة، التي تزعم أنه لا توجد حقيقة، يُفضي إلى إبطال نفسه. ذلك أنّ القولَ بأنه لا توجد حقيقة هو في ذاته دعوى، فكيف لي أن أدّعي أنّ الشكّيةَ صحيحة بينما كلُّ شيءٍ سواها ليس كذلك؟ وهذا هو التناقضُ في الرأي الشكّي؛ إذ يدّعي الشكّاك صحةَ الشكّية، ثم ينكر كلَّ الحقائق الأخرى. وعليه، فمهما كان الموقفُ الذي أتبنّاه، كان لا بدّ لي من قبول حقيقةٍ ما.

I felt that not searching for the truth was tantamount to lying to myself, or accepting a lie. Therefore, the search for truth was a means of trying to be sincere with my own existence, as I would be seeking to establish the truth of this life and my place within it. For me, holding on to the sceptical view of the truth, which argues that there is no truth, was self-defeating. This is because the concept that there is no truth is actually a claim itself, so how could I claim that scepticism is true but everything else is not? This is the inconsistency of the sceptical view; a sceptic would claim the truth of scepticism, but would deny all other truths. Consequently, no matter what position I held, I still had to accept a truth.

عندما تعرّفتُ إلى الإسلام لأول مرة، أسرني جانبان. الأول هو اليقين الذي كان يشعّ من أصدقائي المسلمين. والثاني هو ممارساتهم الاجتماعية والروحية؛ وقد أفضى كلاهما في النهاية إلى قبولي الإسلام. ليس هذا المقام مقام التفصيل في قصة إسلامي. غير أنه جاء وقتٌ اقتنعتُ فيه عقلياً بالأسس العقلية للإسلام، ومع ذلك لم يكن ذلك كافياً لأعتنقه. فبدأتُ أتبنى ممارستين. أولاهما أني شرعتُ أتعلم بعض سور القرآن الكريم بالعربية، وأصلّي بعض الصلوات الخمس اليومية التي يؤديها المسلمون ضمن عبادتهم. وكنتُ إذا سجدتُ، وهي جزء من الصلاة الإسلامية، أناجي الله وأسأله الهداية. وقد فعلتُ ذلك بعد أن تلقيتُ بصيرةً روحية من صديق أخي، أمير الإصلاحي. كان يدرس الطب في الجامعة، لكنه كان يزور حرم كليتي ويسدي إلينا النصح. ولأن لي أصدقاء مسلمين، كنتُ أستمع إليه، فقد قال أمير مرددًا قول النبي محمد ﷺ: «أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فأكثروا الدعاء». وجدتُ في ذلك معنى عميقاً، لأن الوجه يعكس حقيقة الإنسان. وكثيراً ما يمثل وجهنا أنانيتنا وغرورنا، أما المسلمون فيتواضعون ويقرّون بأنهم لا شيء أمام الله. وفي هذا الخضوع يجدون أنفسهم حقاً؛ عبيداً للواحد الذي خلقهم. وفي السجود، وهو الهيئة الجسدية للتواضع والتجرد من الأنا، يناجي المسلمون ربهم. فبدأتُ أناجيه أنا أيضاً، وأسأله الهداية. والدكتور أمير الإصلاحي صديقي الآن، لكني لا أظن أنه يدرك أثر تلك الكلمات القليلة التي نقلها إليّ قبل خمسة عشر عاماً. أما الثانية، فقد بدأتُ أكثر من الحديث مع زميل دراسة لي، مينول أحمد. كان يأتي إلى بيتي ويحدثني عن الإسلام، وكنتُ أسأله. غير أني في بداية الأمر، رغم اقتناعي العقلي، كان قلبي ميتاً. لم يكن أيٌّ مما أعرفه عن حقيقة الإسلام قد تغلغل في نفسي وصار جزءًا من كياني. وفي خضم هذا الصراع للجمع بين ما كنت أعلمه وما كنت أشعر به، التقيت مويнул أمام بيتي، وجلست معه في سيارته يوم 4 أكتوبر 2002. وأعترف أنني لا أتذكر حقًا ما قاله لي، لكنني أتذكر جيدًا ما شعرت به. لقد عبّر عن وصف عميق وشاعري ليقين الموت. لا أستطيع استحضار الكلمات بعينها؛ فمحاولة ذلك أشبه بمحاولة الإمساك بقطة سوداء في الظلام. ومع ذلك، فقد أصابني كلامه بقوة، وفتح بطريقة ما بابًا بدا وكأنه كان مغلقًا، فسمح ليقيني بصدق الإسلام أن يصل إلى قلبي.

When I first learnt about Islam, two aspects fascinated me. The first was the certainty that emanated from my Muslim friends. The second was their social and spiritual practices; both eventually led me to accept Islam. This is not the space to go into detail about my conversion. However, there was a point when I became intellectually convinced in the rational foundations of Islam, yet it still was not enough for me to embrace the religion. So I started adopting two practices. First, I started to learn some chapters of the Qur’an in Arabic, and pray several of the five daily prayers that Muslims carry out as part of their spiritual practice. When I used to prostrate, which is a part of the Islamic prayer, I would talk to God, asking for His guidance. I did this after receiving a spiritual insight of my brother’s friend, Amir Islahi. He was studying medicine at university, but he would visit my college campus and give us advice. Since I had Muslim friends, I would listen to him; echoing the words of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, Amir once said that you are closest to God during prostration, so speak to Him. I found this profound because the face reflects who we are. Many times it represents our ego and vanity, yet Muslims humble themselves and acknowledge that they are nothing compared to God. In that submission they truly find themselves; servants of the One that created them. In prostration, the physical station of humility and egolessness, Muslims speak to God. So I started talking to Him too, and begged for guidance. Dr. Amir Islahi is now my friend, but I do not think he knows the impact of those few words he conveyed to me over 15 years ago. Second, I began to have more conversations with a school friend of mine, Moynul Ahmed. He would come to my house and speak to me about Islam, and I would ask him questions. However, early on in the process I was intellectually convinced, but my heart was dead. Nothing I knew about the truth of Islam had been internalised. In this struggle to combine what I knew with what I felt, I met Moynul outside my house and sat in his car on 4 October 2002. To be honest, I do not really remember what he told me, but I remember how I felt. He expressed a profound and poetic description of the certainty of death. I cannot recall the exact words; to do so would be like catching a black cat in the dark. However, it hit me hard and somehow opened a door that seemed to have been locked, allowing my certainty in the truth of Islam to affect my heart.

لا يستمتع الإنسان بالتفكير في الموت، إذ يُولّد فيه إدراكًا بأن جميع الروابط التي بناها في هذه الدنيا ستزول. والأهم من ذلك أنه يوقظه على الحقيقة القاسية بأنه لن يعود موجودًا على هذا الكوكب. عليه أن يواجه واقع نهاية شخصية لا مفرّ منها. وقد تعددت النظريات الفلسفية حول الموت. فيرى بعض المفكرين أن الموت أشبه بنوم دائم. ويرى آخرون أن الموت جزء من الحياة، شيء ينبغي لكل إنسان أن يتصالح معه ليحيا حياة طيبة، وهو جزء مما يتضمنه تقبّل محدوديتنا. وقال بعض المفكرين إن الموت انتقال من هذه الحياة إلى حياة أخرى، تشمل الحياة الأبدية في النعيم برحمة الله، أو العذاب بسبب إصرارنا على رفض رحمة الله وهدايته.

Human beings do not enjoy thinking about death. It creates the realisation within us that all of the attachments we have built in this world will cease to be. Significantly, it awakens us to the brutal fact that we will no longer exist on this planet. We have to face the reality of an inevitable personal apocalypse. There have been many philosophical theories about death. For example, some thinkers hold the view that death is like a permanent sleep. Others have explained that death is to be considered part of life, something which every person must come to terms with in order to live well; part of what is involved in accepting our finitude. Some thinkers have claimed that death is a transition from this life to an afterlife, which includes the eternal life of bliss via Divine mercy, or pain because of our insistence on rejecting the mercy and guidance of God.

مهما كانت آراؤنا في الموت، فإننا جميعاً نتفق على أنه موضوع لا نفكر فيه بما يكفي. قد يبدو هذا الكلام مُكدِّراً، لكن في التفكر في الموت فائدة عظيمة، إذ يُورث إدراكَ أن الحياة قصيرة. فالتأمل في طبيعتنا الفانية يساعد على تقليل كبريائنا وأهوائنا الأنانية، فلا تعود رغباتنا الذاتية بذلك القدر من الأهمية. كما تُوضع تعلقاتنا العابرة بالعالم المادي في نصابها الصحيح، ويُعاد النظر في حياتنا، وفي كل ذلك فائدة كبيرة. قال الإمام الغزالي، عالم الكلام في القرن الحادي عشر: «...وفي ذكر الموت ثوابٌ وأجر»². والتفكر في الموت يُثير التأمل، ويفتح لنا نافذةً مناسبة للتدبر في طبيعة وجودنا.

Whatever our views on death are, we can all agree it is a subject that we do not think about enough. This may sound morbid, but there is a profound benefit in reflecting on death—it brings about the realisation that life is short. Pondering our finite nature helps diminish our egos and our selfish desires no longer seem that important. Our ephemeral attachments to the material world are put into perspective and our lives are questioned—all of which offer great benefit. As the 11th century theologian Al-Ghazali said, “…in the recollection of death there is reward and merit.”2 Contemplating death provokes thought and gives us a window of opportunity to reflect on the nature of our existence.

تفكّرٌ في الموت أجاب عن أسئلة تتعلّق بكيفية نظرتي إلى الحياة. علّمني أن أقيس مقدار الأهمية التي ينبغي أن أوليها للأشياء المادية. وبنظري إلى حياتي من خلال عدسة الموت، دخلتُ في مساحة عاطفية وفكرية استطعتُ فيها أن أقيّم وضعي على هذا الكوكب. كيف جئتُ إلى الوجود؟ ماذا ينبغي أن أفعل هنا؟ إلى أين أنا ذاهب؟ كان الموت هو الدافع وراء هذه الأسئلة الجوهرية، لأنني ما إن أدركتُ أن هذه الحياة قصيرة، وأنني يومًا ما سأُسلم الروح، حتى وضع ذلك كل شيء في نصابه.

Reflecting on death, answered questions on how I should view life. It taught me to measure how much importance I should attach to material things. In viewing my life through the lens of death, I entered an emotional and intellectual space where I could assess my situation on this planet. How did I come to be? What should I be doing here? Where am I going? Death was the driving force behind these critical questions, because the moment I recognised that this life is short, that one day I will breathe my last, it put everything into perspective.

لكي تفهم ما مررتُ به، أريدك أن تتأمل في الموت؛ تخيّل أنك هنا في دقيقة، وفي الدقيقة التالية لم تعد موجودًا. ربما عايشتَ فقدان أحبائك؛ فكيف شعرتَ؟ هل شعرتَ بالوحدة والفراغ وعدم التعلّق بالأشياء التي كنتَ تأخذها على محمل الجد من قبل؟ والآن، لو ذقتَ الموت هذه اللحظة، كما سيذوقه كل إنسان في النهاية، فماذا سيعني ذلك لك؟ وماذا ستفعل بحياتك بشكل مختلف لو أُتيحت لك فرصة العودة؟ وما الأفكار والمعاني التي ستأخذها بجدية أكبر؟ وما نظرتك إلى الحياة لو استطعتَ أن تعيش حياتك من جديد بعد أن عرفتَ الحقيقة المأساوية للموت؟

To understand what I went through, I want you to reflect on death; imagine you are here one minute and the next you are no more. You have probably experienced loved ones that have passed away; how did you feel? Did you feel loneliness, emptiness and lack of attachment to the things you used to take so seriously? Now, if you were to taste death this instant, as every human being eventually will, what would that mean to you? What would you do differently with your life if you were given the chance to go back? What thoughts and ideas would you take more seriously? What would your outlook be if you could relive your life having experienced the tragic reality of death?

للأسف، المؤلم في الموت أننا لا نستطيع العودة. كان هذا الإدراك ثقيلاً على نفسي. وقد قادني التأمل العميق في الموت إلى الاستنتاج بأن الحياة قصيرة، وأنني أردت أن أغيّرها نحو الأفضل دون تأخير. وفي صباح اليوم التالي مباشرةً، استقلّيت سيارة أجرة إلى مسجد لندن المركزي، وأعلنت إسلامي. كان التاريخ الخامس من أكتوبر عام ٢٠٠٢.

The sad thing about death is that we cannot go back. This realisation weighed heavily on my mind. Deeply reflecting on death led me to the conclusion that life is short, and that I wanted to transform it for the better without delay. The very next morning I took a taxi to London Central Mosque and embraced Islam. The date was October 5, 2002.

حوّلت حاجتي إلى معرفة الحق رغبةً في إخبار الآخرين بالحق. وفي سذاجتي، كنت أتعلق بكل ما شعرتُ أنه يؤيد الإسلام وأسسه العقلية. فكنت أدرس كتابات مختلف الفلاسفة المسيحيين، لأنه لم يكن يتاح للمسلمين بالإنجليزية شيء من هذا النوع، إذ إن أعمق الكتابات الفكرية الإسلامية مكتوبة بالعربية. وقد جعل هذا عملية التعلم عندي صعبة لا محالة. ولم يكن تبنّي الحجج التي يتبناها الفلاسفة المسيحيون أفضل سبيل لاستيعاب التوحيد الإسلامي. فعلى الرغم من أن الدينين يشتركان في أمور كثيرة، إلا أن بينهما فروقًا كبيرة ودقيقة. وخلال سنوات إسلامي، تعلمتُ الأشياء بالطريقة الصعبة. وارتكبتُ أخطاء وهفوات كثيرة، وجزء كبير من هذا الكتاب يتكون من الدروس التي تعلمتها. وكثير من أخطائي متاح للجميع على الإنترنت. وقد كان لهذه العملية القائمة على التجربة والخطأ فوائدها كما كان لها آثارها السلبية. أما السلبيات فهي أن جميع زلاتي وهفواتي وغفلاتي متاحة للجميع للاطلاع عليها. لكن بقراءة هذا الكتاب يمكنك أن تتعلم من أخطائي، فلا تحتاج إلى أن تتعلم الأمور بالطريقة الصعبة. وقد صقلت التجربة والخطأ الحجج التي تبنيتها وطوّرتها وقوّتها. وجعلتني هذه الرحلة أدرك أن التسامح والرحمة من أعلى فضائلنا. وكما تحدت هذه التجارب آرائي في ديني، فقد ساعدت على فتح الباب لأكتشف أن الإسلام يحمل تراثًا يفيض بالرحمة. ومن خلال تعاليم النبي محمد ﷺ، فهمتُ أن الرحمة تجمّل كل شيء.

My need to know the truth transformed into a desire to tell others about the truth. In my naivety, I would latch onto anything that I felt supported Islam and its rational foundations. I would study the works of various Christian philosophers because nothing of that sort was accessible to Muslims in the English language—most profound Islamic intellectual writings are in Arabic. This inevitably made my learning process hard. Adopting the arguments espoused by Christian philosophers was not the best way to imbibe Islamic theism. Although the two faiths have a lot in common, there are huge and subtle differences. Throughout my years as a Muslim, I have learnt things the hard way. I have made many mistakes and errors, and much of this book consists of the lessons that I have learnt. Many of my mistakes are available for all to see on the Internet. This process of trial and error has had its benefits as well as its negative consequences. The negatives are that all of my blunders, slip-ups and oversights are available for all to see. However, by reading this book, you can learn from my mistakes and you do not have to learn things the hard way. Trial and error have refined, developed and strengthened the arguments I have adopted. This journey has also made me appreciate that tolerance and compassion are among our highest virtues. These experiences also challenged my views on my own faith, and helped open the door to find out that Islam has a compassionate tradition. Through the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings, I understood compassion beautifies everything.

لقد اختبرتُ أفكاري وحججي مع بعض أذكى العقول الملحدة في العالم. وناقشتُ أكاديميين ومفكرين ملحدين بارزين من خلفيات فكرية متنوعة. ومن محاوريّ البروفيسور سايمون بلاكبيرن، والدكتور براندن لارفور، والدكتور ستيفن لو، والبروفيسور ريتشارد نورمان، والدكتور نايجل وربيرتون، والبروفيسور بيتر سيمونز، والبروفيسور لورنس كراوس، والبروفيسور غراهام طومسون، والدكتور بيتر كيف، ودان باركر. وكانت لي كذلك مناقشة قصيرة في الشارع مع البروفيسور ريتشارد داوكينز، لكنها للأسف قُطعت، فغادر داوكينز سريعًا. وقد تناولت المناظرات مواضيع تتراوح بين «هل يمكننا أن نعيش حياة أفضل دون دين؟» و«هل يُفسَّر الوعي تفسيرًا أفضل بوجود الله؟» إلى «الإسلام أو الإلحاد: أيهما أكثر منطقية؟». وقد أسهمت هذه المناظرات في تحسين حججي، وكانت نعمة عظيمة، ومن اطّلع على أعمالي رأى أنني انتقلتُ من محاكاة حجج الفلاسفة التحليليين إلى تطوير مواقف متجذرة في التراث الإسلامي. ولا يعني هذا أنني «ألقيتُ الطفلَ مع ماء الاستحمام»؛ فكما سترى في هذا الكتاب، فقد أبقيتُ على كل الحجج السليمة والكونية والمتينة، مع إضفاء طابع إسلامي عليها، وتهذيبها لتكون متسقة لاهوتيًا ومنطقيًا.

I have tested my ideas and arguments with some of the brightest atheist minds in the world. I have debated prominent atheist academics and thinkers from a wide range of intellectual backgrounds. Some of my interlocutors have been Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave and Dan Barker. I have even had a brief street discussion with Professor Richard Dawkins, but unfortunately we were interrupted and Dawkins made a quick exit. The topics we have debated range from “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” to “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 These debates have facilitated improvements to my arguments. It has been a huge blessing, and those who are familiar with my work have seen that I have evolved from mirroring the arguments of analytical philosophers to developing positions rooted in the Islamic tradition. This does not mean I have ‘thrown away the baby with the bathwater’. As you will see in this book, I have kept all the sound, universal and robust arguments, while giving them an Islamic flavour, as well as refining them to ensure that they are theologically and rationally coherent.

لقد أثبت إتمامي درجة الماجستير في الفلسفة من جامعة لندن فائدةً كبيرة. فقد تحسّنت قدرتي على نقد الآراء الفلسفية وتأييدها بصورة نقدية. وأواصل حالياً دراساتي العليا في هذا المجال، وأعتزم أن أستثمر ما تعلمتُه في عرض حجّةٍ عقلانيةٍ رحيمةٍ عن الإسلام التقليدي على جمهورٍ واسع من المتلقين. وقد شكّلت هذه التجارب الأكاديمية التسلسل المنطقي لحجج هذا الكتاب ومضمونها وأثّرت فيهما. كما عزّزت قناعتي بأن علم الكلام الإسلامي والفكر الإسلامي والفلسفة الإسلامية، القائمة على القرآن الكريم والتعاليم النبوية، بديهيةٌ متماسكةٌ وقويّة.

Completing my Master’s degree in philosophy at the University of London has proven to be very beneficial. My ability to critically challenge and support philosophical views has improved. I am currently continuing postgraduate studies in this field, and it is my intention to use what I have learnt to articulate an intelligent and compassionate case for traditional Islam to a wide range of audiences. These academic experiences have shaped and influenced the logical flow and content of the arguments presented in this book. They have also strengthened my view that Islamic theology, thought and philosophy—grounded in the Qur’an and the prophetic teachings—are intuitive, coherent and robust.

لا يوجد كتاب آخر متاح باللغة الإنجليزية يعرض بصورة ذكية ومتوازنة حجةً إسلامية للإيمان بالله، ويتناول في الوقت نفسه تهافت الإلحاد. وليس القصد من هذا الكلام مدح الكتاب، بل الإشارة إلى قلة ما كُتب في هذا الموضوع. وخلال المحاضرات التي ألقيتها في الجامعات حول العالم، تفاعلتُ مع آلاف الطلاب والأكاديميين من المسلمين وغير المسلمين. وقد أوضحت هذه التفاعلات، إلى جانب انتشار الإلحاد، أن الناس يتعطشون فكريًا إلى معرفة التصور الإسلامي لله، ودور الوحي، وشخصية النبي محمد ﷺ. ويهدف هذا الكتاب إلى إرواء ذلك العطش، فيقدّم للقارئ الناطق بالإنجليزية مجموعةً متماسكة من الحجج على وجود الله ووحدانيته، وعلى أنه الأحق بالعبادة، متضمنةً حجةً مقنعة على صدق القرآن ونبوة محمد ﷺ. كما يردّ على طائفة واسعة من الحجج والاعتراضات، الأكاديمية منها والشعبية، التي تميل إلى نفي الألوهية ويتناولها بالنقد.

No other book available in the English language articulates an intelligent and nuanced case for Islamic theism, while addressing the incoherence of atheism. This is not to praise this book; rather, it highlights the lack of writing on this topic. During the lectures that I have delivered at university campuses all around the world, I have interacted with thousands of Muslim and non-Muslim students and academics. These interactions, in addition to the rise of atheism, have made it quite clear that people have an intellectual thirst concerning the Islamic view of God, the role of revelation and the personality of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. This book aims to quench that thirst, thereby providing an English reader with a coherent set of arguments for God’s existence, oneness and why He is worthy of our worship, including a compelling case for the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. It also responds to and addresses a wide range of academic and popular arguments and objections that favour the denial of the Divine.

يحتوي هذا الكتاب على مزيج من الحجج العامة والإسلامية على وجود الله، والقرآن الكريم، ونبوة محمد ﷺ. وقد جُرِّب كثير من هذه الحجج واختُبرت مع الأكاديميين والمفكرين على مر السنين. وتتضمن كل فصل مراجع إسلامية ذات صلة لبيان الأساس الإسلامي لكل حجة، مما يضمن أنها ليست سليمة فلسفيًا فحسب، بل متسقة إسلاميًا أيضًا. وتأتي نحو خمسين في المئة من المراجع في هذا الكتاب من التراث الإسلامي؛ ويشمل ذلك مراجع من القرآن الكريم، ومن الأحاديث النبوية.4

This book contains a combination of universal and Islamic arguments for God’s existence, the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. Many of these arguments have been tried and tested with academics and thinkers over the years. Each chapter has relevant Islamic references to show the Islamic basis for each argument, which ensures that they are not only philosophically sound but Islamically coherent. Approximately fifty percent of the references in this book come from the Islamic tradition; this includes references from the Qur’an, the Prophetic Traditions4

(المعروف بالحديث؛ والأحاديث جمع)، والتراث العلمي الإسلامي. ولا يقتصر هذا الكتاب على الإيمان بالله في الإسلام والرد على الإلحاد، بل يتناول حجة أساسية على أن القرآن الكريم من تنزيل الله، ويبيّن أنه بالنظر في سيرة حياة النبي محمد ﷺ وتعاليمه وأثره، لا يمكن أن نخلص إلا إلى أنه رسول الله الخاتم. والأهم من ذلك أنه يفصّل القول في سبب استحقاق الله وحده للعبادة، وهو الغاية من وجودنا.

(known as hadith; ahadith, pl) and the Islamic scholarly tradition. This book does not just focus on Islamic theism and a response to atheism; it addresses a key argument for the Divine authorship of the Qur’an and explains how, by looking at the life experiences, teachings and impact of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, we can only conclude that he was the final messenger of God. Significantly, it elaborates in detail on why God is worthy of our worship, which is the reason for our existence.

بغض النظر عما إذا كنت تعتبر نفسك مسلماً أو ملحداً أو شكّاكاً، فإنني أدعوك إلى قراءة هذا الكتاب بقلب مفتوح وعقل منفتح. وأؤمن حقاً أنك إذا استجبت لهذه الدعوة، فإن من النتائج التي ستصل إليها أن الإلحاد سراب فكري، وأن التصور الإسلامي عن الله تصور متسق وحق. وبعد قراءتك لهذا الكتاب سترى أن عبارة "السراب الفكري" وصف مناسب للإلحاد. فالسراب خداع بصري نعايشه بسبب الظروف الجوية. وكذلك فإن الظروف التي تُيسّر إنكار الإله مبنية على افتراضات خاطئة عن العالم، ومجادلات متناقضة، وادعاءات شبه فكرية تُخفي قضايا عاطفية، وأحياناً الأنانية. والإلحاد لا يقوم على الالتزام بالعقل؛ بل هو في كثير من الوجوه خصمه (انظر الفصل الثالث).

Irrespective of whether you consider yourself a Muslim, atheist or sceptic, I invite you to read this book with an open heart and mind. I truly believe that if you respond to this invitation, one of the conclusions you will reach is that atheism is an intellectual mirage and that the Islamic conception of God is coherent and true. Once you read this book you will see that the phrase ‘intellectual mirage’ is an apt description for atheism. A mirage is an optical illusion that we experience due to atmospheric conditions. Likewise, the conditions that facilitate the denial of the Divine are based on false assumptions about the world, incoherent arguments, pseudointellectual postulations that veil emotional issues and on occasion, egocentricity. Atheism is not based on a commitment to reason; in many ways, it is its adversary (see Chapter 3).