الإلحاد ليس موقفًا فكريًا يعيش في فراغ. فإن كانت دعاواه صحيحة، فلا بد أن يترتب عليها لوازم وجودية ومنطقية حتمية، وهي لوازم قاتمة جدًا. وفي ظل الإلحاد تغدو الحياة عبثية. والنقاش الآتي لا يقدم بالضرورة دليلًا عقليًا على وجود الله، ولا يلزم من كون الحياة بلا الله تبدو عبثية أن يكون الله موجودًا. لكنه يمهّد أرضًا خصبة تتجذر فيها الحجج العقلية الواردة في هذا الكتاب.

Atheism is not an intellectual position that exists in a bubble. If its claims are true, then one would have to make some inevitable existential and logical conclusions that are very bleak. Under atheism, life is ludicrous. The following discussion may not provide a rational case for God, nor does it follow that God exists simply because life without God seems absurd. However, it does provide the fertile ground in which the rational arguments in this book take root.

كما نوقش في الفصل الأول، فإن معظم الملحدين طبيعيون فلسفيون، يرون أنه لا وجود لما هو فوق الطبيعة، وأن كل ما في الكون يمكن تفسيره بالرجوع إلى العمليات المادية. والإلحاد مقترنًا بالنزعة الطبيعية الفلسفية وصفة لكارثة وجودية. والمعادلة بسيطة: لا إله، وما يرتبط به من مفاهيم المساءلة الإلهية، يساوي لا أمل نهائيًا، ولا قيمة، ولا غاية. كما يؤدي ذلك إلى غياب السعادة الأبدية والذات الهادفة.

As discussed in Chapter 1, most atheists are philosophical naturalists who hold that there is no supernatural and everything in the universe can be explained in reference to physical processes. Atheism combined with philosophical naturalism is a recipe for existential disaster. The formula is simple: no God, which includes the associated concepts of Divine accountability, equals no ultimate hope, value and purpose. It also leads to no eternal and meaningful happiness.

هذا الاستنتاج ليس قالبًا دينيًا متجاوزًا، بل هو نتيجة التفكير العقلاني في اللوازم المنطقية والوجودية للإلحاد.

40 This conclusion is not an outdated religious cliché; it is a result of thinking rationally about the logical and existential implications of atheism.

لا أمل أخير.

No ultimate hope.

الرجاء يُعرَّف بأنه الشعور بالتوقع والرغبة في أن يقع شيء ما. نحن جميعاً نرجو حياة طيبة، وصحة جيدة، وعملاً مناسباً. وفي نهاية المطاف، نرجو جميعاً وجوداً خالداً ممتلئاً بالسعادة. إن الحياة هبة عظيمة إلى حدٍّ أن لا أحد يريد حقاً أن ينتهي وجوده الواعي. وبالمثل، يتمنى الجميع أن يكون هناك شكلٌ من أشكال العدل المطلق، تُصحَّح فيه الأخطاء ويُحاسَب فيه المعنيون. والأهم من ذلك أنه إذا كانت حياتنا بائسة، أو عانت من الألم والمعاناة، فإننا نرجو قدراً من الطمأنينة والسرور والراحة. وهذا انعكاسٌ للروح الإنسانية؛ فنحن نرجو نوراً في نهاية النفق المظلم، وإذا نلنا الطمأنينة والفرح، أردنا أن يبقى الحال كذلك. ولما كانت الملحدية تُنكر الإله والغيب، فإنها ترفض كذلك فكرة الحياة الآخرة. وبدون ذلك، لا يبقى مجالٌ للرجاء في سرورٍ يعقب حياةً من الألم. ومن ثمّ يضيع التوقع بأن يحدث شيءٌ إيجابي بعد حياتنا. وفي ظل الإلحاد لا يمكننا أن نتوقع أي نورٍ في نهاية النفق المظلم لوجودنا. تخيّل أنك وُلدت في العالم الثالث وقضيت حياتك كلها في الجوع والفقر. فوفقاً للرؤية الإلحادية، لا يُقدَّر لك سوى الموت. وقارن ذلك بالمنظور الإسلامي: فكل ما يقع في حياتنا من معاناة إنما هو لخيرٍ أعظم. ولذلك، فمن المنظور الأشمل للأمور، لا يذهب أي ألمٍ أو معاناةٍ نكابدها سدىً. والله يعلم كل ما نعانيه، وسيجزي عليه (انظر الفصل الحادي عشر). أما وفقاً للإلحاد، فإن آلامنا لا معنى لها كما أن لذّاتنا لا معنى لها. فالتضحيات الجسيمة للفضلاء ومعاناة المظلوم ما هي إلا أحجارُ دومينو متساقطة في عالمٍ لا يبالي. إنها تقع بلا خيرٍ أعظم ولا غايةٍ سامية. ولا يوجد رجاءٌ نهائي في حياةٍ أخرى أو في أي شكلٍ من أشكال السعادة. حتى لو عشنا حياة من المتعة والرفاهية الهائلة، فإن معظمنا سيكون حتماً محكوماً عليه بشكل من أشكال المصير السيئ، أو برغبة لا تنقطع في المزيد من المتعة. وقد وصف الفيلسوف المتشائم آرثر شوبنهاور بدقة اليأس والمصير السيئ الذي ينتظرنا:

Hope is defined as the feeling or expectation and desire for something to happen. We all hope for good lives, good health and a good job. Ultimately, we all hope for an immortal blissful existence. Life is such an amazing gift that no one really wants his or her conscious existence to end. Similarly, everyone desires that there will be some form of ultimate justice where wrongs are made right, and the relevant people will be held accountable. Significantly, if our lives are miserable, or experience pain and suffering, we hope for some peace, pleasure and ease. This is a reflection of the human spirit; we hope for light at the end of the dark tunnel, and if we have tranquillity and joy, we want to keep it that way. Since atheism denies the Divine and the supernatural, it also rejects the concept of an afterlife. Without that, there can be no hope of pleasure following a life of pain. Therefore, the expectation for something positive to happen after our lives is lost. Under atheism we cannot expect any light at the end of the dark tunnel of our existence. Imagine you were born in the third world and spent your whole life in starvation and poverty. According to the atheist worldview, you are merely destined for death. Contrast this with the Islamic perspective: all instances of suffering that happen in our lives are for some greater good. Therefore, in the larger scheme of things, no pain or suffering we undergo is meaningless. God is aware of all our sufferings, and He will provide recompense (see Chapter 11). According to atheism, however, our pains are as meaningless as our pleasure. The immense sacrifices of the virtuous and the distress of the victim are falling dominoes in an indifferent world. They occur for no greater good and no higher purpose. There is no ultimate hope of an afterlife or any form of happiness. Even if we lived a life of pleasure and immense luxuries, most of us would inevitably be doomed to some form of evil fate or an incessant desire for more pleasure. The pessimist philosopher Arthur Schopenhauer aptly described the hopelessness and ill fate that awaits us:

نحن كالحملان في المرعى، نلهو تحت نظر الجزار، الذي يختار واحدًا تلو الآخر ليكون فريسته. وهكذا، ففي أيامنا الطيبة نكون جميعًا غافلين عن المصير السيئ الذي قد يدّخره لنا القدر لاحقًا: المرض، والفقر، والتشويه، وفقدان البصر أو العقل… ولا يكمن جزء يسير من عناء الوجود في هذا، وهو أن الزمن يضغط علينا باستمرار، فلا يدعنا نلتقط أنفاسنا، بل يلاحقنا دائمًا كسيّدٍ قاسٍ يلوّح بسوطه. وإذا توقف الزمن عن ذلك في لحظةٍ ما، فإنما يكون ذلك حين نُسلَّم إلى بؤس الملل… بل إن الاعتقاد بأن العالم والإنسان شيءٌ كان الأجدر ألا يكون، من شأنه أن يملأنا تسامحًا تجاه بعضنا البعض. بل إننا من هذا المنظور قد نرى أن الصيغة اللائقة للمخاطبة ليست «سيدي» أو «يا سيد» أو «mein Herr»، بل «أيها الشريك في المعاناة»، Socî malorum، compagnon de miseres! يشير القرآن الكريم إلى هذا اليأس. فهو يبيّن أن المؤمن لا يجوز له أن ييأس؛ فثمة دائمًا أمل، والأمل مرتبط برحمة الله، وتتجلى رحمة الله في هذه الحياة وفي الآخرة: ﴿إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ [يوسف: 87].42

“We are like lambs in a field, disporting themselves under the eye of the butcher, who chooses out first one and then another for his prey. So it is that in our good days we are all unconscious of the evil fate may have presently in store for us—sickness, poverty, mutilation, loss of sight or reason… No little part of the torment of existence lies in this, that Time is continually pressing upon us, never letting us take breath, but always coming after us, like a taskmaster with a whip. If at any moment Time stays his hand, it is only when we are delivered over to the misery of boredom… In fact, the conviction that the world and man is something that had better not have been, is of a kind to fill us with indulgence towards one another. Nay, from this point of view, we might well consider the proper form of address to be, not Monsieur, Sir, mein Herr, but my fellow-sufferer, Socî malorum, compagnon de miseres!” The Qur’an alludes to this hopelessness. It argues that a believer cannot despair; there will always be hope, and hope is connected to God’s mercy, and God’s mercy will manifest itself in this life and the hereafter: “Certainly no one despairs of God’s Mercy, except the people who disbelieve.”42

تحت الإلحاد، تصبح العدالة المطلقة هدفاً لا يُدرك، سراباً في صحراء الحياة. ولأنه لا توجد آخرة، فإن أي توقّع بمحاسبة الناس يغدو عبثاً. تأمّل ألمانيا النازية في الأربعينيات. امرأة يهودية بريئة شهدت للتو مقتل زوجها وأطفالها أمام عينيها، ولا أمل لها في العدالة وهي تنتظر دورها لتُلقى في غرفة الغاز. ومع أن النازيين هُزموا في نهاية المطاف، فإن هذه العدالة جاءت بعد موتها. وفي ظل الإلحاد هي الآن لا شيء، مجرد إعادة ترتيب للمادة، ولا يمكن أن يُمنح الإمهال لشيء لا حياة فيه. أما الإسلام، فيمنح كل إنسان الأمل في العدالة الإلهية الخالصة المطلقة. فلن يُظلم أحد، وسيُحاسَب الجميع.

Under atheism, ultimate justice is an unachievable goal—a mirage in the desert of life. Since there is no afterlife, any expectation of people being held to account is futile. Consider Nazi Germany in the 1940s. An innocent Jewish lady who just saw her husband and children murdered in front of her has no hope for justice when she is waiting for her turn to be cast into the gas chamber. Although the Nazis were eventually defeated, this justice occurred after her death. Under atheism she is now nothing, just another rearrangement of matter, and you cannot give reprieve to something that is lifeless. Islam, however, gives everyone hope for pure Divine, ultimate justice. No one will be treated unfairly and everyone shall be taken to account:

يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ ۚ فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۚ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ﴿خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۚ وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ إن الحياة، من منظور الفلسفة الطبيعانية، أشبه بأم تعطي طفلها لعبة ثم تأخذها منه بلا سبب. ولا شك أن الحياة هبة رائعة. ومع ذلك، فإن كل لذة وفرح وحب عرفناه سيُنتزع منا ويضيع إلى الأبد. وبما أن الملحد ينكر الإله والآخرة، فهذا يعني أن اللذات التي عشناها في الحياة ستزول. لا أمل في استمرار السعادة واللذة والحب والفرح. أما في ظل الإسلام، فإن هذه التجارب الإيجابية تتعزز وتتواصل بعد حياتنا الدنيوية:

“On that Day, people will come forward in separate groups to be shown their deeds: whoever has done an atom’s weight of good will see it, but whoever has done an atom’s weight of evil will see that.” “God created the heavens and the Earth for a true purpose: to reward each soul according to its deeds. They will not be wronged.” Life, from the perspective of philosophical naturalism, is like a mother giving her child a toy and then taking it back for no reason. Life, without a doubt, is a wonderful gift. Yet any pleasure, joy and love we have experienced will be taken away from us and lost forever. Since the atheist denies the Divine and the hereafter, it means that the pleasures we have experienced in life will disappear. There is no hope of a continuation of happiness, pleasure, love and joy. However, under Islam, these positive experiences are enhanced and continued after our worldly life:

"لَهُم مَّا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ"

“They will have therein whatever they desire and We have more than that for them.”.

"الَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَٰذِهِ الدُّنْيَا لَهُمْ حَسَنَةٌ وَلِلدَّارِ الْآخِرَةِ خَيْرٌ..." — let me clarify: the passage is in English, so I translate the English text itself: “سیکھنے والوں کو اچھا اجر اور اس سے بھی زیادہ ملے گا…” — no. Here is the Arabic translation: “إِنَّ الَّذِينَ عَاشُوا حَيَاةً تَقِيَّةً سَيَنَالُونَ أَجْرًا حَسَنًا وَزِيَادَةً…” “إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ لَفِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ، (وَيُقَالُ لَهُمْ): «سَلَامٌ» قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ.”

“The people who lived a pious life will have a good reward and more….” “Verily, the dwellers of Paradise that Day, will be busy in joyful things… (It will be said to them): ‘Salamun’ (Peace be on you), a Word from the Lord, Most Merciful.”.

لا قيمة مطلقة.

No ultimate value.

ما الفرق بين الإنسان وأرنب الشوكولاتة؟ هذا سؤال جاد. فوفقاً لكثير من الملحدين الذين يتبنّون النظرة الطبيعية إلى الكون، فإن كل ما هو موجود ليس سوى إعادة ترتيب للمادة، أو أنه على الأقل مبني على عمليات وأسباب فيزيائية عمياء غير واعية.

What is the difference between a human and a chocolate bunny? This is a serious question. According to many atheists who adopt a naturalistic worldview, everything that exists is essentially a rearrangement of matter, or at least based on blind, non-conscious physical processes and causes.

إذا كان هذا صحيحًا، فهل يهم ذلك حقًا؟

If this is true, then does it really matter?

لو أمسكتُ بمطرقة وحطّمتُ أرنبًا من الشوكولاتة، ثم فعلتُ الشيء نفسه بنفسي، لما كان هناك، وفقًا للنَّزعة الطبيعية، أي فرق حقيقي. فقطع الشوكولاتة وشظايا جمجمتي لن تكون سوى إعادة ترتيب للمادة ذاتها: مادة باردة لا حياة فيها.

If I were to pick up a hammer and smash a chocolate bunny and then I did the same to myself, according to naturalism there would be no real difference. The pieces of chocolate and the pieces of my skull would just be rearrangements of the same stuff: cold, lifeless matter.

يتضمّن الردُّ المعتاد على هذه الحجّة عباراتٍ مثل: «نحن نشعر»، «نحن أحياء»، «نحن نتألّم»، «لنا هويّة»، و«نحن بشر!». ووفقًا للمذهب الطبيعي، فإنّ هذه الردود كلَّها لا تعدو أن تكون إعادةَ ترتيبٍ للمادّة، أو على وجه الدقّة، أحداثًا عصبيةً كيميائيةً في دماغ الإنسان. والحقيقة أنّ كلّ ما نشعر به أو نقوله أو نفعله يمكن ردُّه إلى المكوّنات الأساسية للمادّة، أو على الأقلّ إلى نوعٍ من العمليات الفيزيائية. ولذلك فإنّ هذه العاطفية غيرُ مبرَّرة إن كان المرء ملحدًا، لأنّ كلّ شيء، بما في ذلك المشاعر والعواطف، بل وحتى الإحساس بالقيمة، إنما يقوم على المادّة والعمليات والأسباب الفيزيائية الباردة.

The typical response to this argument includes the following statements: “we have feelings”, “we are alive”, “we feel pain”, “we have an identity” and “we’re human!” According to naturalism these responses are still just reduced to rearrangements of matter, or to be more precise, neuro-chemical happenings in one’s brain. In reality everything we feel, say or do can be reduced to the basic constituents of matter, or at least some type of physical process. Therefore, this sentimentalism is unjustified if one is an atheist, because everything, including feelings, emotions or even the sense of value, is just based on matter and cold physical processes and causes.

Returning to our original question: What is the difference between a human being and a chocolate bunny? The answer, according to the atheist perspective, is that there is no real difference. Any difference is just an illusion—there is no ultimate value. If everything is based on matter and prior physical causes and processes, then nothing has real value. Unless, of course, one argues that what matters is matter itself. Even if that were true, how could we appreciate the difference between one arrangement of matter and another? Could one argue that the more complex something is, the more value it has? But why would that be of any value? Remember, according to atheism nothing has been purposefully designed or created. It is all based on cold, random and non-conscious physical processes and causes.

Returning to our original question: What is the difference between a human being and a chocolate bunny? The answer, according to the atheist perspective, is that there is no real difference. Any difference is just an illusion—there is no ultimate value. If everything is based on matter and prior physical causes and processes, then nothing has real value. Unless, of course, one argues that what matters is matter itself. Even if that were true, how could we appreciate the difference between one arrangement of matter and another? Could one argue that the more complex something is, the more value it has? But why would that be of any value? Remember, according to atheism nothing has been purposefully designed or created. It is all based on cold, random and non-conscious physical processes and causes.

الخبر السار أن الملحدين الذين يتبنون هذا التصور لا يلتزمون بالنتائج العقلية المترتبة على معتقداتهم. ولو التزموا بها لكان الأمر محزنًا. والسبب في أنهم ينسبون قيمة مطلقة لوجودنا هو أن فطرهم الكامنة، التي خلقها الله، لها ميل إلى معرفة الله وإدراك حقيقة وجودنا (انظر الفصل الرابع).

The good news is that the atheists who adopt this perspective do not follow through with the rational implications of their beliefs. If they did, it would be depressing. The reason that they attribute ultimate value to our existence is because their innate dispositions, which have been created by God, have an affinity to recognise God and the truth of our existence (see Chapter 4).

من وجهة النظر الإسلامية، جعل الله في الإنسان فطرةً تُمكّنه من إدراك قيمته، ومن التعرّف على الحقائق الأخلاقية والقيمية الأساسية (انظر الفصل 9). وتُسمّى هذه الفطرة في الفكر الإسلامي «الفطرة» (انظر الفصل 4). ويُبرَّر ادعاؤنا بأن للإنسان قيمةً مطلقة لأن الله خلقه لغايةٍ عظيمة، وفضّله على كثيرٍ من خلقه. فنحن ذوو قيمة لأن الذي خلقنا هو الذي منحنا هذه القيمة.

From an Islamic point of view, God has placed an innate disposition within us to acknowledge our worth, and to recognise fundamental moral and ethical truths (see Chapter 9). This disposition is called the fitrah in Islamic thought (see Chapter 4). Our claim of ultimate value is justified because God created us with a profound purpose, and preferred us to most of His creation. We have value because the One who created us has given us value.

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا48

“Now, indeed, We have conferred dignity on the children of Adam… and favoured them far above most of Our creation.”48

{رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا}49

“Our Lord! You have not created all this without purpose.”49

الإسلام يُعلي شأن الخير وأهل قبول الحق، ويُقابل بين من يُطيع الله فيفعل الخير، ومن يتمرّد عليه ويعصيه فيفعل الشر: ﴿أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا ۚ لَّا يَسْتَوُونَ﴾50

Islam values the good and those who accept the truth. It contrasts those who obey God and thereby do good, and those who are defiantly disobedient, and thereby do evil: “Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.”50

بما أن الفلسفة الطبيعانية ترفض الآخرة وكل صورة من صور العدل الإلهي، فإنها تجعل مصير المجرم وصانع السلام واحدًا: الموت. فنحن جميعًا نلقى المصير نفسه. فأي قيمة نهائية إذن لحياة هتلر أو مارتن لوثر كينغ الابن حقًا؟ وإذا كانت نهايتهما واحدة، فأي قيمة حقيقية يمنحنا إياها الإلحاد؟ لا شيء يُذكر على الإطلاق.

Since naturalism rejects the hereafter and any form of Divine justice, it rewards the criminal and the peacemaker with the same end: death. We all meet the same fate. So what ultimate value do the lives of Hitler or Martin Luther King Jr. really have? If their ends are the same, then what real value does atheism give us? Not much at all.

لكن في الإسلام، تُقابَل النهاية المطلقة لمن يعبد الله ويتّصف بالرحمة والصدق والعدل واللطف والعفو، بمصير من يُصرّ على شرّه. فدار الأخيار هي النعيم الأبدي، ودار الأشرار هي البعد عن الله. وهذا البعد نتيجة لإنكار رحمة الله وهدايته إنكاراً واعياً، ويفضي حتماً إلى الكرب الروحي والعذاب. ومن الواضح أن الإسلام يمنح الإنسان قيمةً مطلقة. أما في ظل الإلحاد، فلا يمكن تبرير القيمة عقلياً إلا بوصفها وهماً في الذهن. ورغم قوة هذه الحجة، يعترض بعض الملحدين. ومن اعتراضاتهم سؤال: لماذا يمنحنا الله قيمةً مطلقة؟ والجواب بسيط: الله خالق الكون ومتعالٍ عليه، وله علمٌ وحكمةٌ لا حدّ لهما، ومن أسمائه العليم والحكيم. ولذلك فإن ما يُقدّره من قيمٍ كلّيٌّ وموضوعيّ. وبعبارة أخرى، فإن الله هو الكامل في كماله المطلق، المنزّه عن كل نقص وعيب، ومن ثَمّ يكون ما يُقدّره موضوعياً ومطلقاً، لأن هذه الموضوعية من لوازم كماله. ويزعم اعتراضٌ آخر أنه حتى لو سلّمنا بأن الله يمنحنا قيمةً مطلقة، فستظل هذه القيمة ذاتية لأنها خاضعة لمنظوره. وهذا الاعتراض قائم على سوء فهم لمعنى الذاتية. فالذاتية تنطبق على عقل الفرد المحدود و/أو مشاعره. أما منظور الله فيقوم على علمٍ وحكمةٍ لا حدّ لهما. فهو يعلم كل شيء ونحن لا نعلم. ويقول العالم الكلاسيكي ابن كثير إن لله جملة الحكمة والعلم، ولنا جزئيات منهما. وبعبارة أخرى: الله يرى الصورة كاملة، أما نحن فلا نملك سوى بِكسلٍ واحد منها. ويقدّم سيد حسين نصر، أستاذ الدراسات الإسلامية بجامعة جورج واشنطن، خلاصةً بليغة لمفهوم حقوق الإنسان وكرامته، وهما في نهاية المطاف تعبيران عن القيمة، وذلك في غياب الله:

However, in Islam, the ultimate end of those who worship God and are compassionate, honest, just, kind and forgiving is contrasted with the end of those who persist with their evil. The abode of the good is eternal bliss and the abode of the evil is Divine alienation. This alienation is a consequence of consciously denying God’s mercy and guidance, which inevitably results in spiritual anguish and torment. Clearly, Islam gives us ultimate value. However, under atheism, value cannot be rationally justified except as an illusion in our heads. Despite the force of this argument, some atheists still object. One of their objections involves the following question: Why does God give us ultimate value? The answer is simple. God created and transcends the universe, and He has unlimited knowledge and wisdom. His names include The-Knowing and The-Wise. Therefore, what He values is universal and objective. Another way of looking at it is by understanding that God is the maximally perfect Being, which means He is free from any deficiency and flaw. Therefore, it follows that what He values will be objective and ultimate, because this objectivity is a feature of His perfection. Another objection argues that even if we were to accept that God gives us ultimate value, it would still be subjective, as it would be subject to His perspective. This contention is premised on a misunderstanding of what subjectivity means. It applies to an individual’s limited mind and/or feelings. However, God’s perspective is based on unlimited knowledge and wisdom. He knows everything; we do not. The classical scholar Ibn Kathir states that God has the totality of wisdom and knowledge; we have its particulars. In other words: God has the picture, we merely have a pixel. Seyyed Hossein Nasr, Professor of Islamic studies at George Washington University, provides an apt summary of the concept of human rights and dignity—which ultimately refer to value—in the absence of God:

قبل الحديث عن مسؤوليات الإنسان وحقوقه، لا بد من الإجابة عن السؤال الديني والفلسفي الأساسي: «ما معنى أن يكون الإنسان إنسانًا؟» ففي عالم اليوم يتحدث الجميع عن حقوق الإنسان وقدسية الحياة البشرية، بل إن كثيرًا من العلمانيين يزعمون أنهم المدافعون الحقيقيون عن حقوق الإنسان في مواجهة أصحاب التصورات الدينية المختلفة. ومن الغريب أن أولئك المدافعين عن الإنسانية يعتقدون في كثير من الأحيان أن الإنسان ليس سوى قرد متطور، تطور بدوره عن كائنات حية أدنى، وانحدر في النهاية من تراكيب مختلفة من الجزيئات. فإذا كان الإنسان ليس إلا نتاجًا لـ«قوى عمياء» فعلت فعلها في «الحساء الكوني» الأول من الجزيئات، أفلا يكون القول بقدسية الحياة البشرية قولًا فارغًا من المعنى عقليًا، ومجرد تعبير عاطفي أجوف؟ أفلا تكون الكرامة الإنسانية مجرد فكرة مصطنعة بحسب الهوى، لا أساس لها في الواقع؟ وإذا كنا لسنا سوى جسيمات غير حية شديدة التنظيم، فما الأساس الذي تقوم عليه دعاوى «حقوق الإنسان»؟ إن هذه الأسئلة الجوهرية لا تعرف حدودًا جغرافية، ويطرحها المفكرون في كل مكان. لنا قيمة، فأي قيمة للعالم؟

“Before speaking of human responsibilities or rights, one must answer the basic religious and philosophical question, ‘What does it mean to be human?’ In today’s world everyone speaks of human rights and the sacred character of human life, and many secularists even claim that they are true champions of human rights as against those who accept various religious worldviews. But strangely enough, often those same champions of humanity believe that human beings are nothing more than evolved apes, who in turn evolved from lower life forms and ultimately from various compounds of molecules. If the human being is nothing but the result of ‘blind forces’ acting upon the original cosmic soup of molecules, then is not the very statement of the sacredness of human life intellectually meaningless and nothing but a hollow sentimental expression? Is not human dignity nothing more than a conveniently contrived notion without basis in reality? And if we are nothing but highly organized inanimate particles, what is the basis for claims to ‘human rights’? These basic questions know no geographic boundaries and are asked by thinking people everywhere.” We have value, but what value does the world have?

لو وضعتُك في غرفة مع كل ألعابك المفضلة وأجهزتك، وأصدقائك وأحبائك، وطعامك وشرابك، لكنك تعلم أنه بعد خمس دقائق سيُدمَّر أنت والعالم وكل ما فيه، فما قيمة ممتلكاتك حينئذٍ؟ لن تكون لها قيمة على الإطلاق. ومع ذلك، ما خمس دقائق أو 657,000 ساعة (أي ما يعادل 75 سنة)؟ إنها مجرد زمن. ومجرد أننا قد نعيش 75 سنة لا يُحدث فرقًا. في الرؤية الإلحادية سيُفنى كل شيء ويُنسى. وهذا صحيح أيضًا في الإسلام؛ فكل شيء سيفنى. فالدنيا في حقيقتها لا قيمة لها في ذاتها؛ فهي زائلة وفانية وقصيرة الأمد. ومع ذلك، فإن الدنيا من المنظور الإسلامي ذات قيمة، لأنها دار للتقرب إلى الله، ولعمل الصالحات والعبادة، التي تُفضي إلى الجنة الخالدة. فالأمر ليس كله هلاكًا ويأسًا؛ فنحن لسنا على سفينة غارقة. فإذا فعلنا الصواب، نلنا مغفرة الله ورضاه.

If I were to put you in a room with all your favourite games, gadgets, friends, loved ones, food and drink, but you knew that in five minutes you, the world and everything in it would be destroyed, what value would your possessions have? They wouldn’t have any at all. However, what is five minutes or 657,000 hours (equivalent to 75 years)? It is mere time. Just because we may live for 75 years does not make a difference. In the atheist worldview it will all be destroyed and forgotten. This is also true for Islam. Everything will be annihilated. So in reality the world intrinsically has no value; it is ephemeral, transient and short-lived. Nonetheless, from an Islamic perspective the world has value because it is an abode for getting close to God, good deeds and worship, which lead to eternal paradise. So it is not all doom and gloom. We are not on a sinking ship. If we do the right thing, we can gain God’s forgiveness and approval.

وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ، فَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ…

“There is terrible punishment in the next life as well as forgiveness and approval from God; so race for your Lord’s forgiveness….”.

لا غاية نهائية.

No ultimate purpose.

"我不知道我们为什么在这里，但我很确定，我们不是为了享乐。" Wait, the target is Arabic, so here is the translation into Arabic: "لَسْتُ أَعْلَمُ لِمَاذَا نَحْنُ هُنَا، وَلَكِنِّي مُتَأَكِّدٌ تَمَامًا أَنَّ ذَلِكَ لَيْسَ لِكَيْ نَتَمَتَّعَ بِأَنْفُسِنَا."53

“I do not know why we are here, but I’m pretty sure that it is not in order to enjoy ourselves.”53

هذه أقوال الفيلسوف المؤثر لودفيغ فتغنشتاين. وكما هو حال كثير من الفلاسفة، لم يكن لديه جواب عن السؤال:

These are the words of influential philosopher Ludwig Wittgenstein. Like many philosophers, he did not have an answer to the question:

ما هو الغرض من الحياة؟ لكنه بيّن أن الحياة ليست مجرد لعبة. أما آخرون، فقد ذهبوا إلى أن السؤال نفسه خاطئ. فقد لا يكون ثمة ما ينبغي أن نهتم به. ينبغي أن نواصل العيش ولا نقلق بشأن سبب وجودنا. وقد عبّر الفائز بجائزة نوبل ألبير كامو عن هذا الموقف على النحو التالي:

What is the purpose of life? But he did indicate that life is not just a game. Other people, however, have argued that the question is false. There may be nothing we should be bothered about. We should carry on living and not worry about why we are here. The Nobel Prize winner Albert Camus explained this attitude in the following way:

"لن تعيش إذا كنت تبحث عن معنى الحياة"54.

“You will never live if you are looking for the meaning of life”54.

يقول كامو في جوهره إن الأهم هو أن تعيش حياة تناسبك وتُرضيك، بغضّ النظر عن أي حقيقة كامنة وراء وجودك.

Camus was basically saying that the important thing is to live a life that works for you, regardless of any truth behind your existence.

في ضوء هذه الآراء المختلفة، يجب أن نسأل: هل من المعقول أن نعتقد أن لنا غاية؟ ولنستعن على الإجابة عن هذا السؤال بالمثال الآتي:

In light of these differing views, we must ask: Is it reasonable to believe we have a purpose? To help answer this question, let us take the following illustration into consideration:

أنتَ على الأرجح تقرأ هذا الكتاب وأنت جالسٌ على كرسيّ، وترتدي بعض الثياب. لذا أودّ أن أسألك سؤالاً: لأي غرض؟ لماذا ترتدي هذه الثياب، وما الغرض من الكرسيّ؟ إجابة هذه الأسئلة واضحة. فغرض الكرسيّ أن يتيح لنا الجلوس بتحمّل أوزاننا، وغرض ثيابنا أن تُدفئنا وتستر عورتنا، وأن تجعلنا بالطبع مستحسنين في المظهر. ثيابنا والكرسيّ أشياء جامدة لا قدرة عاطفية ولا عقلية لها، ومع ذلك ننسب إليها الغرض. ومع هذا فإن بعضنا لا يعتقد أن لوجوده هو نفسه غرضاً. وهذا يبدو عبثياً ومخالفاً للحدس بطبيعة الحال. فالقول بأن لحياتنا غاية نهائية يقتضي أن لوجودنا علّة، أي نوعاً من القصد والغاية. وبدون غاية نهائية لا يكون لوجودنا سبب، ولا يكون لحياتنا معنى عميق. هذه هي وجهة نظر النزعة الطبيعية، التي ترى أننا لا نعدو أن نكون نابعين من عمليات فيزيائية سابقة، وهذه عمياء عشوائية غير عقلانية. والنتيجة المنطقية لهذه النظرة اللامبالية إلى وجودنا أننا نركب سفينة تغرق. هذه السفينة المجازية هي كوننا، لأن العلماء يرون أن هذا الكون متّجه نحو فنائه الحتمي، وسيعاني ما يسمّونه "الموت الحراري". وستُفنى الحياة البشرية قبل هذا الموت الحراري، إذ ستبتلع الشمس الأرض في نهاية المطاف. لذا، إن كانت هذه السفينة ستغرق، فأسألك: ما فائدة إعادة ترتيب كراسي السطح، أو تقديم كوب من الحليب للعجوز؟ والقرآن يمثّل الموقف الفطري للإنسانية في هذه المسألة: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا﴾.

You are probably reading this book sitting on a chair, and you are wearing some clothes. So I would like to ask you a question: For what purpose? Why are you wearing the clothes, and what purpose does the chair have? The answers to these questions are obvious. The chair’s purpose is to allow us to sit down by supporting our weight, and our clothes fulfil the purpose of keeping us warm, hiding our nakedness and of course making us look aesthetically pleasing. Our clothes and the chair are lifeless objects with no emotional or mental abilities, and we attribute purpose to these. Yet some of us do not believe we have a purpose for our own existence. Naturally, this seems absurd and counter-intuitive. Having an ultimate purpose for our lives implies that there is a reason for our existence—in other words, some kind of intention and objective. Without an ultimate purpose we have no reason to exist, and we lack a profound meaning for our lives. This is the perspective of naturalism. It dictates that we merely spring from prior physical processes. These are blind, random and non-rational. The logical conclusion of this indifferent view on our existence is that we are riding on a sinking ship. This metaphorical ship is our universe because, according to scientists, this universe is heading towards its inevitable demise and will suffer what they call a ‘heat death’. Human life will be destroyed prior to this heat death as the Sun will eventually obliterate the Earth.55 Therefore, if this ship is going to sink, I ask you, what is the point of reshuffling the deck chairs or giving a glass of milk to the old lady? The Qur’an represents humanity’s intuitive stance on this issue: “Our Lord! You have not created all this without purpose.”56.

ثم تنشأ من هذا البحث خلافات متعددة. أولاً، يمكن للملحد أن يجادل بأن غياب أي سبب لوجودنا يمنحنا حرية أكبر في خلق غاية لأنفسنا. وللتوضيح، جادل بعض الوجوديين بأن حياتنا قائمة على لا شيء، ومن هذا العدم يمكننا أن نخلق عالماً جديداً من الاحتمالات لحياتنا. يقوم هذا على فكرة أن كل شيء عديم المعنى في ذاته، ولذلك فلنا الحرية في أن نخلق لأنفسنا معنى لنعيش حياة مليئة بالإشباع. والخلل في هذا المنهج أننا لا نستطيع في الحقيقة أن نهرب من المعنى. فإنكار الغاية كأساس لوجودنا، مع نسبة غاية مختلقة إلى حياتنا، هو بحكم التعريف خداع للنفس. وهو لا يختلف عن قولنا: "لنتظاهر بأن لنا غاية". وهذا لا يختلف عن الأطفال الذين يتظاهرون بأنهم أطباء وممرضات، أو رعاة بقر وهنود حمر، أو أمهات وآباء. غير أنه يجب علينا جميعاً أن نكبر ونواجه الحقيقة، وهي أن الحياة ليست مجرد لعبة.

Nevertheless, various disputes emerge from this discussion. First, an atheist can argue that the absence of any reason for our existence gives us more freedom to create purpose for ourselves. To further explain, some of the existentialists have argued that our lives are based on nothing, and from this nothingness we can create a new realm of possibilities for our lives. This rests on the idea that everything is intrinsically meaningless, and therefore we have the freedom to create meaning for ourselves in order to live fulfilling lives. The flaw with this approach is that we cannot really escape meaning. Denying purpose for the basis of our existence, while attributing some made-up purpose to our lives is, by definition, self-delusion. It is no different in saying, “Let’s pretend to have purpose.” This is no different from children who pretend to be doctors and nurses, cowboys and Indians, or mothers and fathers. However, we must all grow up and face the truth that life is not just a game.

ومن الخلافات الأخرى ما تزعمه الداروينية من أن غاية الإنسان نشر حمضه النووي، كما يقترح الملحد المشهور ريتشارد دوكينز في كتابه «الجين الأناني»، إذ تطورت أجسادنا لتحقيق ذلك بالذات.57 والإشكال في هذا التصور أنه يُنزل وجودنا منزلة حادثة عشوائية عبر عملية بيولوجية طويلة. وهذا يجعل الإنسان ليس أكثر من نتاج ثانوي، وكائن عرضي نشأ بالتصادم العشوائي للجسيمات وإعادة الترتيب العشوائي للجزيئات. أما رؤية الإسلام لغاية حياتنا فهي بديهية ومُمكِّنة، إذ ترتقي بوجودنا من كونه نتاجًا للمادة والزمن إلى كونه كائنات واعية تختار أن تقيم علاقة مع الذي خلقنا (انظر الفصل 15). والإلحاد والطبيعانية لا يوفران أي غاية نهائية لوجودنا.

Another disagreement consists of the Darwinian claim that our purpose is to propagate our DNA; as the famous atheist Richard Dawkins proposes in his book, The Selfish Gene, our bodies have developed to do just that.57 The problem with this view is it relegates our existence to a random accident via a lengthy biological process. This renders the human nothing more than a by-product, an incidental being that emerged via the random collision of particles and the random rearrangement of molecules. Islam’s view on the purpose of our lives is intuitive and empowering. It elevates our existence from products of matter and time to conscious beings who choose to have a relationship with the One who created us (see Chapter 15). Atheism and naturalism provide no ultimate purpose for our existence.

لا سعادة أبدية ومعنوية.

No eternal and meaningful happiness.

"[و] العاقبة الحسنى للمتقين."58

“[A]nd a happy future belongs to those who are mindful of Him.”58.

إنَّ السعيَ وراء السعادة جزءٌ أصيلٌ من طبيعتنا الإنسانية. فجميعُنا يريدُ أن يكون سعيداً، حتى وإن كنّا أحياناً لا نستطيعُ أن نحدِّدَ بدقةٍ ما هي "السعادة". ولهذا، لو سألتَ الشخصَ العادي لماذا يريدُ الحصولَ على وظيفةٍ جيدة، لأجابَ على الأرجح: "لأكسبَ ما يكفي لأعيشَ حياةً مريحة". ولكن إن سألتَه أكثرَ وقلتَ له: لماذا تريدُ أن تعيشَ حياةً مريحة؟ فمن المرجَّح جداً أن يقول: "لأنني أريدُ أن أكونَ سعيداً". فإن سألتَه بعدها: "لماذا تريدُ أن تكونَ سعيداً؟" فسيقفُ حائراً بلا جواب، لأنَّ السعادةَ في نهايةِ المطافِ غايةٌ لا وسيلة، وهي الوجهةُ النهائيةُ لا بالضرورةِ الطريق. نحنُ جميعاً نريدُ أن نكونَ سعداء، ولا سببَ لذلك سوى السعادةِ نفسِها. ولهذا نبحثُ بلا انقطاعٍ عن طرقٍ تعيننا على بلوغِ تلك الحالةِ السعيدةِ النهائية.

The pursuit of happiness is an essential part of our human nature. All of us want to be happy—even when sometimes we cannot pinpoint exactly what ‘happiness’ is. This is why if you were to ask the average person why they want to get a good job, they would probably reply, “To earn enough to live comfortably”. However, if you questioned them further and asked why they want to live comfortably they would more than likely say, “Because I want to be happy”. If you then asked them, “Why do you want to be happy?” They would be stuck for an answer, because happiness is ultimately an end, not a means. It is the final destination, not necessarily the journey. We all want to be happy, and there is no reason why we want to be happy other than happiness itself. This is why we endlessly seek ways to help us achieve that final happy state.

تختلف الرحلة التي يسعى إليها الناس من شخص إلى آخر. فبعضهم يكرّس سنوات لإضافة المؤهلات والشهادات المهنية إلى اسمه. وآخرون يعملون بلا كلل في الصالات الرياضية ليحققوا القوام المثالي. أما من يرغب في محبة الأسرة، فكثيراً ما ينتهي به الأمر إلى التضحية بحياته في رعاية زوجه وأولاده، بينما يقضي آخرون عطلات نهاية الأسبوع في السهر مع الأصدقاء، طلباً للتحرر من دورة العمل التي لا تنتهي. وقائمة ذلك لا تنتهي. وهذا يطرح السؤال: ما هي السعادة الحقيقية ذات المعنى؟ وللإجابة عن هذا السؤال، تخيّل السيناريو التالي: وأنت تقرأ هذه السطور، يُخدَّر رغماً عنك. وفجأة تستيقظ فتجد نفسك في طائرة. أنت في الدرجة الأولى. الطعام لذيذ يفوق الوصف. المقعد مسطح كالسرير، مصمَّم لتجربة فاخرة ومريحة. الترفيه بلا حدود. والخدمة تفوق كل تصور. تبدأ باستخدام كل هذه المرافق المميزة. ويمضي الوقت. الآن فكّر للحظة، واسأل نفسك هذا السؤال: هل سأكون سعيداً؟

The journey that people seek varies from one person to the next. Some dedicate years to adding qualifications and career credentials to their names. Others work tirelessly in gyms to achieve a perfect figure. Those who desire the love of family often end up sacrificing their lives to the care of their spouse and children, while some party their weekends away with friends, seeking a release from the relentless cycle of work. The list is endless. It begs the question: What is true, meaningful happiness? To help answer this question, imagine the following scenario: While reading this, you are sedated against your will. Suddenly you wake up and find yourself on a plane. You’re in first class. The food is heavenly. The seat is a flatbed, designed for a luxurious, comfortable experience. The entertainment is limitless. The service is out of this world. You start to use all of the excellent facilities. Time starts to pass. Now think for a moment, and ask yourself the question: Would I be happy?

كيف يمكن أن تكون سعيداً؟ عليك أولاً أن تجيب عن بعض الأسئلة. من الذي خدّرك؟ كيف صعدت إلى الطائرة؟ ما الغاية من هذه الرحلة؟ إلى أين تتجه؟ فإن بقيت هذه الأسئلة بلا جواب، فكيف لك أن تكون سعيداً؟ حتى لو بدأت تستمتع بكل ما هو متاح لك من رفاهية، فلن تبلغ السعادة الحقيقية الدائمة ذات المعنى. هل تكفي حلوى الموس بالشوكولاتة البلجيكية المنفوشة على طبق الحلويات لتغطية هذه الأسئلة؟ إن ذلك وهمٌ، وسعادةٌ زائفة مؤقتة، لا تُنال إلا بتجاهل هذه الأسئلة الجوهرية تجاهلاً متعمداً.

How could you be? You would need some questions answered first. Who sedated you? How did you get on the plane? What is the purpose of the journey? Where are you heading? If these questions remained unanswered, how could you be happy? Even if you started to enjoy all of the luxuries at your disposal, you would never achieve true, meaningful happiness. Would a frothy Belgian chocolate mousse on your dessert tray be enough to drown out the questions? It would be a delusion, a temporary, fake type of happiness, only achieved by deliberately ignoring these critical questions.

ثم طبّق هذا على حياتك واسأل نفسك: هل أنا سعيد؟ إن مجيئنا إلى الوجود لا يختلف عن أن نُخدَّر ثم نُلقى في طائرة. لم نختر ولادتنا ولا والدينا ولا المكان الذي جئنا منه. ومع ذلك، فإن بعضنا لا يطرح الأسئلة ولا يبحث عن الأجوبة التي تساعده على بلوغ غايته القصوى، وهي السعادة.

Now apply this to your life and ask yourself, am I happy? Our coming into existence is no different from being sedated and thrown on a plane. We never chose our birth, our parents or where we come from. Yet some of us do not ask the questions or search for the answers that will help us achieve our ultimate goal of happiness.

أين تكمن السعادة الحقيقية الهادفة؟ ولا بد أنه إذا تأملنا المثال السابق، فإن السعادة تكمن حقًا في الإجابة عن الأسئلة الجوهرية حول وجودنا. ومن هذه الأسئلة: ما هي الغاية من الحياة؟ وإلى أين أتجه بعد موتي؟ وفي ضوء ذلك، تكمن سعادتنا في باطننا، في معرفة من نحن، وفي إيجاد الإجابات عن هذه الأسئلة الحاسمة. وإذا ادعينا السعادة، ولم نطرح هذه الأسئلة ولم نجد لها أجوبة، فإن حالنا السعيدة لا تكون ذات معنى كبير. فهي كحال السكران الذي يبدو سعيدًا حين ينسى هموم الحياة إلى حين.

Where does true, meaningful happiness lie? Inevitably, if we reflect on the previous example, happiness really lies in answering key questions about our existence. These include: What is the purpose of life? Where am I heading after my death? In this light, our happiness lies in our inwardness, in knowing who we are, and finding the answers to these critical questions. If we claim to be happy, but have not asked these questions or found any answers, then our happy state is not very meaningful. It would be like a drunken person who seems to be happy when he temporarily forgets life’s worries.

على خلاف الحيوانات، لا يمكننا أن نطمئن بمجرد الاستجابة لغرائزنا. فإن اتباع هرموناتنا وحاجاتنا الجسدية المحضة لن يجيب عن هذه الأسئلة ولن يجلب السعادة. ولفهم السبب، فكّر في مثال آخر: تخيّل أنك واحد من خمسين إنساناً محبوسين في غرفة صغيرة لا مخرج لها. ليس فيها سوى عشرة أرغفة من الخبز، ولا يوجد طعام آخر لمدة مئة يوم. فماذا تفعلون جميعاً؟ إن اتبعتم غرائزكم الحيوانية، فستسيل الدماء. أما إن حاولتم الإجابة عن السؤال: كيف يمكننا جميعاً أن نبقى على قيد الحياة؟ فمن المرجح أن تنجوا، لأنكم ستبتكرون وسائل لتحقيق ذلك.

Unlike animals, we cannot be content by reacting to our instincts. Obeying our hormones and mere physical needs will not answer these questions and bring happiness. To understand why, reflect on another example: Imagine you were one of 50 human beings locked in a small room with no exit. There are only 10 loaves of bread, and there is no more food for another 100 days. What do you all do? If you follow your animalistic instincts, there will be blood. But if you try to answer the question, how can we all survive? it is likely that you will, because you will devise ways to do so.

امتدّ بهذا المثال إلى حياتك. فحياتك تحمل متغيّرات كثيرة، قد تُفضي إلى ما يقارب عدداً لا نهائياً من النتائج. ومع ذلك، يكتفي بعضنا بالانقياد لشهواته الحسيّة. قد تتطلّب وظائفنا شهادات الدكتوراه أو مؤهّلات أخرى، وقد نتناول الطعام والشراب مع شركائنا في أجواء مترفة، ومع ذلك كلّه يُختزل كل ذلك إلى مجرّد غرائز البقاء والتكاثر. ولا يمكن أن تتحقّق السعادة الحقيقية ذات المعنى ما لم نكتشف حقيقة أنفسنا، ونبحث عن أجوبة لأسئلة الحياة الجوهرية.

Extend this example to your life. Your life has many more variables, which can result in almost an infinite number of outcomes. Yet some of us just follow our carnal needs. Our jobs may require Ph.Ds. or other qualifications, and we may wine and dine with our partners, but all of that is still reduced to the mere instincts of survival and procreation. Meaningful happiness cannot be achieved unless we find out who we really are and search for answers to life’s critical questions.

لكن في ظل الطبيعانية لا تملك هذه الأسئلة أي إجابات حقيقية؛ ولهذا لا يمكن للطبيعانية أن تفضي إلى حال سعيدة ذات معنى. لماذا نحن هنا؟ لا سبب على الإطلاق. إلى أين نتجه؟

However, under naturalism these questions do not have any real answers; this is why naturalism can never lead to a meaningful happy state. Why are we here? No reason at all. Where are we going?

لا مكان. سنواجه الموت فحسب. نحن جميعاً بحاجة إلى الإجابة عن السؤال الجوهري: لماذا نحن هنا؟ وفي الإسلام، الجواب بسيط لكنه عميق: نحن هنا لنعبد الله (انظر الفصل 15).

Nowhere. We will just face death. We all need to answer the fundamental question of why we are here. In Islam, the answer is simple yet profound. We are here to worship God (see Chapter 15).

لكنّ العبادة في الإسلام تختلف كثيرًا عن الفهم الشائع لهذه الكلمة. فالعبادة تظهر في كل فعل نقوم به: في الطريقة التي نتحدث بها إلى بعضنا، وفي أعمال اللطف الصغيرة التي نقوم بها كل يوم. فإذا ركّزنا على إرضاء الله بأفعالنا، صارت أفعالنا عبادةً.

But worship in Islam is quite different from the common understanding of the word. Worship can be shown in every act that we do. The way we talk to each other and the small acts of kindness we do each day. If we focus on pleasing God by our actions, then our actions become acts of worship.

لا تقتصر العبادة على توجيه أفعال العبادة إلى الله وحده، كالأعمال الروحية كالصلاة والصيام فحسب. بل تعني عبادة الله أيضًا محبته أكثر من كل شيء، وطاعته، ومعرفته أكثر من غيره. إن عبادة الله هي الغاية القصوى من وجودنا، وهي تحررنا من «العبودية» للآخرين وللمجتمع. وقد ضرب الله في القرآن الكريم لنا مثلًا بليغًا:

Worship is not merely limited to directing our acts of worship to God alone, like the spiritual acts of prayer and fasting. Worshipping God also means loving, obeying and knowing Him the most. Worshipping God is the ultimate purpose of our existence; it frees us from the ‘slavery’ to others and society. God, in the Qur’an, presents us with a powerful example:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا ۚ الْحَمْدُ لِلَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ59

“God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”59

لا بدّ أن نعبد غيرَ الله إن لم نعبده، فنقع في عبادة "آلهة" أخرى. فكّر في ذلك. فشركاؤنا، ورؤساؤنا في العمل، ومعلّمونا، وأصدقاؤنا، والمجتمعات التي نعيش فيها، وحتى رغباتنا الخاصة، تُسْتعبدنا بطريقة أو بأخرى. خذ مثلاً الأعراف الاجتماعية. فكثير منّا يحدّد مفهوم الجمال بناءً على الضغوط الاجتماعية. قد تكون لدينا تشكيلة من الأذواق والكراهيات، لكنها تتشكّل بفعل الآخرين. اسأل نفسك: لماذا ترتدي هذا البنطال أو هذه التنورة؟ قولك إنك تحبها ردٌّ سطحي؛ فالمهم هو: لماذا تحبها؟ وإن واصلنا السؤال على هذا النحو، سيعترف كثيرون في النهاية بقولهم: "لأن الناس يرونها جميلة". ومع الأسف، فقد تأثّرنا جميعاً بالإعلانات التي لا تنقطع وبضغط الأقران الذي يحاصرنا من كل جانب.

Inevitably, if we do not worship God, we end up worshipping other ‘gods’. Think about it. Our partners, our bosses, our teachers, our friends, the societies we live in, and even our own desires ‘enslave’ us in some way. Take, for example, social norms. Many of us define beauty based on social pressures. We may have a range of likes and dislikes, but these are shaped by others. Ask yourself, why are you wearing these trousers or this skirt? Saying you like it is a shallow response; the point is, why do you like it? If we keep on probing in this way, many will end up admitting “because other people think it looks nice”. Unfortunately, we’ve all been influenced by the endless adverts and peer pressure that bombard us.

في هذا الصدد لدينا كثير من "الأسياد"، وكلٌّ منهم يريد منا شيئًا. إنهم جميعًا "في خلاف مع بعضهم البعض"، فننتهي إلى أن نعيش حياةً مشوشةً غيرَ مُشبَعة. إن الله، الذي يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا، والذي يحبنا أكثر مما تحبنا أمهاتنا، يخبرنا أنه سيدُنا الحقيقي، وأننا لا نتحرر حقًا إلا بعبادته وحده.

In this respect we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up living confused, unfulfilled lives. God, who knows us better than we know ourselves, who loves us more than our mothers love us, is telling us that He is our true Master, and only by worshipping Him alone will we truly free ourselves.

تُوضّح الكاتبة المسلمة ياسمين مُغَاهِد في كتابها «استعد قلبك»، أن كل ما سوى الله ضعيف واهن، وأن حريتنا تكمن في عبادته سبحانه.

The Muslim writer Yasmin Mogahed explains in her book, Reclaim Your Heart, that anything other than God is weak and feeble, and that our freedom lies in worshipping Him:

كلَّما ركضتَ وراء شيءٍ ضعيفٍ أو واهنٍ، أو سعيتَ إليه، أو سألتَه، أصبحتَ أنتَ أيضًا ضعيفًا أو واهنًا. حتى لو بلغتَ ما تسعى إليه، فلن يكفيَك أبدًا. وسرعان ما ستحتاج إلى السعي وراء شيءٍ آخر. لن تبلغ أبدًا الطمأنينة الحقيقية أو الرضا. ولهذا نعيش في عالمٍ من الاستبدال والترقية المستمرة؛ فهاتفك، وسيارتك، وحاسوبك، وزوجتك، وزوجك، يمكن دائمًا استبدالها بنموذجٍ أحدث وأفضل. غير أنَّ هناك تحرُّرًا من هذا العبودية؛ فحين يكون الشيءُ الذي تضع عليه كلَّ ثقلك ثابتًا لا يتزعزع، ولا يُكسر، ولا ينتهي، فلن تسقط. والسؤال التالي: إلى أين نحن ذاهبون؟ لدينا خيار: أن نحتضن رحمةَ الله الأبديةَ غيرَ المحدودة، أو أن نهربَ منها. فقبولُ رحمته، بالاستجابة لرسالته، وطاعتِه، وعبادتِه، ومحبتِه، يُفضي بنا إلى السعادة الأبدية في الجنة. أما رفضُ رحمة الله والفرارُ منها فيقتضي أن ننتهيَ إلى مكانٍ خالٍ من محبته، مكانِ الشقاء، وهو النار. فلنا إذن خيار: إمّا أن نقرِّرَ احتضانَ رحمته، أو أن نحاولَ الهروبَ منها. ولنا الإرادةُ الحرةُ في الاختيار. ومع أنَّ الله يريد لنا الخير، إلا أنه لا يُكرهنا على اتخاذ الخيارات الصحيحة.

“Every time you run after, seek, or petition something weak or feeble… you too become weak or feeble. Even if you do reach that which you seek, it will never be enough. You will soon need to seek something else. You will never reach true contentment or satisfaction. That is why we live in a world of trade-ins and upgrades. Your phone, your car, your computer, your woman, your man, can always be traded in for a newer, better model. However, there is a freedom from that slavery. When the object upon which you place all your weight is unshaking, unbreakable, and unending, you cannot fall.” The next question is: Where are we going? We have a choice: to embrace God’s eternal, unbounded mercy, or to run away from it. Accepting His mercy, by responding to His message, and obeying, worshipping and loving Him will facilitate our eternal happiness in paradise. Rejecting and running away from God’s mercy necessitates that we end up in a place devoid of His love, a place of unhappiness— hell. So, we have a choice. Either we decide to embrace His mercy or try to escape from it. We have the free will to choose. Even though God wants good for us, He does not force us to make the right choices.

الاختيارات التي نتخذها في هذه الحياة ستشكّل حياتنا بعد أن نموت:

The choices we make in this life will shape our lives after we die:

"…وَيَوْمَ يَأْتِ لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ"‏61.

“…and when that Day comes, no soul will speak except by His permission, and some of them will be wretched and some happy.”61.

"فِيهَا خَالِدِينَ، حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا"62

“There they will stay—a happy home and resting place!”62

بما أن غايتنا الأساسية هي عبادة الله، فيجب علينا أن نُقيم توازننا الفطري لنعرف من نحن حقًّا. فحين نعبد الله، نتحرر ونجد أنفسنا، وإن لم نفعل ذلك، فإننا ننسى ما يجعلنا بشرًا (انظر الفصل 15):

Since our ultimate purpose is to worship God, we must establish our natural balance to find out who we really are. When we worship God, we free ourselves, and find ourselves. If we do not, we are forgetting what makes us human (see Chapter 15):

{وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ}63

“And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.”63

باختصار، لا تستطيع الإلحاد أن يقدّم أجوبة عميقة عن وجودنا، ولذلك لا يمكن أن تتحقق السعادة الحقيقية والمعنوية أبدًا. فإن قال قائل إنه سعيد في ظل الإلحاد، قلت: إنها سعادة سكران. فهو لا يفيق إلا حين يبدأ التفكير العميق في وجوده هو. وحتى لو حاول أن يصل إلى الأجوبة ثم استقر على عدم المعرفة، أو على الشك في الأجوبة المتاحة، فإنه لن يبلغ السعادة الكاملة. قارن بين من يعرف لماذا يوجد وإلى أين يتجه، وبين من لا يعرف؛ فحالهما ليس واحدًا، وإن ادّعى كلاهما السعادة.

In summary, atheism cannot provide profound answers for our existence, and therefore real, meaningful happiness can never be achieved. If someone argues that they are happy under atheism, I would argue it is a drunken type of happiness. They only sober up when they start thinking deeply about their own existence. Even if they have attempted to find the answers and have settled with not knowing—or being sceptical about the available responses—they will still not achieve ultimate happiness. Compare the person who knows why they exist and where they are going with the one who does not. Their conditions are not the same, even if they both claim to be happy.

هذا الفصل قد أوضح بجلاء اللوازم المنطقية لإنكار الله. فإنّ الملحدين، وإن كانوا معذورين عاطفياً في اعتقادهم أنّ لحياتهم قيمةً عليا، وأملاً، وسعادةً، وغايةً، فإنّ الحقيقة واضحة: إنّهم من الناحية العقلية بلا أساس. حتى ريتشارد دوكنز يُدرك اللوازم المنطقية للمذهب الطبيعي، إذ يرى أنّه في ظلّ المذهب الطبيعي يكون كلّ شيء عديم المعنى، قائماً على لامبالاةٍ لا ترحم.

This chapter has clearly shown the logical implications of denying God. While atheists are emotionally justified in believing their lives have a sense of ultimate value, hope, happiness and purpose, the point is clear: intellectually they are groundless. Even Richard Dawkins appreciates the logical implications of naturalism. He argues that under naturalism, everything is meaningless and based on pitiless indifference:

بل على العكس، لو كان الكون مجرد إلكترونات وجينات أنانية، فإن المآسي العبثية مثل تحطّم هذه الحافلة هي بالضبط ما ينبغي أن نتوقعه، إلى جانب حظوظ حسنة لا معنى لها بالقدر نفسه. مثل هذا الكون لن يكون شريرًا ولا خيّرًا في نيّته، ولن يُظهر أي نيّة من أي نوع. ففي كون تحكمه قوى مادية عمياء وتكرار جيني، سيُصاب بعض الناس بالأذى، ويحظى آخرون بالحظ، ولن تجد فيه أي حكمة أو غاية، ولا أي عدل. إن الكون الذي نشاهده يحمل بالضبط الخصائص التي ينبغي أن نتوقعها لو لم يكن في أصله تصميم ولا غاية، ولا شر ولا خير، بل لا شيء سوى لامبالاة عمياء لا رحمة فيها. ولا يكتنف الكونَ المكوَّنِ من مادة غير عاقلة وعمياء وباردة أيُّ اهتمام بمشاعرنا. وإنما يستطيع الله وحده أن يقدّم التسويغ العقلي للأمور التي تحدد إنسانيتنا.

“On the contrary, if the universe were just electrons and selfish genes, meaningless tragedies like the crashing of this bus are exactly what we should expect, along with equally meaningless good fortune. Such a universe would be neither evil nor good in intention. It would manifest no intentions of any kind. In a universe of blind physical forces and genetic replication, some people are going to get hurt, other people are going to get lucky, and you won’t find any rhyme or reason in it, nor any justice. The universe we observe has precisely the properties we should expect if there is, at bottom, no design, no purpose, no evil and no good, nothing but blind, pitiless indifference.” A universe made up of non-rational, blind, cold physical stuff is not concerned with our emotions. Only God can provide the intellectual justification for the things that define our humanity