تصوّر أنك دخلتَ قصرًا رائعًا. وبينما تمشي في الرواق، يملؤك إعجابٌ بضخامة المبنى، فتقرّر أن تستكشفه بفتح أقرب باب. وحين تدخل الغرفة ترى مئات الكراسي والطاولات مرتّبةً كأنها قاعة درس. وفجأةً تفقد كلّ رغبةٍ في استكشاف الغرف الأخرى. فتقرّر مغادرة القصر والتوجّه للقاء صديقك في مقهًى قريب. وبينما تحتسي القهوة مع صديقك يسألك: «إذن، ماذا رأيتَ في القصر؟» فتجيبه: «مجرّد غرفةٍ مليئةٍ بالطاولات والكراسي مرتّبةً كقاعة درس». فيسألك صديقك: «لماذا لم تَرَ الغرف الأخرى؟» فتجيب: «لا فائدة من ذلك، فلم يكن هناك ما يُرى. فإذا كانت هذه الغرفة مليئةً بالكراسي والطاولات، فستكون الغرف الأخرى خاليةً مما بداخلها». فهل جوابك منطقي؟ وهل يترتّب منطقيًّا أنه لمجرّد وجود شيءٍ في غرفةٍ ما، فلن يكون هناك شيءٌ في الغرف الأخرى؟ بالطبع لا. وكذلك يسلك الملاحدة الذين يزعمون أن العلم قد نفى وجود الله مسلكًا شبيهًا. فالعلم يركّز اهتمامه على ما تحلّه الملاحظات وحدها. أمّا الله، بحسب التعريف، فهو الموجود الذي يقع خارج الكون المادّي؛ ولذلك يستحيل مشاهدته مشاهدةً مباشرة. غير أن الملحد قد يحتجّ بأن الملاحظة غير المباشرة يمكن أن تؤيّد وجود الله أو تنفيه. وهذا غير صحيح؛ فأيّ صورةٍ من الملاحظة غير المباشرة لا يمكن أن تنفي وجود الله، لأن ذلك يشبه القول بأن ظاهرةً مرصودةً يمكن أن تنفي ظاهرةً غير مرصودة. وهذا يتّبع المنطق نفسه الذي في مثال القصر السابق. وأن العلم لا يقود إلى الإلحاد تشهد به أغلبية فلاسفة العلم. فعلى سبيل المثال، يخلص هيو غاوتش بحقٍّ إلى أن الإصرار على أن «العلم يؤيّد الإلحاد» هو أن «تنال درجاتٍ عالية في الحماس، ودرجاتٍ متدنّيةً في المنطق».335 وغاوتش محقّ تمامًا، لأن منهج التفكير القائم على الملاحظة لا يستطيع أن ينكر ما لا يُمكن ملاحظته. لكن ما يستطيع العلم فعله هو أن يلتزم الصمت في هذه المسألة، أو أن يقدّم أدلة يستطيع الفلاسفة أن يبنوا عليها حجةً فلسفية على وجود الله. ومع ذلك، توجد حججٌ تستند إلى أدلة علمية وتخلص إلى أن وجود الله أمرٌ مستبعد. وتُعرف هذه الحجج بالحجج الاستدلالية (Evidential arguments)، وهي ذات طبيعة فلسفية، وليست نتائج علمية.

Imagine you entered an amazing palace. As you walk through the hallway, you are struck by the size of the building and decide to explore by opening the nearest door. As you enter the room, you see hundreds of chairs and tables arranged like a classroom. Suddenly you lose any motivation to explore the other rooms. You decide to leave the palace and head off to meet your friend at a local coffee shop. As you drink coffee with your friend he asks you, “So what did you see in the palace?” You reply, “Just a room full of tables and chairs arranged like a classroom”. Your friend then asks, “Why didn’t you see the other rooms?” You reply by saying, “There’s no point, there was nothing to see. If this room was full of chairs and tables, then the other rooms will have nothing in them.” Is your reply rational? Does it logically follow that just because there is something in one room, there will be nothing in the other rooms? Of course it does not. Atheists who claim that science has disproved God follow a similar logic. Science focuses its attention on only what observations can solve. However, God, by definition, is a Being who is outside the physical universe. Therefore, any direct observation of Him is impossible. However, an atheist may argue that indirect observation may support or negate God’s existence. This is not true. Any form of indirect observation could never negate God’s existence, because it is like saying an observed phenomenon can negate an unobserved phenomenon. This follows the same logic as the above example in the palace. The fact that science does not lead to atheism is attested by the majority of the philosophers of science. For example, Hugh Gauch rightly concludes that to “insist that… science supports atheism is to get high marks for enthusiasm but low marks for logic.”335 Gauch makes perfect sense because the method of thinking that relies on observation cannot deny what cannot be observed. What science can do, however, is stay silent on that matter or provide evidence that philosophers can use to formulate a philosophical argument that God exists. Notwithstanding, there are arguments that use scientific evidence that conclude God’s existence is unlikely. These are known as evidential arguments; they are philosophical in nature and not scientific conclusions.

لماذا يعتقد بعض الملحدين أن العلم يستطيع نفي وجود الله؟

Why do some atheists believe science can deny God?.

لقد غيّر العلم العالم. فمن الطب إلى الاتصالات، أسهم العلم في تحسين حياتنا ورفاهيتنا بطرق لم يفعلها أي مجال دراسي آخر. ويواصل العلم تحسين حياتنا، ويعين على فهمنا للعالم والكون. غير أن نجاحات العلم قادت كثيرًا من الملحدين إلى تبنّي افتراضات غير متسقة وباطلة. وفيما يلي خلاصة لهذه الافتراضات.

Science has changed the world. From medicine to telecommunications, science has improved our lives and well-being in ways that no other field of study has. Science continually improves our lives, and aids our understanding of the world and the universe. However, science’s successes have led many atheists to adopt incoherent and false assumptions. Below is a summary of these assumptions.

• أولاً، يرى بعض الملحدين أن العلم هو المعيار الوحيد للحقيقة، وأن العلم يملك الإجابات عن جميع أسئلتنا. وهذا ما يدفع الملحد إلى الاستنتاج بأن الله غير موجود، لأن العلم لا يتناول إلا ما يمكن ملاحظته. وبما أن الله لا يمكن ملاحظته، وبما أن العلم هو المعيار الوحيد للحقيقة، فإن القول بوجود الله يكون باطلاً. ويدفع هذا الافتراض الملحدَ أيضاً إلى الاعتقاد بأن الله لم يعد لازماً بوصفه تفسيراً للأشياء التي لا نفهمها.

• First, some atheists perceive that science is the only yardstick for truth and that science has the answers for all of our questions. This motivates the atheist to conclude that God doesn’t exist because science can only address what one can observe. Since God cannot be observed and science is the only yardstick for truth, then to claim God exists is false. This assumption also motivates the atheist to believe that God is no longer required as a reason for things we do not understand.

هذا افتراض خاطئ، لأن للعلم حدودًا كثيرة، وهناك أمور كثيرة لا يستطيع الإجابة عنها. وفضلًا عن ذلك، توجد مصادر أخرى للمعرفة لا يستطيع العلم تبريرها، ومع ذلك فهي مصادر أساسية لا غنى عنها. ويترتب على ذلك أن العلم ليس الطريق الوحيد لإثبات الحقائق عن العالم والواقع.

This is a false assumption because science has many limitations, and there are many things that it cannot answer. In addition, there are other sources of knowledge that science cannot justify, yet they are indispensable and fundamental sources of knowledge. This implies that science is not the only way to establish truths about the world and reality.

• الافتراض الثاني هو أنه لما كان العلم ناجحاً إلى هذا الحد، فإن نتائجه العلمية يجب أن تكون صحيحة. فإذا كانت النتائج العلمية صحيحة، والعلم لا يستطيع أن يتناول واقعاً غير مشهود كالله، فإنه يلزم من ذلك أنه لا وجود له. والمنطق الكامن وراء هذا الافتراض غير محكم، ويكشف عن جهل شائع بفلسفة العلم. فببساطة، ليس كل ما يعمل صحيحاً بالضرورة. وهذه فكرة أساسية في فلسفة العلم. ومع الأسف، فإن بعض الملحدين المشهورين أنفسهم يتبنون الرأي المتناقض القائل بأن التطبيق العملي الناجح للنظرية العلمية يثبت صحتها بالمعنى المطلق. وقد لقيت ريتشارد دوκينز مرة في المؤتمر العالمي للملحدين الذي عُقد في دبلن بأيرلندا عام 2010، وتحدثت معه قليلاً، وسألته لماذا قال لأحد السائلين ألا يدرس فلسفة العلم، وأن يكتفي بـ«أن يمارس العلم». ولم يقدم لي إجابة وافية. وبالنظر إلى أعماله العامة، يتضح الآن أن أحد أسبابه الرئيسة هو أن العلم «ينجح، يا أيتها…»336

• The second assumption is that since science is so successful, scientific conclusions must be true. If scientific conclusions are true, and science cannot address an unobserved reality like God, then it follows He does not exist. The logic behind this assumption is fuzzy and it exposes a common ignorance concerning the philosophy of science. Simply put, just because something works does not mean it is true. This is a basic idea in the philosophy of science. Unfortunately, even some highly acclaimed atheists take the incoherent view that the successful practical application of a scientific theory proves it to be true in an absolute sense. I once met Richard Dawkins at the World Atheist Convention in 2010, held in Dublin, Ireland. I spoke to him briefly and asked him why he told one questioner not to study the philosophy of science and “just do the science”. He didn’t give me much of a reply. Surveying his public work, it is now becoming clear that one of his main reasons is that science “works, b*tches”336

وعلى الرغم من أنه بديهيّ في الظاهر، فهو خاطئ. فلا يلزم منطقيًا أن تكون نظرية علمية أو نتيجة علمية صحيحة لمجرد أنها تعمل.

. Although intuitive, it is false. It does not logically follow that a scientific theory or conclusion is true just because it works.

الافتراض الثالث هو أن العلم يُفضي إلى اليقين. فإذا كان العلم لا يستطيع أن يثبت وجود الله إثباتًا مباشرًا، وكان هو الطريق الوحيد إلى اليقين، فلا يمكننا أن نكون على يقين من وجود الله. وهذا الافتراض يدفع الملحد أيضًا إلى القول بأنه متى وُصفت فكرة ما بأنها نظرية علمية مُؤكَّدة جيدًا، وجب علينا أن نرفض الوحي الإلهي إذا عارضها بوجه من الوجوه. وهذا غير صحيح. فحين يسمي العلماء شيئًا ما "نظرية"، فإنهم لا يقولون إنه مطلق ولن يتغير أبدًا، بل يعنون أنه أفضل تفسير لظواهر معينة استنادًا إلى ملاحظاتنا المحدودة. ومع ذلك، فقد تظهر دائمًا ملاحظة جديدة، أو طريقة جديدة في النظر إلى الأشياء، تتعارض مع الملاحظات السابقة. وهذا هو جمال العلم؛ فهو ليس مَنقوشًا على الحجر. ولذلك، فإذا بدا أن النص الديني والعلم متعارضان، فليس الأمر مشكلة كبيرة. لماذا؟

• The third assumption is that science leads to certainty. If science cannot directly prove God’s existence, and it is the only route to certainty, then we cannot be certain of God’s existence. This assumption also motivates the atheist to argue that once something is labelled as a well-confirmed scientific theory, we must dismiss Divine revelation if it opposes it in some way. This is not true. When scientists call something a theory, they are not saying it is absolute and that it will never change. It means it is the best explanation of particular phenomena, based on our limited observations. However, there can always be a new observation—or way of seeing things— that is at odds with previous observations. This is the beauty of science; it is not set in stone. Therefore, if religious scripture and science seem to conflict, it is not a huge problem. Why?

لأن العلم قابلٌ للتغيّر. كل ما يمكن أن نقوله هو أن فهمنا الحالي للظواهر المشاهَدة—المبني على ملاحظاتنا المحدودة—يتعارض مع ما يقوله نصٌّ ديني بعينه، لكن ذلك قد يتغيّر. وهذا فرقٌ كبير عن استخدام العلم كمضربِ بيسبول لتحطيم دعاوى النصوص الدينية.

Because science can change. All that we can say is our current understanding of observed phenomena—based on our limited observations—is at odds with what a particular scripture says, but it may change. This is a huge difference from using science as a baseball bat to smash the claims of religious scripture.

بعض الحقائق العلمية القائمة على الملاحظة المباشرة لا يُرجَّح أن تتغير في العلم، أما معظم الحجج التي تُستعمل للطعن في الخطاب الديني فتقوم على تفسيرات ونظريات علمية أعقد، مثل التطور الداروينيّ. وإذا بدا أن مضمون نصٍّ منزَّلٍ من عند الله يتعارض مع التفسيرات والنظريات العلمية، فلا ينبغي أن ترفض الوحي لتقبل العلم، ولا أن ترفض العلم لتقبل الوحي. بل من حقك المعرفي أن تقبل الأمرين معًا! فالمنهج الصحيح إذن أن تقبل العلم بوصفه أفضل ما لدينا من معرفة، دون أن تقفز قفزات معرفية هائلة قائمة على الإيمان، وتخلص إلى أنه مطلق؛ وفي الوقت نفسه يمكنك أن تقبل النص المنزَّل لأن لديك أسبابًا وجيهة لذلك (انظر الفصل الثالث عشر).

Some scientific facts, based on direct observation, are unlikely to change in science, but most of the arguments that are used to bash religious discourse are based on more complex scientific explanations and theories, such as Darwinian evolution. If the content of a divinely revealed text seems to be at odds with scientific explanations and theories, you must not reject revelation to accept the science. In addition, you must not reject the science to accept the revelation. It is within your epistemic right to accept both! The correct approach, therefore, is to accept the science as the best that we have without making massive epistemic leaps of faith and concluding that it is absolute; at the same time, you can accept the revealed text because you have good reasons to do so (see Chapter 13).

• يُشكِّل الافتراضُ الأخيرُ العدسةَ التي يرى من خلالها كثيرٌ من الملحدين العالَمَ. وهذه العدسةُ، كما نوقش في فصولٍ متعددةٍ من هذا الكتاب، هي الطبيعانيةُ. وللطبيعانية نوعان:

• The final assumption forms the lens by which many atheists see the world. This lens, as discussed in various chapters of this book, is naturalism. There are two types of naturalism:

الطبيعانية الفلسفية والمنهجية الطبيعانية الفلسفية هي الفلسفة القائلة بأن جميع الظواهر في الكون يمكن تفسيرها بعمليات مادية، وبأنه لا وجود لما هو فوق الطبيعة. أما الطبيعانية المنهجية فهي الرأي القائل بأنه إذا عُدّ شيءٌ علميًا، فلا يمكن أن يُشير أبدًا إلى الفعل والقدرة الإلهية. والملحد يخلط بين الطبيعانية الفلسفية والطبيعانية المنهجية، فيتبنى من غير قصد الافتراض غير العلمي للطبيعانية الفلسفية ليفهم به النتائج العلمية.

philosophical and methodological. Philosophical naturalism is the philosophy that all phenomena in the universe can be explained via physical processes, and that there is no supernatural. Methodological naturalism is the view that if anything is deemed scientific, it can never refer to God’s Divine activity or power. The atheist conflates philosophical naturalism with methodological naturalism. The atheist inadvertently adopts the non-scientific assumption of philosophical naturalism to understand scientific conclusions.

يخلط الملحد بين فكرة أن النتائج العلمية، حتى تكون علمية، يجب ألا تُنسب إلى قدرة الله وحكمته في الخلق (الطبيعانية المنهجية)، وبين كون قدرة الله وحكمته غير موجودتين (الطبيعانية الفلسفية).

The atheist confuses the idea that scientific conclusions, in order to be scientific, must not refer to God’s creative power or wisdom (methodological naturalism), with the fact that His creative power and wisdom do not exist (philosophical naturalism).

سيتناول بقية هذا الفصل هذه الافتراضات، وأفضل سبيل إلى ذلك هو العودة إلى الأصول: فهم ماهية العلم، واستكشاف حدوده، وتفكيك بعض النقاشات القائمة في فلسفة العلم.

The rest of this chapter will address these assumptions, and the best way to do that is to go back to basics: understand what science is, explore its limitations and unravel some of the discussions that exist in the philosophy of science.

ما هو العلم؟

What is science?.

كلمة "science" مشتقة من الكلمة اللاتينية scientia، ومعناها المعرفة. العلم هو مسعى الإنسان لفهم كيفية عمل العالم المادي. ويشرح عالم الرياضيات وفيلسوف العلم برتراند راسل شرحاً جميلاً أن العلم هو "المحاولة لاكتشاف، بواسطة الملاحظة والاستدلال المبني عليها… حقائق معينة عن العالم، والقوانين التي تربط الحقائق ببعضها البعض."337

The word science comes from the Latin word scientia, meaning knowledge. Science is the human endeavour to understand how the physical world works. Mathematician and philosopher of science Bertrand Russell nicely explains that science is “the attempt to discover, by means of observation and reasoning based upon it… particular facts about the world, and the laws connecting facts with one another.”337

في ضوء تعريف راسل، دعونا نفصّل المنهج العلمي أكثر.

In light of Russell’s definition, let’s further break down the scientific method.

يمتلك العلمُ نطاقًا محدّدًا. فهو يركّز على العالم المادي، ولا يستطيع أن يتناول إلا العمليات والظواهر الطبيعية. ومن هذا المنظور، فإن أسئلة مثل: ما هي الروح؟ وما هو المعنى؟ تقع خارج نطاق المنهج العلمي.

Science has a particular scope. It focuses on the physical world, and can only address natural processes and phenomena. From this perspective, questions such as, what is the soul? What is meaning? are questions outside the scientific process.

يهدف العلم إلى تفسير العالم المادي. وهو، بوصفه مؤسسةً جماعية، يهدف إلى إنتاج تفسيرات دقيقة لكيفية عمل العالم الطبيعي. ويتمثل أسلوب العلم في إنتاج التفسيرات في وضع فرضيات قابلة للاختبار. ولكي تكون الفرضية قابلة للاختبار، يجب أن تولّد توقعات محددة بصورة منطقية. تأمّل الفرضية التالية: «القهوة تحسّن أداء مصارعي الأولمبياد». هذه الفرضية قابلة للاختبار لأنها تولّد التوقعات المحددة التالية:

Science aims to explain the physical world. As a collective institution, it aims to produce accurate explanations of how the natural world works. The way science aims to produce explanations is that it comes up with testable hypotheses. For a hypothesis to be testable, it must logically generate specific expectations. Consider the following hypothesis: “Coffee improves the performance of Olympic wrestlers.” This hypothesis is testable because it generates the following specific expectations:

• القهوة تُحسّن الأداء.

• coffee improves performance.

• القهوة تُضعف الأداء.

• coffee impairs performance.

لا يوجد أي تغيير في الأداء.

• there is no change in performance.

من أجمل جوانب العلم أنه لا يكتفي بفحص الفرضيات الصحيحة فحسب، بل يقتضي التجريب والاختبار. ولهذا فإن الأفكار العلمية، في نهاية المطاف، ينبغي ألا تكون قابلة للاختبار فقط، بل يجب أن تُختبر فعلاً. ولا يُعدّ الاكتفاء بمجموعة واحدة من النتائج هو الخيار المفضّل؛ فالعلم الحقيقي يقتضي أن يكرّر علماء مختلفون التجربة أكبر عدد ممكن من المرات.

One of the beautiful aspects of science is that it does not just examine true hypotheses; rather, it necessitates experimentation and testing. This is why, ultimately, scientific ideas must not only be testable; they must actually be tested. A single set of results is not the preferred option; true science involves that different scientists repeat the experiment as many times as possible.

من الواضح أن في العلم ما هو أكثر مما ناقشناه حتى الآن، لكن هذه الملاحظات كافية لفهم العناصر الأساسية للمنهج العلمي. وهذا يقودنا إلى الرد على الافتراضات الجوهرية حول العلم التي يستخدمها بعض الملحدين ليستنتجوا خطأً أن العلم يقود إلى الإلحاد.

There is obviously more to science than what we have discussed so far, but these observations are sufficient to understand the basic elements of the scientific method. This leads us to respond to the key assumptions about science that some atheists use to falsely conclude that science leads to atheism.

الفرضية الأولى: العلم هو الطريقُ الوحيد لإثبات الحقيقة عن الواقع، وهو قادرٌ على الإجابة عن جميع الأسئلة.

Assumption #1: Science is the only way to establish the truth about reality, and it can answer all questions.

هذا الادعاء، المعروف بالعلموية، يزعم أن القضية ليست صادقة إذا لم يمكن إثباتها علمياً. وقد وجدتُ في الحوارات المختلفة التي أجريتها مع الملحدين والإنسانيين أنهم يفترضون هذا الادعاء باستمرار. فالعلم ليس الطريق الوحيد لاكتساب الحقيقة عن العالم. وتُبيّن حدود المنهج العلمي أن العلم لا يستطيع الإجابة عن كل الأسئلة. ومن أهم حدوده أنه:

This assertion, known as scientism, claims that a statement is not true if it cannot be scientifically proven. In various conversations I have had with atheists and humanists, I have found that they constantly presume this assertion. Science is not the only way to acquire truth about the world. The limitations of the scientific method demonstrate that science cannot answer all questions. Some of its main limitations include that it:

• يقتصر على الملاحظة.

• is limited to observation.

• محايد أخلاقياً.

• is morally neutral.

• لا أستطيع التعمق في الشؤون الشخصية.

• cannot delve into the personal.

لا يمكنني أن أُجيب عن سبب وقوع الأشياء.

• cannot answer why things happen.

• لا يمكن الإجابة عن بعض المسائل الميتافيزيقية.

• cannot address some metaphysical questions.

• لا يمكن إثبات الحقائق الضرورية.

• cannot prove necessary truths.

ومع ذلك، قبل أن نناقش هذه الحدود، من المهم أن نلاحظ أن النزعة العلمية تنقض نفسها بنفسها. فالنزعة العلمية تزعم أن القضية لا تكون صادقة إذا لم يمكن إثباتها علميًا. غير أن هذه العبارة نفسها لا يمكن إثباتها علميًا. وهذا يشبه أن يقال: «لا توجد في اللغة الإنجليزية جمل أطول من ثلاث كلمات»، وهي عبارة تنقض نفسها لأن هذه الجملة نفسها أطول من ثلاث كلمات.338.

However, before we discuss these limitations, it is important to note that scientism is self-defeating. Scientism claims that a proposition is not true if it cannot be scientifically proven. Yet the above statement itself cannot be scientifically proven. It is like saying, “There are no sentences in the English language longer than three words”, which is self-defeating because that sentence is longer than three words.338.

محدود بالملاحظة

Limited to observation.

هذا قد يبدو قيدًا واضحًا بذاته، لكنه غير مفهوم فهمًا تامًا. فالعلماء دائمًا مقيّدون بما يرصدونه. فمثلًا، إذا أراد عالم أن يعرف أثر الكافيين في صغار الفئران، فسيكون مقيّدًا بعدد الفئران ونوعها وبجميع المتغيرات القائمة أثناء تجربته. ويوضح الفيلسوف في علم العلوم إليوت سوبر هذه النقطة في مقاله «التجريبية»: «في أي لحظة يكون العلماء مقيّدين بالملاحظات التي بين أيديهم… والقيد هو أن العلم مضطر إلى قصر انتباهه على المسائل التي يمكن للملاحظات أن تحلها». [Elliott Sober, "Empiricism"]339

This may sound like an obvious limitation, but it is not entirely understood. Scientists are always limited to their observations. For example, if a scientist wants to find out the effect of caffeine on baby mice, they will be restricted to the number and type of mice they have and all the variables in place during their experiment. Philosopher of science Elliot Sober makes this point in his essay, Empiricism: “At any moment scientists are limited by the observations they have at hand… the limitation is that science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”339

ولا يقتصر الأمر على أن العلماء مقيّدون بالملاحظات فحسب، بل إنهم محدودون أيضًا بكون الملاحظة المستقبلية قد تُفضي إلى استنتاجات جديدة تتعارض بدورها مع ما لوحظ سابقًا (انظر القسم أدناه بعنوان «مشكلة الاستقراء»). وثمة قيد آخر يتمثل في أن ما يُعدّ اليوم غير قابل للملاحظة قد تدركه حواسنا في المستقبل، إما بفضل تحسّن التقنية أو بفضل المثابرة في البحث. ويُعدّ اكتشاف المجهر والمجهر الإلكتروني واستخدامهما مثالين جيدين على التقدم العلمي. ولذلك فإننا لا يمكن أن نكون على يقين تام من فهمنا الحالي للعالم المادي، لأنه قد يتغير مع تحسّن الملاحظات.

Not only are scientists restricted to observations, but they are also limited by the fact that a future observation may form new conclusions that in turn can go against what was previously observed (see the section below, ‘The Problem of Induction’). Another limitation involves the fact that what is considered to be non-observable today could be perceived by our senses in the future, either due to improved technology or persistent investigation. The discovery and use of the microscope and the electron microscope are good examples of scientific progress. Therefore, we can never be certain about our current understanding of the physical world, because it can change with improved observations.

Morally neutral. Translation (Arabic): محايد أخلاقياً.

Morally neutral.

العلم محايد أخلاقيًا. وهذا لا يعني أن العلماء لا يملكون أخلاقًا؛ بل يعني أن العلم لا يستطيع أن يقدّم أساسًا للأخلاق (انظر الفصل التاسع). فالعلم، على سبيل المثال، لا يمكن أن يكون أساسًا لمعنى الأخلاق وموضوعيتها، ولا يستطيع أن يخبرنا بما هو صواب أو خطأ. وهذا لا يعني أنه لا يمكن أن يكون جزءًا من منهج متعدد التخصصات يسهم في توجيه بعض القرارات الأخلاقية. غير أن العلم وحده يعجز عن تقديم أساس لما نعدّه خيرًا أو شرًا.

Science is morally neutral. Now this does not mean that scientists do not have morals. What it means is that science cannot provide a foundation for morality (see Chapter 9). For instance, science cannot be a basis for the meaningfulness and objectivity of morals, and it cannot tell us what is right or wrong. This does not mean that it cannot be part of a multidisciplinary approach that informs some ethical and moral decisions. However, science on its own fails to provide a basis for what we consider good or bad.

قال العلم في جوهره يخبرنا بما هو كائن، لا بما ينبغي أن يكون. وقولهم: «لا يمكن استخراج الينبغي من الكائن»، صار قولاً مبتذلاً في الفلسفة؛ غير أن فيه شيئاً من الحق. فالعلم يستطيع أن يخبرنا بما يحدث حين تنفذ سكين في جلد إنسان، بما في ذلك كل العمليات المتضمنة، لكنه لا يستطيع أن يخبرنا إن كان ذلك محرماً أو غير أخلاقي. فالدم والألم والضرر الجسدي قد يكون مرجعه جراحة مهمة تنقذ الحياة، أو قد يكون نتيجة جريمة قتل. والمقصود أن فهم كل العمليات المتعلقة بقطع لحم الإنسان واختراقه لا يقودنا إلى قرار أخلاقي.

Science essentially tells us what is and not what ought to be. The statement, “you cannot get an ought from an is”, has become a philosophical cliché; however, it has some truth in it. Science can tell us what happens when a knife penetrates someone’s skin, including all of the processes involved, but it cannot tell us whether it is immoral. The blood, pain and physical damage could be due to important life-saving surgery or the result of a murder. The point is that understanding all the processes involved in cutting and penetrating the human flesh does not lead us to a moral decision.

كما ذُكر في الفصل التاسع، تأمّل تشارلز داروين في الأخلاق والعلم (وتحديدًا علم الأحياء)، وطرح مثالًا متطرفًا عن الإلزامات المحتملة لكون أخلاقنا ناشئة عن عملية بيولوجية. فقد اقترح أنه لو تربّينا في ظل مجموعة مختلفة من الظروف البيولوجية، لكان ما نعدّه أخلاقيًا مختلفًا كثيرًا عن آرائنا الحالية. 340 ولعل داروين أراد أن يقول لنا إنه إذا كان ما يعدّه البشر أخلاقيًا مجرد نتيجة لتشكيل بيولوجي سابق، فإن وجود مجموعة مختلفة من الظروف سيفضي إلى معايير أخلاقية مختلفة. ولهذا آثار هائلة على أسس الأخلاق ومعناها. أولًا، إن جعل البيولوجيا أو مجموعة من الظروف الفيزيائية أساسًا للأخلاق يجعل القيم الأخلاقية ذاتية، لأنها كانت وما زالت عرضة لتغيّرات لا مفر منها. غير أن هذا يناقض الحقيقة الفطرية الثابتة التي لا تُنكر، وهي أن بعض القيم الأخلاقية موضوعية (انظر الفصل التاسع). ثانيًا، إذا كان حسنا الأخلاقي قائمًا على ظروف بيولوجية، فما معنى قيمنا الأخلاقية؟ فبما أن أخلاقنا كان يمكن أن تكون مختلفة لو تربّينا تربية مختلفة، فإنها تفقد معناها، لأنه لا شيء ضروريّ في منظورنا الأخلاقي، إذ هو مجرد نتيجة للصدفة والعمليات الفيزيائية. وقد حاول سام هاريس، الملحد الصريح وعالم الأعصاب، في كتابه «المشهد الأخلاقي» أن يبرّر إحساسنا بالأخلاق الموضوعية، ببيان كيف يستطيع العلم أن يحدد قيمنا الأخلاقية. وقد أشاد به رفاقه الملحدون، لكنه واجه في المقابل نقدًا شديدًا من الموحِّدين ومن رفاق دربه أنفسهم. يقدّم هاريس لنا «مشهده الأخلاقي»: ففي القمم تقع الخيرية الأخلاقية، وفي الأودية يقع الشر الأخلاقي. فكيف يعرف ما هو الخير وما هو الشر؟ إن القمم تمثّل الرفاه، والأودية تمثّل المعاناة. هذا قد يبدو تلخيصًا مبتسرًا لمناقشته، لكنه في الإنصاف يختزل الأمر في أن هاريس يساوي بين الشر والمعاناة، وبين الخير والرفاه. وهنا يكمن إخفاق هاريس. فإن أمكن إثبات أن الناس يستطيعون زيادة رفاههم الخاص بإيذاء الآخرين، فإن منظومته الأخلاقية تنهار. وطريقة أخرى لدحض حجته هي أن نُبيّن أن بعض الأمور التي قد تعزز رفاهنا أمور قبيحة أخلاقيًا. فلنتأمل مثلًا الزنا بمحارم مع استعمال وسائل منع الحمل. فكلا الطرفين يزداد رفاههما لأنهما يتصرفان بإرادتهما الحرة وفق رغباتهما، ولا يوجد احتمال للضرر أو المعاناة، كإنجاب طفل بعيوب وراثية، بسبب استعمال وسائل منع الحمل. وقد أثرتُ مسألة زنا المحارم مع البروفيسور كراوس أثناء مناظرتنا، فلم يكن متأكدًا تمامًا من موقفه (إذ قال إنه ليس واضحًا له أن ذلك خطأ، وإنه لا يستطيع أن يدينه أخلاقيًا). إن بعض الأمور التي تعزز رفاهنا أمور قبيحة أخلاقيًا. وحتى لو اختلفتَ مع هذا المثال، فهناك أمثلة كثيرة أخرى يمكن اختيارها لإثبات هذه النقطة.

As mentioned in Chapter 9, Charles Darwin considered morals and science (specifically biology), and came up with an extreme example of the possible implications of our morality stemming from a biological process. He suggested that if we were reared under a different set of biological conditions, then what we would consider moral could be very different from our current views.340 What Darwin may have been telling us is that if what human beings consider to be moral was just a result of previous biological conditioning, then having a different set of conditions would result in different moral standards. This has immense implications for the foundations and meaningfulness of morality. Firstly, establishing biology or a set of physical conditions as a basis for morality renders morals subjective— because they are (and were) subject to inevitable changes. However, this contradicts the innate and undeniable fact that some morals are objective (see Chapter 9). Secondly, if our sense of morality was based on biological conditions, then what meaning do our morals have? Since our morals could have been different if we were ‘reared’ differently, then our morals lose their meaning. This is because there is nothing necessary about our moral outlook, as it is simply a result of chance and physical processes. In his book, The Moral Landscape, the outspoken atheist and neuroscientist Sam Harris has attempted to justify our sense of objective morality by explaining how science can determine our moral values. Fellow atheists have commended his efforts, but he has also faced tremendous criticism from both theists and his comrades in arms. Harris presents us with his landscape of morality. On the peaks is moral goodness and in the troughs is moral evil. How does he know what is good and evil? Well, the peaks represent well-being and the troughs represent suffering. This may sound like a crude summary of his discussion, but in fairness it boils down to Harris equating evil with suffering and goodness with well-being. This is where Harris fails. If it can be shown that people can increase their own well-being by harming others, his moral landscape is demolished. Another way to dismiss Harris’ argument is to show that some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Consider, for instance, incest with the use of contraception. Both parties have increased well-being (as they freely decide to act upon their desires), and there is no chance of harm or suffering—such as conceiving a child with genetic defects—due to the use of contraception. I even raised the issue of incest to Professor Krauss during our debate, and he wasn’t entirely sure about his position (he argued that it was not clear to him that it was wrong and he could not morally condemn it341). Some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Even if you disagree with this example, there are many other examples to choose from to make this point.

في كتابه "الأخلاق العقلانية"، يقدّم روبرت جونسون، وهو زميل له في الإلحاد وفيلسوف في فلسفة العلم، نقداً مشابهاً لحجة هاريس. ويرى جونسون أنّ منهج هاريس يفتقر إلى مسوّغ يجعل الأخلاق حقائق موضوعية وواقعية.

In his book, Rational Morality, fellow atheist and philosopher of science Robert Johnson provides a similar criticism to Harris’s argument. Johnson argues that Harris’s approach lacks justification for morals being factual and objective:

هاريس لا يزال يبدو محاصراً في مشكلة الإقرار بأنه يفترض ببساطة أن الحقيقة الأخلاقية المتعلقة بـ"الرفاه" موجودة. فهل سنجد هذه الحقيقة الأخلاقية بدراسة الأرض تحت الصخور؟ لا. وهل سنتمكن من استنتاج وجودها عند فحص المسألة كما في حالة قوانين ميكانيكا الكم؟ لا. بل إن الشيء الوحيد الذي يدعم حدسنا بأن هذه الحقائق الأخلاقية موجودة بشكل مستقل هو ذلك بعينه: حدسنا... والمشكلة نفسها يمكن تفسيرها بقدر من البساطة: إن إدراك هاريس الصحيح لكيفية تعريف الأخلاق في الوقت الراهن لا يعني أنه ينبغي بالتالي اعتبار الأخلاق حقيقة واقعية. بل إن هاريس نفسه يقر بأن هناك كثيراً من الأمور التي نسمح بها اليوم وهي محرمة. 342.

“Harris still appears to be trapped in the problem of admitting that he is just assuming that the moral fact relating to ‘wellbeing’ exists. Will we find this moral fact while studying the ground under rocks? No. Will we be able to imply its existence when examining the issue like with the laws of quantum mechanics? No. In fact the only thing backing up our intuitions that these moral facts simply exist independently is just that: our intuitions… The problem itself can be explained fairly simply: just because Harris correctly identifies how morality is currently defined, it does not mean that morality should therefore be taken as factual. Indeed, Harris himself admits there are plenty of things we currently allow for which are immoral….”342.

لا يمكن اختبار الشخصي.

You cannot test the personal.

العلم يفخر باختبار الأفكار. فبدون الاختبار لا يوجد علم. غير أنه عند نقطة ما لا بد أن يفسح الاختبار المجال للثقة. فعلى سبيل المثال، كيف نعرف ما الذي قصده الناس؟ وكيف نعرف ما يشعر به الإنسان؟ قد يحتج العالِم بأنه يستطيع أن يعرف إن كان شخص ما يكذب باستخدام جهاز كشف الكذب؛ وقد يؤكد كذلك أن مجموعة كاملة من المؤشرات الفسيولوجية والسلوكية ترتبط بمشاعر معينة (وهذا ليس صحيحاً، وسنناقشه لاحقاً). ولهذا وجاهته، لكن الأمر ليس بهذه البساطة. فلننظر إلى الصداقة مثالاً. يسألك صديقك عن يومك وعن شعورك، فتجيبه بأن اليوم كان رائعاً وأنك تشعر بسعادة كبيرة. ولنتخيل أنك التقيت به في اليوم التالي فسألك السؤال نفسه، لكنه لن يصدقك إلا إذا وصلت نفسك بجهاز كشف الكذب لتسجيل البيانات الفسيولوجية الأساسية. فهل كان ذلك سيضر بصداقتكما؟ وإن استمر في طلب الأمر نفسه كلما أجبته، فهل ستتأثر العلاقة التي بنيتها معه؟ بالطبع ستتأثر. إن عالم الصداقة الشخصية يصان إذا كنا أمناء في ردودنا، وإذا وثقنا بما يقوله الناس. ومثال آخر هو المشاعر. كيف نعرف إن كان شخص ما يشعر بالاكتئاب؟ وهل لدينا جهاز لكشف الاكتئاب يمكننا استخدامه؟ مع أن البيانات الفسيولوجية تقدم قدراً من المعلومات، فإن جانباً كبيراً من المعلومات الحيوية يكمن في التفاعل الشخصي بين الطبيب النفسي والمريض. وهذا يتخذ عادةً شكل أسئلة وأجوبة، بل واستبيان مكتمل. وكل ذلك يقتضي أن نثق ببعض إجابات المريض. لذلك يبدو لي أن الملاحظات وحدها لا تكفي في مجالات معينة من حياة الإنسان، كالصداقة والصحة النفسية. ولذلك يجب أن يعتمد العلم على الثقة، لا أن يعتمد على الاختبار وحده.

Science prides itself on testing ideas. Without testing there is no science. However, at some point testing must give way to trust. For instance, how do we know what people have intended? How do we know what a person is feeling? The scientist may argue that they can tell someone is lying by using a lie detector; they may also assert that an entire array of physiological and behavioural indicators correlates to certain feelings (this is not true and will be discussed below). They have a point, but it is not as simple as that. Consider friendships as an example. Your friend asks you about your day and how you are feeling, and you respond by saying it has been a great day and that you are feeling quite happy. Imagine, you meet him the following day and he asks you the same question, but will only believe you if you hook yourself up to a lie detector to capture essential physiological data. Would that harm your friendship? If he continued to make the same request every time you responded to his question, would the relationship you have built with him be affected? Of course it would. The realm of personal friendship is preserved, if we are trustworthy in our responses and if we trust what people say. Another example is emotions. How do we know if someone is feeling depressed? Do we have a depression detector that we could use? Although physiological data provides some input, a significant portion of the vital information is in the personal interaction between the psychiatrist and the patient. This usually takes the form of questions, answers and even a completed questionnaire. These all require that we trust some of the patient’s answers. Therefore, it seems to me that observations alone are not enough for certain domains of human life, such as friendship and mental health. Science, therefore, must rely on trusting, rather than depending solely on testing.

كما ذُكر في الفصل السابع، لا يستطيع العلم أن يتناول إلا البيانات من منظور الغائب (الضمير الغائب)، في حين أن الصفات الشخصية، كالمشاعر والتجارب، هي بيانات من منظور المتكلم (الضمير المتكلم). وقد بيّن حجة ماري لفرانك جاكسون، التي شرحتُها في الفصل السابع، أن معرفة جميع الحقائق المادية من منظور الغائب لا تقود إلى معرفة جميع الحقائق. وبعبارة أخرى، فإن هذه الحقائق لا تخبرنا بشيء عن البيانات الشخصية من منظور المتكلم. ولا يستطيع العلم أن يخبرنا بشيء عمّا تكون عليه التجربة لدى الكائن الحي حين يعيش حالة وعي ذاتية داخلية (انظر الفصل السابع). والسبيل الوحيد للاقتراب من الجواب هو الوثوق بوصف شخص ما لتجربته الواعية الذاتية الخاصة، مع أنك لن تستطيع أبداً أن تعرف حقاً ما تعنيه تلك التجربة بالنسبة له (انظر الفصل السابع). والنقطة بسيطة: لا يستطيع العلم أن يختبر الشخصي.

As discussed in Chapter 7, science can only deal with third-person data, whereas personal attributes, such as feelings and experiences, are first-person data. Frank Jackson’s Mary argument I expounded upon in Chapter 7, shows that knowing all the physical third-person facts do not lead to all the facts. In other words, they can tell us nothing about the personal first-person data. Science cannot tell us anything about what it is like for an organism to experience an internal subjective conscious state (see Chapter 7). The only way of getting close to an answer is by trusting someone’s description of their personal subjective conscious experience (although you will still never be able to truly know what it is like for them to have that experience; see Chapter 7). The point is simple: Science cannot test the personal.

لا أستطيع الإجابة عن سؤال "لماذا؟".

Cannot answer ‘why?’.

خالتی میرے دروازے پر دستک دیتی ہیں اور آپ کو ایک خوبصورت، گھر کا بنا ہوا چاکلیٹ کیک پیش کرتی ہیں۔ آپ تحفہ قبول کر لیتے ہیں اور کیک کو اپنی کچن میز پر رکھ دیتے ہیں۔ خالتی کے چلے جانے کے بعد آپ ڈبہ کھولتے ہیں تاکہ ایک ٹکڑا کھا سکیں۔ لطف اندوز ہونے سے پہلے آپ خود سے ایک سوال کرتے ہیں: انہوں نے میرے لیے یہ کیک کیوں بنایا ہے؟ ایک سائنسدان کے طور پر آپ اس کے سوا زیادہ کچھ نہیں کر سکتے کہ اپنے پاس موجود واحد ڈیٹا، یعنی کیک، کا جائزہ لیں۔ بہت سے تجربات کرنے کے بعد آپ معلوم کرتے ہیں کہ کیک غالباً 350 ڈگری فارن ہائیٹ پر بیک کیا گیا تھا، اور اس میں کوکو پاؤڈر، چینی، انڈے اور دودھ شامل تھے۔ تاہم، یہ ساری معلومات جان لینے سے بھی آپ کو اس سوال کا جواب نہیں ملتا۔ اس کا واحد طریقہ یہ ہے کہ آپ خالتی سے پوچھیں۔ یہ مثال ہمیں دکھاتی ہے کہ سائنس ہمیں "کیا" اور "کیسے" بتا سکتی ہے، لیکن "کیوں" بتانے میں ناکام رہتی ہے۔ یہاں "کیوں" سے مراد یہ ہے کہ چیزوں کے پیچھے کوئی مقصد ہوتا ہے۔ سائنس یہ بتا سکتی ہے کہ پہاڑ کیوں موجود ہیں، اس نقطۂ نظر سے کہ وہ ارضیاتی عمل کے ذریعے بنے، لیکن وہ پہاڑوں کی تشکیل کے پیچھے مقصد فراہم نہیں کر سکتی۔ بہت سے لوگ سرے سے ہی مقصد کے تصور کا انکار کر دیتے ہیں۔

My aunty knocks on your door and presents you with a lovely home-baked chocolate cake. You accept the gift and place the cake on your kitchen table. Once my aunty has gone, you open the box to have a slice. Before you indulge, you ask yourself a question: Why has she baked me this cake? As a scientist you cannot do much apart from explore the only piece of data you have at hand: the cake. After doing many tests, you find out that the cake was probably baked at 350 degrees Fahrenheit, and the ingredients included cocoa powder, sugar, eggs and milk. However, knowing all of this information does not help you to answer the question. The only way you can find out is if you ask her. This example shows us that science can tell us the ‘what’ and the ‘how’, but it fails to give us the ‘why’. What is meant by ‘why’ here is that there is a purpose behind things. Science can answer why mountains exist from the point of view that they were formed via geological processes, but it cannot provide the purpose behind the formation of the mountains. Many would simply deny the concept of purpose altogether.

لماذا نسأل؟ إن السؤال عن "لماذا" يتضمن ضمنًا وجود غاية، لكن كثيرًا من الملحدين يرون أن الغاية وهمٌ مبنيٌّ على تفكيرٍ ديني قديم. وهذا تصورٌ غيرُ مفيدٍ البتة لفهم وجودنا في هذا الكون. ففي عالمٍ كهذا يمكن تفسير كل شيء بعملياتٍ فيزيائيةٍ لا سيطرة لنا عليها، فنحن مجرد حجرٍ من صفٍّ من أحجار الدومينو المتساقطة؛ نسقط لأن الحجر الذي خلفنا قد سقط. وهذا التصور لا يخالف الحدس فحسب، بل يكشف عن تناقضاتٍ لافتةٍ في طريقة استدلالنا في أنشطتنا اليومية المعتادة. تخيّل أنك وأنت تقرأ هذا الكتاب وصلتَ إلى فصله الأخير فوجدتَ فيه الجملة الآتية: "لا غايةَ من وراء هذا الكتاب". فهل كنتَ ستأخذ هذا القول على محمل الجد؟

Asking why implies a purpose, and many atheists maintain that purpose is an illusion, based on outdated religious thinking. This is a very unhelpful way of looking at our existence in the universe. In such a world, everything can be explained via physical processes that we have no control over. We are just one of the dominoes in a falling row of dominoes. We have to fall, because the domino behind us fell. Not only is it counterintuitive, but it highlights some striking contradictions in the way we reason in normal day-to-day activities. Imagine, while reading this book you reach the final chapter and you see the following sentence: “There is no purpose behind this book”. Would you even consider taking such a statement seriously?.

لا يمكن الإجابة عن بعض الأسئلة الميتافيزيقية.

Cannot answer some metaphysical questions.

يمكن للعلم أن يتناول بعض المسائل الميتافيزيقية، إلا أنها المسائل التي يمكن معالجتها تجريبياً. فعلى سبيل المثال، تمكّن العلم من تناول بداية الكون عبر مجاله المعروف بعلم الكونيات. ومع ذلك، هناك أسئلة صحيحة لا يمكن الإجابة عنها علمياً، ومنها: لماذا تلزم النتائج في الاستدلال الاستنباطي بالضرورة عن المقدمات السابقة؟ هل توجد حياة آخرة؟ هل توجد الأرواح؟ ما الذي يشبه أن يختبره كائن واعٍ من تجربة شعورية ذاتية؟ لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟ والسبب في أن العلم لا يستطيع تناول هذه الأسئلة هو أنها تتعلق بأمور تتجاوز العالم المادي المشاهَد.

Science can address some metaphysical questions. However, these are the questions that can be empirically addressed. For example, science has been able to address the beginning of the universe via its field known as cosmology. Nevertheless, some valid questions cannot be answered scientifically. These include: Why do conclusions in deductive reasoning necessarily follow from the previous premises? Is there an afterlife? Do souls exist? What is it like for a conscious organism to experience a subjective conscious experience? Why is there something rather than nothing? The reason that science cannot address these questions is because they refer to things that go beyond the physical, observable world.

الحقائق الضرورية

Necessary truths.

لا يستطيع العلموية أن تثبت الحقائق الضرورية كالرياضيات والمنطق. وكما نوقش في الفصل الثالث، فإن نتيجة الحجة الاستنباطية الصحيحة تلزم بالضرورة عن مقدماتها. لنتأمل الحجة التالية:

Scientism cannot prove necessary truths such as mathematics and logic. As discussed in Chapter 3, the conclusion of a valid deductive argument necessarily follows from its premises. Consider the following argument:

الاستنتاجات المبنية على ملاحظات محدودة ليست مطلقة.

1. Conclusions based on limited observations are not absolute.

2. الاستنتاجات العلمية تقوم على ملاحظات محدودة.

2. Scientific conclusions are based on limited observations.

3. لہٰذا، علمی نتائج مطلق (حتمی) نہیں ہوتے۔

3. Therefore, scientific conclusions are not absolute.

صحةُ هذا الاستدلال (ولا ينبغي الخلط بينها وبين سلامته) لا تقوم على دليل تجريبي. فصحته تشير إلى تسلسل الاستدلال المنطقي، ولا علاقة لها بصدق المقدمات. هناك صلةٌ منطقية بين النتيجة والمقدمات، وهذه الصلة ليست مبنية على شيء تجريبي، بل تحدث في ذهن الإنسان. فهل يستطيع العلم أن يبرر الصلة المنطقية بين المقدمات والنتيجة؟ لا، لا يستطيع. كما نوقش في الفصل الثالث، ثمة بصيرةٌ في عقولنا تنقلنا من المقدمات إلى النتيجة. نحن نُدرك شيئًا لا يستند إلى دليل تجريبي. يبدو أن هناك بنيات منطقية داخلية، أو جوانبَ في عقولنا، تُيسّر هذا النوع من الاستدلال. ولا يستطيع أيُّ شكلٍ من أشكال الملاحظة أن يبرر تسلسل الاستدلال القياسي أو يُثبته.

The validity of this argument (not to be confused with its soundness) is not based on empirical evidence. Its validity refers to the logical flow of the argument and has nothing to do with the truth of the premises. There is a logical connection between the conclusion and the premises. This connection is not based on anything empirical; it is happening in one’s mind. Can science justify the logical connection between the premises and the conclusion? No, it cannot. As discussed in Chapter 3, there is an insight in our minds that moves us from the premises to the conclusion. We see something that is not based on empirical evidence. There seem to be internal logical structures or aspects of our minds that facilitate this type of reasoning. No form of observation can justify or prove the logical flow of a deductive argument.

الحقائق الرياضية مثل ٣ + ٣ = ٦ هي أيضًا حقائق ضرورية، وليست تعميمات تجريبية بحتة. ٣٤٣. فمثلًا، لو سألتُ: ما ناتج فُفولة واحدة زائد فُفولة واحدة؟ فالجواب بالطبع هو اثنتان. ومع أنك لا تعرف ما هي الفُفولة، ولم تُدرِك واحدة منها بحواسك، فإنك تعلم أن واحدة منها مضافة إلى أخرى ستكون اثنتين. مصادر أخرى للمعرفة لا يستطيع العلم أن يبرّر مصادر أخرى للمعرفة، كالشهادة والخبر. وهذا فرعٌ من نظرية المعرفة "يُعنى بكيفية اكتسابنا المعرفة والاعتقاد المبرَّر من قول الآخرين"。٣٤٤

Mathematical truths such as 3 + 3 = 6 are also necessary truths and are not purely empirical generalisations. 343. For instance, if I were to ask what is one Fufulah plus one Fufulah, the answer would obviously be two. Even though you do not know what a Fufulah is, and you have never sensed one, you know that one of them plus another one is going to be two. Other sources of knowledge Science cannot justify other sources of knowledge, such as testimony. This is a branch of epistemology “concerned with how we acquire knowledge and justified belief from the say-so of other people”.344.

لهذا، فإنّ من أهمّ الأسئلة التي يحاول الإجابة عنها: كيف نكتسب «المعرفة بناءً على ما يخبرنا به الآخرون»؟345

Therefore, one of the key questions it tries to answer is: How do we gain “knowledge on the basis of what other people tell us?”345

يقدّم البروفيسور بنجامين ماكمايلر خلاصةً للمعرفة الشهادية (المعرفة بالنقل والإخبار).

Professor Benjamin McMyler provides a summary of testimonial knowledge:

"هنا بعض الأمور التي أعلمها. أعلم أن الأفعى النحاسية (Copperhead) هي أكثر الأفاعي السامة شيوعاً في منطقة هيوستن الكبرى. وأعلم أن نابليون هُزم في معركة واترلو. وأعلم أنه، وأنا أكتب هذا، متوسط سعر البنزين في الولايات المتحدة هو 4.10 دولار للغالون… وكل هذه الأمور أعلمها استناداً إلى ما يسميه علماء المعرفة (الإبستمولوجيا) بالشهادة، أي استناداً إلى أن شخصاً آخر أو جماعة من الأشخاص أخبروني بها.» 346."

“Here are a few things that I know. I know that the copperhead is the most common venomous snake in the greater Houston area. I know that Napoleon lost the Battle of Waterloo. I know that, as I write, the average price for gasoline in the U.S is $4.10 per gallon… All of these things I know on the basis of what epistemologists call testimony, on the basis of being told of them by another person or group of persons.”346.

ويُعدّ ما ذكره مكميلر ملخّصًا واضحًا يُبيّن سبب قبولنا لبعض المعارف استنادًا إلى النقل والشهادة وحدها. ومثال كروية الأرض مثالٌ لافت في هذا الباب؛ فالاعتقاد بأن الأرض كرويّة ليس، عند أغلب الناس، قائمًا على الرياضيات أو العلم التجريبي، بل يقوم على الخبر والشهادة بالدرجة الأولى. وقد تكون ردود فعلك الأولى من قبيل: "لقد رأيتُ صورًا"، و"قرأتُ ذلك في كتب العلوم"، و"أخبرني جميع معلّميّ بذلك"، و"يمكنني أن أصعد إلى أعلى قمة جبل وأشاهد انحناء الأرض"، وغير ذلك. غير أنه عند التمحيص العقلي تقع جميع هذه الإجابات ضمن المعرفة النقلية. فرؤيةُ الصور تُعدّ نقلًا، لأنك مضطر إلى قبول قول من أخبرك بأنها صورة للأرض. وتعلُّم هذه الحقيقة من كتب العلوم نقلٌ أيضًا، إذ عليك أن تسلّم بصحة ما يقرره المؤلفون. وينطبق الأمر نفسه على الإحالة إلى المعلّمين. أما محاولة التحقق التجريبي من اعتقادك الحالي بالوقوف على أعلى قمة، فهي كذلك قائمة على النقل، لأن كثيرًا منا لم يفعل ذلك قط. وافتراضك أن الوقوف على القمة سيمنحك دليلًا على كروية الأرض يستند في نهاية المطاف إلى قول الآخرين. حتى لو كنتَ قد فعلتَ ذلك من قبل، فإنه لا يثبت بأي حال كروية الأرض، إذ لا يدل الوقوف على قمة إلا على وجود نوع من الانحناء، لا على كون الأرض كرةً تامة (فقد تكون نصف دائرية، أو على شكل زهرة مثلًا). وخلاصة القول إن كروية الأرض، بالنسبة لأغلب الناس، لا تقوم على شيء سوى الشهادة والنقل.

McMyler’s summary seems quite intuitive and highlights why we claim some knowledge solely based on testimonial transmission. The world being a sphere is a striking example. The belief that the world is a sphere is—for most of us—not based on mathematics or science. It is purely centred on testimony. Your initial reactions may entail the following statements: “I have seen pictures”, “I have read it in science books”, “All my teachers told me”, “I can go on the highest mountain peak and observe the curvature of the Earth”, and so on. However, upon intellectual scrutiny, all of our answers fall under testimonial knowledge. Seeing pictures or images is testimonial because you have to accept the say-so of the authority or person who said it is an image of the world. Learning this fact from science textbooks is also due to testimonial transmission, as you have to accept what the authors say as true. This also applies when referring to your teachers. Attempting to empirically justify your current conviction by standing on the highest peak is also based on testimony, as many of us have never done such a thing. Your assumption that standing on the highest peak will provide you with evidence for the roundness of the Earth is still based, ultimately, on the say-so of others. Even if you have done it before, it does not in any way prove the roundness of the Earth. Standing on a peak will only indicate that the Earth has some form of curvature—and not a complete sphere (after all, it can be semi-circular or shaped like a flower). In summary, for the majority of us, the fact that the world is round is not based on anything else apart from testimony.

لا يمكن أن تُوجد المعرفة دون الشهادة. يلخّص الأستاذ في علم المعرفة ج. أ. ج. كودي (C. A. J. Coady) النقاط التي ذُكرت حتى الآن، ويعدّد بعض الأمور التي لا تُقبل إلا استنادًا إلى النقل بالشهادة، فيقول: «…لم يشاهد كثيرٌ منّا ولادة طفل، ولا فحص معظمنا دورة الدم، ولا الجغرافيا الفعلية للعالم، ولا عينة عادلة من قوانين البلاد، ولم نُجرِ الملاحظات التي تقف وراء معرفتنا بأن الأضواء في السماء أجرامٌ سماوية بعيدة بعدًا هائلًا….»347

Knowledge is impossible without testimony. Professor of Epistemology C. A. J. Coady summarises the points made so far, and lists some of the things that are solely accepted on the basis of testimonial transmission: “…many of us have never seen a baby born, nor have most of us examined the circulation of the blood nor the actual geography of the world nor any fair sample of the laws of the land, nor have we made the observations that lie behind our knowledge that the lights in the sky are heavenly bodies immensely distant….”347

أهمية المعرفة بالتواتر والشهادة لا تحتاج إلى مزيد من النقاش (لمزيد من التفصيل حول الشهادة يُرجى الرجوع إلى الفصل الثالث عشر). وخلاصة القول إن العلموية، أي الرأي القائل بأن المنهج العلمي هو الطريق الوحيد إلى تكوين الأحكام حول الواقع، رأيٌ باطل. فالعلموية تنقض نفسها بنفسها، كما أنها لا تستطيع أن تفسر الحقائق الأخلاقية، ولا الحقائق المنطقية والرياضية، ولا مصادر المعرفة التي لا غنى عنها، كالشهادة. فالعلم منهجٌ محدود للدراسة، لا يستطيع أن يجيب عن كل الأسئلة. الافتراض الثاني: إنه ينفع، إذن فهو حق.

The significance of testimonial knowledge needs no further discussion (for a lengthier discussion on testimony please refer to Chapter 13). In summary, scientism, which is the view that the scientific method is the only way to form conclusions about reality, is false. Scientism is self-defeating; it also cannot account for moral truths, logical and mathematical truths, and indispensable sources of knowledge such as testimony. Science is a limited method of study that cannot answer all the questions Assumption #2: It works, therefore it’s true.

لا يلزم منطقياً أنّ ما يُجدي نفعاً يكون صحيحاً بالضرورة. ومع ذلك، فإنّ الجهل الشائع بفلسفة العلم قد أتاح لمن يُبسّطون العلم، مثل ريتشارد دوكنز، أن يُصرّحوا علناً بأنّ النتائج العلمية صحيحة لأنها تُجدي نفعاً. وخلال محاضرة عامة، سُئل دوكنز عن درجة اليقين التي يمكن أن تُنسب إلى العلم؛ وكانت إجابته—كما ذُكر آنفاً—فجّة. ولا شك أنّ دوكنز كان مخطئاً؛ إذ لا يلزم أنّ ما يُجدي نفعاً يكون صحيحاً في الحقيقة. ونظرية الفلوجستون مثالٌ مناسبٌ يُثبت هذه النقطة.

It does not logically follow that just because something works, it is true. Despite this, popular ignorance of the philosophy of science has allowed popularisers such as Richard Dawkins to publicly maintain that scientific conclusions are true because they work. During a public lecture, Dawkins was asked about the level of certainty that we can attribute to science; his answer was—as mentioned previously—crude. Dawkins was obviously mistaken; it does not follow that just because something works, it is in fact true. The phlogiston theory is an apt example to prove this point.

أقام الكيميائيون الأوائل نظريةً مفادها أن في كل الأجسام القابلة للاشتعال عنصرًا يُسمّى الفلوجستون. ووفقًا لهذه النظرية، كان الجسم القابل للاشتعال إذا احترق يُطلق الفلوجستون، وكلما كانت المادة أشد قابلية للاشتعال احتوت على قدر أكبر منه. وقد تبنّى المجتمع العلمي هذه النظرية بوصفها حقيقةً. وقد نجحت النظرية نجاحًا كبيرًا حتى إن دان رذرفورد استعان بها في عام 1772 لاكتشاف النيتروجين، الذي أطلق عليه آنذاك اسم "الهواء المفلوجَستَن". غير أنه تبيّن لاحقًا أن الفلوجستون نظريةٌ باطلة؛ إذ لا وجود للفلوجستون. وهذا مثالٌ من أمثلة كثيرة تُبيّن أن النظرية قد تنجح وتُفضي إلى حقائق علمية جديدة، ثم يتبين بعد ذلك أنها باطلة. والعبرة واضحة: ليس كل ما يُجدي نفعًا هو بالضرورة صحيح. ويعترض بعض المعترضين غير المتخصصين بأن هذا المثال خاصٌّ ولا ينطبق على العلم الحديث. ويزعمون أن نظرية الفلوجستون لم تكن نظرية متكاملة، وكانت تقوم على افتراضات. غير أن النظريات العلمية المعاصرة لا تعاني من هذه المشكلات. وهذا قولٌ باطلٌ تمامًا. خذ مثلًا التطور الداروينيّ بوصفه نظرية راسخة. فبحسب الأكاديميين العلمانيين السائدين، هو قائم على افتراضات، ويُعدّ تأمليًّا إلى حد ما، وثمة خلافات حول أفكاره الجوهرية.348

Early chemists postulated a theory that in all combustible objects was an element called phlogiston. According to this theory, when a combustible object burned, it would release phlogiston. The more combustible a material was, the more phlogiston it contained. This theory was adopted as a fact by the scientific community. The theory worked so well that in 1772 Dan Rutherford used it to discover nitrogen, which he called ‘phlogisticated air’ at the time. However, phlogiston was later found to be a false theory; phlogiston did not exist. This is one of many examples to show that a theory can work and produce new scientific truths, and yet later be found to be false. The lesson is obvious: just because something works, does not mean it is true. Some untrained objectors would argue that the example above is specific and cannot apply to modern science. They maintain that the theory of phlogiston was not a complete theory and had assumptions. However, today’s scientific theories do not suffer from these problems. This is completely false. Take Darwinian evolution as an example of a well-established theory. According to mainstream secular academics, it is based on assumptions, considered relatively speculative, and there are disputes about its core ideas.348

العلمية لا تأبه بمن يجلس في مقعد الراكب المجاور. حتى الأمور التي بدت بديهية، ولا يمكن إنكارها، وقابلة للمشاهدة، قد تنقلب رأسًا على عقب. ومن الأمثلة الحديثة نسبيًا على ذلك دراسة جماجم إنسان النياندرتال في أوروبا. فقد جادل علماء الأحياء الداروينيون بأن النياندرتال لا بد أن يكون من أسلاف جنسنا البشري. وقد دُرِّس هذا "الحقيقة العلمية" في الكتب المدرسية والوثائقيات والمتاحف؛ ثم أعلن علماء الأحياء في عام 1997، استنادًا إلى اختبارات الحمض النووي الحديثة، أن النياندرتال لم يكن في الحقيقة سلفنا. وكل جانب من جوانب العلم، بل حتى النظريات الفرعية التي تشكل النظريات الكبرى في كل مجال، سوف تُراجِع استنتاجاتها في النهاية. وقد أظهر تاريخ العلم هذا الاتجاه، فالحديث عن "الحقائق العلمية" بوصفها ثابتة لا تتغير ليس دقيقًا، كما أنه غير عملي. فجميع النظريات العلمية "عمل في تطور" و"نماذج تقريبية". فإذا زعم أحد وجود حقائق علمية مطلقة، فكيف يفسر حقيقة أن "ميكانيكا الكم" و"النسبية العامة"، وكلتاهما تُعدّ صحيحة عند الفيزيائيين، تتناقضان على المستوى الأساسي؟ إذ لا يمكن أن تكونا صحيحتين بالمعنى المطلق. ولأجل ذلك، يفترض الفيزيائيون صحة كلتيهما بوصفهما نماذج عمل، ويستعملون هذا النهج للمضي في التقدم. ولذلك فإن فكرة أن النظريات العلمية المؤكَّدة جيدًا نهائية فكرة مضللة وغير عملية وخطرة على التقدم العلمي. وقد عارض المؤرخون وفلاسفة العلم بصوت عالٍ استعمال مثل هذه العبارات. ويؤكد فيلسوفا العلم جيليان باركر وفيليب كيتشر هذه النقطة بقولهما: "العلم قابل للمراجعة. ومن ثم فإن الحديث عن "البرهان" العلمي أمر خطير، لأن المصطلح يغذي فكرة الاستنتاجات المنقوشة على الحجر."[349]

Scientific U-turns do not care about who is sitting in the passenger seat. Even things which seemed obvious, undeniable and observable can be overturned. A relatively recent example of this is the study of Neanderthal skulls in Europe. Darwinian biologists argued that Neanderthals must have been the ancestors to our species. In textbooks, documentaries and museums, this ‘scientific fact’ was taught; in 1997 biologists announced the Neanderthal simply could not be our forerunner, based on modern DNA testing. Every aspect of science, and even the subtheories that make up the bigger theories in every field, will eventually revise their conclusions. The history of science has shown us this trend, so to speak of ‘scientific facts’ as immutable is not accurate. It is also impractical. All scientific theories are ‘work in progress’ and ‘approximate models’. If someone claims there is such a thing as scientific absolute truths, then how would he or she explain the fact that ‘quantum mechanics’ and ‘general relativity’, which are both seen as true by physicists, contradict each other at a fundamental level? They both cannot be true in an absolute sense. Knowing this, physicists assume both to be true working models and use this approach to make further progress. The idea that well-confirmed scientific theories are final is therefore misleading, impractical and dangerous for scientific progress. Historians and philosophers of science have been vocal in their opposition of using such language. Philosophers of science Gillian Barker and Philip Kitcher drive the point home: “Science is revisable. Hence, to talk of scientific ‘proof’ is dangerous, because the term fosters the idea of conclusions that are graven in stone.”349.

مسلَّمة #3: العلم يؤدي إلى اليقين.

Assumption #3: Science leads to certainty.

يسيء بعض الملحدين فهم فلسفة العلم فهمًا فادحًا، إذ يفترضون أنه متى أعلن العلم أن شيئًا ما ثبت علميًا، صار حقًا مطلقًا لا يتغير أبدًا. غير أن هذا يكشف عن قلة معرفة بالمسائل الأساسية التي لم تُحسم بعد في العلم. ومن هذه المسائل، وهي ذات صلة بحديثنا، مسألة الاستقراء. فمع أن العلماء يتحققون من النظريات ويستخلصون النتائج من البيانات التجريبية التي اختبروها بطرق كثيرة، تظل الحجج الاستقرائية أساس أغلبها. ومع ذلك فإن الحجج الاستقرائية لا تفضي أبدًا إلى اليقين.

Some atheists have a gross misunderstanding of the philosophy of science. They assume that once science declares something as scientifically proven, then it is absolutely true and will never change. This, however, exposes a lack of knowledge of the basic unresolved issues in science. One of these issues, which is relevant to our discussion, is induction. Although there are many ways scientists confirm a theory or form conclusions about the empirical data they have tested, inductive arguments remain the bedrock of most of them. Yet inductive arguments can never lead to certainty.

الاستدلالات الاستقرائية

Inductive arguments.

الحجج الاستقرائية تتعلق بمعرفتنا بالأمور غير المشاهَدة. وهي تؤدي دورًا محوريًا في المعرفة الإنسانية، ولا سيما المعرفة العلمية. تستخدم الحجج الاستقرائية أمثلةً مما شاهدناه لتصل إلى نتائج بشأن ما لم نشاهده. ويمكن تطبيقها لتشمل الحاضر والماضي. مثال ذلك:

Inductive arguments concern our knowledge of the unobserved. They play a central role in human knowledge, specifically scientific knowledge. Inductive arguments use instances of what we have observed to make conclusions for what we have not observed. They can be applied to include the present and the past. For example:

المقدمة الماضية: إن الكمال البدنيين الذين تحدثت معهم قد زادت كتلتهم العضلية نتيجة تناولهم كمية كبيرة من البروتين الحيواني. النتيجة: جميع كمال الأجسام في الماضي زادوا كتلتهم العضلية بتناول كمية كبيرة من البروتين الحيواني.

• Past—Premise: The bodybuilders I have spoken to have increased muscle mass as a result of eating a lot of animal protein. Conclusion: All bodybuilders in the past increased muscle mass by eating a lot of animal protein.

• المقدّمة: صديقي لطالما صادف كلاباً ودودة. • النتيجة: جميع الكلاب ودودة.

• Present—Premise: My friend has always experienced friendly dogs. Conclusion: All dogs are friendly.

المستقبل—المقدمة: جميع الحملات الرئاسية الأمريكية كان فيها مرشح ديمقراطي. النتيجة: الحملة الرئاسية القادمة سيكون فيها مرشح ديمقراطي.

• Future—Premise: All of the US presidential campaigns have had a Democrat candidate. Conclusion: The next presidential campaign will have a Democrat candidate.

لا تبلغ النتائج المذكورة أعلاه بالطبع مرتبة اليقين الحقيقي، لأنها ليست حججاً استنباطية. وتبيّن الشروحات التالية لماذا لا تلزم النتائج في الحجج الاستقرائية أعلاه بالضرورة عن مقدماتها.

The above conclusions obviously do not reach the level of true certainty because they are not deductive arguments. The explanations below show why the conclusions in the above inductive arguments do not necessarily follow:

كان بناة الأجسام النباتيون في الماضي يكتسبون كتلة عضلية من خلال تناول البروتين النباتي فقط.

• Vegetarian bodybuilders in the past gained muscle mass from eating only vegetable protein.

قد يكون بعض الكلاب غير ودودة.

• It could be the case that some dogs are unfriendly.

في المستقبل، قد يحدث تحوّل في النموذج السياسي في السياسة الأمريكية، فقد يتفكك الحزب الديمقراطي وقد يظهر حزب جديد.

• In the future, there could be a political paradigm shift in US politics, the Democrats could dissolve and a new party could emerge.

إنّ الطبيعة غير اليقينية للحجج الاستقرائية دفعت كثيرًا من الفلاسفة إلى التشكيك في صحة الاستقراء بوصفه وسيلةً إلى المعرفة، وهذا مجالٌ في الفلسفة يُعرف بالتبرير المعرفي. وقد أفضى هذا التشكيك إلى ما يُعرف اليوم بمشكلة الاستقراء. وينبغي التنبيه إلى أن الحجج الاستقرائية ليست هي نفسها الاستدلال الاستقرائي، إذ يشير هذا النوع من الاستدلال إلى استعمال الحواس، لا إلى كيفية الوصول إلى النتائج. فمثلًا، تُلاحظ الضفادع في حديقتك، فتعكس ما شاهدته بقولك إن في حديقتك ضفادع، ولا تصل بذلك إلى نتيجة تخص ظواهر غير معلومة (في هذه الحالة جميع الضفادع، أو الضفدعة التالية التي لم تشاهدها بعد).

The uncertain nature of inductive arguments has caused many philosophers to question the validity of induction as a means to knowledge: this is an area of philosophy known as epistemic justification. This questioning led to what is now known as the problem of induction. It must be noted that inductive arguments are not the same as inductive reasoning, as this type of reasoning refers to the use of the senses and not how conclusions are made. For example, you observe frogs in your garden, and you mirror what you have observed by stating that there are frogs in your garden. You do not make a conclusion for unknown phenomena (in this case all frogs, or the next frog you have not yet observed)

مشكلة الاستقراء

The problem of induction.

يمكن تتبّع التحدّي الموجَّه إلى الاستقراء إلى المدرسة الفلسفية اليونانية الشكّاكة المعروفة بالبيرونية.350 غير أنّ دافيد هيوم هو من شرح بشكل شامل إخفاق الحجج الاستقرائية في تقديم معرفة بالواقع. زعم هيوم أنّ طبيعة استدلالنا تقوم على العلّة والمعلول، وأنّ أساس العلّة والمعلول هو التجربة. وقد ذهب إلى أنّه بما أنّ فهمنا للعلّة والمعلول مبنيّ على التجربة، فإنّه لن يفضي إلى اليقين. وأوضح هيوم أنّ الاستدلال بمجموعة محدودة من التجارب للحكم على تجربة غير مشاهَدة لن يُنتج يقينًا.351

The challenge to induction can be traced back to the Greek, sceptical, philosophical school known as Pyrrhonism.350 However, it was David Hume who comprehensively explained the failure of inductive arguments to provide knowledge of reality. Hume argued that the nature of our reasoning was based upon cause and effect, and that the foundation of cause and effect was experience. He maintained that since our understanding of cause and effect was based on experience, it would not lead to certainty. Hume argued that to use a limited set of experiences to conclude for an unobserved experience would not give rise to certainty.351

ومن خلال الأمثلة السابقة يتبين أن الاستدلالات الاستقرائية تصل إلى نتيجتها بالانتقال من الجزئي إلى الكلي. وبعبارة أخرى، ينتقل المرء من مجموعة محدودة من التجارب ليستنتج أمورًا لم تُختبر بعد. والاستدلالات الاستقرائية ليست صحيحة صحةً استنباطية، بمعنى أن النتيجة لا تلزم بالضرورة عن مقدماتها. ولا يقصر هيوم حجته على مسألة عدم يقينية الاستقراء، بل يذهب إلى أنه لا يمكن تبريره بأي وجه. فالاستدلالات الاستقرائية تقوم على افتراض مفاده أن "المستقبل سيشبه الماضي"، وهذا يقتضي أن الطبيعة منتظمة. غير أن السبيل الوحيد لتبرير هذا الافتراض هو استخدام استدلال استقرائي. ويرى هيوم أن هذا الاستدلال دوري، لأن الافتراض نفسه يستند إلى الأمر الذي نسعى إلى تبريره. ولذلك فإن تبرير الاستدلال الاستقرائي بهذا الافتراض يعادل تبرير الاستدلالات الاستقرائية باستدلالات استقرائية. فبعد كل شيء، قد يكون من الممكن أن الطبيعة غير منتظمة.353

The previous examples show that inductive arguments make a conclusion by moving from the particular to the general. In other words, one moves from a limited set of experiences to conclude for experiences that have not been experienced. Inductive arguments are not deductively valid, in that the conclusion does not necessarily follow from its premises. Hume does not restrict his argument to the uncertainty of induction; he claims that they are not justified in any way. Inductive arguments are based on an assumption that “the future will resemble the past”, 352 which implies that nature is uniform. However, the only way to justify this assumption would be to use an inductive argument. Hume argues that this reasoning is circular, because the assumption is based on the thing that we are seeking to justify. To justify an inductive argument with this assumption would be tantamount to justifying induction arguments with inductive arguments. After all, it could be that nature is not uniform.353

خلاصةً القول، إن حجة هيوم هي أننا لا نستطيع تبرير الاستدلالات الاستقرائية. فالافتراض بأن الطبيعة منتظمة يقوم على استدلال استقرائي، ولذلك فإن استخدام هذا الافتراض وسيلةً لتصحيح الاستدلالات الاستقرائية "يشبه أن تضمن سداد قرضك بوعدٍ منك بأنك ستفي بوعودك". 354.

In summary, Hume’s argument is that we cannot justify inductive arguments. The assumption that nature is uniform is based on an inductive argument, and therefore to use this assumption as a means to validate inductive arguments “is like underwriting your promise to pay back a loan by promising you will keep your promises”. 354.

الاستدلالات الاستقرائية بوصفها إشكالًا للعلم

Inductive arguments as a problem for science.

بما أن الاستدلالات الاستقرائية لا يمكن أن تفضي إلى اليقين، فإن ذلك يشكّل إشكالاً أمام النتائج العلمية. فالعلماء يعتمدون اعتماداً كبيراً على الاستدلالات الاستقرائية لتكوين نتائج حول البيانات التي لاحظوها. غير أنّ جميع الملاحظات محدودة أو مبنية على مجموعة معينة من البيانات المرصودة، ولذلك فإن استخلاص نتيجة استناداً إلى بيانات محدودة لن يكون يقينياً. وتقدّم تاريخ العلم أمثلةً كثيرة تبرز طبيعته المتغيرة. فالنظريات السائدة في كل حقل من حقول العلم تختلف اختلافاً كبيراً عمّا كانت عليه في العصور الماضية. ويرى سامير أوكاشا، محاضر الفلسفة في جامعة يورك، أنه لو اخترنا أي تخصص علمي، لكنّا "متيقنين من أن النظريات السائدة في ذلك التخصص ستكون مختلفة جداً عما كانت عليه قبل 50 عاماً، ومختلفة تماماً عما كانت عليه قبل 100 عام."355

Given that inductive arguments cannot give rise to certainty, it then becomes a problem for scientific conclusions. Scientists heavily rely on inductive arguments to form conclusions about the data that they have observed. However, since all observations are limited or based on a particular set of observed data, then deriving a conclusion based on limited data will not be certain. The history of science provides many examples that highlight its dynamic nature. Prevailing theories in every field of science are very different from past eras. Samir Okasha, a lecturer of philosophy at the University of York, argues that if we were to pick any scientific discipline, we could be “sure that the prevalent theories in that discipline will be very different from those 50 years ago, and extremely different from 100 years ago.”355

في مطلع القرن العشرين، بدا علم الفيزياء مرتبًا ومنظمًا بنموذجه النيوتوني للكون. لم يُتحدَّ هذا النموذج قرابة مئتي عام، إذ كان يُعدّ «مُثبَتًا علميًّا» بأنه يعمل. غير أن ميكانيكا الكم والنسبية العامة حطّمتا النظرة النيوتونية إلى العالم. فقد كانت الميكانيكا النيوتونية تفترض أن الزمان والمكان كيانان ثابتان، بينما أظهر ألبرت أينشتاين أنهما نسبيّان وديناميكيّان. وفي النهاية، وبعد فترة من الاضطراب، حلّ «نموذج أينشتاين» للكون محلّ «النموذج النيوتوني». ويؤكد النظر السريع في تاريخ العلم مشكلةَ الاستقراء، إذ يمكن لملاحظة جديدة دائمًا أن تناقض الاستنتاجات السابقة.

At the beginning of the 20th century, physics looked neat and tidy with its Newtonian model of the universe. No one had challenged it for around 200 years as it was ‘scientifically proven’ to work. However, quantum mechanics and general relativity shattered the Newtonian view of the world. Newtonian mechanics assumed time and space to be fixed entities, but Albert Einstein showed these were relative and dynamic. Eventually, after a period of upheaval, the ‘Einstein Model’ of the universe replaced the ‘Newtonian Model’. A cursory glance at the history of science confirms the problem of induction: a new observation can always contradict previous conclusions.

العلم والنصوص الدينية

Science and religious scripture.

بما أنّ النتائج العلمية ذات طبيعة استقرائية، والبراهين الاستقرائية لا تفضي إلى اليقين، فإنّ ما نسمّيه التفسيرات العلمية لا ينبغي أن يُعدّ مطلقًا. ليست هناك ألواح موسى في العلم. مع ذلك، هناك أمور لا ينبغي أن نرتاب فيها، مثل: كروية الأرض، ووجود الجاذبية، والطبيعة الإهليلجية للمدارات.

Since scientific conclusions are inductive in nature, and inductive arguments do not lead to certainty, it follows that what we call scientific explanations should not be considered absolute. There are no Moses tablets in science. There are, however, some things that we should not be sceptical about, such as: the roundness of the Earth, the existence of gravity and the elliptical nature of orbits.

يسخر كثير من الملحدين من النصوص الدينية لعجزها عن تمثيل الحقائق. وتوجد نقاشات كثيرة على الإنترنت وخارجه حول العلم والأرثوذكسية الدينية. بل إن البرامج التلفزيونية السائدة تستضيف مناظرات حول الرؤى الدينية للعالم الطبيعي. ومع ذلك، وفي ضوء النقاش السابق، فإننا قد أوجدنا ثنائية زائفة بين الدين والعلم. فالأمر ليس بهذه البساطة بحيث يُقبل أحدهما ويُرفض الآخر.

Many atheists mock religious scripture for its inability to represent the facts. There are many online and off-line discussions on science and religious orthodoxy. Even mainstream television programmes host debates on religious perspectives on the natural world. However, in light of the discussion above, we have created a false dichotomy of religion versus science. It is not as simple as accepting one over the other.

العلم هو تطبيق العقل على العالم الطبيعي. وهو يسعى إلى فهم كيفية عمل العالم. ويشير القرآن أيضًا إلى الظواهر الطبيعية، ولا غرو أن وقعت أحيانًا تعارضات مباشرة بينه وبين الاستنتاجات العلمية. وعند حدوث التعارض، لا داعي للذعر ولا لإنكار الآية القرآنية التي لا تتفق مع العلم؛ كما لا يحق لأحد أن يستغل هذا الموقف ليزعم أن القرآن مخطئ. فذلك يقتضي افتراض أن الاستنتاجات العلمية صحيحة على وجه مطلق وأنها لن تتغير، وهذا باطل بوضوح. لقد أثبت التاريخ أن العلم يراجع استنتاجاته. والإيمان بذلك لا يجعل المرء معاديًا للعلم. تصوّر حجم التقدم الذي كان سيتحقق لو لم يُسمح للعلماء بمساءلة الاستنتاجات السابقة: لما تحقق أي تقدم. والعلم ليس مجموعة من الحقائق الأبدية، ولم يُقصد به أن يكون كذلك. وبما أن هناك حججًا وجيهة تسوّغ دعوى القرآن أنه كلام الله (انظر الفصل 13)، فإن تعارضه مع المعرفة البشرية المحدودة ينبغي ألا يُحدث خلطًا كبيرًا. تذكّر أن الله يرى الصورة كاملة، ونحن لا نرى إلا بكسل واحد. فحتى خمسينيات القرن العشرين، كان جميع الفيزيائيين، بمن فيهم أينشتاين، يعتقدون أن الكون أزلي؛ وكانت البيانات كلها تدعم ذلك، وكان هذا الاعتقاد يتعارض مع القرآن. ومع ذلك فإن القرآن يصرّح بأن للكون بدايةً. ثم أدت الملاحظات الجديدة بواسطة التلسكوبات المتطورة القوية إلى تخلي الفيزيائيين عن نموذج «الحالة الثابتة» (الكون الأزلي) واعتماد نموذج الانفجار العظيم (كون له بداية، ربما قبل نحو 13.7 مليار سنة). وهكذا توافق العلم مع القرآن. وحدث الأمر نفسه مع النظرة القرآنية إلى الشمس. فالقرآن يذكر أن للشمس مدارًا؛ بينما خالف الفلكيون ذلك وقالوا إنها ساكنة. وكان هذا أوضح تناقض مباشر بين ملاحظات العلماء والقرآن. ومع ذلك، فبعد اكتشاف تلسكوب هابل، راجع الفلكيون استنتاجاتهم، ووجدوا أن الشمس تدور حول مركز مجرة درب التبانة. ولا يعني هذا أن القرآن كتاب علمي، بل هو كتاب آيات. فالقرآن لا يقدم أي تفاصيل تتعلق بالظواهر الكونية، وأكثر ما يشير إليه يمكن فهمه والتحقق منه بالعين المجردة. والغاية الرئيسة للآيات التي تشير إلى عالم الطبيعة هي كشف قدرة الله وحكمته الغيبية، ولا يدخل في دورها بيان التفاصيل العلمية. وهذه التفاصيل قد تتغير مع الزمن، أما كون الظواهر الطبيعية تقوم على قدرة وحكمة فهي حقيقة خالدة. ومن هذا المنظور، فمن المرجح أن يستمر التعارض بين القرآن والنتائج العلمية، لأنهما نوعان مختلفان تماماً من المعرفة.

Science is the application of reason to the natural world. It seeks to understand how the world works. The Qur’an also refers to natural phenomena, and inevitably there have been direct conflicts with scientific conclusions. When a conflict arises, there is no reason to panic or to deny the Qur’anic verse that is not in line with science; nor can anyone use this situation to claim that the Qur’an is wrong. To do so, would be to assume that scientific conclusions are true in an absolute sense and will not change; this is patently false. History has shown that science revises its conclusions. Believing this does not make one anti-science. Imagine how much progress we would make if scientists were not allowed to challenge past conclusions: there would be none. Science is not a collection of eternal facts and was never meant to be. Since there are good arguments to justify the Qur’an’s claim of being God’s word (see Chapter 13), then if the Qur’an conflicts with limited human knowledge, it should not create massive confusion. Remember, God has the picture, we have just a pixel. Until the 1950s, all physicists, including Einstein, believed that the universe was eternal; all the data supported this, and this belief conflicted with the Qur’an. Yet the Qur’an explicitly states that the universe had a beginning. New observations using powerful advanced telescopes made physicists drop the ‘steady state’ model (eternal universe) and replace that with the Big Bang Model (universe with a beginning, possibly about 13.7 billion years ago). So, science came into line with the Qur’an. The same thing happened with the Qur’anic view of the sun. The Qur’an states that the sun has an orbit; astronomers disagreed, saying it was stationary. This was the most direct contradiction between observations of scientists and the Qur’an. However, after the discovery of the Hubble telescope, astronomers revised their conclusions and found the Sun was orbiting around the centre of the Milky Way galaxy. Yet this does not mean that the Qur’an is a book of science. It’s a book of signs. The Qur’an does not give any details concerning natural phenomena. Most of the things it refers to can be understood and verified with the naked eye. The main objective of the verses that point towards the natural world is to expose a metaphysical power and wisdom. Their role does not include elucidating scientific details. These can change over time; however, the fact that natural phenomena have a power and wisdom behind them is a timeless reality. From this perspective, conflict between the Qur’an and scientific conclusions will probably continue, as they are two completely different types of knowledge.

لا ينبغي، مع ذلك، أن يدفع هذا النقاشُ المسلمين والمتدينين إلى إنكار الخلاصات العلمية. فذلك أمرٌ عبثي. بل ينبغي قبول النظريات العلمية المثبتة جيدًا والحقائق الوحيانية معًا، حتى وإن تعارضت فيما بينها. ويمكن قبول الخلاصات العلمية عمليًا بوصفها نماذج عمل قابلة للتغيّر، وليست مطلقة، ويمكن قبول الحقائق الوحيانية بوصفها جزءًا من عقيدة المرء. فإذا لم يكن ثمة أمل في التوفيق بين خلاصة علمية وعبارة من القرآن الكريم، فليس عليك أن ترفض الوحي وتقبل علم العصر. وفي المقابل، لا ينبغي رفض العلم أيضًا. وكما سبق ذكره، فإن لك الحق المعرفي في أن تقبل الحقائق العلمية والوحيانية معًا. والنهج المتوازن والدقيق في شأن العلم والوحي هو قبول العلم وترك الدليل يتحدث عن نفسه، لكن ذلك ينبغي أن يكون في إطار عدم القفز القفزات المعرفية الكبيرة القائمة على الإيمان، والخلوص إلى أن الأدلة التي حصلنا عليها والنتائج التي توصلنا إليها هي الحقيقة المطلقة. فالعلم قابل للتغيّر. وإلى جانب ذلك، يتضمن هذا النهج قبول الوحي. وخلاصة القول إننا نستطيع أن نقبل الخلاصات العلمية عمليًا بوصفها نماذج عمل، لكن إذا تعارض شيء منها مع الوحي (بعد محاولة التوفيق بينهما)، فليس عليك أن تُدخل الخلاصة العلمية في منظومة معتقداتك. ولهذا لا يحتاج المسلمون إلى إنكار التطور الداروينيّ؛ إذ يمكنهم قبوله عمليًا بوصفه أفضل نموذج عمل حاليًا، مع إدراك أن بعض جوانبه لا يمكن التوفيق بينها وبين الاعتقاد الأرثوذكسي. وتذكّر أن ما هو أفضل نموذج عمل حاليًا ليس بالضرورة الحقيقة المطلقة. ومن المهم أيضًا ملاحظة أن المعرفة العلمية والوحي الإلهي لهما مصدران مختلفان: أحدهما العقل البشري المحدود، والآخر هو الله تعالى. لا بد للمرء أن يرتكب خطأً معرفياً حتى يستخدم النتائج العلمية وسيلةً لرفض الوحي. إن فهمنا للواقع فهمٌ جزئي ومتقطع، كالصورة المكوّنة من بكسلات. علمنا محدود، أما علم الله فلا حدّ له. لذلك، إذا وقع تعارضٌ بين الأمرين، فينبغي أن يُعتمد المنهج المذكور أعلاه.

This discussion should not, however, encourage Muslims and religious people to deny scientific conclusions. To do so would be absurd. Rather, both well-confirmed scientific theories and the revelational truths should be accepted, even if they contradict each other. Scientific conclusions can be accepted practically as working models that can change and are not absolute, and the revelational truths can be accepted as part of one’s beliefs. If there is no hope of reconciling a scientific conclusion and a statement of the Qur’an, then you do not have to reject revelation and accept the science of the day. Conversely, the science should not be rejected either. As previously mentioned, it is within your epistemic right to accept both scientific and revelational truths. The balanced and nuanced approach concerning science and revelation is to accept the science and allow the evidence to speak for itself. However, this should be in the context of not making massive epistemic leaps of faith and concluding that the evidence we have acquired and the conclusions we have made are the gospel truth. Science can change. In addition, this approach includes accepting the revelation. In summary, we can accept scientific conclusions practically and as working models, but if anything contradicts revelation (after attempting to reconcile the two), you do not have to accept the scientific conclusion into your belief system. This is why Muslims should not need to deny Darwinian evolution; they can accept it practically as the current best-working model, but understand that some aspects of it cannot be reconciled with orthodoxy. Remember, just because something is the current best-working model, it is not the absolute truth. It is also important to note that scientific knowledge and Divine revelation have two different sources. One is from the human limited mind, the other is from God. One would have to commit an epistemological disqualification to use scientific conclusions as a means to dismiss revelation. We have a pixelated understanding of reality. Our knowledge is finite, God’s knowledge is not. Therefore, if there happens to be a contradiction between the two, the above strategy should be adopted.

الاستدلالات الاستقرائية الإسلامية؟

Islamic inductive arguments?.

ذو النظر والعلم من المتابعين لهذا النقاش سيلاحظ أنه مع أن هذا الفهم هو الرأي السائد لدى الأكاديميين والفلاسفة في باب العلم، فإنه يكشف في الوقت نفسه عن اعتراضات محتملة على الإبستمولوجيا الإسلامية. فقد يزعم المعترضون أن التراث الإسلامي يستخدم الاستدلالات الاستقرائية في حفظ القرآن الكريم والأحاديث النبوية (المعروفة بالحديث، والأحاديث جمع)، ومن ثم لا يستطيع المسلمون أن يدعوا اليقين في هذه النصوص المصدرية الجوهرية للإسلام. وهذا اعتراض في غير محله. وللتوضيح، نعود إلى التمييز السابق بين الاستدلال الاستقرائي والحجج الاستقرائية. فالاستدلال الاستقرائي يوفر اليقين في الأنواع الأساسية من المعرفة. فإذا لاحظتُ الصفة X في الشيء Y، لزم عن ذلك أن Y يجيز X؛ فإذا لاحظتُ أن الغربان تطير، لزم بالضرورة أن بعض الغربان تطير. وكما ترى، فإن هذا الضرب من الاستقراء لا يفعل سوى أنه «يعكس» الملاحظة، إذ يقرر الحقائق الظاهرة دون أن يتوصل إلى نتيجة بشأن ما لم يُلاحَظ بعد. وقد استُعمل هذا النوع من الاستقراء في حفظ القرآن الكريم والأحاديث النبوية. فمثلًا، سمع أحد أصحاب النبي محمد ﷺ القرآن، فكان يكتفي بترديد ما سمعه، ولم يكن يستنتج شيئًا لآية لم يسمعها قط. فلن يسمع الصحابي مثلًا: «إياك نعبد وإياك نستعين»، ثم يستنتج منها: {قل هو الله أحد}. ومن ثم فإن هذا الاعتراض باطل، لأنه يسيء فهم نوع الاستقراء الذي يقوم عليه حفظ القرآن الكريم والأحاديث النبوية.

Critical and learned observers of this discussion will notice that although this is a mainstream understanding of science (amongst academics and philosophers), it also brings to light potential criticisms of Islamic epistemology. They can argue that in the Islamic tradition, inductive arguments are used to preserve the Qur’an and Prophetic traditions (known as hadith; ahadith, pl.). Therefore, Muslims cannot claim certainty in these vital source texts for Islam. This is a misplaced contention. To explain why, refer back to the earlier distinction between inductive reasoning and inductive arguments. Inductive reasoning provides certainty for basic types of knowledge. For instance, if I observe X in Y, it follows that Y allows X; I observe that crows fly, so it necessarily follows that some crows fly. As you can see, this form of induction just ‘mirrors’ the observation. It states the plain facts without making a conclusion for something that is yet to be observed. This type of induction was used in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions. For example, a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم heard the Qur’an, and he simply repeated what he had heard. He never made a conclusion for a verse that he never heard. For example, a companion wouldn’t hear “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (it is You we worship and it is You we ask for help) and then conclude “Qul huwa Allahu ahad” (Say, He is God, the uniquely One). Hence this objection is false, as it misunderstands the type of induction involved in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions.

افتراض رقم ٤: الخلط بين المنهجية الطبيعية والفلسفية الطبيعية.

Assumption #4: Conflating methodological with philosophical naturalism.

الافتراض الأخير الكامن وراء الادعاء بأن العلم يقود إلى الإلحاد يتعلق بالنزعة الطبيعية الفلسفية والنزعة الطبيعية المنهجية. فالنزعة الطبيعية الفلسفية هي الرأي القائل بأن الكون أشبه بنظام مغلق؛ لا يوجد شيء خارج الكون يتدخل فيه، ولا يوجد إله ولا أي شيء يتصل بالغيبيات. ومن الجوانب الجوهرية للنزعة الطبيعية الفلسفية أن جميع الظواهر يمكن تفسيرها عبر عمليات طبيعية مادية. أما النزعة الطبيعية المنهجية فتقرر أنه لكي يوصف أي أمر بأنه علمي، فلا يجوز أن يُشار فيه إلى قدرة الله الخلّاقة أو فعله.

The final assumption behind the assertion that science leads to atheism refers to philosophical naturalism and methodological naturalism. Philosophical naturalism is the view that the universe is like a closed system; there is nothing outside the universe that interferes with it, and there is no God or anything related to the supernatural. A key aspect of philosophical naturalism is that all phenomena can be explained via physical processes. Methodological naturalism maintains that for anything to be described as scientific, it cannot refer to God’s creative power or activity.

الملحدون الذين يعتقدون أن العلم يقود إلى الإلحاد يتبنّون افتراضاً غير علمي، هو الطبيعانية الفلسفية. والطبيعانية الفلسفية تشكّل "العدسات" التي توضع على العينين لفهم العالم. فلو لبستَ نظارات ذات عدسات صفراء، فأي لون ستراه؟ الأصفر. وكذلك إذا وضعتَ على عينيك عدسات الطبيعانية الفلسفية، فلن ترى إلا كوناً بلا إله. الطبيعانية الفلسفية تشكّل الطريقة التي يرى بها المرء العالم، وهي ببساطة إيمان. وقد أقرّ بهذه الحقيقة الفيلسوف الملحد مايكل رَوْز، إذ قال: "إن أردت تنازلاً، فقد قلتُ دائماً إن الطبيعانية فعلُ إيمان…" ولماذا تُعدّ إيماناً؟ لأن الطبيعانية غير متماسكة، إذ تؤمن إيماناً أعمى بأن كل شيء يمكن تفسيره بعمليات فيزيائية، رغم وجود عدد من الحقائق المستعصية، أي الوقائع التي تقاوم النظرية وترفض أن تنسجم معها. فمثلاً، نلتقي اليوم في مطعم في الساعة السادسة، وفي اليوم التالي يأتي رجال الشرطة إلى بيتي ليعتقلوني بشبهة قتل شخص في الوقت نفسه الذي كنا فيه نتناول العشاء معاً. فالحقيقة المستعصية هنا هي أنني كنت معك آكل في وقت الجريمة، وأن وجودي المثبت في مكان آخر يناقض شكوك الشرطة في أنني ارتكبت الجريمة. وقد تتساءل: ما هذه الحقائق المستعصية التي تجعل الطبيعانية الفلسفية غير متماسكة؟ إن كثيراً من الفصول السابقة نقطة انطلاق جيدة. فالطبيعانية الفلسفية لا تستطيع تفسير مشكلة الوعي الصعبة (انظر الفصل السابع)، ولا تستطيع تفسير محدودية الكون وافتقاره إلى علة ذاتية (انظر الفصلين الخامس والسادس)، ولا ضبط قوانين الكون الدقيق والنظام القائم فيه (انظر الفصل الثامن)، ولا وجود القيم الأخلاقية الموضوعية (انظر الفصل التاسع)، وغير ذلك كثير. وفي ضوء هذا، لماذا يتبنى أحد هذه الفلسفة تبنياً أعمى، وهي تمنعه من أن يدع الواقع يتكلم عن نفسه؟ إن كثيراً من الملحدين لديهم مثل هذه المسلّمات الطبيعانية، ولذلك ليس غريباً أن يرفضوا نتائج الأدلة الإلهية. عادةً ما يرفضون الحجج الجيدة، لأنهم مُعمَّون بالافتراض الخاطئ بأن كل شيء يجب أن يُفسَّر بعمليات مادية، وأنهم لا يستطيعون أبدًا قبول تفسيرات غيبية. غير أن الnatural methodology، أي المنهج الطبيعي في البحث، ليس مشكلةً أمام الإلهيات، ولا سيما الإلهيات الإسلامية. فهو ليس مشكلةً أمام الإلهيات الإسلامية، لأن التراث الإسلامي يُقرّ بأن الكون كله مكوَّنٌ من أسباب مادية، وأن هذه الأسباب مظهرٌ لمشيئة الله تعالى. غير أن بعض الملحدين يخلطون بين المنهج الطبيعي والمذهب الطبيعي الفلسفي. فلأن الخلاصات العلمية والنظريات لا تستطيع الإشارة إلى قدرة الله وخلقه (المنهج الطبيعي)، فلا يلزم من ذلك أن الله غير موجود (المذهب الطبيعي الفلسفي). وقد قال عالم الأحياء التطوري سكوت سي. تود: "العالِم، بوصفه فردًا، حرٌّ في أن يعتنق حقيقةً تتجاوز الطبيعانية"358.

Atheists who believe that science leads to atheism hold the non-scientific assumption of philosophical naturalism. Philosophical naturalism forms the ‘lenses’ that are put on one’s eyes to understand the world. If you wore some yellow tinted glasses, what colour are you going to see? Yellow. Similarly, if you put on the lenses of philosophical naturalism, all you will see is a universe without God. Philosophical naturalism shapes the way one sees the world. Philosophical naturalism is simply a faith. The atheist Professor Michael Ruse admits this fact: “If you want a concession, I’ve always said that naturalism is an act of faith….” 356 Why is it a faith? Well, naturalism is incoherent, as it blindly believes that everything can be explained via physical processes, despite a number of recalcitrant facts; in other words, facts that resist a theory.357 For example, we both meet today at a restaurant at six o’clock, and the following day the police come to my house to arrest me on suspicion of murdering someone at the same time we were having dinner. The recalcitrant fact would be that I was with you eating at the time of the murder. My proven whereabouts resist the police’s suspicions that I committed the murder. You may be wondering, what are these recalcitrant facts that render philosophical naturalism as incoherent? Well, many of the previous chapters are a good starting point. Philosophical naturalism cannot adequately explain the hard problem of consciousness (see Chapter 7), the finitude and dependency of the universe (see Chapters 5 and 6), the fine-tuning of the laws and the order in the universe (see Chapter 8), the existence of objective morals (see Chapter 9) and much more. In light of this, why would anyone blindly adopt such a philosophy, which prevents one from allowing reality to speak for itself? Many atheists have such naturalistic presuppositions. Therefore, it is not surprising that they dismiss the conclusions of theistic arguments. Usually they reject good arguments, because they are blinded with the false assumption that everything has to be explained by physical processes and that they can never entertain supernatural explanations. Methodological naturalism however is not a problem for theism, especially Islamic theism. Methodological naturalism is not a problem for Islamic theism because the Islamic tradition accepts that the whole universe is made up of physical causes and these causes are a manifestation of the Divine will. Some atheists, however, conflate methodological naturalism with philosophical naturalism. Just because scientific conclusions and theories cannot refer to God’s power and creativity (methodological naturalism), it doesn’t follow that God doesn’t exist (philosophical naturalism). As evolutionary biologist Scott C. Todd said, “the scientist, as an individual, is free to embrace a reality that transcends naturalism”358.

هل أثبت العلم بطلان وجود الله؟

So has science disproved God?.

بناءً على ما سبق، فإن الجواب هو لا. العلم منهجٌ جميلٌ للدراسة، وقد أفاد البشرية إفادةً عظيمة، غير أن نتائجه ليست منقوشةً على الحجر. وهو كمنهجٍ لا يستطيع أن ينفي وجود الله نفيًا مباشرًا، ولا أن يجيب عن جميع الأسئلة، وليس الطريق الوحيد لتكوين الأحكام عن الواقع. وكثيرٌ من المسلّمات التي يعتقدها بعض الملحدين عن العلم متناقضةٌ في ذاتها، وقائمةٌ على سوءِ فهمٍ كبيرٍ لفلسفة العلم.

In light of the above, the answer is no. Science is a beautiful method of study that has benefited humanity tremendously. However, its conclusions are not engraved in stone. As a method, it cannot directly reject God’s existence, answer all questions, and it is not the only way to form conclusions about reality. Many of the assumptions that some atheists hold about science are incoherent and based on a gross misunderstanding of the philosophy of science.