যে ভ্রান্ত ধারণাগুলোর কথা ওপরে ইঙ্গিত করা হয়েছে, সেগুলোর উদ্ভবের কারণ ঐতিহাসিক। কুরআন যখন প্রথম আরবদের সামনে উপস্থাপন করা হয়, তখন তারা সবাই জানত "ইলাহ" ও "রব" শব্দ দুটির অর্থ কী। শব্দ দুটি তাদের ভাষায় আগে থেকেই প্রচলিত ছিল। এগুলো নতুন পরিভাষা ছিল না, এবং এগুলোর ওপর নতুন কোনো অর্থও আরোপ করা হয়নি। তারা শব্দ দুটির অন্তর্নিহিত তাৎপর্য পুরোপুরি জানত। তাই যখন বলা হলো যে একমাত্র আল্লাহই ইলাহ ও রব, এবং এই শব্দ দুটি যে গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্য বোঝায়, তার সামান্যতম অংশও অন্য কারও নেই, তখন তারা সঙ্গে সঙ্গেই এর পূর্ণ তাৎপর্য উপলব্ধি করল। কোন বিষয়টি একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট এবং কোন বিষয়টি অন্যদের থেকে অস্বীকার করা হচ্ছে, সে সম্পর্কে তাদের কোনো সন্দেহ বা অস্পষ্টতা ছিল না। যারা এই বিধানের বিরোধিতা করেছিল, তারা অত্যন্ত স্পষ্ট বুঝত যে আল্লাহ জল্লা জালালুহু ছাড়া অন্য কাউকে কোনো অর্থে ইলাহ বা রব হিসেবে অস্বীকার করার ফলাফল কী। আর যারা এটি গ্রহণ করেছিল, তারাও সমানভাবে জানত যে এই গ্রহণের মাধ্যমে তাদের কী ত্যাগ করতে হবে এবং কী থেকে বিরত থাকতে হবে।

The reason why the misapprehensions hinted at above have come into existence is a historical one. When the Qur'ān was first presented to the Arabs they all knew what was meant by ilaah or rabb as both the words were already current in their language. They were not new terms, nor were any new meanings put upon them. They knew fully well what the connotations were and so, when it was said that Allah alone is the Ilaah, and the Rabb and that no one has the least share in the qualities and attributes which the words denote, they at once comprehended the full import, understood completely without any doubt or uncertainty as to what specifically was being declared to Pertain to Allah exclusively and what was being hence denied to others. Those who opposed the precept were very clear in their minds as to the implications of denying others than Allāh جل جلاله to be ilaahs or rabbs, in any sense, while those who accepted it knew equally well what they would have to give up by their acceptance and what they would forgo.

একইভাবে, 'ইবাদাহ ও দ্বীন শব্দ দুটি ছিল সর্বজনবিদিত। মানুষ জানত 'আবদ বলতে কী বোঝায়, 'উবূদিয়্যাহ (আবদ হওয়ার অবস্থা) কোন অবস্থাকে নির্দেশ করে, 'ইবাদাহ শব্দ ব্যবহার করলে কোন ধরনের আচরণ বোঝানো হয়, এবং দ্বীন শব্দের অর্থ কী। সুতরাং যখন তাদেরকে বলা হলো অন্য সকলের 'ইবাদাত ত্যাগ করে তা একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করতে, এবং অন্য সকল দ্বীন পরিত্যাগ করে কেবল আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে, তখন কুরআনের দা'ওয়াহ (আহ্বান) কী বোঝায় এবং তা তাদের জীবনযাপনে কী সমূল পরিবর্তন আনতে চায়, তা বুঝতে তাদের কোনো অসুবিধা হয়নি।

Similarly, the words ’ibadah and deen were in common use, and the people knew what was meant by ’abd, what state was implied by ’uboodiyyah (the state of being an ’abd) what kind of conduct was referred to when the word ’ibadah was used, and what was the sense of the term deen. So, when they were told to give up the ’ibadah of all others and reserve it exclusively for Allah, and give up all other deens and enter into the Deen of Allah only, they felt no difficulty in concluding what the Qur'ānic da’wah (message) implied and the drastic revolution in their way of life it sought to bring about.

কিন্তু শতাব্দী পেরিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে এই পরিভাষাগুলোর প্রকৃত অর্থ ধীরে ধীরে সূক্ষ্মভাবে বদলে যায়, ফলে সময়ের সাথে সাথে এগুলো তাদের পূর্ণ তাৎপর্যের পরিবর্তে কেবল সীমিত অর্থ, অথবা সংকীর্ণ ও বরং অস্পষ্ট ধারণা প্রকাশ করতে শুরু করে। এর একটি কারণ ছিল আরবি ভাষার প্রতি আগ্রহের ক্রমাগত হ্রাস, এবং অপর কারণ ছিল এই যে, যে শব্দগুলো কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার সময়কার মূল আরবদের কাছে যে অর্থ বহন করত, পরবর্তী প্রজন্মের মুসলিমদের কাছে সেই অর্থ আর একই রকম রইল না। এই দুই কারণেই আধুনিক অভিধান ও ভাষ্যগ্রন্থগুলোতে কুরআনের অনেক শব্দের ব্যাখ্যা তাদের মূল অর্থ দিয়ে না করে, বরং সেগুলো তখন যা বোঝাত তা দিয়ে করা শুরু হয়। যেমন, • 'ইলাহ' শব্দটি, যা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতো, তা মূর্তি বা দেবতার সমার্থক হয়ে দাঁড়ায়।

But as centuries passed, the real meanings of these terms gradually underwent subtle changes so that, in course of time, instead of the full connotations, they came to stand for only very limited meanings or restricted and rather vague concepts. One reason was the gradual decline of interest in the Arabic language and the other that the words ceased to have the same meanings for the later generations of Muslims that they had for the original Arabs to whom the Qur'ān had been revealed. It is for these two reasons that in the more recent lexicons and commentaries many of the Qur'ānic words began to be explained not by their original sense but by what they had by then come to stand for, e.g., • The word ‘ilaah’, as used in respect of others than God, came to be synonymous with idols or gods.

‘রব্ব’ শব্দটি এমন একজনকে বোঝাতে এসেছে যিনি কেবল কাউকে লালন-পালন করেন, প্রতিপালন করেন বা খাদ্য দেন, অথবা তার পার্থিব প্রয়োজন মেটানোর ব্যবস্থা করেন।

• The word ‘rabb’ came to mean only someone who brings up or rears or feeds another or provides for his worldly needs.

‘ইবাদত’ কে কেবল কিছু উপাসনামূলক আচার-অনুষ্ঠান পালনের অর্থে বোঝা শুরু হয়েছিল।

• ‘Ibadah’ began to be understood as the performance of a set of rituals of worship.

‘দ্বীন’ শব্দটি ধর্ম, বা নির্দিষ্ট কিছু বিধানে বিশ্বাস, এই অর্থে ব্যবহৃত হতে শুরু করল।

• ‘Deen’ began to mean a religion, or belief in some precepts.

এবং 'তাগূত' শব্দটির অর্থ দাঁড়িয়ে গেল মূর্তি বা শয়তান।

• And the word ‘Taghoot’ began to be translated to mean an idol or the Devil.

ফলস্বরূপ, মানুষের পক্ষে কুরআনের প্রকৃত বার্তা উপলব্ধি করা কঠিন হয়ে পড়ল। কুরআন মানুষকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ইলাহ (উপাস্য) হিসেবে গ্রহণ না করতে বলে। মানুষ ভাবল যে, তারা যেহেতু প্রকৃতপক্ষে মূর্তি কিংবা দেবতা হিসেবে গণ্য অন্যদের ইবাদত ছেড়ে দিয়েছে, তাই তারা শর্ত পূরণ করে ফেলেছে; অথচ বাস্তবে তারা অন্যদেরকে তখনও উপাস্যের মতোই আচরণ করে যাচ্ছিল, কিন্তু এ বিষয়ে তাদের মনে বিন্দুমাত্র সন্দেহও জাগেনি যে তারা প্রকৃতপক্ষে তা করছে। কুরআন চেয়েছিল যে, মানুষ আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে রব হিসেবে স্বীকার না করুক। মানুষ ভাবল, যেহেতু তারা অন্য কাউকে রব বলে ঘোষণা করছে না, সুতরাং তারা তাওহীদের ধারণার পূর্ণ দাবি পূরণ করেছে।

The result obviously was that it became difficult for people to get at the real message of the Qur'ān. The Qur'ān asks people not to regard any other than Allah as an ilaah. People thought that since they had actually given up the worship of idols or of others regarded as gods, they had fulfilled the requirements, although in practice they have in fact gone on treating others as gods, but without the least suspicion crossing their minds that they were actually doing so. The Qur'ān had asked that men should not acknowledge any other than God as rabb. The people thought that since they did not profess anyone else to be a rabb, they had complied with the full requirements of the concept of Tawhid.

সত্য বটে, তাদের মৌখিক স্বীকারোক্তি, এমনকি তাদের নিজেদের বিশ্বাস ও কর্ম সম্পর্কে তাদের নিজস্ব উপলব্ধিও এটাই প্রকাশ করত যে তাদের কাছে আল্লাহই একমাত্র রব। কিন্তু তারা খুব কমই উপলব্ধি করত যে, তাদের কর্মের মাধ্যমে তারা বরং অনেক অন্যকেও রবের মর্যাদা দিচ্ছিল।

True enough, their oral professions or even their own understanding of their beliefs and actions, denoted that for them Allah was the one and only Rabb, but they little realised that by their actions they were instead according to many another too the status of rabb.

তারা এই বলে প্রতিবাদ করত যে, তারা আর মূর্তিপূজা করে না, শয়তানকে অভিশাপ দেয় এবং শুধু আল্লাহর সামনেই সিজদা করে; সুতরাং কুরআন তাদের কাছ থেকে যা চায়, তারা এখানেও তা-ই করছে। অথচ তারা সেই লক্ষ্য থেকে কত দূরে ছিল! তারা শুধু মানুষের হাতে গড়া মূর্তিগুলো ত্যাগ করেছিল, অন্য কোনো তাগূত ত্যাগ করেনি। আর ’ইবাদতের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা ছিল। ইবাদত সাধারণত যে আনুষ্ঠানিকতার সঙ্গে জড়িত, সেগুলো ছাড়া তারা আল্লাহ ছাড়া অনেকের উদ্দেশ্যেই ইবাদত করা চালিয়ে যেতে থাকল। দ্বীনের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটেছে। দ্বীনকে কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করার অর্থ দাঁড়াল শুধু ‘ইসলাম ধর্ম’-কে স্বীকার করা, আর সেই নামে পরিচিত অন্য কোনো ধর্মকে নয়। এটুকুই যথেষ্ট বলে গণ্য হলো, আর যে এতটুকু করল, সে একনিষ্ঠতার মানদণ্ড পূরণ করেছে বলে ধরে নেওয়া হলো; অথচ ‘দ্বীন’ শব্দের বিস্তৃত অর্থের দৃষ্টিতে দেখলে অধিকাংশ মানুষ সেই মানদণ্ড থেকে অনেক, অনেক দূরে রয়ে যায়।

They protested that they no longer worshipped the idols, that they uttered curses on the Devil, and prostrated themselves before Allah only, and so here too they were doing all that the Qur'ān required of them. And yet, how far they were from that! All they did was to give up the idols shaped by the hands of men, but not any of the other taghoots. And as for ’ibadah, here too, except for the formalities generally associated with worship, they continued giving it to many others besides Allah. The same has been the case with deen. To reserve it exclusively for Allah came to mean to profess only the ‘religion of Islam,’ and not any of the other religions known as such, and this was all that was required and whosoever did this had satisfied the criterion of exclusiveness, although when looked at from the wider connotation of the word ‘deen’, the majority fall far, far short of the criterion.