আলোচ্য শব্দটির বিভিন্ন আভিধানিক অর্থ নিয়ে আলোচনার পর, এখন দেখা যাক ইসলাম-পূর্ব যুগে "ইলাহ" সম্পর্কে কী কী ধারণা প্রচলিত ছিল, এবং কুরআন এর মধ্যে কোনগুলোকে প্রত্যাখ্যান করতে চেয়েছে।

Having discussed the various literal senses of the word, let us now see what the pre-Islamic concepts of ilaah were, and which of these the Qur'ān strove to reject:

এবং তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদেরকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে, যাতে তারা তাদের ধারণা অনুযায়ী তাদের জন্য শক্তির উৎস হয় (অথবা তাদের আশ্রয়ে আসা নিরাপত্তা প্রদান করতে পারে)। (আল-মারইয়াম ১৯:৮১)

And they have taken for their ilaahs others than Allah, that they may according to their reckoning be a source of strength to them (or that coming under their protection may confer security). (al-Maryam 19:81)

আর তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে এই আশায় যে, প্রয়োজনের সময় তারা সাহায্য পাবে। (আল-ইয়াসীন ৩৬:৭৪)

And they have taken others than Allah as their ilaahs hoping that they might be helped when needed. (al-Yaseen 36:74)

এই দুটি আয়াত থেকে আমরা জানতে পারি যে জাহিলিয়্যাহ (ইসলাম-পূর্ব অজ্ঞতার যুগ)-এর আরবরা বিশ্বাস করত, যাদেরকে তারা ইলাহ বলে গণ্য করত তারা তাদের অভিভাবক, বিপদ বা কষ্টের সময় তাদের সাহায্যে এগিয়ে আসবে, এবং তাদের আশ্রয়ে নিজেদের স্থাপন করলে তারা ভয়, নিপীড়ন বা ক্ষতি থেকে নিরাপদ থাকবে।

From these two verses we learn that the Arabs of the Jahiliyyah (the pre-Islamic period of Ignorance) believed that those whom they regarded as ilaahs were their patrons, would come to their rescue in time of danger or difficulty, and that by placing themselves under their protection they rendered themselves safe from fear, molestation or harm.

আর যখন তোমার প্রতিপালকের আদেশ এসে গেল (এবং শাস্তির সময় উপস্থিত হলো), তখন আল্লাহর পরিবর্তে তারা যেসব ইলাহকে ডাকত, সেগুলো তাদের কোনো কাজে আসেনি; বরং তাদের ধ্বংসকে কেবল বাড়িয়ে দিয়েছিল।

…And when the Decree of your Lord had gone forth (and the time came for its execution), the ilaahs they used to invoke instead of Allah proved of no avail to them and contributed only to their doom…. (al-Hud 11:101)

আর যাদেরকে মানুষ আল্লাহর পরিবর্তে আহ্বান করে, তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তারা নিজেরাই সৃষ্ট। তারা মৃত, জীবিত নয়, এবং তারা জানে না কখন তাদেরকে পুনরুত্থিত করা হবে। প্রকৃত ইলাহ হলেন একমাত্র ও অদ্বিতীয় ইলাহ…

And those whom the people call to instead of Allah have not created aught, but are themselves creatures. Dead they are, and not alive, and they know not when they would be raised from their state, the real ilaah is the One and Only Ilaah….

(আন-নাহল ১৮:২০-২১)

(an-Nahl 18:20-21)

আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে আহ্বান করো না, কিংবা তার কাছে প্রার্থনা করো না। তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই…

Invoke not; or pray to, any ilaah along with Allah. There is no ilaah but He….

[এটা মনে রাখা উচিত যে কুরআনে "ইলাহ" শব্দটি দুটি ভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে: প্রথমত, সেই সত্তা বা বস্তু, যার উপাসনা প্রকৃতপক্ষে করা হচ্ছে, তা সঠিক হোক বা ভুল হোক; দ্বিতীয়ত, সেই সত্তা যিনি প্রকৃতপক্ষে ইবাদতের যোগ্য। এই আয়াতে শব্দটি প্রথম বার প্রথম অর্থে এবং দ্বিতীয় বার অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। -মাওলানা মওদূদী] (আল-ইউনুস ২৮:৮৮)

[It should be borne in mind that the word Ilaah is used in the Qur'an in two different senses, namely, the object or being, etc., to whom worship is actually being given, irrespective of whether rightly or wrongly, and the Being who is really worthy of worship. In this verse, the word is used in the first sense on the first occasion and in the other sense on the second. -.Maududi](al-Yunus 28:88)

...আর যারা আল্লাহর পরিবর্তে তাঁর অংশীদার বলে কথিত (সত্তাদের) কাছে প্রার্থনা করে, তারা কেবল ধারণা ও অলীক কল্পনার অনুসরণ করে। (আল-কাসাস ১০:৬৬)

....And those who, instead of praying to Allah, pray to His supposed associates do not but follow suppositions and idle guesses. (al-Qasas 10:66)

এই আয়াতগুলো তিনটি দিকের প্রতি ইঙ্গিত করে।

These verses point to three aspects.

প্রথমত, আরবরা তাদের ইলাহ বলে গণ্য করত তাদের উদ্দেশ্যে প্রার্থনা নিবেদন করত এবং বিপদের সময় কিংবা তাদের যেকোনো প্রয়োজন পূরণের জন্য তাদের আহ্বান করত।

The first is that the Arabs used to address their prayers to those whom they regarded as their ilaahs and invoke them in times of distress or for fulfilment of any of their needs.

দ্বিতীয়টি হলো, এই ইলাহগুলোর মধ্যে কেবল জিন, ফেরেশতা ও দেবতারাই ছিল না, বরং মৃত মানুষও ছিল; যেমনটি উপরের আয়াতসমূহের দ্বিতীয়টি থেকে দেখা যায়।

The second is that these ilaahs included not only Jinns, angels, and gods, but dead humans too, as one can see from the second of the above verses.

তৃতীয়টি হলো, তারা বিশ্বাস করত যে এই ইলাহগুলো তাদের প্রার্থনা শুনতে পায় এবং তাদের সাহায্যে এগিয়ে আসতে পারে।

The third is that they believed that these ilaahs could hear their prayers and could come to their rescue.

এই পর্যায়ে একটি বিষয় স্পষ্ট করে নেওয়া সমীচীন মনে হয়, তা হলো ইলাহ বা ইলাহসমূহের উদ্দেশে করা দু'আ এবং তাদের কাছে সাহায্য ও সহায়তা চাওয়ার প্রকৃতি। আমি যদি তৃষ্ণার্ত হয়ে আমার চাকরকে ডেকে পানি এনে দিতে বলি, কিংবা অসুস্থ হয়ে চিকিৎসার জন্য কোনো ডাক্তারকে ডাকি, তবে তাদের প্রতি আমার এই আহ্বান দু'আ নয়; অর্থাৎ এটি কোনো উপাস্যের উদ্দেশে প্রেরিত প্রার্থনার সদৃশ নয়, আর এর ফলে চাকর বা ডাক্তারও ইলাহ হয়ে যায় না। এগুলো প্রতিদিনের সাধারণ ঘটনা, এতে অতিপ্রাকৃত কিছুই নেই। কিন্তু আমি যদি তৃষ্ণার্ত বা অসুস্থ অবস্থায় চাকর বা ডাক্তারের পরিবর্তে কোনো ওলী বা দেবতাকে ডাকি, তবে তা স্পষ্টতই সেই ওলী বা দেবতাকে ইলাহ হিসেবে গণ্য করা এবং তাঁর উদ্দেশে দু'আ নিবেদন করার শামিল হবে।

It seems desirable to clear up one point, at this stage, about the nature of the prayer made to the ilaah or ilaahs and the help or succour sought of them. If I feel thirsty, and call to my servant to give me some water, or am unwell and call for a doctor for treatment, my summons to them does not constitute du’a, that is, it has no similarity to a prayer sent up to a deity, nor does this make either the servant or the doctor into an ilaah. Both these are common, in everyday happenings, with nothing of the supernatural about them. However, if I should, while feeling thirsty or unwell, call to some saint or god instead of the servant or a doctor, that obviously would amount to treating the saint or god as an ilaah and to my addressing a du’a to him.

একজন সাধককে, যিনি কবরে শায়িত এবং শত শত কিংবা হাজার হাজার মাইল দূরে আছেন, তাঁর উদ্দেশে দোয়া করা [মূলনীতিগতভাবে, দূরত্ব যদি কেবল কয়েক ফুট হতো তাতেও কোনো পার্থক্য হতো না; মূল বিষয় হলো এমন একজন মৃত ব্যক্তির উদ্দেশে দোয়া নিবেদন করা, যাঁর সম্পর্কে বিশ্বাস করা হয় যে সেই অবস্থায়, অথবা হয়তো সেই অবস্থার কারণেই, তাঁর কিছু অসাধারণ ক্ষমতা আছে; শুধু দোয়া শোনার ক্ষমতাই নয়, বরং তিনি ইচ্ছা করলে তা কবুল করার ক্ষমতাও তাঁর আছে। আরও বিশ্বাস করা হয় যে, সাধক নিজে দোয়া কবুল করতে না পারলে আল্লাহর কাছে সুপারিশসহ তা পৌঁছে দিতে পারেন।] স্পষ্টতই প্রমাণ করে যে আমি বিশ্বাস করি তিনি—মৃত হওয়া সত্ত্বেও—এত দূর থেকে দোয়া শোনার ক্ষমতা রাখেন, অথবা এত দূরের বিষয় সম্পর্কে অবগত আছেন; কিংবা আরবি শব্দ ব্যবহার করলে, তিনি "সামী" (সর্বশ্রোতা) ও "বাসীর" (সর্বদ্রষ্টা)। [আক্ষরিকভাবে, এই শব্দ দুটি—যেগুলো আসলে আল্লাহর ব্যক্তিগত দুটি গুণ—যথাক্রমে সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা অর্থ বোঝায়। আল্লাহর জ্ঞান সবকিছুকে ছাড়িয়ে যায় এবং যেখানে যা ঘটছে তিনি সবই জানেন। তাঁর সৃষ্টির ক্ষেত্রে এমন নয়; এসব দিক থেকে তাদের সামর্থ্য অত্যন্ত সীমিত। আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ যে তার শ্রবণসীমার বাইরে থেকে করা দোয়া শারীরিকভাবে শুনতে পারে, কিংবা তার দৃষ্টিসীমার বাইরে ঘটা ঘটনা দেখতে পারে—এমন বিশ্বাস করা মানে তাকে এমন ক্ষমতা আরোপ করা, যা কেবল আল্লাহর এবং যা তিনি কখনো তাঁর কোনো সৃষ্টিকে দেননি।] আমার এই কাজ স্পষ্টতই বোঝাবে যে আমি বিশ্বাস করি, তাঁরা সৃষ্টিজগতের উপর এমন কর্তৃত্ব প্রয়োগ করতে পারেন যে আমার কাছে পানি পৌঁছে দিতে পারেন কিংবা আমাকে অসুস্থতা থেকে সুস্থ করে তুলতে পারেন। যদি তাঁকে একজন দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়, তবে আমার দোয়ার অর্থ হবে আমি বিশ্বাস করি তাঁর পানি, স্বাস্থ্য ও রোগব্যাধির উপর ক্ষমতা আছে, এবং তিনি অতিপ্রাকৃত উপায়ে আমার প্রয়োজন পূরণের ব্যবস্থা করতে পারেন।

Addressing a prayer to a saint confined to his grave hundreds or even thousands of miles away [In point of principle, it makes no difference if the distance were of a few feet only, the significant point being the act of addressing a prayer to someone who is dead and is believed to possess, even in, or perhaps because of that state, some extraordinary powers not only of hearing the prayer but also of granting it if he so chooses. It is also believed that the saint may, if he cannot himself grant the prayer, pass it up to God with a recommendation] clearly indicates that I believe him – though dead – to be possessed of the power to listen to a prayer at such a distance or to otherwise being aware of things so far off or, if one may use the appropriate Arabic words, to be both samee’ and baseer’ [Literally, these words, which are actually two of Allah’s personal attributes, mean, the All-Hearing the All-Seeing, respectively. God’s knowledge transcends everything, and He is aware of everything that is happening anywhere. This is not the case with His creatures, whose capacities in these respects are severely limited. To believe someone other than God to have power to physically hear prayer offered out of his hearing or to see things happening out of his sight amounts to attributing to him powers which are God’s only, and which He has never given to any of His creatures] My action would clearly imply belief in their exercising such a way over the realm of creation as to be able to have water reach me or to make me recover from my illness. In the case of a god, my prayer would mean that I believe him to possess power over water and over health and sickness, and to therefore arrange, by supernatural means, to fulfil my needs.

সুতরাং, কারও কাছে দোয়া বা প্রার্থনা নিবেদন করার ভিত্তিতে অনিবার্যভাবে এই ধারণা থাকে যে, সেই ব্যক্তির কাছে কোনো অতিপ্রাকৃত কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা রয়েছে।

Thus, the basis on which a prayer is addressed to someone includes necessarily a concept of his being possessed of some supernatural authority and power.

আর নিশ্চয়ই আমি তোমাদের আশেপাশের জনপদসমূহ ধ্বংস করেছি, যেগুলোর ধ্বংসাবশেষ তোমরা দেখতে পাও। আর আমি তাদের কাছে নানাভাবে আমার নিদর্শনসমূহ বর্ণনা করেছি, যাতে তারা ফিরে আসে (তাদের ভ্রান্ত পথ ছেড়ে আমার দিকে)। তাহলে কেন তারা, যাদেরকে তারা ইলাহ বানিয়েছিল এবং যারা আমার নৈকট্য লাভের অধিকারী বলে ধারণা করেছিল, তারা তাদের সাহায্য করল না, তাদের ধ্বংসের সময়ে? বরং তারা তাদের ছেড়ে অদৃশ্য হয়ে গেল, আর তাদের মিথ্যা ও বানোয়াট কথাবার্তার অসারতা প্রকাশ পেয়ে গেল। [এখানে উদ্দেশ্য পৌরাণিক বা প্রাণহীন উপাস্য নয়, বরং সেই পুরোহিত ও অন্যান্য ব্যক্তিবর্গ, যারা মানুষের ইবাদত আদায় করত এবং এভাবে সত্য ইলাহের বিপরীতে নিজেদের ইলাহ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল] (আল-আহকাফ ৪৬:২৭-২৮)

And, verily, We did destroy the places of which you see ruins about you, and We showed them Our signs in diverse ways that they might turn (away from their wrong ways to Us). So why did not those whom they had made their ilaahs, and presumed to have access to Us, help them in their hour of doom? Far from helping, they abandoned them and made themselves scarce, exposing the hollowness of their falsehoods and fabrications. [The reference here obviously is not to mythological or inanimate gods, but to priests and others who exacted peoples’ worship and thus set themselves up as Ilaahs in opposition to the True Ilaah] (al-Ahqaf 46:27-28)

আর আমি কেন সেই সত্তার ইবাদত করব না, যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং যাঁর কাছে তোমাদের সকলকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে? আমি কি তাঁকে ছেড়ে অন্য ইলাহ গ্রহণ করব? যদি দয়াময় (আর-রাহমান) আমার কোনো ক্ষতি করতে চান, তবে তাদের সুপারিশ আমার কোনো কাজে আসবে না, আর তারা আমাকে উদ্ধারও করতে পারবে না। (ইয়াসীন ৩৬:২২-২৩)

And wherefore should I not give my worship to Him who created me and to Whom all of you will return? Should I take for myself ilaah other than Allah Who, should He Who is also Ar-Rahman wish me any harm, will avail me naught by their intercession, nor will they be able to come to my rescue? (al-Yaseen 36:22-23)

আর যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের অভিভাবক বা সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে, তারা বলে, "আমরা তো তাদের ইবাদত করি শুধু এজন্য যে তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে।" যে বিষয়ে তারা মতভেদ করছে, কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের মাঝে সে বিষয়ে ফায়সালা করবেন।

…And those who have taken others than Allah as protectors or helpers say, “We do not worship them except that they may bring us closer to Him.” Allah will decide for them on the Day of Judgement regarding that in which they differ….

(আয-যুমার ৩৯:৩)

(az-Zumar 39:3)

এবং তারা আল্লাহ ছাড়া এমন কিছুর ইবাদত করে যারা তাদের কোনো ক্ষতি করার বা উপকার করার ক্ষমতা রাখে না, আর তারা বলে যে এরা আল্লাহর কাছে তাদের সুপারিশকারী।

And they worship other than Allah those who have power neither to harm nor benefit them, and they say that they are their intercessors with Him.

(আল-ইউনুস ১০:১৮)

(al-Yunus 10:18)

এই আয়াতসমূহ থেকে আমরা প্রথমত যা শিখি তা হলো, আরবরা এমনটি বিশ্বাস করত না যে তাদের ইলাহগণই ঐশ্বরিকতার সবটুকু নিজেদের মধ্যে ধারণ করে, কিংবা তাদের উর্ধ্বে কোনো সর্বোচ্চ সত্তা নেই। তারা সুস্পষ্টভাবেই এমন একজন সর্বোচ্চ সত্তার অস্তিত্বে বিশ্বাস করত, যাঁর জন্য তারা 'আল্লাহ' এই বিশেষ নামটি ব্যবহার করত। আর তাদের ইলাহদের প্রসঙ্গে তাদের বিশ্বাস মূলত এই ধারণায় ছিল যে, তারা মহান আল্লাহর ঐশ্বরিকতায় কিছুটা অংশীদার, তাঁর কাছে তাদের কথার কিছুটা মূল্য আছে, এবং তাদের সুপারিশ কিছু লাভ বয়ে আনতে বা কিছু ক্ষতি-লোকসান প্রতিহত করতে পারে। এসব কারণেই তারা তাদেরকে আল্লাহ ছাড়া ইলাহ হিসেবে গণ্য করত। তাদের মতবাদ ও আচার-অনুষ্ঠান বিবেচনা করলে আমরা বলতে পারি, তাদের পরিভাষায় কাউকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করার অর্থ ছিল—এই বিশ্বাস রাখা যে, কেউ আল্লাহর কাছে সুপারিশ করার ক্ষমতা রাখে, তার কাছে সাহায্যের জন্য প্রার্থনা জানানো, সম্মান, শ্রদ্ধা ও ভক্তি প্রকাশক কিছু ইবাদত সম্পাদন করা, এবং তার জন্য নৈবেদ্য উৎসর্গ করা। আর আল্লাহ তা'আলা বলেছেন:

What we learn from these verses is, firstly, that it was not that the Arabs believed their ilaahs to account for the whole of divinity among themselves or that there was no Supreme Being over and above them. They quite clearly believed in the existence of such a Being for whom they employed the special Proper name of ‘Allah.’ As for their ilaahs, their belief consisted essentially of the concept that they enjoyed some share in the divinity of the Supreme God, that their word carried some weight with Him, and that their intercession could result in some gains or ward off some harm or loss. It was on these grounds that they regarded them as ilaahs besides Allah and, considering their precept and practice, we may say that it was the belief about someone to have power to intercede with God, the act of addressing of prayers to him for help, the performing of certain devotions indicative of respect and reverence and adoration, and the making of offerings, that constituted in their terminology, the treating of Him as ilaah. And God said:

“তোমরা দুই উপাস্য গ্রহণ করো না; উপাস্য তো কেবল একজনই…সুতরাং শুধু আমাকেই ভয় করো।” (আন-নাহল ১৬:৫১)

“Do not make two ilaahs; there is but one ilaah…So, fear Me alone.” (an-Nahl 16:51)

…এবং (ইবরাহীম) তাদের বললেন: তোমরা আল্লাহর সাথে যাদের শরিক করো, আমি তাদের ভয় করি না। আমার কোনো ক্ষতি হতে পারে কেবল যদি তিনি তা চান, অন্যথায় নয় (তোমাদের কথিত কোনো বা সব উপাস্যের মাধ্যমে)…. (সূরা আল-আনআম ৬:৮০)

…And (Ibrahim said to them): I fear not those you associate with God. Any harm can come to me only if He should will it, and not otherwise (through any or all of your supposed gods)…. (al-An’aam 6:80)

(এবং হূদের জাতি তাঁকে বলল:) আমরা তোমার সম্পর্কে এটাই মনে করি যে, আমাদের কোনো না কোনো ইলাহর অভিশাপে তুমি আক্রান্ত হয়েছ।

(And said Hud’s people to him:) All we think of you is that you are under the curse of someone or other of our ilaahs. (al-Hud 11:54)

এই আয়াতসমূহ অনুযায়ী আরবদের বিশ্বাস ছিল যে, তারা যদি তাদের ইলাহদের কোনো অপরাধের কারণ ঘটায় অথবা অন্যথায় তাদের অনুগ্রহ ও মনোযোগ থেকে বঞ্চিত হয়, তবে তারা মহামারি, দুর্ভিক্ষ, জীবন ও সম্পদের ক্ষতি, কিংবা অন্যান্য বিপর্যয়ে ভুগবে।

According to these verses, the Arab belief about their ilaahs was that if they should give them any cause for offence or should otherwise be deprived of their favours and attentions, they would suffer epidemics, famine, lose of life and property, or other calamities.

তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের ধর্মীয় পণ্ডিত ও রাব্বিদেরকে তাদের রব বানিয়ে নিয়েছে, এবং মারইয়ামের পুত্র ঈসাকেও; অথচ তাদেরকে কেবল এক ইলাহের ইবাদত করতে আদেশ দেওয়া হয়েছিল, যিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই। (সূরা আত-তাওবাহ ৯:৩১)

They made their religious scholars and rabbis their rabbs instead of Allah, and Jesus son of Mary too into one, although they had been told to worship but one ilaah only, besides Whom there is no ilaah at all…. (at-Tawbah 9:31)

আপনি কি সেই ব্যক্তিকে লক্ষ্য করেছেন, যে তার প্রবৃত্তিকে নিজের ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে? তার দায়িত্ব কি আপনি নিতে পারেন? (আল-ফুরকান ২৫:৪৩)

Have you noticed the men who has made his selfish desires his ilaah? Can you assume any responsibility about such a one? (al-Furqan 25:43)

এভাবেই মুশরিকদের কল্পিত উপাস্যরা তাদের চোখে সন্তান হত্যাকে একটি অনুমোদিত কাজ হিসেবে সুশোভিত করে দিয়েছিল… (আল-আন'আম ৬:১৩৭)

And in this wise did the supposed gods of pagans make infanticide appear an approved act in their eyes…. (al-An’aam 6:137)

তারা কি এমন কিছু শরীক বানিয়ে নিয়েছে যারা তাদের জন্য এমন দ্বীন প্রবর্তন করেছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?.... (আশ-শূরা ৪২:২১)

What! Have they partners in godhood who have established for them some religion without sanction from God?.... (ash-Shuraa 42:21)

এখানে আমরা আগে আলোচিত ধারণাগুলো থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন আরেকটি ইলাহ-এর ধারণা পাই।

Here we have yet another concept of ilaah very different from those dealt with above.

এখানে অতিপ্রাকৃত কোনো বিষয় নেই। এখানে ইলাহ বলতে বোঝানো হচ্ছে কোনো মানুষ, অথবা মানুষের নিজস্ব স্বার্থপর অহংবোধ বা স্বার্থপর কামনা-বাসনা। এর কাছে কোনো প্রার্থনা করা হয় না, এটিকে এমন ক্ষমতাধর বলেও গণ্য করা হয় না যে কারও ক্ষতি বা উপকার করতে পারে, কিংবা সাহায্য ও আশ্রয়ের জন্যও এর দিকে তাকানো হয় না। তবু এটি ইলাহ, কারণ এর আদেশ-নিষেধ এমনভাবে মেনে নেওয়া ও পালন করা হয় যে, এটি যা হালাল বা হারাম বলে ঘোষণা করে, তাকে সেভাবেই গ্রহণ করা হয়। আরও মনে করা হয় যে, আমাদের কী করা উচিত বা কী করা উচিত নয়, তা নির্দেশ দেওয়ার অধিকার তার নিজের ভেতরেই রয়েছে। এর আদেশের অনুমোদন দেওয়ার জন্য বা এর বিরুদ্ধে আবেদন করার জন্য কোনো উচ্চতর বা শ্রেষ্ঠ কর্তৃপক্ষ নেই।

Here there is no element of the supernatural. The ilaah here is some human being, or man’s own selfish ego or selfish desires. No prayers are offered to it, nor is it regarded as being in a position to will any harm or benefit to someone nor is it looked to for help or succour. It is an ilaah in the sense that its dictates are accepted and obeyed to such extent that that which it declares to be permitted or prohibited is treated as such, and it is deemed to have an inherent right to make us do or not do certain things, with no higher or superior authority whose approval might be necessary for its orders or which might be appealed to against them.

প্রথম যে আয়াতটি (আত-তওবা ৯:৩১) এখানে উদ্ধৃত করা হয়েছে, তাতে আলেম ও ইহুদি ধর্মগুরুদের ইলাহ বানিয়ে নেওয়ার কথা বলা হয়েছে। হাদিসে এর একটি অত্যন্ত স্পষ্ট ব্যাখ্যা পাওয়া যায়। হযরত ’আদি ইবনে হাতিম একবার এই আয়াত সম্পর্কে নবী ﷺ-কে জিজ্ঞেস করেছিলেন, আর উত্তরে নবী ﷺ তাঁকে জানিয়েছিলেন যে, "ইলাহ বানিয়ে নেওয়া"-র অর্থ হলো, আলেম বা ধর্মগুরুরা যা কিছুকে হালাল বা হারাম বলে ঘোষণা করতেন, তা আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে কী বলেছেন তা যাচাই না করেই মেনে নেওয়া।

The first verse we have quoted here (at-Tawbah 9:31) speaks of religious scholars and rabbis having been made into ilaahs. We get a very lucid explanation of this in Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim once asked the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمabout the verse, and in reply the Prophet صلى الله عليه وسلمtold him that what was characterised as taking as ilaahs was the practice of accepting as permitted or prohibited anything pronounced as such by the scholars or rabbis, without caring to ascertain what God had actually said about it.

দ্বিতীয় আয়াতটির (আল-ফুরকান ২৫:৪৩) অর্থ যথেষ্ট স্পষ্ট। যে ব্যক্তি কেবল নিজের প্রবৃত্তি ও কামনা-বাসনার নির্দেশ মেনে চলে, বরং নিজের ব্যক্তিগত মতামতকেই একমাত্র বিধান বলে গণ্য করে, সে কার্যত আল্লাহকে বাদ দিয়ে নিজের নফসকেই তার ইলাহ বানিয়ে নেয়।

As for the second verse, (al-Furqaan 25:43) the meaning is clear enough. He who obeys only the dictates of his selfish desires or inclinations or, rather regards his personal views as the only law, in effect makes his self his ilaah instead of God.

সর্বশেষ দুটি আয়াতে "শুরাকা" (shurakaa’) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, যাকে আমরা অনুবাদ করেছি "উপাস্য শরিক" বা "ঐশ্বরিকতায় অংশীদার" হিসেবে। যদিও এখানে "ইলাহ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়নি, তবু স্পষ্টভাবে বোঝা যায় যে, কোনো সত্তাকে শুরাকা গণ্য করা কার্যত তাকে ঐশ্বরিকতায় অংশের অধিকারী বলে বিশ্বাস করার সমতুল্য। এই আয়াতগুলোর মর্ম হলো, যারা আল্লাহর বিধানের অনুমোদন ছাড়াই কোনো প্রথা, নিয়ম বা আচার বৈধ মনে করে, তারা প্রকৃতপক্ষে ওই প্রথার প্রবর্তকদের ঐশ্বরিকতায় অংশের অধিকারী গণ্য করার অপরাধে অপরাধী, অর্থাৎ তাদেরকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করে।

The last two verses use the word shurakaa’ which we have translated as supposed gods or partners, in godhood, but although the word ilaah has not been used, the implication clearly is that to treat any beings, etc., as shurakaa’ amounts, in effect, to believing them to have a share in divinity. The import of these verses is that those who regard any custom or rule or practice as permissible although it has no divine sanction, are guilty of treating the originators of the custom, etc., as having a share in divinity, i. e., of treating them as ilaahs.