En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. Por el tiempo.

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem By time.

Ciertamente, el ser humano está en pérdida.

Verily man(kind) is in loss.

Excepto el que cree y obra el bien, y se encomienda mutuamente a la verdad y se encomienda mutuamente a la paciencia (Al-‘Asr).

Except for the one who believes and acts righteous deeds and enjoins to the truth and enjoins to patience (Al-‘Asr).

Cuando la revelación descendió sobre el Mensajero de Allah ﷺ por primera vez, su esposa Jadiya (ra) lo llevó a ver a su tío Waraqa bin Nawfal para preguntarle acerca de lo que el Mensajero ﷺ había visto y oído. Waraqa dijo: «Ciertamente este es el Namus (el mismo Ángel) que descendió sobre Musa bin Imran. Si yo permaneciera vivo hasta el día en que te expulsen, te apoyaría firmemente». El Mensajero ﷺ preguntó: «¡Oh tío!, ¿me expulsarán?». Él respondió: «Sí. Nunca un hombre vino con algo semejante a lo que tú has traído sin que fuera recibido con hostilidad».

When the revelation descended upon the Messenger of Allah (saw) for the first time, his wife Khadijah (ra) took him to see her uncle Waraqah Bin Nawfil to ask him about what the Messenger (saw) saw and heard. Waraqah said: ‘Indeed this is the Naamoos (same Angel) that came down upon Musaa Bin ‘Imraan. If I should remain alive till the day when you will be turned out then I would support you strongly’. The Messenger (saw) asked: ‘O Uncle, will they drive me out?’ He replied: ‘Yes. Never did a man come with something similar to what you have brought but was met with hostility’.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo: <<La rueda de molino del Islam está girando, así que gira hacia donde ella gire. En verdad, la autoridad y el Corán se separarán, así que aférrate al Kitab (el Corán). En verdad, líderes extraviados y que extravían tomarán el control de vuestros asuntos. Si los seguís, os llevarán por el mal camino, y si os oponéis a ellos, os matarán. Los Compañeros preguntaron: ¿Qué debemos hacer, oh Mensajero de Allah? Él ﷺ dijo: Haced exactamente lo que hicieron los compañeros de ‘Isa (as). Fueron clavados a la madera y partidos con sierras. Por Aquel en cuya mano está el alma de Muhammad, morir en el camino de Allah es mejor que vivir en desobediencia a Él>> (Narrado por Abu Nu’aim en ‘Dalaa’il An-Nubuwwa).

The Messenger of Allah (saw) said: <<The grinding wheel of Islaam is turning, so turn wherever it turns. Indeed the authority and Qur’aan will separate, so stick to the Kitaab (Al-Qur’aan). Indeed misguided and misguiding leaders will take over your affairs. If you follow them then they will lead you astray and if you opposed them they will kill you. The Sahaabah asked: What should we do O Messenger of Allah? He (saw) said: Do just as the companions of ‘Isaa (as) did. They were nailed to wood and they were split by saws. By the one in whose hand is Muhammad’s soul, death in the path of Allah is better than living in disobedience to him>> (Related by Abu Nu’aim in ‘Dalaa’il An-Nabuwwa’).

Además, Allah (swt) narró a Su Mensajero ﷺ las historias de los Profetas para que le quedara claro lo que sus hermanos entre los profetas padecieron en cuanto a rechazo, incredulidad, negación y daño, y cómo aquellos hombres de gran determinación se mantuvieron firmes ante ello. Esto era con el fin de fortalecer el corazón del Mensajero ﷺ y afirmarlo.

Additionally Allah (swt) narrated the stories of the Prophets to the Messenger of Allah (saw) to make evident to him that which his brothers from amongst the prophets were exposed to in terms of repulsion, disbelief, denial and harm and how those men of great determination stood up to this. This was in order to strengthen the heart of the Messenger (saw) and make it firm.

Allah (SWT) le dijo (ﷺ):

Allah (swt) said to him (saw):

Persevera con paciencia, como aquellos Mensajeros que poseían una firme determinación (Al-Ahqaaf 35).

So persevere with patience like those Messengers who possessed firm determination (Al-Ahqaaf 35).

Esto se debe a que las personas son personas, y la labor por el cambio implica que enfrentarán y estarán expuestas a lo mismo que quienes emprendieron esta labor antes que ellos en el pasado. Esto incluirá ser desechados, ser rechazados, ser negados, ser repudiados y ser combatidos. Al respecto, destacan las palabras que fueron dirigidas a Nuh (as):

This is because people are people and the work for change means that they will face and be exposed to the same as those who engaged in this work before them in the past. This will include being cast aside, being rejected, denied, repulsed and fought. In regards to this; the words that were spoken to Nuh (as) stand out:

No te vemos sino como a un hombre como nosotros, y no vemos que te sigan sino los más viles de entre nosotros [y que aceptan] a primera vista (sin reflexionar). Y no vemos que tengas mérito alguno sobre nosotros.

We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and who accept] at the first suggestion (without thinking). And we do not see you possessing any merit over us.

(Hud 27).

(Hud 27).

Este es precisamente el mismo discurso que hoy pronuncian los portadores de la Da‘wah.

This is the very same speech that the Da’wah carriers of hear today.

Por eso, quienes trabajan para revivir su Ummah, elevar su condición y su asunto, y cambiar lo que hay en ella hasta que Allah (SWT) cambie su realidad:

Therefore those who are working to revive their Ummah, elevate their status and affair and change what is within it until Allah (swt) changes its reality:

Ciertamente, Allah no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos cambien lo que hay en sí mismos (Ar-Ra'd 11).

Verily Allah does not change what exists within a people until they change what exists within themselves (Ar-Ra’d 11).

Es obligatorio para quienes trabajan avivar su determinación y afilar su ingenio para poder contrarrestar a su enemigo y derrotar a sus adversarios, siguiendo al Mensajero de Allah ﷺ y confiando en Allah (SWT). Allah (SWT) ha dicho en Su Kitaab Al-‘Azeez para recordar a los creyentes lo que encontrarán en cuanto al sufrimiento y lo que enfrentarán en cuanto a los peligros:

It is obligatory upon those working, to fuel their determination and sharpen their wits so that they can counter their foe and defeat their enemies, whilst following the Messenger of Allah (saw) and relying upon Allah (swt). Allah (swt) has said in His Kitaab Al-‘Azeez to remind the believers of what they will come across in terms of suffering and what they will face in terms of dangers:

Y recordad cuando erais pocos y se os consideraba débiles en la tierra, y temíais que los hombres os secuestraran, pero Él os proporcionó un lugar seguro, os fortaleció con Su ayuda y os proveyó de cosas buenas para que pudierais ser agradecidos (Al-Anfaal 26).

And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His Help, and provided you with good things so that you might be grateful (Al-Anfaal 26).

Ciertamente, es obligatorio para quien desee revivir a la Ummah tener en cuenta lo que le sucedió al Mensajero de Allah ﷺ y a sus nobles compañeros (rah), la medida en que Allah (swt) los puso a prueba y los probó, y cómo afrontaron esto. Cómo lucharon contra su Nafs y la construyeron sobre aquello que Allah (swt) hizo obligatorio en cuanto al conocimiento (‘Ilm) y la acción (‘Amal). El conocimiento de lo que es necesario y de aquello a lo que se llama, y la acción para llevar eso a la realidad de la vida. Esto se realiza con todo lo que se exige en términos de tenacidad, perseverancia y esfuerzo, aceptando todo lo que llega en forma de pruebas y aflicciones. Esto se debe a que la preparación del Nafs (elf) y su colocación en la posición central de responsabilidad y liderazgo para esta Ummah hacen que el conocimiento de lo que exige esta responsabilidad sea algo inevitable e indispensable.

Indeed it is incumbent upon anyone desiring to revive the Ummah to take into account that which befell the Messenger of Allah (saw) and his noble companions (rah) , the extent to which Allah (swt) put them on trial and tested them and how they stood up to this. How they struggled with their Nafs and built it upon that which Allah (swt) had made obligatory in terms of knowledge (‘Ilm) and action (‘Amal). Knowledge of what is needed and what is being calling to, and action to bring that into the reality of life. This is performed with all that is demanded in terms of tenacity, perseverance and effort whilst taking all that comes in terms of trials and afflictions. This is because the preparation of the Nafs (elf) and placing it in the central position of responsibility and leadership for this Ummah makes knowledge of what this responsibility demands an inevitable and indispensable.

Entre las obligaciones más grandes que exigen la responsabilidad y el liderazgo se encuentra la responsabilidad de atender a más de mil millones de musulmanes y la futura responsabilidad de atender los asuntos de todo el mundo, para que se cumplan las palabras de Allah (SWT):

From amongst the greatest obligations that responsibility and leadership demands is the responsibility of attending to over one thousand million Muslims and the future responsibility of attending to the affairs of the entire world, so that the words of Allah (swt) can be realised:

Y así hemos hecho de vosotros una comunidad (justa) de en medio, para que seáis testigos sobre la humanidad y el Mensajero sea testigo sobre vosotros (Al-Baqarah 143).

And as such we have made you the best (just) nation in order for you to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you (Al-Baqarah 143).

Entre las mayores obligaciones que exige la responsabilidad está la adquisición del conocimiento de lo que es preceptivo y necesario. De lo contrario, ¿cómo podría la persona responsable ser responsable de un pueblo si no conoce cuál es esta responsabilidad y en qué consiste? Y ¿cómo es posible que el pueblo sea guiado por este responsable si él desconoce hacia dónde debe conducirlo? Quien dijo: "La Ummah no entrega su liderazgo al ignorante ni al cobarde" dijo la verdad. Sin embargo, esto no significa que la persona deba permanecer en silencio hasta tener conocimiento de todos los asuntos. Más bien, desde la perspectiva de la persona, la cuestión gira en torno a tomar la firme resolución de conocer lo que es necesario conocer y lo que requiere para cumplir con su responsabilidad, y a emprender la labor de acuerdo con el conocimiento que le ha llegado y que ha comprendido. El Mensajero de Allah ﷺ transmitía lo que oía de la Wahy (revelación) y lo que le era revelado de parte de su Rabb, sin esperar a completar el conocimiento, y continuó en la Da'wah, la transmisión y la puesta en práctica durante veintitrés años. Transmitía el Aayah, la Surah o el Hadiz tan pronto como descendía la Wahy, y él ﷺ dijo:

From amongst the greatest obligations that responsibility demands is the acquisition of knowledge for what is required and needed. Otherwise how can the responsible person be responsible over a people if he does not know what this responsibility is and what it entails? And how is it possible for the people to be led by this responsible person whilst he is unaware of what direction he should be leading them? The one who said: ‘The Ummah does not give its leadership to the ignorant or the coward’ spoke the truth. This does not mean however that the person should remain silent until he has knowledge about everything matter. Rather the issue from the perspective of the person revolves around making the firm resolution to know what is necessary to know and what he requires in order to fulfil his responsibility and to undertake the work in accordance to the knowledge that has reached him and he has understood. The Messenger of Allah (saw) used to convey what he heard from the Wahi (revelation) and what was revealed to him from His Rabb whilst not waiting for the completion of the knowledge and he continued in the Da’wah, conveyance and implementation for twenty-three years. He would convey the Aayah, Surah or Hadeeth as soon as the Wahi had descended and he (saw) said:

<<Transmitan de mi parte aunque sea un solo aleya>> (Al-Bujari, Ahmad, At-Tirmidhi, de Ibn ‘Umar (ra)).

<<Convey from me and even if it is one Aayah>> (Al-Bukhaari, Ahmad, At-Tirmidhi from Ibn ‘Umar (ra)).

Y él (ﷺ) también dijo: <<Que Allah ilumine el rostro de la persona que oye un hadiz de mí, lo memoriza y lo transmite. Puede ser que quien porta el fiqh (conocimiento/comprensión) lo transmita a alguien con más fiqh que él, y puede ser que el portador de este fiqh no sea un faqeeh (una persona conocedora)>> (Imam Ahmad en su Musnad y At-Tirmidhi, de Ibn Mas'ud (ra)).

And he (saw) also said: <<May Allah illuminate the person who hears a Hadeeth from me and memorizes it so that he can convey it. It may be that a person who carries Fiqh (knowledge/understanding) conveys it to someone with more Fiqh than that person and it may be that the carrier of this Fiqh is not a Faqeeh (A knowledgeable person)>> (Imaam Ahmad in his Musnad and At-Tirmidhi from Ibn Mas’ood (ra).

En cuanto al individuo, en lo que respecta a la Kutlah, también es una de sus mayores obligaciones comprender y ser consciente de lo que exige y necesita, y entender plenamente su responsabilidad, conocer su posición y la posibilidad de que asuma el liderazgo sobre su juventud, su Ummah e incluso el mundo, cuando llegue al ámbito de su verdadera responsabilidad. Por ello, resulta esencial e indispensable trazar un plan y una planificación completa y detallada respecto a lo que desea inculcar y formar en su juventud, de modo que pueda ganarse la confianza y la fe de la Ummah y conducirla conforme a dicha planificación, comprendiendo plenamente lo que ocurre en el mundo que le rodea en cuanto a realidades y acontecimientos. Así, la Kutlah será capaz de presentar soluciones y tratamientos adecuados, sólidos y correctos, sabiendo que las realidades y los acontecimientos están siempre cambiando y nunca dejan de cambiar. Adoptar una postura frente a estas realidades y acontecimientos al presentar soluciones y tratamientos es un asunto necesario, en coherencia con seguir el ejemplo de lo que vino en el Corán. Esto se debe a que fue revelado ante realidades y sucesos, desenmascaró los planes y conspiraciones que se tramaban, y abordó intelectualmente lo que ocurría, hasta el punto de dirigirse incluso a quien prohibió a otro realizar la Salat.

This relates to an individual, as for the Kutlah, then it is also of its greatest obligations to understand and be aware of what it requires and needs and to fully comprehend its responsibility, understand its position and the possibility of it taking the leadership over its youth, Ummah and even the world when it comes within the realm of its actual responsibility. This makes it essential and indispensable to put down a blueprint and complete detailed planning in regards to what it wants to culture and raise its youth with and so that it can earn the trust and confidence of the Ummah and lead her in accordance to the planning, whilst fully comprehending what is happening in the world around her in terms of realities and events. This is so that the Kutlah is capable of presenting suitable solutions and treatments that are sound and correct whilst realising that the realities and events are always changing and never stop changing. Adopting a position towards these realities and events whilst presenting solutions and treatments is a necessary matter in respect to following the example of what came in the Qur’aan. This is because it was revealed upon the realities and incidents, it exposed the schemes and conspiracies that were being hatched and it addressed what happened intellectually, to the extent that it even addressed the one who forbade another to perform the Salaah:

¿Has visto al que prohíbe a un siervo cuando ora? (Al-'Alaq 9-10).

Have you seen the one who forbids, a slave when he prays (Al-‘Alaq 9-10).

Por lo tanto, la Kutlah debe expresar abiertamente su postura en relación con los acontecimientos y las realidades, y adoptar las posiciones y actitudes que le es obligatorio tomar, sin temer las consecuencias ni a nadie más que a Allah (SWT). En consecuencia, la Kutlah no simpatiza con el gobernante, no adula ni lisonjea al líder, y no guarda silencio ante un Munkar (un mal manifiesto).

Therefore the Kutlah must openly express its view in relation to the events and realities and adopt the positions and stances that it is obligatory for it to take whilst not fearing the consequences or anything other than Allah (swt). As such the Kutlah does not sympathise with the ruler or adulate and fawn the leader and it does not remain silent over a Munkar (clear wrong):

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

Desean que transijas [en tu postura], para que ellos también transijan [contigo] (Al-Qalam 9).

They wish that you would soften/compromise [in your position], so they would soften [toward you] (Al-Qalam 9).

Este es el significado del nafs que lucha con el conocimiento y la paciencia frente a todas las adversidades. Esto se demuestra en los ejemplos de Bilāl Al-Habashiy y Jabbāb ibn Al-‘Arat (que Allah esté complacido con ellos), quienes soportaron severas palizas y mucho sufrimiento, hasta el punto de que uno de ellos llevó el asunto de su sufrimiento al Mensajero de Allah ﷺ, y él respondió diciendo: <<Tengo esperanza en Allah de que una mujer podrá viajar entre Yemen y Al-Furāt (Irak) sin temer nada salvo a Allah y al lobo por sus ovejas>>. Estas fueron lecciones que el Mensajero de Allah ﷺ inculcó en sus Compañeros para que pudieran elevarse al nivel de responsabilidad y liderazgo. En cuanto a su ﷺ declaración a la familia de Yāsir:

This is the meaning of the Nafs that strives with knowledge and patience in the face of all hardships. This is demonstrated in the examples of Bilaal Al-Habashiy and Khabbab Bin Al-‘Aratt (rah), who both endured severe beating and much suffering to the extent that one of them raised the issue of their suffering to the Messenger of Allah (saw) and he responded by saying: <<I have hope in Allah that a girl will be able to travel between Yemen and Al-Furaat (Iraq) without having to fear anything but Allah and he sheep>>. These were lessons that the Messenger of Allah (saw) inculcated into his Sahaabah (rah) so that they could be raised to the level of responsibility and leadership. As for his (saw)’s statement to the family of Yaasir:

«Persevera con paciencia, oh familia de Yāsir, pues en verdad vuestro destino señalado es el Paraíso» (Ibn Hisham).

<<Persevere in patience O family of Yaasir for verily your appointed destination is Paradise>> (Ibn Hisham).

Seguida por la respuesta de Sumayyah, en la que dijo:

Which was followed by the reply of Sumayyah in which she said:

«Es como si lo tuviera delante de mí, oh Mensajero de Allah» ﷺ.

<It is as if I can see it in front of me O Messenger of Allah>.

Esto representa otra lección, de otro tipo, que se relaciona con soportar el daño y perseverar con paciencia ante las dificultades.

So this represents another lesson, of a different kind, which relates to enduring the harm and persevering patiently in the face of hardships.

Lo siguiente se refiere a los distintos tipos de sufrimiento que se enfrentan al dedicarse a esta labor:

The following relates to the different types of suffering that are faced when engaging in this work:

El poeta dijo: La injusticia (zulm) sufrida a manos de quienes están cerca (en parentesco) es mucho más severa, muchas veces más.

The poet said: The Zhulm (oppression) suffered at the hands of those who are close (in relation) is more severe many times over.

Este tipo de sufrimiento forma parte de la Sunnah de Allah (swt) respecto a Sus criaturas, y Él relató a Su Mensajero lo que había ocurrido con los Anbiyaa' (Profetas) que le precedieron. Así, está el ejemplo de Sayyidunaa Nuh (as), quien fue puesto a prueba y probado tanto con respecto a su esposa como a su hijo.

This type of suffering is from the Sunnah of Allah (swt) in regards to his creation and He narrated upon His Messenger what had happened with the Anbiyaa’ (Prophets) who preceded him. So there is the example of Sayyidunaa Nuh (as) who was put on trial and tested in respect to both his wife and son:

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) states:

Allah pone como ejemplo a quienes no creyeron: la esposa de Noé y la esposa de Lot. Ambas estaban bajo la tutela de dos de Nuestros siervos justos, pero los traicionaron (At-Tahrim 10).

Allah presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them (At-Tahreem 10).

Y Él (swt) dice:

And He (swt) says:

Y Nuh llamó a su hijo, que estaba apartado de ellos: «¡Oh, hijo mío!, sube a bordo con nosotros y no estés con los incrédulos». Pero él dijo: «Me refugiaré en una montaña que me protegerá del agua». [Nuh] dijo: «Hoy no hay protector contra la orden de Allah, salvo aquel de quien Él se compadezca». Y las olas se interpusieron entre ellos, y él fue de los ahogados (Hud, 42-43).

And Nuh called to his son who was apart [from them]: "O my son, come aboard with us and be not with the disbelievers. But] he said, "I will take refuge on a mountain to protect me from the water." [Nuh] said: "There is no protector today from the decree of Allah, except for whom He gives mercy." And the waves came between them, and he was among the drowned (Hud 42-43).

Y Él (swt) reveló las historias de las distintas naciones y lo que hicieron con los profetas que les fueron enviados, incluyendo lo que se narra sobre los Banu Israel, lo que hicieron y cómo mataron a los profetas sin ningún derecho ni justificación.

Es algo natural y evidente que las personas se muestren hostiles hacia cualquier nueva idea que pretenda cambiar el modelo y el estilo de vida que viven y han adoptado, y que se opongan a ella. Naturalmente rechazarán todo aquello que aspire a un cambio completo en las relaciones que los unen entre sí, relaciones sobre las que se ha formado su sociedad y se han construido sus intereses y sistemas, además de aquello en lo que sus sentimientos y sensaciones se han unificado. Y tenemos en el Mensajero de Allah ﷺ el mejor ejemplo de esta realidad, pues no fue su invitación a la unicidad de Allah y a Su adoración lo que provocó la ira de los Quraish y de los árabes. Esto se debe a que antes de él hubo otros que lo hacían, como la Jamaa'ah Al-Hanafiyah (el grupo monoteísta), entre los que estaban personas como Waraqah Bin Naufil y Al-Qas Bin Saa'idah Al-Iyaadi, quienes solían dirigirse a la gente en el mercado de 'Ukaazh y decir: "Qas jura por Allah que no hay pecado en Él; para Allah hay una religión (Deen) mejor que la religión que ustedes siguen". A pesar de esto, los árabes no se mostraron hostiles hacia ellos ni se opusieron a ellos, porque no se oponían ni desafiaban las relaciones que existían entre ellos, ni atentaban contra sus intereses o su modo de vida.

It is a natural and obvious matter to expect the people to be hostile to and stand in the way of any new idea that aims at changing the model and style of life that they are living and have adopted. They will naturally oppose anything which targets a complete change in the relationships that connect them together and upon the basis of which their society has been formed and their interests and systems have been built, in addition to that which their feelings and sensations have unified upon. And we have in the Messenger of Allah (saw) the best example of this reality as it wasn’t his invitation to the oneness of Allah and His worship that stirred the anger of the Quraish and the Arabs. This is because there were others before him who used to do this like the Jamaa’ah Al-Hanafiyah (the monotheistic group) who included the likes of Waraqah Bin Naufil and Al-Qas Bin Saa’idah Al-Iyaadi who used to address the people in the market of ‘Ukaazh and say: ‘Qas swears by Allah, there is no sin in him, to Allah belongs a Deen that is better than the Deen that you are following’. Despite this the Arabs were not hostile towards him nor did not stand against him and this is because he did not stand in opposition to and challenge the relationships that existed between them, nor did he stand against their interests or their model of living.

Sin embargo, cuando oyeron al Mensajero de Allah ﷺ decirles: <<Di: Lā ilāha illā Allāh y tendréis éxito>>, y cuando oyeron lo que le llegaba de los versículos del Corán, comprendieron las consecuencias de aquello y les quedó claro que él quería cambiar su punto de vista sobre la vida, derribar su entidad presente y construir una nueva entidad sobre una nueva base y un nuevo punto de vista de la vida. Esto acabaría con sus intereses y su liderazgo, y haría que la soberanía en el gobierno perteneciera a Allah y no a ellos. Por tanto, su rebelión, su hostilidad y sus esfuerzos por acabar con la Da‘wah se basaban en esta comprensión. El enfrentamiento fue entre el Mensajero de Allah ﷺ y sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos) por un lado, y los Quraish y los árabes por el otro. Los débiles fueron torturados, como Bilāl, ‘Ammār, Yāsir, Sumayya y ‘Abdullāh ibn Mas‘ūd, entre otros muchos (que Allah esté complacido con ellos), mientras que quienes pudieron emigrar, como Ja‘far, ‘Uthmān y ‘Abdullāh ibn Ŷaḥsh, entre otros (que Allah esté complacido con ellos), lo hicieron. ¡Y qué hermosa es la descripción que el Señor de los mundos ha dado de esta realidad de sufrimiento y de las recompensas de la paciente perseverancia cuando dice (exaltado sea):

El objetivo es establecer el Islam en la realidad de la vida, lo que significa hacer de las normas del Islam el regulador de la conducta y el comportamiento de las personas, además de hacer de las reglas islámicas la base de lo que rige las relaciones que existen dentro de la sociedad. También significa hacer que la soberanía pertenezca a la Shar'a (la legislación islámica divina) y llevar el Islam al mundo hasta que la prueba y el argumento hayan sido establecidos sobre la humanidad y las personas hayan sido sacadas de la oscuridad y llevadas a la luz. Esto es lo que significa llevar el Islam a la realidad de la vida, y lo que significa construir una Ummah, cambiar aquello sobre lo que se fundamenta la sociedad, y establecer un Estado que asuma la responsabilidad de aplicar e implementar el Islam internamente y de llevarlo como una invitación al mundo.

The objective is to establish Islaam within the reality of life which means making the rulings of Islaam the regulator of the people’s behaviour and conduct, in addition to making the Islamic rules the basis of what regulates the relationships that exist within the society. It also means making the sovereignty belong to the Shar’a (Divine Islamic legislation) and to carry Islaam to the world until the proof and argument has been established upon mankind and the people have been taken out of the darkness and brought into the light. This is what bringing Islaam into the reality of life means and what it means to build an Ummah, change what the society is upon and to establish a State that takes over the responsibility to apply and implement Islaam internally and to carry it as an invitation to the world.

El trabajo tiene como objetivo construir una Ummah y cambiar los pensamientos y sentimientos sobre los que se asienta la sociedad. Este trabajo significa que la corrupción de las relaciones establecidas se hace evidente y clara para la gente, ya sean relaciones que existen entre los individuos entre sí, o relaciones que existen entre el pueblo y el órgano y la autoridad ejecutiva, o la corrupción de las relaciones entre el órgano ejecutivo y las demás instituciones y departamentos. Si este trabajo se llevara a cabo, e incluso si solo se realizara mediante el poder del pensamiento, donde la línea recta se presenta frente a la línea torcida, esta labor seguiría desestabilizando y provocando a quienes han sido colocados en posiciones de autoridad y son responsables de la implementación del sistema. Provocará su ira y los empujará a intentar acabar con esta Da'wah utilizando muchos estilos distintos para lograrlo, siendo el menos grave y más leve de ellos la cárcel. Esto se debe a que comprenden y se dan cuenta de que la existencia y presencia de este pensamiento dentro de la Ummah significaría para ellos la desaparición de su autoridad gobernante y el fin de sus intereses.

The work aims to build an Ummah and to change the thoughts and sentiments that the society is established upon. This work means that the corruption of the standing relationships is made evident and clear to the people, whether these are relationships that exist between the individuals amongst themselves or relationships that exists between the people and the executive body and authority, or the corruption of the relationships between the executive body and the other institutions and departments. If this work was undertaken and even if it was only undertaken by utilising the power of thought alone where the straight line is presented in front of the crooked line, this work would still unsettle and provoke those who have been placed in the positions of authority and are responsible for the implementation of the system. It will provoke their anger and push them towards attempting to finish off this Da’wah using many different styles to achieve this, the least and lightest of which is imprisonment. This is because they comprehend and realise that the existence and presence of this thought within the Ummah would mean for them the disappearance of their ruling authority and the end to their interests.