Hemos afirmado: No es posible que se produzca el renacimiento sino después de que el ser humano haya comprendido el significado o propósito de su existencia dentro de la vida, de manera que pueda formar los conceptos correctos sobre ella. En otras palabras: hasta que sea capaz de organizar sus relaciones, definir su conducta y satisfacer sus necesidades y apetitos (necesidades orgánicas e instintos). Esto debe suceder inevitablemente con otros, de entre las personas, otros seres vivos y las cosas materiales que necesita en la vida. Esto se debe a que es un ser humano que vive entre otras personas y otras naciones, entre las distintas criaturas de esta tierra dentro de este vasto universo. Entonces, ¿cómo puede relacionarse con las personas, con otros seres vivos o con las cosas materiales para satisfacer sus necesidades y colmar sus deseos, si no posee una visión de esta vida que vive y no comprende esta vida ni su posición dentro de ella?

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

Por esta razón es necesario que su respuesta sobre el sentido de su existencia en la vida esté precedida por un conocimiento verdadero y una comprensión de todas estas cosas en conjunto. Así, debe tener un pensamiento fundamental sobre el ser humano, los seres vivos y el universo, lo que significa que debe poseer un pensamiento fundamental y comprensivo de todas estas cosas en conjunto. Este pensamiento fundamental será el principio (o base) de su pensamiento y el lugar del que brota todo concepto sobre esta vida, y será el regulador y organizador de toda conducta y relación. Si verdaderamente quiere revivir y elevarse al rango y nivel con que Allah (swt) lo ha honrado, al nivel del ser humano, debe poseer esto. Aquí es donde se eleva con aquello que Allah (swt) le ha concedido en cuanto a su mente, que es única en él y se diferencia de los demás componentes vitales de su cuerpo, que comparte con otras cosas existentes en cuanto a su composición material y elemental. Sin embargo, si desea permanecer para siempre apegado a la tierra, aferrarse a ella y vivir del mismo modo que otros seres vivos, como el ganado, por ejemplo, estaría cerrando sus oídos a lo que escucha y sus ojos a lo que ve, y habría abandonado la bendición y el favor que Allah (swt) había dispuesto para él.

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

Este tipo de persona ha sido descrito por Allah (SWT):

This type of person has been described by Allah (swt):

Tienen corazones con los que no comprenden, tienen ojos con los que no ven y tienen oídos con los que no oyen. Son como ganado; más aún, están más extraviados. Ésos son los desatentos (Al-A'raaf 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

O Su declaración (swt):

Or His statement (swt):

Y recítales, [oh Muhammad], la noticia de aquel a quien concedimos Nuestros signos, pero se separó de ellos; entonces Satanás lo persiguió, y se convirtió en uno de los extraviados.

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

Y si Nos hubiéramos propuesto, lo habríamos elevado con ellas, pero se aferró a la tierra y siguió su propio deseo. Así que su ejemplo es como el del perro: si lo persigues, jadea, o si lo dejas, [igualmente] jadea. Ese es el ejemplo de la gente que desmintió Nuestras aleyas. Relata, pues, las historias, quizás reflexionen (Al-A'raaf, 175-176).

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

Por esta razón, quien desee el renacimiento debe poseer una idea integral sobre el universo, el ser humano y la vida, y sobre lo que está antes de la vida de este mundo, y sobre su relación en conjunto con lo que sigue a la vida del Dunyaa (mundo). Por tanto, debe poseer una creencia (`aqīdah) racional e intelectual que forme la base de su pensamiento y de la cual emanan todos sus sistemas y leyes. Esta creencia también definirá su punto de vista sobre la vida, lo que significa que le especificará la base sobre la cual debe interactuar y comportarse con las personas y las cosas que encuentra en la vida. Desde otro ángulo, este pensamiento integral debe incluir fundamentos que expliquen la manera de implementar estos sistemas y leyes, de la misma forma que debe incluir el método que explique la manera de hacerlo realidad en la vida real y de que llegue a todas las personas. En resumen, debe tener una ideología (Mabda’) por la que se guía, con la que guía y con la que conduce a otros de la humanidad. Esto exige, por tanto, que sean en su colectivo como si fueran la ideología viva que recorre a la gente, pues ellos, su cultura, su conducta y su comportamiento representan el espejo de la imagen de la ideología que portan, para que el pensamiento al que llaman quede impreso en ellos. Asimismo, es un deber para ellos, mientras su labor esté orientada a revivir a la Ummah y a llevar a la sociedad hacia un mejor estado y condición, conocer la realidad en la que trabajan. Necesitan el conocimiento que les permita presentar un tratamiento adecuado o una prescripción apropiada para cada problema, incidente o realidad, tanto las enfermedades fundamentales como las enfermedades secundarias que carcomen el cuerpo de la Ummah, desgarran la sociedad y envenenan los ambientes. Por lo tanto, no basta con que el conocimiento o lo que se llama a seguir se limite a la 'Aqeedah y a la comprensión de sus ideas y dictámenes.

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

En cuanto a dar detalles sobre esto, diremos que se les exige lo siguiente:

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

Es bien sabido que llevar la Da'wah islámica es Fard (una obligación) para todo musulmán, pues es un mensaje que se le ha encomendado transmitir y difundir entre la gente: <<Que Allah guíe a un hombre por tu mano es mejor para ti que todo lo que el sol ha salido y se ha puesto sobre>> (As-Suyooti, Al-Jaami' As-Sighaar, hadiz hasan), y en otra narración: <<Mejor para ti que aquello sobre lo que ha salido el sol>>, según lo relata At-Tabaraani de Ibn Raafi'.

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

Y Allah (SWT) dijo:

And Allah (swt) said:

Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y discute con ellos de la mejor manera. Ciertamente, tu Señor es el mejor conocedor de quien se extravía de Su camino, y Él es el mejor conocedor de quienes están [rectamente] guiados (An-Nahl 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

Sin embargo, el asunto no es simplemente llevar una Da'wah, sino llevar una Da'wah con un objetivo específico: construir una Ummah y revivirla sobre una base concreta, y establecer un Estado que haga presente el Islam en la realidad de la vida. En otras palabras, se trata de hacer que los musulmanes tomen conciencia para que puedan aplicar una norma de la Shar'iy que ha quedado suspendida, a saber, la entrega del juramento de lealtad al Khaleefah.

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

El Mensajero (ﷺ) dijo:

The Messenger (saw) said:

<<Y quien muera sin tener el Bay'ah sobre su cuello, muere una muerte de Jahiliyyah (Muslim)>>.

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

Por tanto, la Da'wah debe llevarse a cabo con un objetivo específico, y la consecución de este objetivo no es posible mediante la labor individual ni mediante la predicación y la exhortación. Así pues, es esencial que esta labor se realice dentro de un partido, bloque o estructura (Kutlah), y que la labor individual se aleje de las mentes de la gente. Este es, por tanto, el sentido de su existencia en esta vida: vive por esto y para transmitir el mensaje, hacérselo llegar a la gente y llevarlo a la realidad de la vida.

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

Quien desee revivir la Ummah debe tener una comprensión de la ideología con su pensamiento (Fikrah) y su método (Tariqah), donde la Aqeedah (creencia) se toma a partir de la certeza racional (Yaqeen) y se construye sobre la mente. Debe comprender lo que emana de la Aqeedah en cuanto a Ahkaam y soluciones, y tener una comprensión de los medios y estilos que conducen a difundirla y transmitirla a la gente. Esto incluye también comprender lo que esta Aqeedah ha traído y lo que emana de ella en cuanto a las normas que explican la manera de salvaguardar o proteger la propia ideología. Debe asimismo comprender las reglas que explican la manera de aplicar lo que la ideología ha traído, además de comprender la forma específica de difundir la propia ideología, de modo que se extienda a todas las personas y se imponga mediante la expansión de la autoridad islámica (la ideología) sobre los pueblos, permitiéndoles así creer en ella.

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

El modo o Tariqah (método) que permite el establecimiento de la ideología en la vida debe ser conocido. Este conocimiento comienza desde el momento en que el pensamiento surge por primera vez en una persona o en un grupo de personas, al que sigue la formación de un bloque partidario (Takattul) fundado sobre este pensamiento. Este Takattul se construye, por tanto, intelectualmente o mediante el pensamiento. Los portadores de esta ideología y los miembros de este bloque partidario (Takattul) son formados con una cultura específica y unificada, de modo que cada individuo se convierta en una representación de la ideología. A esto se suma el contacto con la gente y el llamamiento a ella hacia la ideología, de manera que se gane su confianza y su fe por medio de la ideología. La ideología se lleva entonces a la práctica mediante la interacción, con el fin de alcanzar la posibilidad de poner las normas y soluciones en situación de ser aplicadas, es decir, de alcanzar el gobierno y la autoridad. De este modo, la ideología se establece en la realidad de la vida tal como lo hizo el Mensajero de Allah ﷺ. Es, por tanto, necesario distinguir entre el modo de llevar la ideología a la vida, es decir, al gobierno, y el modo de implementar la ideología y difundirla, es decir, emprender las acciones de gobernar con todos sus Ahkaam en lo que respecta a la salvaguarda de la ideología, la aplicación de las soluciones, el fomento y cuidado de los asuntos del pueblo y la difusión de la ideología en el mundo mediante la Yihad.

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

El Mensajero de Allah ﷺ siguió la primera manera (o método) desde el momento del descenso de la Wahi (revelación) hasta la realización de la Hijrah y el establecimiento del Estado, que llevó la ideología a la realidad de la vida. Luego pasó a la segunda parte, representada en el aspecto práctico del método (Tariqah). Así, emprendió la aplicación de los Ahkam (normas) de esta ideología y, como resultado, construyó la sociedad más elevada que la historia haya conocido y estableció un renacimiento que el mundo jamás ha presenciado igual. Por tanto, es obligatorio que la Tariqah (método) del Mensajero de Allah ﷺ, con ambas partes, sea el mismo método mediante el cual se lleva hoy a cabo la Da'wah, manteniendo con claridad la diferencia entre ellas, de modo que cada parte ocupe su lugar y contexto correctos.

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

Al examinar el Tariqah (método) del Mensajero de Allah ﷺ, encontramos que estableció un bloque político (Takattul) que se fundaba sobre la ideología, es decir, sobre una sola 'Aqeedah y un único pensamiento. Esto puede verse claramente en las palabras de 'Umar Ibn ul-Khattaab (ra) cuando dijo: <No hay Islam sin la Jama'ah (colectivo), no hay Jama'ah sin Imaarah (liderazgo y autoridad), y no hay Imaarah sin obediencia>. Esto niega el trabajo individual, que es contrario al Islam en lo que respecta a la consecución de un objetivo específico. Entonces, ¿cómo puede ser trabajo individual cuando el objetivo ha sido definido por la ideología y cuando la naturaleza de la obra exige la existencia de una Jama'ah (grupo colectivo) con un liderazgo? Sin embargo, esto no significa cualquier grupo con cualquier tipo de liderazgo, sino que significa un grupo político, además de un liderazgo político.

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

En cuanto a la exigencia de que la comunidad (Jamaa'ah) sea política, esto se debe a las siguientes razones:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

a) El objetivo para el que surgió el bloque partidista y la fard (obligación) que hizo obligatoria su existencia es el cambio de la sociedad y su traslado a una situación mejor, es decir, revivir la sociedad. La sociedad está compuesta por un conjunto colectivo de personas unidas por costumbres generales o públicas y por un sistema que regula sus asuntos; sin embargo, en nuestra realidad actual estas costumbres y este sistema están muy por debajo del nivel adecuado, de modo que el objetivo es elevar el nivel de estas personas. Por tanto, en esta situación es necesario elevar el nivel de sus costumbres, de sus pensamientos y de sus sentimientos, y cambiar el sistema corrupto por el que se rigen. Es necesario sustituirlo por un sistema que rectifique sus asuntos y que concuerde con la 'aqida y los pensamientos que portan. Es decir, hay que cambiar la entidad política corrupta, además de los pensamientos y sentimientos sobre los que se construye el sistema, y luego instaurar una entidad política apta para ocupar su lugar. Por ello, es necesario que este bloque partidista (kutla), que trabaja por el renacimiento, sea una entidad intelectual y política, para que sea capaz de alcanzar su objetivo y llegar a su meta. Esto se debe al principio: "Quien no posee algo no puede dárselo a otros" (Faaqid Ash-Shay' Laa Yu'teeh).

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

b) En cuanto a las acciones que este bloque partidario (Kutlah) debe emprender en el proceso de provocar el cambio y el renacer, todas ellas son acciones políticas. El proceso de cambiar las costumbres, tradiciones y pensamientos que predominan en las relaciones entre las personas exige formar al pueblo con una cultura política que abarque todos los pensamientos y Ahkaam (normas legales) sobre cuya base se desea construir la sociedad. Esto significa que la labor apunta a las relaciones permanentes que han hecho de la agrupación colectiva de personas una sociedad distinguida, ya se trate del pensamiento de gobierno, la economía, el sistema social, la seguridad, la educación u otros aspectos, y esto se logra a través de su liderazgo intelectual, es decir, la Aqeedah. Esto significa convertir la Aqeedah en la que ha creído la Ummah en una Aqeedah política, que se ocupe de todos los asuntos de la vida y de sus relaciones internas y externas.

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

c) El Kutlah (bloque partidario), mientras trabaja por revivir la Ummah, se opone a la corrupción de las relaciones y a los sistemas y leyes que regulan dichas relaciones. Esto significa oponerse al cuerpo ejecutivo, responsable de la implementación de estos sistemas y leyes. En consecuencia, es inevitable que el Estado se enfrente a este bloque partidario para contrarrestarlo, y por ello esto representa la lucha política (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) La Kutlah, mientras trabaja para revivir la Ummah, se opone a los pensamientos de la sociedad que contradicen lo que ella sostiene. Se enfrenta a las normas, tradiciones y conceptos, así como a otros bloques partidistas y partidos que se oponen a los pensamientos y conceptos que la Kutlah defiende. Esto representa la lucha intelectual (As-Siraa’ Al-Fikriy) entre la Kutlah y otros del pueblo que portan los pensamientos erróneos y las opiniones corruptas. Por tanto, esto también constituye una labor política.

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) Su declaración ﷺ:

e) His statement (saw):

«Quien se despierta y no se ha preocupado por los asuntos de los musulmanes no es de ellos».

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(Al-Hakim, de Ibn Mas'ud (ra); Al-Bayhaqi, At-Tabarani y Abu Nu'aim).

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

O su declaración ﷺ:

Or his statement (saw):

Quien vea a un gobernante opresor que hace lícito lo que Allah ha prohibido, que rompe los pactos hechos con Allah y que gobierna a la gente con algo distinto de lo que Allah ha revelado, y no se esfuerza por cambiarlo con una palabra o con un acto, entonces corresponde a Allah hacerlo entrar en su lugar de destino (es decir, Jahannam).

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(At-Tabaraani en *At-Tareekh*, Ibn ul-Atheer en *Al-Kaamil* y otros, de Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

Además de las decenas de ahadices que han hecho obligatorio para el musulmán ordenar lo Ma'roof (las órdenes claras que han llegado en la Shari'a) y prohibir lo Munkar (las prohibiciones claras que han llegado en la Shari'a), estas acciones de ordenar lo Ma'roof y prohibir lo Munkar son también acciones políticas.

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

Y también Allah (SWT) dijo:

Also Allah (swt) said:

Y que surja de entre vosotros una comunidad que llame al bien (es decir, al Islam), que ordene lo correcto (al-ma'ruf) y prohíba lo reprobable (al-munkar), y ésos son los que triunfarán (Aal 'Imran 104).

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

Los primeros y más importantes de quienes deben ser exhortados a lo bueno (al-ma'rūf) y disuadidos de lo malo (al-munkar) son aquellos a quienes se han confiado los asuntos, es decir, los gobernantes. Esto también refleja la máxima expresión del trabajo político.

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

Estos son algunos de los factores que obligan a que la Kutlah (bloque partidario), que trabaja para revivir la sociedad y la Ummah, sea un bloque de partido político y que todas sus acciones y pensamientos sean acciones y pensamientos políticos.

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

La Kutlah debe definir su pensamiento y sus objetivos de una manera que elimine toda oscuridad y quite cualquier ambigüedad. Además, debe tener sumo cuidado en mantener la claridad de su pensamiento y su pureza, y esto se logra vinculando cada pensamiento, dictamen u opinión a un Daleel (evidencia) del Kitaab, la Sunnah o aquello a lo que ambos orientan como evidencia. Esto hace evidente a quienes observan que estos pensamientos, dictámenes y opiniones se deducen de lo que la Wahi (revelación divina) ha traído. Asimismo, presta extrema atención a mantener su pureza apartando cualquier pensamiento, dictamen u opinión que no emane del Kitaab y la Sunnah. Así, elimina lo que se les ha adherido en el período de decadencia o en cualquier otro tiempo, en cuanto a dictámenes, opiniones, pensamientos, principios y creencias que no tienen vínculo con el Kitaab y la Sunnah o que tienen una vinculación imaginaria y falsamente atribuida a ellos.

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

En cuanto a la claridad y la pureza, y en lo referente a precisar y definir los objetivos y las metas de la Kutlah, además de sus ideas, dictámenes y opiniones, es necesario definir la manera en que sus acciones deben proceder conforme a lo que se requiere. Esto significa que debe adoptar un principio práctico para ello, como: «Que toda acción vaya precedida por el pensamiento, que sea para un objetivo específico y en una atmósfera de Imán». Es decir, primero está el pensamiento, al que sigue la acción realizada con un objetivo, dentro de una atmósfera de Imán, que se refiere a los pensamientos que la Kutlah ha adoptado. Estos pensamientos son prácticos y están lejos de ser imaginarios, ficticios o teóricos. Esto se debe a que el pensamiento desligado de la acción es imaginario, teórico y filosófico, y no tiene valor ni utilidad real. En efecto, las bibliotecas musulmanas están llenas de libros de este tipo, pues la biblioteca islámica es la más rica de la faz de la tierra. Por ello, los pensamientos de la Kutlah deben ser pensamientos prácticos, que se trabajen y se pongan en práctica. Además, vincular el pensamiento a la acción sin especificar una meta u objetivo para la acción equivale a girar en un círculo vacío, realidad que la Ummah ya ha experimentado. Son numerosos los predicadores y guías que proclaman en voz alta a la Ummah que debe temer a Allah y volver a su Señor, y, sin embargo, no han cambiado nada de la realidad de la Ummah, porque llaman sin un objetivo. Por eso es esencial definir una meta para el pensamiento y la acción, y la base de ese objetivo o meta debe ser definida y especificada por la propia Aqeedah. Todo ello, el pensamiento, la acción y la meta que se persigue, debe darse dentro de la Yaw Imaani (atmósfera de Imán). Esto se debe a que la dificultad y la aspereza del camino, así como la fuerza de la oposición, podrían debilitar el impulso de la Kutlah; por eso es esencial volver y buscar refugio en An-Naasir Al-Mo’een (el Defensor y Ayudante), que es Allah (SWT). Así, la mano de la Kutlah podrá ser guiada y su paso afianzado, algo que no ocurrirá a menos que cada pensamiento en el que se basa una acción esté vinculado al mandato de Allah, de modo que cada Hukm (dictamen) esté conectado con su Daleel (evidencia) y con la 'Aqeedah. Esto está en consonancia con la metodología del Corán respecto a los Aayaat que contienen Ahkaam, cuyo final vincula el mandato con Allah (SWT) y con una descripción que el dictamen exige.

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

Así que, por ejemplo, Allah (SWT) dijo:

So for example Allah (swt) stated:

Y al ladrón y a la ladrona, cortad sus manos como retribución por lo que han cometido, como castigo de Allah. Allah es Poderoso y Sabio (Al-Ma'idah 38).

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

Esto significa que el pensamiento, la acción, el objetivo, la manera de alcanzarlo y el principio del que todos ellos brotan se plasman de forma similar a un plano de ingeniería o a un diseño arquitectónico. Su principio es la 'Aqeedah, y ella determina la forma del edificio y la manera en que se levanta, tal como lo hace la obra del arquitecto. Esto es así porque, cuando decide construir un edificio (es decir, cuando precisa su objetivo), el arquitecto traza un plano de ingeniería, que es como un mapa que le aclara la naturaleza del terreno sobre el que quiere edificar. Luego le aclara la forma del edificio por dentro y por fuera, las plantas y las alas que contendrá, además de lo que necesita en materiales y cuánto costará todo ello.

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

Por tanto, cuando la Aqeedah ha establecido que es obligatorio que se implante en la realidad de la vida, y la Kutlah se compromete con este objetivo, es necesario que la Kutlah posea una conciencia completa de este objetivo. Así podrá transmitir esta conciencia a la Ummah, para que la Ummah se eleve en su conjunto, trabaje por hacer realidad este objetivo y perciba el progreso de esta labor a lo largo del camino. No está permitido que la Kutlah descuide su claridad ni que la confine en los pechos de su dirigencia; por el contrario, es esencial presentar ese objetivo, en sus generalidades y en sus particularidades, ante los ojos de la Ummah, de modo que resulte asequible para todos los que trabajan por él, lo apoyan y para el pueblo en general. Estos son aquellos a quienes queremos llevar hacia este objetivo, para que lo conozcan y lo comprendan, mientras que no se les permite mantenerlos en la oscuridad ni que el objetivo quede en una formulación excesivamente general. Por ejemplo, cuando se afirma que el objetivo es construir la Ummah y restablecer el modo de vida islámico, y que esto no se logrará en absoluto sino mediante la implantación del Estado islámico, esta afirmación es general y no es suficiente, pues es necesario que la Kutlah y la Ummah junto con ella tengan conciencia del significado de construir la Ummah y revivirla. Esto se logra aclarando este significado y explicándoselo a la gente, y dicho significado se resume en la posesión por parte de la Ummah de un principio intelectual (o base) y de un método productivo de pensamiento. Y cuando decimos: «el restablecimiento del modo de vida islámico», es necesario explicar claramente esta expresión y lo que con ella queremos decir, es decir, que nosotros, como Ummah, volvemos una vez más a la aplicación del Islam en las relaciones internas y externas de las personas. Significa volver a la implementación y aplicación del Islam tal como se llevó a cabo desde la época del Mensajero (saw) hasta la última etapa del Califato. Su proceso consiste en reanudar una vida que se había detenido, y no se trata de introducir un asunto nuevo, sino de reanudar una vida que ya transcurrió y fue vivida. Y cuando se les dice esto y se les explica que no ocurrirá a menos que se establezca el Estado Islámico y se preste el Bay'ah (juramento de lealtad) al Khaleefah, entonces es necesario dejar clara esta meta y aclarar las consecuencias y resultados de su existencia en lo que respecta a la presencia del Islam dentro de la realidad de la vida y en relación con el renacimiento de la Ummah. Por lo tanto, es esencial que se visualice claramente en la mente de la Kutlah, al igual que es necesario que se perciba con claridad en la mente de la Ummah. Entonces sería necesario definir el significado del Estado Islámico, los principios sobre los que se establece, sus pilares, sus instituciones y los sistemas que lo regulan. En otras palabras, es necesario trazar un plan y un diseño de ingeniería completo, hasta el punto de que solo quede colocar a las personas en sus lugares o puestos. Esto significa que la constitución del Estado, en sus generalidades y particularidades, debe ser clara y tan evidente como el sol en su punto de ocaso más visible.

En cuanto a llamar a la Ummah hacia un asunto que ella no conoce ni reconoce, o pretender llevarla hacia una realidad de la que está ignorante, mientras se busca su confianza, fe y apoyo, esto no es más que pura fantasía y representa una ignorancia adicional. Además, se opone a la declaración de Allah (SWT):

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

Esta es mi senda: llamo a Allah con visión clara (conocimiento), yo y quienes me siguen. ¡Subhaanallah! Y no soy de los politeístas (Yusuf 108).

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Y es un asunto evidente y conocido que quien no posee una cosa no puede darla ni transmitirla a otros. Desde otro ángulo, también es sabido que sobre una misma cuestión pueden existir, en muchas ocasiones, más de una opinión, y que estas opiniones diferentes pueden llegar a ser contradictorias entre sí. Esto puede ocurrir tanto en los Usool (fundamentos) y los Qawaa'id (principios) como en las ramas y los asuntos particulares. Por esta razón, la Kutlah debe elegir lo que necesita en materia de Ahkaam, opiniones y pensamientos, que son adoptados, llevados adelante y puestos en práctica para verlos implementados, y esto para que no se reúnan dos cosas opuestas o contradictorias. Es cierto que la falta de definición del pensamiento llevará a diferencias y contradicciones entre los miembros de la Kutlah, y como tal, esto podría conducir a la dispersión de la Kutlah en múltiples bloques o alas partidistas, y entonces nada los uniría salvo el nombre del bloque. Esto se debe a que es posible que cualquier opinión reúna a personas en torno a ella y que se llame a la gente hacia ella, lo que llevaría a la fragmentación de la unidad del colectivo. Por tanto, esta razón es suficiente para que la adopción y la definición del pensamiento, la meta y el camino sean un asunto obligatorio.

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

Por ejemplo, en el Islam existen varias opiniones de jurisprudencia (fiqh) relacionadas con la persona del Khalifah, que es el primer pilar sobre el cual se establece la aplicación del Islam y para que exista en la realidad de la vida. Así, hay una opinión que establece que cualquier musulmán que cumpla las siguientes Shuroot (condiciones) puede llegar a ser Khalifah, y que es lícito que los musulmanes le confíen sus asuntos. Estas condiciones son: que sea musulmán, varón, de mente sana, maduro (en edad), libre y justo, y que cada una de estas condiciones tiene una evidencia del Kitaab y la Sunnah; su linaje, su nacionalidad y el alcance de sus conocimientos no están entre ellas. Hay otra opinión dentro de este tema que establece que es obligatorio que el Khalifah cumpla estas seis condiciones, además de la condición de ser de Quraysh, con la evidencia: <<Los A'immah (Imames) son de Quraysh>>. Existe una tercera opinión que, además de las seis condiciones, estipula que el Khalifah debe ser de la Aali Bayt (Ahl ul-Bayt, los de la casa del Nabi ﷺ), basándose en la palabra de Allah (swt):

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

Allah solo quiere apartar de vosotros la impureza [del pecado], oh gente de la casa [del Profeta]ﷺ, y purificaros por completo (Al-Ahzab 33).

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

Existe también una cuarta opinión que sostiene que es obligatorio que el Khaleefah sea un Mujtahid, para que no esté sujeto a la opinión de otro Mujtahid y para que la autoridad plena no recaiga en él. A la luz de esto, supongamos que la Kutlah no hubiera especificado su opinión en este asunto y que, como resultado, las cuatro opiniones existieran entre los miembros del bloque partidista, quienes están vinculados a él y sus seguidores, y que un gran número de pensadores que hay en él y de sus líderes se agruparan en torno a estas cuatro opiniones, y que cada uno de ellos viera que su opinión es la correcta y que no es lícito abandonarla para seguir la de otro. Entonces, si este bloque partidista llegara a la posición de gobernar y estuviera en condiciones de aplicar los Ahkaam, los pensamientos y las opiniones que sostienen, ¿qué opinión adoptarían entonces? Es seguro que cada poseedor de una opinión intentará imponer su opinión y resistirá la opinión del otro. ¿Y cuál sería entonces el resultado? Conduciría a la división de esta Kutlah y al desacuerdo, e incluso a la lucha entre ellos (y entre sus seguidores).

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

Por esta razón, y debido al Hukm Shar’iy que establece: “El Hukm de Allah es uno para cada persona, y no son muchos”, se aplica lo siguiente. El Kutlah (bloque partidario) es análogo y similar a una persona, y adopta la misma regla que la persona individual en cuanto a la obligación legal. Por tanto, es absolutamente ilícito que tenga múltiples dictámenes, opiniones, pensamientos y creencias. La adopción necesaria de los pensamientos, dictámenes y creencias requeridos representa su verdadera imagen, le sirve de espíritu, su existencia vital descansa sobre ella, y la confianza de la gente se deposita en él mediante una comprensión clara, y los pensamientos y opiniones de la gente se transforman conforme a ello. De este modo, es capaz de generar estos pensamientos, dictámenes y creencias como opinión pública, de forma que se conviertan en las costumbres y normas adoptadas por la gente, que representan los pilares fundamentales que definen la composición de la sociedad.

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

La Kutlah también debe enfrentarse a los pensamientos corruptos y a las malas prácticas presentes en la sociedad, con el fin de eliminarlos y ofrecer una alternativa a ellos. Esto requiere conocer los pensamientos corruptos, los conceptos incorrectos y las creencias falsas que existen en la sociedad, para que puedan ser refutados, su corrupción puesta al descubierto y su falsedad y debilidad expuestas. No es válido generalizar en exceso en este asunto y limitarse a afirmar: "El kufr (incredulidad) es una sola millah (religión)", aunque esto sea correcto, sino que es esencial discutir cada pensamiento, opinión o creencia de manera intelectual, aclarando su error y revelando sus defectos. Sí, en efecto, el kufr es una sola millah; esta es una verdad y una realidad firmemente establecidas, pues el Deen no puede dividirse: o es Islam o es kufr, y no hay nada en medio. Sin embargo, la cuestión aquí no es solo afirmar una verdad, sino eliminar una corrupción, un asunto erróneo y una falsedad, haciéndolos evidentes y estableciendo argumentos contra ellos mediante pruebas y evidencias. Allah (swt) dice en el Al-Qur'aan Al-Kareem:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

La falsedad no puede acercarse a él ni por delante ni por detrás; es una revelación de un [Señor que es] Sabio y Digno de alabanza (Fussilat 42).

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

Al examinar de cerca los Aayaat del Qur'an Al-Kareem, encontramos que este trató toda categoría existente de Kufr (incredulidad) de manera holística y general, y también en detalle, además de abordar lo que decía o afirmaba cada grupo y lo que creía. Los Nobles Aayaat descendieron para demostrar la falsedad de esas afirmaciones y creencias. El argumento se estableció con evidencia definitiva, sobre la realidad que se pretendía demostrar, de modo que la creencia (Imaan) de quienes creyeran se afianzara por medio de la razón y de una prueba clara. El Noble Qur'an no consideró suficiente, por sí solo, demostrar la Aqeedah del Islam y explicar lo que comprende en cuanto a verdades y pruebas evidentes para que luego las personas quedaran simplemente pensando en ello. Por el contrario, golpeó las fibras más sensibles de la gente y atacó sus creencias, disipó sus pretensiones imaginarias y evidenció su necedad y su rigidez obstinada. Los Aayaat se dirigieron a cada grupo según su realidad, en cuanto a los pensamientos y creencias que sostenía. Así, se dirigió a los Mushrikeen (politeístas) árabes según sus distintas escuelas de pensamiento y tendencias, además de quienes les seguían en la adoración de ídolos. Atacó sin tregua la adoración de ídolos y el paganismo, reprochó a quienes creían en ello y dejó en evidencia la debilidad de tal creencia y la falta de uso de la razón, para que percibieran que esos ídolos y aquello que adoraban no podían causar daño ni beneficio. Por ello fueron descritos como ganado, e incluso más extraviados que el ganado. Se dirigía, pues, de manera provocadora y en un modo que golpeaba sus fibras más sensibles.

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

Tienen corazones con los que no comprenden, tienen ojos con los que no ven y tienen oídos con los que no oyen. Son como ganado; más aún, están más extraviados. Ésos son los desatentos (Al-A'raaf 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

De igual manera, el Corán abordó cada uno de sus pensamientos, ya fuera que se dirigiera a quienes negaban la existencia de Allah, a quienes tomaban sus deseos como su dios, o a quienes adoraban ídolos con el propósito de acercarse a Allah. Les explicó que se habían adorado ídolos en épocas pasadas y mencionó los ídolos que adoraba el pueblo de Ibrahim (as), cómo los destruyó y cómo estos no tenían poder para defenderse a sí mismos, así como mencionó por su nombre los ídolos que adoraba el pueblo de Nuh (as).

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

Y dijeron: «¡Nunca abandonéis a vuestros dioses! Y no abandonéis a Wadd, ni a Suwa', ni a Yaghuth, ni a Ya'uq, ni a Nasr» (An-Nuh 23).

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

Tal como se mencionaron por su nombre algunos de los ídolos de Quraish:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

¿Has considerado entonces a al-Lat y a al-'Uzza? ¿Y a Manat, la tercera, la otra? (An-NaŷM 19-20).

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

Además, se trató de quienes creían que eran divinos o de naturaleza divina, como se ejemplifica en el diálogo que tuvo lugar entre Ibrāhīm (as) y Nimrod, o en la discusión de Mūsā (as) con Fir'awn:

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

¿No has considerado al que discutió con Abraham acerca de su Señor [simplemente] porque Allah le había concedido la soberanía? Cuando Abraham dijo: "Mi Señor es Quien da la vida y causa la muerte", él dijo: "Yo doy la vida y causo la muerte". Abraham dijo: "Ciertamente, Allah hace salir el sol por el este, así que hazlo salir tú por el oeste". Entonces el incrédulo quedó confundido [por el asombro], y Allah no guía a la gente injusta (Al-Baqarah 258).

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

Por lo tanto, puede notarse que el Qur'an Al-Karim no restringió su mensaje a un solo grupo mientras ignoraba a los demás, ni los agrupó a todos juntos, del mismo modo que no consideró suficiente con explicar meramente su pensamiento, su Aqidah y lo que quiere de las personas. Asimismo, el Qur'an no se limitó a atacar las religiones y creencias, sino que fue más allá para tratar lo que decían, lo que hacían y las relaciones que regulaban sus vidas. Así, en la época en que se atacaban las religiones, también atacó sus acciones y características, lo cual puede demostrarse en una sola sura breve que engloba todo esto:

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

Esto es como cuando Allah (SWT) dijo:

This is like when Allah (swt) stated:

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. ¿Has visto a quien niega la Retribución?

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

Porque ese es el que rechaza al huérfano.

For that is the one who drives away the orphan.

Y no insta a alimentar a los pobres.

And does not urge the feeding of the poor.

¡Ay de quienes oran!

So woe to those who pray.

Aquellos que son descuidados en su oración.

Those who are heedless in their prayer.

Quienes hacen ostentación de sus obras.

Those who make a show of their deeds.

Y niegan la ayuda, aunque sea mínima (Surat Al-Ma'un).

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

Y cuando Él (swt) dice:

And when He (swt) says:

¡Ay de los que dan menos de lo debido!

Woe to those who give less [than due].

Quienes, cuando miden algo a los demás, lo toman completo.

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

Pero si ellos miden o pesan para otros, les dan menos de lo debido.

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

¿No piensan que serán resucitados?

Do they not think that they will be resurrected?

Para un día grandioso (Al-Mutaffifeen).

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

Y todos debemos leer el Noble Qur'an para reflexionar sobre los aleyas y suras que fueron reveladas en La Meca, y sobre cómo se dirigían a la sociedad y lo que contenían de creencias, costumbres y acciones que existían entre los politeístas árabes. Esto, además de la manera en que capta la atención y enfoca hacia la 'Aqeedah del Islam basándose en argumentos y pruebas claras. Vino demostrando que Allah (swt) es el Khaaliq (Creador) de todo, que Él (swt) hizo descender el Qur'an, y que Aquel fuera del cual no hay ilah (dios) otro que Él envió a Su Mensajero ﷺ con la guía y la religión de la verdad, para que prevalezca sobre toda otra religión a pesar de los deseos de los incrédulos. Vino con pruebas que no dejan lugar a pregunta o duda en lo tocante al Día del Juicio.

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

Reflexionemos ahora también sobre cómo los Aayaat y las Suwar trataron a otra categoría de incrédulos con respecto a los Ahl ul-Kitaab (la gente del Libro). Cuando era necesario, se dirigían a ellos junto con los politeístas árabes (al-Mushrikeen).

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

Los que se mostraron incrédulos entre la Gente del Libro y los politeístas no iban a apartarse [de la incredulidad] hasta que les llegara la clara evidencia.

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

Un mensajero de Allah que recita escrituras purificadas (Al-Bayyinah 1-2).

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

Y Su palabra (SWT):

And His speech (swt):

Y no hemos hecho de los guardianes del Fuego sino ángeles. Y no hemos hecho su número sino como una prueba para quienes no creen, para que quienes recibieron la Escritura se convenzan y quienes han creído aumenten en fe, y para que quienes recibieron la Escritura y los creyentes no duden, y para que quienes tienen enfermedad en sus corazones y los incrédulos digan: "¿Qué quiere Allah con este ejemplo?". Así extravía Allah a quien quiere y guía a quien quiere. Y nadie conoce los ejércitos de tu Señor sino Él. Y la mención del Fuego no es sino un recordatorio para la humanidad (Al-Mudaththir 31).

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

El Corán también se dirige colectivamente a los Ahl al-Kitab:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

Di: «Oh, Gente de la Escritura, venid a una palabra que sea justa entre nosotros y vosotros: que no adoremos sino a Allah y que no asociemos nada con Él, y que no tomemos a unos a otros como señores en lugar de Allah». Pero si ellos se apartan, entonces decid: «Atestiguad que nosotros somos musulmanes [sumisos a Él]». (Āl ʿImrān).

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

Y también aborda a cada uno con una discusión específica y pruebas establecidas sobre la falsedad de lo que uno u otro de estos grupos dijo o afirmó. Trata de Banu Isra'eel y se dirige a ellos con este título: "¡Oh, Banu Isra'eel!", cuando el asunto está relacionado con las afirmaciones y cuestiones referentes a los judíos. Aborda sus creencias, acciones, declaraciones, lo que inventaron en su religión, lo que cambiaron en sus libros, los profetas de Allah que mataron con transgresión y hostilidad contra ellos, además de lo que se les exigía y cómo fueron puestos a prueba. Fueron mencionados hasta el punto de que veintisiete suras hicieron mención de ellos en una multitud de contextos y realidades diferentes.

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

Y cuando el Qur'an Al-Karim se dirigió específicamente a los cristianos, también mencionó lo que inventaron y fabricaron en su religión y los cambios que hicieron en sus creencias. Se refirió a sus distintas afirmaciones acerca de sus creencias sobre Allah (swt) y 'Isa (as).

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

Verdaderamente, Allah es el tercero de tres (Al-Ma'idah 73).

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

Ciertamente, Allah es el Mesías, hijo de Maryam (Al-Mā'idah 17).

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

O quienes afirmaron que el Mesías ('Isa, la paz sea con él) era hijo de Allah. Los aleyas les recordaron, por tanto, lo que él trajo consigo, de modo que la prueba y el argumento quedaran establecidos contra ellos. Les relató la historia del nacimiento de 'Isa (la paz sea con él) en la sura de Maryam y en la sura de Ali 'Imran, junto con las historias de Zakariyyā, Yahyā y Maryam, con un detalle absoluto que nadie podría conocer salvo quien presenció estos acontecimientos, mientras que la mayoría, si no todos, de los árabes los ignoraban por completo.

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

Estas son noticias de lo oculto que te revelamos. Ni tú ni tu pueblo las conocíais antes de esto (Hud 49).

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

Mencionó las declaraciones de los judíos acerca de ʿĪsā (as), hijo de Maryam (as), y mencionó lo que los judíos dijeron sobre los cristianos y lo que los cristianos dijeron sobre los judíos:

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

Y dijeron los judíos: «Los cristianos no están fundados en nada», y dijeron los cristianos: «Los judíos no están fundados en nada» {Al-Baqarah 113}.

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

Así que no dejó ningún asunto sin que se lo hiciera evidente, refutó sus argumentos, disipó sus pretensiones imaginarias y luego se dirigió a cada uno de ellos por turno, haciéndoles saber que Muhammad ﷺ los había mencionado a cada uno en el Kitaab.

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

Muhammad es el Mensajero de Allah ﷺ, y quienes están con él son severos contra los incrédulos, misericordiosos entre sí. Los ves inclinarse y postrarse [en oración], buscando la bondad de Allah y Su complacencia. Su señal está en sus rostros, por la huella de la postración. Esa es su descripción en la Torá. Y su descripción en el Evangelio es como una planta que produce sus brotes y los fortalece para que crezcan firmes y se sostengan sobre sus tallos, deleitando a los sembradores, para que Allah enfurezca por medio de ellos a los incrédulos (Al-Fath 29).

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

El Corán no se limitó a lo que estaba presente entre ellos, sino que fue más allá para abordar lo que sucedía entre ellos en cuanto a las discusiones que sostenían, las afirmaciones que hacían, las acciones que emprendían y las conspiraciones que tramaban.

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

Cuando los judíos hicieron la falsa afirmación de que Ibrahim era judío y los cristianos afirmaron que él era cristiano, la falsedad de lo que pretendían quedó expuesta en una breve frase:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

Ibrahim no era judío ni era cristiano, sino que era un musulmán hanif y no era de los politeístas (Āl ʿImrān 67).

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

Y Allah (SWT) también dijo:

And Allah (swt) also said:

¡Oh gente del Libro! ¿Por qué discutís acerca de Ibrahim, cuando la Tawrat y el Injil no fueron revelados sino después de él? ¿Es que no razonáis?

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

Esto significa que la religión de los judíos y de los cristianos surgió después de Ibrahim (as), y ¿cómo puede ser posible que quien vino antes siga a quienes vinieron después de él? Por tanto, el aleya refutó su argumento, que representaba las cumbres de la necedad.

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

Los versículos también mencionaron lo que habían hecho al matar a los Anbiyaa' (profetas), al comer Ribaa (usura) y Suht (fuentes ilícitas), cosas de las que les había sido prohibido alimentarse. También expusieron sus conspiraciones contra los musulmanes. Esto es como cuando dijeron a un grupo de entre ellos que debían creer en el Islam al comienzo del día y luego volverse incrédulos al final del día, con el intento de sembrar dudas entre los musulmanes respecto a la veracidad de la Profecía de Muhammad ﷺ, además de exponer otras conspiraciones que tramaron.

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

Y cuando surgió un nuevo grupo o categoría que antes no existía dentro de la sociedad, el Corán se dirigió a ellos revelando y explicando lo que se ocultaba en sus corazones. Así, fueron señalados en la sura que lleva su nombre: "Al-Munāfiqūn". Fueron mencionados, se describieron sus características y se puso al descubierto lo que escondían en su interior en diversos lugares y suras del Glorioso Corán. Así, al principio de la sura Al-Baqarah, por ejemplo, se mencionó a los creyentes en cuatro aleyas, a los incrédulos en dos, y a los munāfiqūn (hipócritas) en trece aleyas. También se mencionó la construcción de la mezquita de Ad-Dirār (el Daño) y lo que habían tramado con ella, lo que llevó al Mensajero de Allah ﷺ a incendiarla. Incluso si uno de ellos pronunciaba algunas palabras, Allah (SWT) lo dejaba al descubierto, como en la declaración de Allah (SWT):

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

Y entre ellos hay quien dice: «Permíteme quedarme y no me pongas a prueba». Ciertamente, ya han caído en la prueba. Y, en verdad, el Infierno abarcará a los incrédulos. (At-Tawbah 49).

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

O Su declaración (swt):

Or His statement (swt):

¿No has considerado a quienes les fue prohibida la conversación privada, y luego regresan a aquello que se les prohibió y conversan entre sí sobre el pecado, la agresión y la desobediencia al Mensajero? Y cuando llegan a ti, te saludan con aquello con lo que Allah no te saluda, y dicen entre sí: "¿Por qué no nos castiga Allah por lo que decimos?". Les basta el Infierno, en el que arderán, ¡y qué mal destino!" (Al-Mujadila 8).

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

Esto es uno de los muchos temas que aborda el Noble Corán, como aquellos que dieron aliento y fortaleza al Mensajero de Allah ﷺ y a los creyentes, cuando narraron los viajes de los Profetas anteriores y lo que enfrentaron en sus caminos de Da'wah.

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

Con base en este breve resumen, se sigue que es obligatorio para cualquier grupo que afirme trabajar por el renacimiento de la Ummah y la elevación de su condición, recorrer el mismo camino que recorrió el Mensajero ﷺ y emprender una lucha intelectual con todos los pensamientos en conflicto que existen en la sociedad. Esto no sería posible en absoluto a menos que posean un conocimiento y una comprensión completos de estos pensamientos y creencias, de modo que sean capaces de demostrar su falsedad y la corrupción de dichas opiniones. Y no basta con limitarse a presentar lo que ellos sostienen y transmiten, porque esto contradice el método del Mensajero de Allah ﷺ y la metodología del Qur’aan de participar en la lucha intelectual y de refutar los argumentos con pruebas y evidencias.

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

El Corán fue revelado y descendió sobre nuestro Mensajero ﷺ en partes durante un período que duró veintitrés años. No fue revelado de una sola vez, sino de acuerdo con las circunstancias, las realidades y las condiciones. Con base en esto, es obligatorio para cualquier grupo que trabaje por revivir a la Ummah vivir con los acontecimientos, las realidades y las condiciones, de modo que sea capaz de dar la opinión islámica sobre cada asunto, incidente o condición. Seguir y perseguir las realidades y los acontecimientos requiere conocimiento y comprensión de la realidad o del incidente de manera que la persona pueda abarcar lo que incluye en cuanto a circunstancias, condiciones y lo relacionado con ello en términos de razones y causas, para que su opinión o juicio sea correcto o cercano a lo correcto. Esto exige, en primer lugar, un conocimiento de nuestra sociedad y, después, un conocimiento de las fuerzas que intervienen en la lucha dentro de ella, incluidos los Estados que compiten por sus recursos y por extender su control e influencia sobre ella. Tenemos una prueba sólida en la historia de Abu Bakr ra, cuando apostó con los incrédulos de Quraish sobre el resultado de la guerra que se libraba entre romanos y persas, además de lo que el Corán menciona al respecto, en cuanto a la obligación de seguir las realidades y los acontecimientos. Es evidente que el Mensajero de Allah ﷺ y quienes estaban con él representaban un bloque político consciente de su realidad y conocedor de su sociedad, así como era consciente de todo lo que le rodeaba. Así, tenemos aquí a Abu Bakr ra apostando sobre un asunto militar y político, en relación con los dos Estados más poderosos del mundo de entonces, los persas y los romanos, en un diálogo que fue respaldado por la declaración de Allah (swt):

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

Alif, Lam, Meem.

Alif, Lam, Meem.

Los romanos han sido derrotados.

The Romans have been defeated.

En la tierra más cercana. Pero ellos, tras su derrota, vencerán (triunfarán).

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

En tres a nueve años. A Allah pertenece el mando antes y después. Y ese día los creyentes se regocijarán.

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

Con la victoria de Allah. Él concede la victoria a quien quiere, y Él es el Poderoso, el Misericordioso.

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

(Ar-Rum 1-5).

(Ar-Rum 1-5).

En cuanto a la situación interna, veamos hasta qué punto quedó al descubierto la realidad cuando los incrédulos de La Meca se reunieron para deliberar entre ellos, tramar y trazar planes prácticos, mientras Allah (SWT) vigilaba cada uno de sus movimientos y palabras. Esto se puso de manifiesto cuando los jefes de La Meca se reunieron en Dar un-Nadwah y consultaron entre sí acerca del Mensajero de Allah ﷺ y de su Da'wah. Discutieron qué debían decir de él a la gente y cómo debían responder y dar respuestas a las delegaciones árabes y a los visitantes en el mercado, el mercado de 'Ukaazh. La reunión estaba presidida por Al-Waleed Bin Al-Mugheerah, el Sayyid (señor) de Bani Majzum, quien también era conocido como el Sayyid de La Meca. Entonces dijeron: "¡Oh Abu-l-Waleed, qué debemos decir a la gente?". Él respondió: "Haced vuestras sugerencias para que pueda escucharlas". Así que comenzaron a proponer sus opiniones, y Al-Waleed las rechazaba porque no se ajustaban a la realidad. Cuando se les acabaron las sugerencias, dijeron: "Entonces dinos tú". Él frunció el ceño, comenzó a rascarse la cabeza y a reflexionar mientras caminaba de un lado a otro por el lugar de la reunión, hasta llegar a sus palabras engañosas. Dijo: "Diremos que es un Saahir Bayyaan (un hechicero o mago de palabras), y que por su discurso una persona se separa de su pueblo y de su familia".

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

Tan pronto como esto tuvo lugar a puerta cerrada, descendió la revelación informando al Mensajero de Allah ﷺ de su complot. Así, se revelaron los aleyas del Corán que dejaban al descubierto su conspiración y lo que había ocurrido entre ellos, con un detalle asombroso.

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

Déjame en paz con el que yo creé.

Leave Me with the one I created alone.

Y a quien concedí una vasta riqueza.

And to whom I granted extensive wealth.

Y los niños presentes [con él].

And children present [with him].

Y extiende todo ante él, facilitándole [la vida].

And spread out [everything] before him, easing [his life].

Entonces él desea que yo añada más.

Then he desires that I should add more.

¡No! Ciertamente, él ha sido obstinado con Nuestros versículos.

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

Lo cubriré con un tormento arduo.

I will cover him with arduous torment.

Ciertamente, él reflexionó y meditó.

Indeed, he thought and deliberated.

Que sea destruido por cómo calculó.

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

Entonces (de nuevo) que sea destruido [por] cómo reflexionó.

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

Luego reflexionó [de nuevo].

Then he considered [again].

Luego frunció el ceño y arrugó la cara.

Then he frowned and scowled.

Luego se dio la vuelta y se mostró arrogante.

Then he turned back and was arrogant.

Y dijo: «Esto no es sino magia imitada [de otros].

And said: "This is not but magic imitated [from others].

Esto no es más que la palabra de un ser humano.

This is not but the word of a human being.

Lo arrojaré en Saqar (el fuego del infierno).

I will cast him into Saqar (hellfire).

(Al-Mudaththir 11-26).

(Al-Mudaththir 11-26).

Este es el nivel de Wa'iy (conciencia) que se requiere respecto a los acontecimientos y realidades, para que podamos emitir el juicio de Allah sobre ellos, o para que podamos aclarar a la Ummah los sucesos que ocurren entre ella, las conspiraciones que se traman contra ella, o los obstáculos que se colocan frente a la Da'wah, ya sea que provengan de los propios hijos de la Ummah, o de los enemigos de la Ummah a través de las manos de los hijos de la Ummah, o directamente de sus enemigos.

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

Hemos afirmado que la sociedad está compuesta por su costumbre pública general (’Urf ‘Aamm) y por el sistema. Así como es una obligación para el Kutlah (bloque o partido) ocuparse de los pensamientos corruptos y de los acontecimientos imperantes para explicar su corrupción y revelar su falsedad, y para apartarlos de la vida de la gente y de su pensamiento, también debe trabajar para generar su pensamiento dentro de la sociedad, con el fin de moldear sobre él una opinión pública y formar la costumbre pública general (‘Urf ‘Aamm) de acuerdo con lo que dicta el pensamiento. Esto es con lo que debe ocuparse, del mismo modo que debe ocuparse del segundo pilar de los componentes de la sociedad, es decir, el sistema o régimen vigente que controla y regula las relaciones entre las personas y es responsable de atender sus asuntos. Es obligatorio revelar y exponer su corrupción, la falsedad de sus soluciones y remedios, su mala gestión de los asuntos de la gente y su contravención y oposición a su 'Aqeedah y a las normas que de ella se derivan. Las bases sobre las que se asientan el régimen y el sistema deben ser demolidas, presentando al mismo tiempo la alternativa y estableciendo las pruebas de su veracidad y corrección. La labor consiste en presentar la línea recta frente a la torcida, hasta que la gente pierda la confianza en el régimen y se le retire el apoyo a quienes lo implementan.

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

Desde otro ángulo, la Kutlah debe asumir la responsabilidad de exponer la realidad de aquellos agentes que el Kaafir ha establecido sobre el cuello de la gente para proteger sus intereses, implementar su sistema y difundir su cultura. Esto es para que se pueda demostrar su traición a su Ummah y se establezca su condición de agentes y su servidumbre hacia su enemigo. Esto llevaría a que la Ummah se separe de ellos e, incluso, a que ayude a la Kutlah a deshacerse de ellos y apartarlos de la posición de gobierno. Esto es a lo que nos referimos con Al-Kifaah As-Siyaasiy (la lucha política), y esto en cumplimiento del mensaje del Profeta Muhammad ﷺ y la aplicación de su método, que el Corán utilizó en este ámbito y campo. Al mismo tiempo que hacía clara y evidente la corrupción del Nizhaam (sistema), también hacía clara y evidente la corrupción de los gobernantes y su tiranía. Algunos fueron atacados por su nombre, otros fueron atacados mencionando sus características, y otros fueron atacados por una declaración que hicieron o por una acción que emprendieron.

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

Así que Allah (SWT) lo mencionó por su nombre:

So Allah (swt) mentioned by name:

¡Perezcan las dos manos de Abu Lahab (tío del Profeta ﷺ), ¡y que perezca él! De nada le servirá su riqueza ni lo que logró.

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

Entrará en un Fuego de llamas ardientes.

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

Y su esposa, también: la portadora de leña.

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

Alrededor de su cuello hay una soga de fibra [retorcida].

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(Al-Masad).

(Al-Masad).

Esto fue declarado a pesar de su condición y de la posición de honor que ocupaba entre los Banu Hashim y los Quraish, y no se dijo menos respecto al Sayyid de los Banu Majzum (Al-Walid ibn Al-Mughirah), tal como se cita arriba, a partir del versículo 11 de la Surah Al-Muddaזzir:

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

Déjame en paz con el que yo creé.

Leave Me with the one I created alone.

Y a quien concedí una vasta riqueza.

And to whom I granted extensive wealth.

Hasta el aleya 26:

Until Aayah 26:

Lo arrojaré en Saqar (el fuego del infierno).

I will cast him into Saqar (hellfire).

Y también se le menciona en la Sura Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

Cruel, además un pretendiente ilegítimo.

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

Porque él posee riquezas e hijos.

Because he is a possessor of wealth and children.

Cuando se le recitan Nuestras aleyas, dice: «Cuentos de los antiguos.» Le marcaremos sobre la trompa (nariz).

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(Al-Qalam 13-16).

(Al-Qalam 13-16).

También se refirió a Al-Akhnas Bin Shuraiq en la Surah Al-'Alaq:

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

¡No! Si no desiste, lo arrastraremos ciertamente por el mechón de la frente.

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

Un mechón mentiroso y pecador (Al-‘Alaq 15-16).

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

Tal como se refiere a otros, como en la Surah Al-Qiyaamah:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

¡Ay de ti, y ay de ti!

Woe to you and woe.

¡Luego, ¡ay de ti y ay de ti!

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

Esta, pues, es la Kifaah As-Siyaasiy (lucha política), representada en el ataque al sistema y al régimen, en poner de manifiesto su corrupción, en atacar a los gobernantes y exponer su traición, y en revelar los planes y maquinaciones de sus amos. Esta lucha política es una de las acciones más importantes en las que debe involucrarse la Kutlah, porque es el camino que siguió el Mensajero de Allah ﷺ y la senda a la que su Señor, Jalla Wa 'Alaa, lo guió y nos ordenó seguir cuando dijo (SWT):

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

Esta es mi senda: llamo a Allah con visión clara (conocimiento), yo y quienes me siguen. ¡Subhaanallah! Y no soy de los politeístas (Yusuf 108).

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Por tanto, el camino que conduce al logro de los objetivos deseados es invitar a Allah con visión clara (conciencia), con el pensamiento que hace evidentes y claras sus creencias, ideas, normas, sistemas y leyes. Debe poseer una visión clara (Baseerah) de su camino, donde cada uno de sus pasos sea conocido, y se debe conocer la manera de aplicar el pensamiento y sus Ahkaam. También debe haber Baseerah (visión clara y conciencia) respecto a la realidad que el grupo trabaja por cambiar, cuyo conocimiento abarque todo lo que hay en esa realidad en cuanto a creencias, ideas y sistemas, además de lo que contiene en costumbres y tradiciones. Esto es para que puedan comprender y saber cómo erradicarlos entre la gente, y para que puedan arraigar e implantar firmemente las creencias, ideas y normas alternativas.

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.