La 'Aqeedah ha sido definida como: un pensamiento abarcador (idea) sobre el universo, el ser humano y la vida, y sobre lo que existió antes de la vida y lo que existirá después de la vida, y sobre su relación con lo que estaba antes de ellos y su relación con lo que viene después de ellos.

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

¿Sin embargo, es suficiente este pensamiento comprensivo para actuar como una Qaa'idah Fikriyah (principio o base intelectual) sobre la que se construyen todos los pensamientos que el ser humano podría enfrentar en la vida? ¿Es posible que este pensamiento sea comprensivo en su totalidad para cada aspecto de la vida, y no restringido a un aspecto mientras deja otro de lado? ¿Ha establecido este pensamiento bases que lo hagan presente y existente dentro de la realidad de la vida? En otras palabras, ¿incluye esta Aqeedah en sí misma la manera de llevarla a la existencia en la vida, la manera de implementarla y salvaguardarla, es decir, incluye una Tareeqah (método) para hacerla vivir en la realidad presente, para salvaguardarla, para explicar cómo deben tratarse los problemas humanos y cómo guiar a la humanidad con ella?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

Si la respuesta a todas estas preguntas es afirmativa, entonces esto es lo que haría de la Aqeedah una base intelectual en la verdad, de la cual emanan todos los tratamientos y soluciones de la vida, y sobre la cual se construyen todos los pensamientos que el ser humano pueda llegar a tener. Posee una manera específica de implementar sus tratamientos o soluciones, para preservarlos, resguardarlos y transmitirlos a la humanidad; es decir, posee una Tareeqah (método) para hacerla existir dentro de la vida. Por lo tanto, sería una Aqeedah intelectual de la cual emana un sistema de vida para el ser humano que habita esta tierra, al mismo tiempo que proporciona las bases para la implementación de ese sistema y para hacerlo llegar a todo ser humano, sin limitarse a un aspecto mientras ignora los demás. No se dirige a un grupo de personas con exclusión de otros, pues contempla al ser humano en su realidad como ser humano. No se restringe a una región con exclusión de las demás y, como tal, tiene una visión completa de todo lo que existe. No se limita a la exhortación, la guía y el consejo, sino que adopta una manera específica que permite al ser humano hacer existir la Aqeedah en la vida e implementar lo que ha traído en cuanto a sistemas y a los tratamientos o soluciones que han emanado de ella.

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

De esta manera el ser humano es capaz de vivir por ella, por su causa y de guiar a otros de entre la humanidad mediante ella. Es guiado por ella, la dirige y guía a otros por medio de ella, y como tal, esta 'Aqeedah es también una Qiyaadah Fikriyah (liderazgo intelectual).

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

Por eso, lo que se establece sobre la Aqeedah es que pueda convertirse en una Qaa'idah Fikriyah (base intelectual) sobre la cual se construyen todos los pensamientos, y que pueda conducir a un verdadero renacimiento. De ella depende la corrección de la Nahdah (renacimiento): si esta Aqeedah (pensamiento integral) es correcta, el renacimiento también lo será, y si la Aqeedah es incorrecta, el renacimiento que surja de ella también será incorrecto. Por esta razón, es necesario que este pensamiento integral (Aqeedah) sea una Fikrah Yaqeeniyah (pensamiento basado en la certeza absoluta) que concuerde con la Fitrah y convenza a la mente, de modo que el corazón del ser humano pueda llenarse de tranquilidad y experimentar (sentir) felicidad.

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

Ciertamente es posible que las Aqaa'id (creencias) sean deficientes a pesar de representar un pensamiento integral sobre el universo, el hombre y la vida. Se limitan a presentar tratamientos sin explicar cómo ponerlos en práctica, de modo que permanecen como soluciones individuales o meramente filosóficas. O bien pueden limitarse a un grupo o pueblo específico con exclusión de otros. Aqaa'id de este tipo, aun siendo ideas integrales, no son aptas para el renacer del ser humano desde su perspectiva humana, ni para proporcionar a la humanidad la felicidad.

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

La 'aqīdah judía, por ejemplo, es una concepción integral sobre el universo, el hombre y la vida, y sobre su relación con lo que existe antes de la vida y con lo que existe después de ella. Sin embargo, se circunscribe a algunos tratamientos (soluciones), mientras descuida otros. Por otro lado, esta creencia está restringida a un pueblo específico. Es una creencia propia de los hijos de Israel y, como tal, es una 'aqīdah para un pueblo determinado. Por tanto, no es apta para la humanidad dondequiera que se encuentre, en cualquier tiempo y para cualquier raza, pues es una 'aqīdah para un pueblo específico y limitada a cierta época. Así pues, es deficiente y no sirve como base para un renacimiento.

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

En cuanto a la creencia cristiana (aqeedah), esta ofrece una visión amplia sobre el universo, el ser humano y la vida; sin embargo, se limita a dar consejos y exhortaciones sobre solo algunos aspectos de la vida de las personas. También ha quedado corta en cuanto a establecer la manera de preservarla y resguardarla, o en cuanto a proporcionar un modo de poner en práctica estos consejos que la creencia ha traído. Se restringe a la relación entre el ser humano y su Creador en lo referente a la adoración, los alimentos y algunos aspectos relacionados con el matrimonio. También ha aconsejado e informado a las personas que no cometan ciertos actos malos, y estos han sido denominados «los diez mandamientos» (no robar, no fornicar, no matar, etc.), además de tratar otros asuntos básicos. Ha dejado al individuo la responsabilidad de encargarse de ello y de administrar estos asuntos por sí mismo, y no proporcionó un método o modo específico para implementarlos ni una manera de salvaguardar la propia creencia. Y específicamente en relación con esto, y de acuerdo con las afirmaciones de sus seguidores, la religión dice: «Dad al César lo que es del César y dad a Allah lo que es de Allah».

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

Existen también una serie de creencias y pensamientos filosóficos que, según su punto de vista, han abordado de manera integral la existencia en su totalidad, han considerado al ser humano en cuanto a su humanidad y han planteado soluciones para tratar los problemas del hombre y regular sus relaciones. Sin embargo, han quedado cortos en cuanto a ofrecer un método para la implementación de estas soluciones y pensamientos. Ejemplos de ello son "La República" de Platón y la "Utopía" de Al-Farabi, entre otros. Por tanto, aqīdas (creencias) y pensamientos generales como estos no son aptos para convertirse en la base del renacimiento (An-Nahḍah) ni en un método que conduzca a él. Esto se debe a que An-Nahḍah (el renacimiento), la manera de alcanzarlo o de avanzar por el camino del renacimiento, exige lo siguiente:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

Primero: La existencia de una concepción integral sobre el universo, el hombre y la vida, y sobre lo que existe antes de la vida y sobre lo que existe después de la vida, así como sobre su relación con lo que existe antes de la vida y sobre su relación con lo que existe después de la vida del Dunyaa. Esto es para que el ser humano pueda definir el sentido de su existencia en esta vida. Sobre esta base define sus conceptos acerca de la vida del Dunyaa, lo que a su vez determina su conducta en la vida de este mundo, edificada sobre esta concepción integral, además de precisar lo que se construye sobre ella en cuanto a pensamientos, y lo que emana de ella en cuanto a significados, conceptos y soluciones (tratamientos).

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

Segundo: La idea integral debe incluir el tratamiento del problema más fundamental del individuo. Este es la determinación del significado de su existencia dentro de la vida. Asimismo, debe incluir los tratamientos (soluciones) para todos sus problemas, de modo que todas sus relaciones queden reguladas para él, es decir, que sus acciones y conductas queden reguladas en esta vida. Así no quedará atrapado en un ciclo continuo de contradicciones ni será víctima de temores, susurros (obsesiones), preocupación y estrés, donde teme por sí mismo, por su especie o por su dignidad, o no se siente seguro ni protegido. Esto significa que la idea integral le ha proporcionado las bases de todas las soluciones y tratamientos para todos los problemas que enfrentará durante el tiempo que pase sobre esta tierra, es decir, en la etapa de la vida de este mundo.

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

Tercero: que esta 'Aqeedah tiene la capacidad de difundirse a toda la humanidad y no está restringida a un solo pueblo con exclusión de los demás.

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

Allah (SWT) dice: ¡Oh humanidad! Ciertamente os hemos creado de un varón y una hembra, y os hemos hecho pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. Ciertamente, el más noble de vosotros ante Allah es el más piadoso de vosotros. Verdaderamente Allah es Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

Esto se debe a que es un pensamiento integral que lo abarca todo, y porque ha considerado al ser humano desde su perspectiva humana original. Representa un pensamiento porque ha sido producido intelectualmente mediante un juicio intelectual sobre un conjunto de cosas en las que han recaído sus sentidos. Por tanto, es necesario que sea intelectual (racional), que se dirija a las mentes de los seres humanos y que haga de la mente o el intelecto la fuente de la responsabilidad (Manāṭ at-Takľīf).

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

Con base en esto, también es necesario que incluya la obligación de difundirla y de trabajar por ella y para ella. Así, es válido y correcto llamarla Qaa'idah Fikriyah (base intelectual) y Qiyaadah Fikriyah (liderazgo intelectual), por la cual el ser humano es guiado y con la cual guía a los demás.

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

Cuarto: La idea integral debe contener en sí misma la manera de preservarla (salvaguardarla) y la manera de mantenerla pura y conservar su claridad. Por tanto, no es correcto que quede expuesta a manchas que oculten su claridad, ni que se le incluya algo que en su origen no pertenece a ella, perdiendo así su pureza. Por ello, es indispensable que la mentalidad se funde en la certeza (Yaqeen) y se aleje de la conjetura o la duda (Zhann). Debe mantenerse apartada de todo aquello que no haya sido establecido mediante una prueba (Daleel) definitiva (Yaqeeni) que demuestre su corrección.

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

Ellos no siguen sino la conjetura (asuntos dudosos), y ciertamente la conjetura no sirve de nada frente a la verdad {Y no siguen sino la conjetura, y la conjetura no sustituye en nada a la verdad} (An-Náym, 28).

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

La exhortación no basta para la preservación de la idea, sino que se aplican castigos a quienes intenten cambiarla, dañarla o tomarla basándose en el zann.

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

Quinto: Esta Aqeedah debe incluir una forma de implementar lo que ha traído en cuanto a soluciones (tratamientos) y un Tariqah (método) que permita establecer estas soluciones dentro de la realidad de la vida. No basta con que estas soluciones queden a cargo del individuo para tomarlas como consejos o exhortaciones que pueda aceptar o dejar a su antojo. Por el contrario, es indispensable que exista un Tariqah (método) para estas soluciones que haga inevitable su existencia en la vida del individuo, de los pueblos y de la sociedad, le guste o no.

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

Así, cuando exhorta a salvaguardar la vida humana, ha establecido un método para implementarlo mediante el castigo de dar muerte al homicida. Cuando ordenó proteger la mente, dispuso el método para implementarlo mediante el castigo de azotar al bebedor, y cuando atendió a la salvaguarda y protección de la dignidad y el honor humanos, estableció la manera de implementarlo: el castigo de azotar al qādhif (quien calumnia el honor de la mujer). Cuando hizo obligatoria la preservación de la descendencia, es decir, la salvaguarda del género humano, impuso como castigo el pago de la diya (precio de sangre) por la esterilización y la castración. Cuando el Islam estableció que los linajes no debían mezclarse, impuso una pena de muerte atroz (la lapidación) para el zānī muḥṣan (adúltero casado), a fin de que la procreación humana y el linaje quedaran protegidos. Cuando el Islam ordenó salvaguardar la riqueza y las propiedades de las personas, estableció el corte de la mano como método para implementarlo. Cuando quiso extender la tranquilidad en el corazón de las personas y la seguridad y estabilidad en la sociedad, estableció como castigo para quienes pretendan atentar contra la seguridad de las personas (el bandidaje en los caminos) la muerte, la crucifixión, o el corte de la mano y el pie en lados opuestos. Y cuando decidió salvaguardar la ʿaqīdah, estableció la muerte como castigo para el apóstata. Cuando hizo obligatoria la implementación de todas estas normas y obligó a establecer su pensamiento en la realidad de la vida, también hizo obligatorio que las personas delegaran en un individuo de entre ellas la tarea de llevar a cabo esta implementación. En otras palabras, hizo obligatorio prestar juramento de lealtad a un Califa para implementarlo, y estableció la muerte como castigo para quien se rebele contra el Califa, es decir, contra el Estado.

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

De esta manera, no se conformó con ofrecer un tratamiento o solución sin proporcionar una forma concreta de aplicarlo, lo cual corresponde al Estado. En resumen, no consideró suficiente presentar a las personas soluciones que expliquen cómo regular sus acciones y satisfacer sus necesidades y apetitos (impulsos). Por el contrario, también estableció las maneras específicas de aplicar cada uno de estos tratamientos o soluciones. Dicho de otro modo, no basta con escribir una receta médica y dejar que el paciente de hospital tome el tratamiento por sí mismo. Más bien, funciona como un hospital bien organizado en el que la enfermera se hace responsable del paciente y se asegura de que reciba la medicina, ya sea que la tome voluntariamente o de forma forzada. Esto alcanza incluso a las conductas del propio individuo, es decir, a su relación consigo mismo o a su relación con su Rabb (Creador y Señor). En efecto, no consideró suficiente presentar el tratamiento por sí solo, sino que obligó a poner en práctica dicho tratamiento o solución. Así, si el paciente no sigue su tratamiento de adoración, como la oración (por ejemplo), entonces es obligatorio que quienes son responsables de su aplicación establezcan un castigo preventivo para que siga el tratamiento. Y cuando no se atiene a un tratamiento moral o dietético, se aplica de igual modo un castigo, según lo que baste para disuadirlo y para que siga el camino recto y la senda correcta.

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

Sexto: Como hemos señalado, se trata de un pensamiento integral que considera al ser humano en su condición humana, y ha sido establecido para procurar su felicidad y su renacimiento. Por ello ha asumido la obligación de transmitirlo a las personas e invitarlas a abrazarlo. Se dirigió a las mentes para que pudieran comprender su verdadera realidad, y estableció las pruebas y evidencias de su corrección. Sin embargo, no lo dejó como un mero consejo que el individuo aplica si así lo desea, sino que proporcionó una manera específica que explica cómo este pensamiento se lleva a las personas, y el modo por el cual estas podrán percibir o sentir plenamente esa verdadera realidad sin verse impedidas por aquello que oscurece su visión o distorsiona su imagen.

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

Por ejemplo:

For example:

Cuando Allah (SWT) ordenó a los musulmanes llevar la Da'wah a las personas:

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

Y no te hemos enviado sino como portador de buenas nuevas y amonestador para toda la humanidad {Y no te hemos enviado sino para toda la humanidad, como portador de buenas nuevas y como amonestador} (Saba’ 28).

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

Él (swt) no consideró suficiente dejarlo únicamente a la exhortación y el consejo, como aquello que vino en Su discurso (swt):

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y discute con ellos de la manera que sea mejor. Ciertamente, tu Señor es el más sabedor de quién se ha desviado de Su camino, y Él es el más sabedor de quién está [rectamente] guiado. (An-Nahl 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

O como el discurso de Él (swt):

Or like His (swt)’s speech:

¿Y quién tiene una palabra mejor que quien invita a Allah, obra rectamente y dice: "Ciertamente, soy de los musulmanes"? (Fussilat 33).

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

La Da'wah fue emprendida intelectualmente por un bloque partidista (Takattul) con el que el Mensajero de Allah ﷺ avanzó, y explicó y aclaró todos los pasos y etapas que la Da'wah requiere para llegar a la fase de aplicación e implementación, plasmada en el establecimiento del Estado Islámico, que entonces comienza a implementar las soluciones y tratamientos (islámicos). En este punto, la Da'wah pasó a una nueva etapa que exigía que no se limitara únicamente a la forma intelectual de llevar adelante la Da'wah.

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

No se conformó con esto, sino que Él (swt) ordenó a Su Mensajero ﷺ y a los creyentes que derribaran las barreras y los obstáculos materiales que se interponían en el camino de la Da'wah islámica. Esto se debe a que el método (Tareeqah) de llevar a cabo la Da'wah en esta etapa exige imponer el sistema del Islam sobre la gente y aplicar sobre ellos las normas del Islam. Así podrán percibir y comprender la veracidad de su pensamiento y la justicia de su legislación, sin verse obstaculizados por la existencia de barreras, distorsiones, tergiversaciones o coacción. Por esta razón, sucedieron los aleyas que ordenaban a los musulmanes el Yihad y combatir a los Kuffaar (incrédulos) que se interponían como un obstáculo entre los musulmanes y la aplicación del Islam sobre la gente.

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

Se da permiso [para combatir] a quienes son combatidos, porque fueron oprimidos. Y en verdad, Allah tiene pleno poder para concederles la victoria. (Al-Hayy 39).

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

Y las palabras de Él (swt):

And His (swt)’s speech:

Así que cuando encontréis a los que se han negado a creer [en la batalla], golpead [sus] cuellos hasta que, habiéndoles infligido una gran matanza, los atéis firmemente; y luego, o [les concedáis] el favor, o [los liberéis] mediante rescate, hasta que la guerra deponga sus cargas (Muhammad 4).

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

Esto se aplica tanto a quienes creen en Alá pero rechazan la profecía de Muhammad ﷺ, como los judíos y los cristianos, como a quienes rechazan a Alá y la profecía de Muhammad ﷺ, como los mushrikeen (politeístas) árabes o los majus, entre otros. Tiene como propósito aplicarles el Islam para que puedan ver la veracidad de su pensamiento y presenciar su justicia, sin ser forzados ni obligados, y lejos de todo engaño, malicia y envidia.

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

Combatid a quienes no creen en Allah ni en el Último Día, y no consideran ilícito lo que Allah y Su Mensajero han prohibido, y no adoptan la religión de la verdad de entre quienes recibieron la Escritura, hasta que paguen la yizia de buen grado, mientras se sienten humillados. (At-Tawba 29).

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

Y es como Sus palabras (swt):

And it is like His (swt)’s speech:

¡Oh, creyentes! Combatid a los incrédulos que estén cerca de vosotros, y que encuentren en vosotros dureza. Y sabed que Allah está con los piadosos. (At-Tawba 123).

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

De manera similar, la Seerah del Mensajero de Allah ﷺ a lo largo de toda su vida se considera la aplicación práctica de esta ideología. Así llegó en el Hadiz narrado por Sulaymaan Bin Buraidah, de su padre, quien dijo:

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

Cuando el Mensajero de Allah ﷺ nombraba un emir (jefe) sobre un ejército, le exhortaba especialmente a tener taqwa (temor) de Allah y a tratar bien a los musulmanes que estaban con él. Solía decir: "Combatid en el nombre de Allah y en el camino de Allah. Combatid contra quienes no creen en Allah. Haced la guerra santa, no defraudéis el botín, no faltéis a vuestro pacto, no mutiléis los cuerpos (de los muertos) y no matéis a los niños. Cuando os encontréis con vuestros enemigos politeístas, invitadlos a tres cosas. Si responden a cualquiera de ellas, aceptadla vosotros también y absteneos de causarles daño alguno. Invitadlos a abrazar el Islam; si os responden, aceptadlo de ellos y cesad de combatirlos. Luego invitadlos a emigrar de sus tierras a la tierra de los muhayirun, e informadles de que, si lo hacen, tendrán todos los derechos y obligaciones de los muhayirun. Si se niegan a emigrar, decidles que tendrán la condición de musulmanes beduinos y estarán sujetos a los mandamientos de Allah como los demás musulmanes, pero no recibirán parte alguna del botín de guerra ni del fay', salvo cuando combatan realmente junto a los musulmanes (contra los incrédulos). Si se niegan a aceptar el Islam, exigidles la yizia. Si aceptan pagarla, aceptadla de ellos y detened vuestras manos. Si se niegan a esto, buscad la ayuda de Allah contra ellos"". Narrado por Muslim, Ibn Maya y Ad-Darimi.

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

También se narra en su Sīrah (ﷺ) que, cuando emigró de La Meca a Medina, reunió a los notables y representantes del pueblo, incluidos los líderes de los judíos, y dictó a ‘Alī ibn Abī Ṭālib (ra) que escribiera la primera constitución. Esta establecía las relaciones generales entre los musulmanes entre sí y entre los musulmanes y los demás, y se hizo ante los ojos y los oídos de los notables del pueblo. No consideró suficiente que fuera solo eso, sino que exigió que todos la aceptaran y firmaran, y obligaba al pueblo a remitir sus juicios a él (ﷺ), incluidos los judíos que estaban presentes, a pesar de ser del Ahl al-Kitāb. Sin embargo, cuando los judíos traicionaron y quebrantaron su pacto (lo que es habitual en ellos), el Mensajero (ﷺ) juzgó contra ellos con sentencias acordes con lo que habían hecho al romper el pacto. Castigó con la muerte a algunos, como los Banū Qurayẓah, y expulsó a otros, como los Banū Naḍīr. Además, amplió la extensión bajo su autoridad mediante la conquista, ya fuera la tierra de los árabes politeístas (mushrikīn), como La Meca, o la tierra de los judíos, como Jaybar. Cuando conquistó Jaybar por la fuerza (ﷺ), permitió que la gente permaneciera bajo su gobierno y autoridad, y los dejó al cuidado de sus palmerales y tierras según el contrato de al-Musāqāh, y no obligó a ninguno de ellos a abrazar el Islam. Asimismo, envió su ejército (ﷺ) a combatir a los romanos en la batalla de Mu’tah, a pesar de que eran cristianos.

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

Esta es su Sīrah ﷺ, y en ella quedan claros dos asuntos.

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

El primero: El método (Tariqah) para establecer el Islam en la realidad de la vida es mediante el establecimiento del Estado Islámico, y tiene sus propias normas específicas.

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

El segundo: El método para implementar el Islam, sus tratamientos (soluciones), sus Ahkaam, y para difundirlo a toda la humanidad.

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

Además, los siguientes ahkam (dictámenes) quedan claros en relación con el primer asunto: el takattul (formación de bloque), la da'wah, la labor política, la refutación de argumentos mediante argumentos más sólidos, pruebas y demostraciones, la exposición de los males y corrupciones en que se encuentra la gente, el ataque contra los dirigentes del kufr (incredulidad) y los cabecillas de la corrupción. En otras palabras, la lucha intelectual y la lucha política son evidentes.

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

Y en cuanto al segundo asunto, quedan claramente establecidos los siguientes ahkaam (dictámenes): ocuparse de los asuntos de la gente, aplicar los hudud (castigos fijados) y proteger las fronteras, difundir el Islam mediante la yihad para que la gente lo vea con sus propios ojos, así como la veracidad de su llamado y la justicia de su legislación. En otras palabras, explica la sustitución y la delegación de los musulmanes en quien se encarga de estos asuntos, que no son de los asuntos propios del individuo, sino que corresponden a la especialidad y responsabilidad del sultán (autoridad), es decir, del Califa.

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

Estas son las seis condiciones que debe cumplir toda Fikrah Kulliyah (idea o pensamiento integral) mediante la cual se busca el renacimiento de los pueblos. En resumen, se trata de un Mabda' (ideología) fundado sobre una Aqeedah intelectual (racional) de la que emana un sistema. Es una Fikrah (pensamiento) que aclara la Aqeedah, los Mu'aalajaat (tratamientos o soluciones) y la portación de la Da'wah, y es una Tareeqah (método) que explica la manera de salvaguardar esta ideología, la manera de implementar lo que ha traído y la manera de llevarla a la gente.

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

Esta es la base correcta sobre la que se establece la Nahdah (el renacimiento), y cualquier otra cosa no representa más que soluciones parciales, apariencias engañosas y un engaño deshonesto.

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

Lo siento, pero no veo ningún texto en tu mensaje. Escribe "An issue remains:" seguido del texto que quieres que traduzca al español, y lo traduciré.

An issue remains:

¿Son las Aqaa'id (creencias) la base de los sistemas y la fuente de las leyes según las cuales se rige la conducta humana? ¿Y han respondido a las cinco preguntas sobre las que se construye la Aqeedah?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

En lo que respecta a la formación de un pensamiento sobre todo lo que existe (el universo, el hombre y la vida): ¿son eternos (azaliyah) o fueron creados por un Creador? ¿Qué hay antes de ellos? ¿Y qué hay después de ellos? ¿Cuál es su relación con lo que existió antes de ellos? ¿Y cuál es su relación con lo que existirá después de ellos? Estas preguntas, que se imponen a todo pensador, pretenden incidir en la manera en que debe conducirse en la vida, y su conducta en esta vida se regulará de acuerdo con las respuestas que se les den. Así, le proporcionarán la comprensión del sentido de su existencia, de cómo debe proceder en esta vida y de hacia dónde se dirige su vida.

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

Ciertamente estas son las preguntas, y la 'Aqeedah ha respondido a estas preguntas con respuestas que han aclarado el camino para que el ser humano conozca el sentido de su existencia y cómo debe proceder. Le ha explicado su relación con lo que existe antes de la vida, lo que le proporciona una explicación de lo que debe hacer en la vida.

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

Por lo tanto, la creencia materialista ha respondido a estas preguntas afirmando: que no existe un creador, que la vida es materia, que la materia es eterna y que la materia, a través de sus pruebas de evolución, es la fuente de todo. Así, el Fikr (pensamiento) y el ‘Aql (mente/intelecto) son un producto de la materia, y como tales la materia es la fuente del Tafkeer (pensamiento). Las relaciones relacionadas con la producción están determinadas por los medios de producción, y los medios de producción son resultado de la evolución de la materia. Además, las relaciones de producción evolucionan en línea con la evolución material, es decir, en línea con los medios de producción.

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

Como tal materia (es decir, su Aqeedah), con su evolución continua según su afirmación, es la fuente del pensamiento (o del pensamiento) y la fuente de sus sistemas y leyes. Así, la roca, el hacha, el tractor, el automóvil, el avión y el misil son lo que determina los sistemas que regulan las relaciones entre las personas. Esto es según su afirmación y lo que dicta la Aqeedah en la que creen y que han adoptado.

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

En cuanto a la 'aqīdah capitalista (es decir, la democracia): Entonces han respondido a estas preguntas mediante la separación del Dīn de la vida, y han declarado que el ḥukm (la soberanía) pertenece al pueblo, es del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. En otras palabras, han hecho del ser humano la fuente de todo, de modo que es él quien establece sus sistemas y leyes, y es él quien define el camino que recorre. Así, regula sus relaciones, satisface sus apetitos y cubre sus necesidades de acuerdo con sus deseos y caprichos. No hay lugar para la transgresión ni la interferencia en esto, y por ello es necesario garantizarle su libertad para que pueda ejercer su voluntad. Por tanto, el individuo es la fuente del sistema y de las leyes, y por esta razón afirmaron que el pueblo es la fuente de las autoridades, y que el pueblo es quien promulga las leyes y dicta las legislaciones. Así, la 'aqīdah democrática (capitalista) es la fuente del sistema y la base de la que este emana.

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

En cuanto a la 'Aqeedah islámica, esta establece: que este universo (o todo lo que existe) tiene un Creador que lo creó, y Él es Allah (swt). Que esta vida tiene un comienzo y un fin. Después de ella hay una rendición de cuentas por lo que se ganó (es decir, lo que hizo) durante el período de tiempo que pasó en la vida. Por tanto, es necesario que la regulación de las relaciones entre las personas, la regulación de la vida humana y la especificación de sus acciones y de sus conductas se construyan y se basen en los mandatos de este Creador y Organizador (Mudabbir). Así, la Wahi (revelación) es el medio para transmitir a las personas lo que necesitan de su Rabb (Señor) y lo que su Creador desea para ellos. Esto se hace por medio de los Mensajeros que Él envía, y esta es Su Sunnah (swt) (el camino que Él (swt) ha elegido). Por consiguiente, el sistema y las leyes que organizan las relaciones entre las personas y regulan sus conductas y comportamientos emanan de esa misma 'Aqeedah. Esta 'Aqeedah es: la fe (Imaan) en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus Mensajeros y en el Día del Juicio.

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

Así pues, el Mensajero ﷺ transmitió a la gente la Wahi (revelación) que provenía de Allah (SWT). El Qur'an Al-Karim y los Ahadiz Ash-Sharifa (nobles) (es decir, la Sunna) fueron lo que la Wahi trajo, y forman parte de la 'Aqida (creencia) (Sus libros y Sus Mensajeros). Dentro de ellos se incluye un sistema completo y una gran colección de dictámenes de la Shari'a para regular la vida del individuo y organizar la vida de la sociedad. Vinieron también explicando la manera de implementar estas soluciones y tratamientos y de establecerlos en la realidad de la vida, además de explicar la manera de llevarlo a toda la humanidad. Asimismo, proporcionaron bases viables y sólidas para deducir dictámenes para todos los problemas de nueva aparición que las personas puedan llegar a enfrentar en el curso de la vida.

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

Tras aclarar qué es adecuado para el resurgimiento de la Ummah y para elevar al ser humano por los peldaños que conducen a la plenitud, y tras explicar el modo de alcanzarlo mediante la exposición de la manera del pensamiento productivo, que debe ser un pensamiento iluminado que disipe todas las oscuridades en torno a los asuntos y aclare las características de las cosas y las realidades, esto con el fin de precisar para el ser humano la posibilidad de avanzar por un curso de acción o la posibilidad de que se muestre reacio a hacerlo, lo cual se construye sobre principios fundamentales y criterios o medidas precisas que debe utilizar durante el proceso de pensamiento, una vez aclarado todo esto es necesario comprender la realidad que se desea tratar y adquirir un conocimiento profundo de ella, hasta que seamos capaces de transformarla en lo que queremos o de adoptar una postura y una posición adecuadas frente a ella.

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.