En cuanto al Fikr ul-Mustaneer (el pensamiento iluminado), es el más elevado de todos, y es el pensamiento que conduce a la verdadera Nahdah (renacimiento). Es el pensamiento que disipa las oscuridades, y no se conforma con conocer o comprender los fundamentos de las cosas y los asuntos y sus ramificaciones, ni la realidad y sus efectos, ni los textos y sus significados, como ocurre con el pensamiento profundo. Va más allá de todo eso para comprender lo que rodea a los asuntos, lo que los envuelve y lo que está relacionado con ellos.

As for the Fikr ul-Mustaneer (the enlightened thought) it is the most elevated and it is the thought that leads to the true Nahdah (revival). It is the thought that clears away the obscurities and it does not suffice with knowing or understanding the fundamentals of things and matters and their branches, or the reality and its effects, or the texts and their meanings as is the case with the deep thought. Rather it goes beyond all of that to understand that which surrounds the matters, what lies around them and is related to them.

Así, cuando quien posee este pensamiento observa y examina una cosa, no le basta con llegar a su conclusión conociendo su peso particular o su composición atómica, sino que es necesario conocer y comprender sus circunstancias y condiciones. Dicho de otro modo, se trata del conocimiento de las leyes que la gobiernan, de las particularidades que la distinguen y de aquello que necesariamente la acompaña y de lo que no puede escapar ni dejar atrás, salvo que cambie su condición y sus circunstancias y condiciones sean sustituidas por otras, quedando entonces regida por otras leyes, particularidades o características. Cuando en el estudio se llega a este nivel de profundidad, es necesario indagar y preguntar acerca de lo que está relacionado con ello, es decir, aquello que ha hecho que esta cosa se someta a estas leyes y que avance de esa manera según estas circunstancias y condiciones. Esto significa arrojar luz sobre las partes de la cosa y sobre las leyes que la controlan o rigen, y tener conocimiento de aquello que la ha hecho someterse a dichas leyes. Por eso se le ha llamado pensamiento iluminado, pues no ha dejado un solo asunto sin iluminarlo, mientras que el pensamiento profundo resulta insuficiente y el pensamiento superficial y somero es rechazado. Esta es la naturaleza del pensamiento iluminado y lo que lo distingue del pensamiento profundo.

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

Estos son los pensamientos que rigen las conductas del ser humano y su comportamiento; sobre su base se moldean y forman sus conceptos (Mafaheem) e inclinaciones (Mayool), y su punto de vista sobre la vida queda definido por ellos; a través de ellos conoce y comprende el sentido de su existencia en la vida. ¿Es este pensamiento el que decide su posición y su lugar entre las personas? ¿Acepta y elige, entonces, ser rebajado en su pensamiento con un bajo nivel de comprensión? ¿Se conforma con ser superficial en su pensamiento y de corta visión? ¿Se sumerge en la profundidad dejando mil preguntas sin respuesta, y se aparta de cuestionar a quienes le rodean en lo referente a conectar las causas con los efectos, o lo trata de manera desordenada cuando es incapaz de dar razones? ¿O busca, por el contrario, la posición con la que Allah (swt) lo ha honrado y la bendición que Allah (swt) le ha concedido: la bendición de la mente (intelecto) y la dignidad humana? Pensará como un ser humano y utilizará su mente o intelecto (‘Aql) para comprender las cosas o los asuntos, despejar las oscuridades de los asuntos y entender sus verdaderas realidades.

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

Por ello, es esencial que el hombre siga los acontecimientos y sucesos y los relacione con sus causas y efectos, que conozca sus circunstancias y condiciones, y que arroje la luz escrutadora para comprender todo lo que se relaciona con ellos. Así podrá avanzar por el camino del renacimiento y elevarse a las cumbres de la plenitud por medio del ‘Aql (mente/intelecto) y la prueba. Por esta razón decimos: “El hombre se renovará según lo que posea en cuanto al pensamiento sobre la vida, el universo y el ser humano, y su relación con lo que existe antes de la vida de esta Dunyaa y con lo que sigue después de ella”. Esto significa que el camino del renacimiento se representa en la visión que el ser humano tiene de sí mismo y de la vida que le rodea en este vasto universo en el que vive. Así podrá comprender este período de tiempo durante el cual el ser humano está vivo en esta existencia. En otras palabras, debe tener conocimiento sobre el sentido de su existencia en esta vida y saber que no llegará a ello a menos que formule un pensamiento comprensivo sobre el universo, la vida y el ser humano. Esto es para establecer una verdad firme y constante respecto a si el universo es eterno o creado. Si concluye que fue creado, ¿qué existía antes de él? Por tanto, es necesario formular un pensamiento sobre este Creador del que depende toda la vida existente, del mismo modo que es esencial formular un pensamiento comprensivo sobre lo que sigue a la vida de la Dunyaa. Mientras esta vida de la Dunyaa tenga un comienzo, también debe tener un final. Entonces, ¿cuál es? ¿Y cuál es la relación entre todas estas cosas y entre lo que existe antes de ellas (es decir, el Creador), y cuál es la relación con lo que existe después de ellas? En otras palabras, ¿existe una relación entre la vida de este mundo y lo que existió antes, y existe una relación entre ella y lo que sigue después? Al responder todas estas preguntas, él puede entonces comprender la vida de este mundo y el período de vida que vive. Así podrá conocer el sentido y el propósito de su existencia y el significado de la vida.

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

En cuanto a la necesidad de estas preguntas y la necesidad de responderlas para formular una idea completa sobre ellas, esto se debe a que el ser humano se ve obligado a interactuar y tratar con ellas, y le es absolutamente imposible vivir aislado de ellas. Él es un individuo de la humanidad y está inevitablemente conectado en relaciones con otros, y no tiene más remedio que relacionarse con ellos. De igual modo, ve que está rodeado de seres vivos, de los cuales él es uno, y le es esencial interactuar y participar en la vida sobre la tierra, en este vasto universo. Esta tierra contiene cosas, y es esencial aprovecharlas. Satisface sus necesidades con ellas, sacia sus hambres (necesidades orgánicas e instintos) y cumple sus deseos o anhelos con ellas. Esto se debe, en particular, a que Allah (swt) ha puesto a disposición del ser humano todo lo que hay en la tierra. En resumen, este ser humano representa una imagen de este universo en cuanto a lo que contiene. Comparte con el universo la composición de su materia, comparte con los seres vivos el alma, y se distingue por el poder del intelecto que pone todo lo demás a su disposición; y esta mente es el lugar central del Takleef (responsabilidad legal). Por ello es necesario formular un pensamiento completo sobre el universo, el ser humano y la vida. Primero comprenderá a sí mismo, luego comprenderá la vida que vive con otros y el universo en el que vive. Entonces podrá conocer y comprender la vida de este mundo y las consecuencias de esta sobre él, en relación con el período de tiempo en que vive en ella. En otras palabras, conocerá y comprenderá el significado y el propósito de la vida.

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

Sin responder a estas preguntas y sin formarse una visión completa de la existencia (independientemente de si este pensamiento es correcto o erróneo), no será capaz de definir el sentido de su existencia en la vida. Simplemente deambulará por ella, y su mayor preocupación será la satisfacción de la mayor cantidad posible de placeres sensuales. Por tanto, no se diferenciará de ningún animal, e incluso su condición sería aún peor que la de estos:

Without answering these questions and without forming a comprehensive thought about existence (irrespective of the correctness or error or this thought) he will be incapable of defining the meaning of his existence in life. He will just wander about in it and his greatest concern will be the satisfaction of the greatest amount of sensual gratification. He will therefore not differ from any animal and indeed his condition would be even worse than that:

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

Tienen corazones con los que no comprenden, tienen ojos con los que no ven y tienen oídos con los que no oyen. Son como el ganado; más bien, están aún más extraviados (Al-A'araaf 179).

They have hearts with which they do not understand with, they have eyes with which they do not see with, and they have ears with which they do not hear with. They are like livestock; rather, they are even more astray (Al-A’araaf 179).

Y dicen: «No hay más que nuestra vida mundana; morimos y vivimos, y nada nos destruye sino el tiempo». (Al-Yaziyah 24).

And they say, "There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time. (Al-Jaathiyah 24).

Esta idea completa sobre el universo (todo lo que existe), el ser humano y la vida, que se utiliza para comprender el sentido de la vida de este mundo y que surge de una visión integral y examinadora del universo, del hombre y de la vida, es lo que se ha denominado la Aqeedah. Así se ha definido la Aqeedah: «La idea completa sobre el universo, el hombre y la vida, y sobre lo que existe antes de la vida y lo que existe después de ella, y su relación en conjunto con lo que existe antes de la vida y su relación con lo que existe después de la vida». Por ello, la Aqeedah es el único camino para generar los conceptos correctos sobre la vida de este mundo y para comprender este período de tiempo que el ser humano pasa en la vida, además de comprender el sentido de su existencia y lo que debe hacer. Esto significa que es la Aqeedah la que define para él su punto de vista sobre la vida, y de ella emanan los sistemas que regulan su vida, así como los controles o principios que rigen su conducta y sus comportamientos. Es, por tanto, la Qaa'idah Al-Asaasiyah (el principio fundamental o base) sobre la que se construyen todos sus pensamientos, ya que no ha dejado fuera nada de lo que los sentidos pueden percibir sin que haya sido incluido en esta idea integral, surgida de una visión examinada e investigada. Ha proporcionado una respuesta completa, ya sea que se refiera a su conducta o a sus pensamientos. Esto se debe a que es el principio fundamental y, como hemos señalado, los pensamientos representan juicios sobre las cosas, las realidades o los acontecimientos. Esta idea integral abarca todo lo que puede percibirse con los sentidos y, como tal, es un principio fundamental (base) para juzgar cualquier cosa o asunto existente, ya que estos asuntos se consideran partes de esta visión completa e integral de todo lo que existe. En cuanto a sus acciones y conductas, que deben estar en consonancia con la visión que ha formulado sobre la vida y el sentido de su existencia en ella, estas son ramas que derivan del conocimiento o la comprensión de su relación con lo que existió antes de la vida y de su destino final después de la vida. Por tanto, es inevitable que todas sus acciones y conductas sean ramas que emanan de su conocimiento y comprensión sobre su relación, como ser humano, con lo que existía antes de la vida en este mundo, es decir, la relación del ser humano con lo que existía antes de la vida, esto es, con Quien le dio la existencia y lo trajo a la vida en este universo.

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

Entiendo que hay un problema pendiente, pero no veo el texto en inglés que necesito traducir. Por favor, envíame el fragmento original y lo traduciré al español siguiendo las pautas indicadas.

An issue remains:

¿Es toda aqidah apta para la nahdah (renacimiento)? ¿Y es correcta toda aqidah?

Is every Aqeedah suitable for Nahdah (revival)? And is every Aqeedah correct?

Toda concepción integral sobre el universo, el ser humano y la vida, lo que existe antes de la vida y lo que existe después de ella, y sobre la relación entre lo que precede a la vida y la relación entre lo que la sigue, es decir, cualquier 'Aqeedah, es apta para servir de base para el renacimiento, porque comprende un principio fundamental para las cosas y los asuntos, un principio fundamental para las relaciones, además de ser la base de una perspectiva sobre la vida y de ofrecer la respuesta al sentido de la vida. A partir de ello, traza un camino para que quien porta este pensamiento avance en la senda del renacimiento, es decir, la elevación desde un estado o condición hacia otro mejor, sea para el individuo o para la sociedad. Por tanto, la 'Aqeedah que abarque todos estos fundamentos puede actuar como base del renacimiento, y de hecho el renacimiento no puede completarse sino por ella y sobre ella. Sin embargo, si la 'Aqeedah fuera deficiente o se limitara a un aspecto con exclusión de otro, descuidando algo que necesariamente debía incluirse, entonces no sería apta. En efecto, no sería válido llamarla 'Aqeedah según la definición, y si se le ha dado ese nombre, ello solo ha sido por Majaaz (en sentido metafórico y no en su significado real).

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

En cuanto a la cuestión de si es un pensamiento o principio correcto lo que conduce a un renacimiento correcto y al traslado de un individuo o de una sociedad a una condición o estado mejor, esto requiere establecer una Daleel (evidencia) sobre la corrección del pensamiento o principio y establecer una prueba en relación con ello. Como la Aqeedah es un pensamiento, un pensamiento integral sobre el universo, el ser humano y la vida, entonces, como cualquier otro pensamiento, está sujeta a lo que cualquier pensamiento está sujeto y se somete, cuando se quiere determinar su validez o falsedad. Debe ser juzgada y es necesario conocer su aplicabilidad sobre su realidad o su no aplicabilidad. Esto se debe a que todo pensamiento es un juicio sobre una realidad, y la corrección del pensamiento se determina por su aplicabilidad sobre la realidad sobre la que se ha aplicado. De igual manera, cuando juzgamos los pensamientos para conocer su validez, es necesario que tengamos criterios sólidos y medidas verdaderas que establezcan la verdadera realidad de ese pensamiento sobre su base. Así pues, es necesario comprender estos criterios y medidas para que el juicio pueda ser claro y se puedan eliminar todas las oscuridades.

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

El pensamiento (fikrah) es un juicio sobre una realidad específica, y en el caso en que afirmamos que es un Hukm 'Aqliy (juicio intelectual), entonces es necesario acudir a la mente o al intelecto para emitir el juicio, es decir, utilizar los principios intelectuales correctos. En otras palabras, hacer que la mente o el intelecto juzgue sobre él, que se base y se construya sobre él, y sobre lo que la mente sana juzga de manera decisiva como correcto.

The thought (Fikrah) is a judgement upon a specific reality and in the case where we state that it is a Hukm ‘Aqliy (Intellectual judgement) then it is necessary to go to the mind or intellect for judgement i.e. to utilise the correct intellectual principles. In other words to make the mind or intellect judge upon it and to be based and built upon it and what the sound mind decisively judges to be correct.

Por lo tanto, el intelecto exige, por ejemplo, que detrás de todo efecto exista una causa, que detrás de todo sistema exista un organizador del mismo, que todo lo que ha sido organizado por un sistema requiere de aquello que lo organizó, y que lo que carece de completitud está en necesidad, y que la materia o cosa necesitada no es autosuficiente por sí misma. Y que quien es incapaz de satisfacer su propia necesidad es él mismo, y que él tiene mayor necesidad de satisfacer la necesidad que otros en cuanto a la misma necesidad, y que quien no posee algo no puede dárselo a otros. De igual modo, la mente sana dicta que dos opuestos no pueden reunirse, así como dicta que solo hay dos opciones en cuanto a que un asunto o cosa exista o no exista. Estos son algunos de los principios que son hechos intelectuales dados y aceptados (axiomas), y son necesarios para que la mente pueda construir sobre sus reglas y para que los pensamientos y las opiniones puedan medirse, y para apoyarse en ella al emitir juicios. Sin embargo, cuando estos principios y reglas son desatendidos, ignorados, o se emite un juicio en oposición a ellos, decimos que se trata de un juicio intelectual (Hukm ‘Aqliy), aunque no esté construido sobre el ‘Aql (mente/intelecto). Esto significa que no está construido sobre estos principios y leyes, ni basado en estas medidas, que son hechos dados y aceptados (axiomas) sobre los que no pueden discrepar dos personas racionales.

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

Por lo tanto, la primera medida para determinar la corrección de este pensamiento (la 'Aqeedah) es que debe estar fundamentado en el 'Aql (intelecto/mente), de modo que todo poseedor de una mente pueda quedar convencido por él. Esto no se logra dejando la cuestión sin respuesta e igualando la existencia con la no existencia, ni ofreciendo una respuesta intermedia conciliadora, ni haciendo de la materia la fuente del pensamiento, ni dejando lo que es incompatible atribuido al azar, la casualidad o el impulso. Así pues, la primera condición es que la mentalidad ('Aqliyah) esté construida sobre el 'Aql (mente/intelecto).

Therefore the first measurement in determining the correctness of this thought (the Aqeedah) is that it needs to be built upon the ‘Aql (intellect/mind) so that every possessor of a mind can be convinced by it. This does not happen by leaving the question unanswered and equalising between existence and non-existence or by providing a middle compromising answer or by making matter the source of thinking or by leaving that which is incompatible due to chance, coincidence or impulse. So the first condition is for the mentality (‘Aqliyah) to be built upon the ‘Aql (mind/intellect).

En cuanto a la segunda medida, se trata de una medida de otro tipo.

As for the second measurement then this is a measurement of a different kind:

Esto se debe a que el estudio está relacionado con el ser humano y el sentido de su existencia en la vida, para que pueda saber cómo debe proceder en la vida y cómo debe actuar y comportarse de acuerdo con su comprensión del sentido y el propósito de la vida. Por esta razón, es necesario que la realidad de este ser humano, y la comprensión de su verdadera realidad, sea el ámbito y el alcance del estudio. Esto se debe a que es la realidad sobre la que queremos aplicar el pensamiento, para que sea válido y se convierta en un pensamiento correcto por su aplicabilidad a esta realidad. Esto se debe a que el pensamiento correcto es el pensamiento que es aplicable a su realidad.

This is because the study is related to the human and the meaning of his existence in the life so that he can know how he should proceed in life and how he should act and behave in accordance to his understanding of the meaning and purpose of the life. For this reason it is necessary for the reality of this human and understanding his true reality to be the area and scope of the study. This is because it is the reality that we want to apply the thought upon so that it is valid to become a correct thought due to its applicability upon this reality. This is because the correct thought is the thought that is applicable upon its reality.

¿Cuál es, pues, la Haqeeqah (realidad verdadera) de este ser humano, es decir, cuál es la naturaleza (Fitrah) con la que ha sido dotado?

So what is the Haqeeqah (true reality) of this human i.e. what is the nature (Fitrah) that he has been provided with?

Estas dos medidas o criterios son necesarios para juzgar el pensamiento integral (Aqeedah). El primer criterio es que la 'Aqliyah (mentalidad) se fundamente en el 'Aql (mente o intelecto), y el segundo criterio es su aplicabilidad a la realidad de este ser humano, lo que significa que concuerda con la Fitrah (naturaleza) con la que fue dotado el ser humano.

These two measures or criteria are necessary to pass judgment upon the comprehensive thought (Aqeedah). The first criteria is for the ‘Aqliyah (mentality) to built upon the ‘Aql (mind/intellect) and the second criteria is its applicability upon the reality of this human being, which means that it is in agreement with the Fitrah (nature) that the human was provided with.

El primer criterio: aquí me refiero a la convicción intelectual y a lo que se edifica sobre la mente. Por tanto, no se debe creer que todo estudio intelectual sea un estudio construido sobre la mente, ni que todo pensamiento con el que la mente ha juzgado una realidad específica sea un juicio correcto y fundado en la mente. Más bien, el estudio intelectual y la emisión de un juicio sobre las cosas, los asuntos, las realidades y los acontecimientos requieren una serie de elementos, distintos principios y diversos criterios que necesariamente deben utilizarse al emprender el proceso intelectual que conduce a emitir un juicio sobre una cosa, realidad o acontecimiento. La corrección del juicio depende de la corrección y validez de estos elementos, principios y criterios.

The first criteria: Here I mean the intellectual conviction and building upon the mind. As such one should not believe that every intellectual study is a study that is built upon the mind or that every thought that the mind has been used to judge upon a specific reality is a correct judgment and built upon the mind. Rather the intellectual study and the issuing of a judgement upon things, matters, realities and events requires a number of elements, different principles and various criteria that must necessarily be used when undertaking the intellectual process that leads to the issuing of a judgement upon a thing, reality or event. The correctness of the judgement rests upon the correctness and validity of these elements, principles and criteria.

Esto se debe a que el proceso intelectual requiere una mente o intelecto sano que asume la tarea de conectar la información previa que posee con lo que le ha sido transmitido por la sensación de la realidad particular del suceso. Así pues, los elementos fundamentales del proceso intelectual (o de pensamiento) son cuatro: la mente sana, la sensación sana, la realidad percibida, es decir, aquello que se plasma en la mente, y la información almacenada o retenida, o sea, lo que se ha adquirido y que explica la realidad o el incidente particular. Entonces la mente emprende el proceso de conectar estos elementos y emite su juicio sobre la cosa o el suceso. La corrección de los resultados de este proceso de pensamiento intelectual depende de la exactitud de la comprensión de la realidad y de la comprensión que se alcance de ella, siempre alerta ante el posible engaño o manipulación de la sensación. Depende también de la precisión de la información que explica e interpreta esta realidad, asegurándose de que sea correcta. Luego se requiere exactitud al conectar la información con la realidad. Sin embargo, esto no significa que el Hukm (juicio) sea correcto a menos que los principios fundamentales y las unidades de medida que se utilizaron como base para emitir el juicio sobre los pensamientos y las realidades sean correctos de manera decisiva (es decir, con certeza).

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

Entonces, si la información utilizada para explicar e interpretar las realidades era correcta, y si los principios y medidas (criterios) con los que se midió la realidad y la información también eran correctos, además de que el proceso de conexión entre estos elementos era correcto, entonces el Hukm (juicio) sería Saheeh (correcto), y se consideraría un juicio intelectual construido sobre la mente (intelecto). Sin embargo, si la información era errónea, o si los principios y medidas no eran hechos intelectualmente aceptados (axiomas), o si la conexión entre estos elementos no se hizo de forma sólida, entonces el resultado sería incorrecto. Si, en cambio, la información era correcta, la realidad correcta y el proceso de conexión correcto, pero los principios y las unidades de medida que se utilizaron eran incorrectos, y el juicio sobre la realidad se hizo sobre ellos durante el proceso de conexión, además del juicio sobre la información durante la conexión entre la información y la realidad, entonces en este caso (el juicio) no sería correcto. Este proceso de pensamiento se considera un proceso de pensamiento intelectual, pero no está construido sobre la mente (Aql), porque los Qawaa'id (principios) y Maqaayees (medidas) que se utilizaron no eran de los hechos dados y aceptados (indiscutibles) (axiomas). No eran aquello que la mente sana acepta de forma concluyente como correcto, y por esta razón afirmamos que el resultado es intelectual, pero que no está construido sobre la mente o el intelecto (Aql).

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

Por esta razón, la sensación de la realidad no es suficiente; más bien, es necesario comprender esta realidad de una manera que se fundamente en la sensación pura (veraz). Por tanto, antes de emitir el juicio, es necesario medir la realidad según los principios de la sensación verdadera, para que no nos engañemos con una de las manifestaciones de un asunto o cosa, ni imaginemos un espejismo que en realidad no existe. De igual modo, es necesario adquirir comprensión de esta realidad y conocer todos sus aspectos, circunstancias, condiciones y lo que se relaciona con ella. En otras palabras, se requiere el conocimiento de las leyes que la rigen, así como de sus causas y efectos. Todo esto es indispensable antes de iniciar el proceso de pensamiento, es decir, antes de conectar la realidad con la información o la información con la realidad. Asimismo, es necesario emitir un juicio sobre esta realidad junto con su información relacionada, sus circunstancias y condiciones. Esto se hace midiéndola según principios específicos y hechos intelectuales indiscutibles y aceptados (axiomas), de modo que se disipen todas las ambigüedades y se elimine toda oscuridad.

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

Después de esta sensación veraz y de la confirmación de su corrección, la sensación se transfiere al cerebro para que se examine su juicio sobre ella y se establezca su verdadera realidad. Sin embargo, el cerebro no puede hacerlo a menos que obtenga la información que le explica esta realidad. Esto se aplica de la misma manera, ya sea que esta información haya sido retenida o adquirida. Y así como su sensación emite un juicio sobre un principio específico o sobre varios principios, también es necesario que la información que explica esta realidad sea juzgada según el mismo principio o principios sobre los que se ha juzgado la sensación. Esto significa medir la información según principios firmes y hechos intelectuales aceptados (axiomas) que confirmen la corrección de la información. Así se evita que contradiga los axiomas intelectuales racionales (hechos indiscutiblemente aceptados), lo que exige la mente sana. Después, la mente emprende el proceso de conectar la realidad con la información. Si la conexión y el enlace fueran correctos, el resultado sería un resultado intelectual construido sobre la mente. Por tanto, el punto crucial para que los juicios intelectuales se consideren construidos sobre el ‘Aql (mente/intelecto) remite a un conjunto de principios y axiomas (hechos indiscutiblemente aceptados) mediante los cuales se mide la realidad o se mide la información durante el proceso de conexión a través de ellos. De este modo, no se consideran construidos sobre la mente meramente como resultado de que el ‘Aql emita un juicio sobre ellos. Esto es similar a las ecuaciones matemáticas, que no se resuelven sin antes establecer las leyes y fórmulas. La utilización de cualquier regla o ley incorrecta llevaría a un error en toda solución que emplee esa ley o fórmula, y conducirá inevitablemente al resultado equivocado, aunque se proceda a resolver el problema de manera correcta (según la ley o fórmula errónea).

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

¿Y en cuanto a qué son estos principios y hechos indiscutiblemente aceptados (axiomas)? Son pensamientos generales y principios intelectuales que la mente sana ha establecido para comprender los pensamientos parciales y emitir juicios intelectuales (racionales), es decir, para generar pensamientos. Son como las leyes naturales de la física, además de las leyes químicas, matemáticas, logarítmicas y de la raíz cuadrada, entre otras. En cada campo del conocimiento se han establecido axiomas intelectuales (hechos aceptados) en los que se confía para la comprensión. Así ocurre con la afirmación de que dos opuestos no pueden darse juntos, de que dos es mayor que uno, de que la línea recta es la más corta entre dos puntos, de que detrás de todo efecto hay una causa y detrás de todo sistema hay un organizador, además de otros miles de principios en cada área y ámbito del saber. Utilizar estos principios y axiomas intelectuales durante el proceso de pensamiento hace que el resultado sea intelectual (racional) y esté fundado en la mente. Sin embargo, intentar conciliar la existencia (de un creador) con la no existencia, detener el estudio cuando solo se ha recorrido la mitad del camino, o basarse en cuestiones incidentales, en el azar o en que la materia sea la fuente del pensamiento, todo ello, además de ser falso, no sirve como principio fundamental para usarse como medida, y no es válido decir que los pensamientos construidos sobre tales bases son pensamientos edificados sobre la mente. Esto se debe a que edificar sobre la mente exige que la base sobre la que se construye sea una base intelectual (racional). Es decir, el principio o principios sobre los que se construye durante el proceso de conexión son, efectivamente, principios y medidas tomados de los axiomas intelectuales (racionales) y, en efecto, de las cuestiones y verdades evidentes sobre las que no pueden discrepar racionalmente dos mentes.

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

Por esta razón, cuando deseamos establecer un principio básico o fundamental para nuestro pensamiento, eso se logra proporcionando una idea comprensiva acerca del universo, del ser humano y de la vida, que es la realidad sobre la que pueden recaer los sentidos y que abarca todos los asuntos.

For this reason when we wish to put down a basic or fundamental principle for our thought then that is done by providing a comprehensive idea about the universe, the human and the life where this is the reality that the senses can fall upon and where it is comprehensive dealing with every matter.

Por lo tanto, es necesario primero establecer su realidad para saber si es Azaliy (eterno) o si ha sido creado por un Creador. Así pues, en relación con esta realidad sensible del universo, el hombre y la vida, es necesario profundizar en ella para conocer y comprender sus circunstancias, condiciones y todo lo que a ella se relaciona. A partir de aquí debemos volver a toda la información que tenemos sobre ella y sobre las leyes y dinámicas naturales que la acompañan. Esta realidad es entonces juzgada, y la información que tenemos a nuestra disposición es juzgada midiéndola toda según el conjunto de principios y medidas intelectuales que son axiomas (hechos reconocidos e indiscutibles).

It is therefore necessary to establish its reality first to know if it is Azaliy (eternal) or if it is created by a creator. So in relation to this sensed reality of the universe, the man and the life it is necessary to gain depth in it to know and understand its circumstances, conditions and what relates to it. From here we must return to all the information we have about it and the natural laws and dynamics that accompany it. This reality is then judged and the information that we have at our disposal is judged measuring them all by the collection of intellectual principles and measures that are axioms (indisputable acknowledged facts).

Por tanto, cuando descubrimos que todo lo que hay en él (el universo) es Mahdood (limitado) y que todo lo que contiene es Muhtaaj (necesitado), que todo ello está sometido a un sistema que lo regula, y cuando sabemos que cada parte de sus partes se somete a leyes y posee propiedades que no pueden abandonarse, al descubrir todo esto dentro de esta realidad, junto con la información que la explica, y volvemos a las medidas y principios intelectuales (racionales) y a las racionalidades más evidentes, que establecen una única realidad verdadera, la verdad de que tras todo sistema organizado existe un organizador, y de que lo que está organizado por un sistema no es capaz de salirse de su regulación y de su sistema. Cuando observamos en esta realidad que la temperatura del sol difiere de la temperatura de las atmósferas que lo rodean, y cuando sabemos que hay muchos soles y que también difieren de las atmósferas que los rodean; cuando observamos que es una luz brillante que irradia su calor y, sin embargo, no logra compensar el calor ni igualarse con las atmósferas que lo rodean; cuando conectamos esta realidad con los principios y medidas intelectuales y racionales que poseemos, estos nos dictan que toda entidad caliente pierde gradualmente parte de su calor hasta igualarse con su entorno. Juzgamos, por tanto, con certeza (Yaqeen) que debe tener un punto de inicio, es decir, que no es Azaliy (eterno). Este juicio es, por tanto, intelectual (racional).

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

juicio que se construye sobre la mente, tal como se construye sobre los hechos indiscutibles para el intelecto (axiomas) y los hechos evidentes. Cuando llegamos a comprender que tiene un punto de inicio y que no es eterno, entonces la mente exige que exista algo que lo haya traído a la existencia, que le haya dado este calor y lo haya sometido a sistemas que lo regulan.

judgement that is built upon the mind as it is built upon the intellectually undisputed facts (axioms) and obvious facts. When we arrive to the understanding that it has a beginning point and that it is not eternal then the mind necessitates that there is something that has brought it into existence, provided it with this heat and made it subservient to systems that regulate it.

Este, pues, es el juicio intelectual que se construye sobre la mente, y representa la primera condición para determinar si la idea comprensiva es un pensamiento correcto, es decir, si el Hukm (juicio) se aplica a la realidad de manera completa y, por tanto, es un pensamiento correcto.

This then is the intellectual judgment that is built upon the mind and it represents the first condition in regards to ascertaining whether the comprehensive idea is a correct thought and that the Hukm (judgement) applies upon the reality in a complete manner, and as such is a correct thought.

Ejemplo:

Example:

Todo lo que posee calor continúa emitiendo o irradiando su calor si la atmósfera que lo rodea está a una temperatura inferior a la suya, y sigue emitiendo este calor hasta que su temperatura se iguala con la de la atmósfera que lo rodea. Esto es como una taza de té. Así, si vertiéramos té en una taza y la temperatura del té fuera de 90 grados, comenzaría a irradiar su calor, el cual perdería gradualmente hasta alcanzar la temperatura del lugar que lo rodea. Si entráramos en una habitación en la que hubiera una taza de té todavía caliente, podríamos calcular el tiempo transcurrido desde que fue vertido. Sin embargo, una vez que su temperatura se hubiera igualado a la de su entorno, no podríamos precisar cuánto tiempo llevaba allí. No obstante, sí podríamos decir que había permanecido allí durante un largo periodo desde que fue vertido. Lo anterior se refiere a la pérdida de temperatura. Existe otra medida relacionada con la radiación, que se da cuando las sustancias pierden su estructura debido a la emisión o radiación y pueden transformarse en otro elemento (o estado) por la pérdida de esta radiación. Por ejemplo, el uranio se transforma en plomo después de que ha tenido lugar su radiación, y con base en ello la estructura del plomo se calcula de manera diferente a la del elemento uranio debido a la radiación. Este cuerpo se denomina semivida (o edad media), pues el elemento uranio irradia y deja tras de sí un cuerpo (o masa) de plomo a partir de lo que pierde durante la radiación. Por eso este cuerpo o masa se llama semivida (o edad media).

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

Asimismo, partiendo de la ley de la temperatura (o del calor), hacen cálculos sobre el sol en relación con cuándo se extinguirá, calculando la cantidad de calor que irradia y afirmando que, tras cierto número de años, perderá su calor. Incluso van más allá y afirman que hay muchas estrellas que han perdido su temperatura y se han apagado (como una luz), convirtiéndose en manchas negras. También han calculado lo que se produce a partir de esa radiación en relación con el aumento de la intensidad del cuerpo radiante. De ello deducen que, cuando el sol pierda gran parte de su calor, aumentará su intensidad y, como resultado, la potencia de su atracción, de modo que atraerá hacia sí a los planetas, lo que supondrá el fin del mundo. Esto es lo que han afirmado, y no nos concierne lo que establezcan en sus estudios. Sin embargo, el musulmán hace uso de su 'Aql (mente o intelecto). Lo usa para saber que todo cuerpo caliente continúa perdiendo su calor hasta igualarse con su entorno, y que esto significa que estos cuerpos celestes (planetas) que emiten calor no han permanecido el tiempo suficiente como para igualarse con su entorno. Esto implica que tienen un comienzo o punto de partida desde el que empezaron, lo que significa que no son Azaliyah (eternos), y esta es la conclusión que la mente sana alcanza de forma decisiva. Esto es lo que queremos decir cuando afirmamos que el pensamiento debe ser 'Aqliyah (racional/intelectual) y estar fundamentado en la mente.

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

En cuanto al segundo criterio, que es que el pensamiento se aplique a la realidad del ser humano y esté en consonancia con ella.

As for the second criteria, which is that the thought applies upon the reality of the human being and is in line with it?

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

[Adhérense a] la Fitrah (naturaleza) de Allah con la que creó a todos los seres humanos. No debe haber cambio alguno en la creación de Allah. Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no lo sabe (Ar-Rum 30).

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah. That is the correct religion, but most of the people do not know (Ar-Room 30).

Se aborda de la misma manera en que hemos llegado a conocer la realidad de las cosas y los asuntos según sus verdaderas realidades, y cómo tenemos comprensión de ellas, qué se requiere para poder emitir juicios sobre ellas y para que nuestro juicio esté en línea con la realidad. En otras palabras, el proceso mediante el cual hemos medido la realidad de las cosas y los asuntos, así como la información que los explica, sobre los principios racionales intelectuales que son axiomas (indiscutibles), y como resultado de ello el resultado fue completamente aplicable y acorde con la realidad. Por lo tanto, de la misma manera, es esencial conocer y comprender la realidad del ser humano según su verdadera realidad, y medir este conocimiento sobre los principios racionales intelectuales que son axiomas (indiscutibles).

This is approached in the same manner as we have taken to know the reality of things or matters according to their true realities and how we have understanding about them what is required to be able to make judgement upon them and for our judgement to be in line with the reality. In other words the process by which we have measured the reality of things and matters and the information that explains them upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed) and as a result of that the result was completely applicable and in line with the reality. Therefore in the same way it is essential to know and understand the reality of the human according to his true reality and to measure this knowledge upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed).

Por lo tanto, es necesario conocer y comprender la realidad del ser humano según su verdadera realidad, y obtener información sobre este universo; el ser humano basta para explicarlo y para comprender su verdadera realidad. Luego, esta información se mide, y la realidad del ser humano se mide según los principios racionales indiscutibles al juzgar sobre este ser humano, de modo que el juicio sea aplicable a la realidad y esté en consonancia con ella. Sí, es esencial conocer la realidad del ser humano, porque él representa el punto de la responsabilidad legal (Manaat At-Takleef). Él es el sujeto del estudio, quien examina y quien busca el sentido de su existencia en la vida, para poder definir su rumbo en ella, y es quien busca aquello que le traerá felicidad y satisfacción. Por ello, es necesario que aquello que utilizamos para juzgar las cosas y los asuntos, además de ser racional y estar fundamentado en la mente, también esté en línea y sea aplicable a la realidad de este ser humano, es decir, en concordancia (y armonía) con la Fitrah (naturaleza) con la que las personas han sido formadas (o creadas). No es posible conocer la concordancia de esta solución con la Fitrah, o su discrepancia con ella, a menos que hayamos conocido los componentes de este ser humano, su composición y los factores que conducen a su tranquilidad y a su paz mental, para que pueda pasar este período de tiempo (en esta vida) por el camino recto y en continua tranquilidad, y para que pueda librarse de la miseria y la infelicidad que padece, además de las condiciones de preocupación y estancamiento que le afectan. Todo esto para que pueda elevarse al nivel de ser humano con el que Allah (SWT) lo ha dignificado. Por esta razón, es esencial alcanzar la comprensión y el entendimiento de este ser humano.

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

Hemos dicho desde el principio que la conducta del ser humano y la regulación de su comportamiento se rigen según sus concepciones sobre la vida. Y que estas concepciones son un conjunto de pensamientos en los que el ser humano cree y cuya realidad ha comprendido. Y que estos pensamientos son un conjunto de juicios que la mente emite en relación con realidades, acontecimientos y cosas, y que precisan y definen su postura frente a ellos. Sobre esta base resulta claro que lo que determina la conducta y el comportamiento humano es este poder de la inteligencia que Allah (swt) le ha concedido. Por lo tanto, estos juicios que emanan de este poder humano de la inteligencia deben estar en concordancia con la composición de este ser humano. Deben ser acordes con ella, capaces de asentarla y de proporcionarle comodidad y tranquilidad. En otras palabras, el pensamiento integral sobre el universo, el hombre y la vida debe estar en concordancia (y armonía) con la Fitrah (naturaleza) del ser humano y con su composición natural, es decir, en concordancia con los componentes de esta entidad o cuerpo humano.

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

¿Entonces, cuáles son estos componentes humanos?

So what then are these human components?

Primero: Los componentes orgánicos / la composición orgánica:

Firstly: The organic components/ the organic composition:

Es de los asuntos más conocidos y aceptados que la composición orgánica del ser humano exige elementos fundamentales que deben proporcionársele para que su cuerpo no perezca, se atienda su necesidad de desarrollo y se asegure su capacidad de movimiento. Estos elementos están representados en todo lo que el ser humano requiere en cuanto a alimento y bebida, incluyendo todo lo que la comida y la bebida contienen en cuanto a aquellos elementos que el cuerpo necesita.

It is from the most well known and accepted matters that the organic composition of the human demands fundamental elements that must be provided to him so that his body does not to perish, its need for development is taken care of and its capability for movement is ensured. These elements are represented in all that the human requires in terms of food and drink including all that the food and drink contains in terms of those elements that the body is in need of.

Esto se suma a lo que el ser humano toma naturalmente directamente del aire en forma de oxígeno y otros elementos. Así como necesita aquello que nutre su fuerza y su desarrollo, también necesita deshacerse de los desechos. Por lo tanto, cualquier pensamiento fundamental que no tenga en cuenta esta composición orgánica, que no sea compatible con estas necesidades y que no conduzca a la satisfacción de estos apetitos, es un pensamiento destructivo que llevará a la extinción de la especie humana y a la ruina de la vida humana.

This is addition to that which he naturally takes directly from the air in terms of oxygen and other elements. Just as he requires that which will nourish his strength and development, he also needs to dispose of waste. Therefore any fundamental thought that does not take into account this organic composition, is not compatible with these needs and does not lead to the satisfaction of these hungers, is a destructive thought that will lead to the dying out of the human species and the wrecking of human life.

Segundo: La composición instintiva (Gharīziy)

Secondly: The instinctive (Ghareeziy) composition:

También es un asunto bien conocido y aceptado que este ser humano presta mucha atención a la continuidad de su vida y dedica a este asunto toda su atención y preocupación. Para él, esta es una cuestión vital por la que lucharía hasta la muerte. De igual modo, se preocupa mucho por la continuidad del género humano, y la atención que le dedica no es menor que la que pone en la continuidad de su propio cuerpo. Así, cuida y atiende a sus padres y a sus hijos, y su disposición a sacrificarse a sí mismo y a su riqueza por cualquiera de ellos nos muestra claramente que la cuestión de la continuidad del género humano es un asunto vital, de vida o muerte. Quisiera llamar la atención sobre un aspecto importante relacionado con la preservación y la salvaguarda de la continuidad de la especie, y la mención de esto es para aclarar el asunto. Este aspecto es el de Al-‘Ird (el honor), porque la cuestión del honor es un tema que se ve con claridad y que está firmemente establecido como uno de los asuntos vitales ligados a la importancia de la vida y la muerte. Por tanto, la continuidad de la especie y del género humano es un asunto ineludible y vital.

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

Él también presta mucha atención a encontrar un lugar seguro y protegido donde refugiarse en tiempos de adversidad, al que pueda acudir en momentos de necesidad, cuando los partidarios son pocos y ha perdido a todos sus protectores. En otras palabras, esto ocurre cuando alguien es incapaz de satisfacer su necesidad o de encontrar seguridad frente a sus temores.

He is also is very attentive to finding a safe and secure place to seek refuge in at the time of severity which he can turn to in the time of need, when the supporters are few and he has lost all protectors. In other words this occurs when somebody is incapable of meeting his need or finding security from his fears.

Estas disposiciones y sensaciones impulsoras internas han sido llamadas instintos. Son la energía innata o latente en el ser humano y lo que lo motiva hacia la actividad continua y a avanzar constantemente.

These inner driving dispositional sensations and feelings have been called instincts. They are the inherent or latent energy within him and what motivates him towards continuous activity and to continuously move forward.

Algunos han clasificado los instintos y los han contado, llegando a más de cien. Sin embargo, si atendemos a todas estas manifestaciones que han considerado instintos, volvemos a su origen del que proceden. En consecuencia, no son más de tres los fundamentos u orígenes, y abarcan todos los aspectos de la vida del ser humano. Son los siguientes: en primer lugar, su amor por la continuidad (es decir, por permanecer o sobrevivir), que incluye la atención y el cuidado que dedica a ello. En segundo lugar, su amor por la especie humana y por la continuidad de la reproducción, con la atención y el cuidado que dedica a ello. Y en tercer lugar, su amor por la seguridad (sensación de estar a salvo) y por la tranquilidad, junto con el cuidado y la atención que dedica a ello.

Some people have categorised the instincts and counted them to be in excess of one hundred however in respect to all of these manifestations which they have considered to be instincts we return to the origin that they have originated from. As a result they number no more than three fundamentals or origins and they include every aspect of the human’s life. They are: Firstly, his love for continuance (i.e. to remain/survive) which includes his attention and care that he attaches to this. Secondly, his love for the human species and the continuance of reproduction including the attention and care that he attaches to this. And thirdly, his love for security (feeling of safety) and tranquillity and the care and attention he attaches to this.

Para cada uno de estos orígenes existe una gran cantidad de manifestaciones, y cada una de ellas aparece o se manifiesta en presencia de aquello que la provoca. Así, teme cuando existe un motivo para el temor, que puede proceder de una realidad representada frente a él que causa miedo, o bien de asociar los pensamientos de temor con una realidad representada en la mente que existe externamente; como resultado, presta especial atención y cuidado a su supervivencia, bienestar y continuidad de la vida. Asimismo, se inclina hacia la mujer cuando ella está presente o cuando piensa en la joven en su mente, lo cual se relaciona con su disposición interna de atención a la continuación de la especie y el género humano. Y se dedica al du'aa y a la súplica continua a Allah cuando se encuentra en un aprieto o dilema y no puede hallar a nadie ni nada que lo resuelva por él o lo libre de él, o cuando piensa en obtener o alcanzar algo difícil de lograr.

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

Cada uno de estos tres gharaa'iz (instintos) tiene una serie de manifestaciones de las que emanan sentimientos que ejercen presión sobre el nafs (la psique o yo interior) de la persona cada vez que se produce en él un apetito instintivo proveniente de cualquiera de estos tres instintos o de una de sus manifestaciones. Entonces se ve impulsado a satisfacer ese apetito o se dispone a buscar un medio para satisfacerlo. Seguirá siendo una fuente de presión sobre el yo interior humano y le causará preocupación y estrés hasta que logre eliminar las causas que provocan ese apetito, o satisfacerlo, o preparar un medio para su satisfacción.

Each of these three Gharaa’iz (instincts) have a number of manifestations from which feelings are emitted that apply pressure upon the Nafs (inner-self) of the person whenever an instinctual hunger from any of these three instincts or one of its manifestations occurs within him. He is then driven to satisfy this hunger or goes in search of a means to satisfy it. It will remain a source of pressure upon the human inner-self and cause worry and stress for him until he is able to remove the reasons provoking that hunger or satisfy that hunger or prepare a means for its satisfaction.

Y no debe decirse que estos asuntos no existen originalmente en el Nafs (el yo), sino que son características o atributos adquiridos que se acumulan en la persona como resultado de las circunstancias o condiciones de vida y de la naturaleza de la existencia. Esto no se dice porque es evidente que el niño, desde el momento de su nacimiento, tiene estos asuntos existiendo en él, y esta realidad ha sido constatada por los sentidos. La evidencia de esto en un niño es manifiesta antes de que haya cumplido 65

And it should not be said: That these matters are not originally in the Nafs (self) but rather they are acquired characteristics or attributes and accrued in the person as a result of living circumstances or conditions and the nature of life. This is not said because it is noticeable that the child from the moment of its birth has these matters existing within him and this reality has been witnessed by the senses. This evidence of this in a child is apparent before he has 65

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child's toy when he comes across it?

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

Lo anterior es una breve muestra de la realidad de la composición humana, la composición natural (fitriy), que en ningún caso puede ser pasada por alto, descuidada o cambiada.

The above is a brief snapshot of the reality of the human composition, the natural (Fitriy) composition that cannot under any circumstances be overlooked, neglected or changed.

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

Adherir a la fitrah (naturaleza) de Allah, con la que creó a todas las personas. No debe haber cambio alguno en la creación de Allah (Ar-Rum 30).

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah (Ar-Room 30).

De lo contrario, esto llevaría al fin del ser humano y a su extinción como consecuencia de descuidar sus necesidades orgánicas o de desatender el instinto de la especie (es decir, la procreación). O dejaría al ser humano encerrado en sus obsesiones, preocupación, estrés e inestabilidad por no poder satisfacer sus apetitos instintivos y sus sensaciones internas naturales, que ejercen presión sobre sus nervios y conducen a su infelicidad y miseria.

Otherwise this would lead to the end of the human being and his extinction as a result of overlooking his organic needs or by overlooking the instinct of the species (i.e. procreation). Or it would leave the human locked in his obsessions, worry, stress and instability due to not being able to satisfy his instinctual hungers and natural internal sensations that apply pressure upon his nerves leading to his unhappiness and misery.

Este breve resumen se presentó para que podamos comprender el alcance del efecto del pensamiento integral y de lo que emana de él en relación con los sistemas que se aplican a este ser humano, que es el objeto de nuestro estudio y del problema que queremos abordar y resolver.

This brief summary above was presented so that we can understand the extent of the effect of the comprehensive thought and what emanates from it in regards to the systems that are applied upon this human being who is the subject of our study and the problem that we want to address and solve.

Por lo tanto, cualquier pensamiento integral (Aqeedah), junto con lo que de él emana en cuanto a tratamientos y soluciones, que no tenga en cuenta estas composiciones (naturales) del ser humano, se considera un pensamiento incorrecto, que no es compatible con el objetivo de lograr un renacimiento sano y correcto del ser humano o de su sociedad. En resumen, el primer criterio, que es que el pensamiento sea racional (intelectual) y esté basado en la mente, es una medida o criterio correcto, y el segundo criterio, que es la concordancia de esa idea integral con la Fitrah (naturaleza innata) del ser humano, también es una medida correcta. Y cualquier pensamiento integral que se oponga a estos dos criterios, o a cualquiera de ellos, es un pensamiento incorrecto o falso, que no es apto para un Nahdah (renacimiento) sano o correcto.

Therefore any comprehensive thought (Aqeedah) along with what emanates from it in terms of treatments and solutions that did not take into account these (natural) compositions of the human self, is considered to be an incorrect thought, that is not compatible with the objective of bringing a sound and correct revival for the human or his society. In summary, the first criteria, which is that the thought is rational (intellectual) and built upon the mind, is a correct measure or criterion and the second criteria which is the agreement of that comprehensive idea to the Fitrah (inherent nature) of the human, is also a correct measure. And any comprehensive thought that is in opposition with these two criteria or any one of them is an incorrect or false thought that is not suitable for the sound or correct Nahdah (revival).

Por ejemplo, cuando se establece una determinada idea relacionada con la represión del instinto de procreación o la difusión del pensamiento monástico y de la abstinencia, esa idea es falsa e incorrecta, porque no toma en consideración el instinto de procreación que existe de forma natural e inherente en el ser humano. Si todo ser humano se adhiriera a esta idea, ello significaría el fin de la raza humana en muy poco tiempo desde el momento en que se adoptara este tipo de pensamiento.

For example when a particular thought is being established related to the repression of the instinct of procreation or the spread of the thought of monasticism and abstention, this thought is false and incorrect because it does not take into consideration the procreation instinct that exists naturally and inherently within the human being. If every human was to abide by this thought then this would mean the end of the human race after only a short time from the point of embracing this kind of thought.

Un grupo de los Compañeros fue a las casas de las esposas del Profeta ﷺ y preguntó por sus actos de adoración. Cuando se les informó, pareció que los consideraron poca cosa y dijeron: ¿Dónde estamos nosotros en comparación con el Mensajero de Allah ﷺ, a quien le han sido perdonados sus pecados pasados y futuros? Entonces uno de ellos dijo: Yo oraré toda la noche y nunca dormiré. El segundo dijo: Ayunaré continuamente y nunca romperé el ayuno. El tercero dijo: Me apartaré de las mujeres y nunca me casaré. Cuando la noticia llegó al Mensajero de Allah ﷺ, se dirigió a la gente en la mezquita y dijo: ¿Qué les pasa a esas personas que dicen tales y tales cosas? En cuanto a mí, me levanto a orar por la noche y también duermo, ayuno y también rompo el ayuno, y me caso con mujeres. Así que esta es mi Sunnah, y quien desee apartarse de mi Sunnah no es de los míos ﷺ.

<<A group from amongt the Sahaabah went to the houses of the wives of the Nabi (saw) and asked about his ‘Ibaadah (acts of worship). When they were told, it was as if they thought it was little and said: Where are we in relation to the Messenger of Allah (saw) who has been forgiven his past and future wrong actions? Then one of them said: I will pray throughout the night and never sleep. The second said: I will fast continuously and never break my fast. The third said: I will isolate myself from women and never marry. Then when this news reached the Messenger of Allah (saw) he addressed the people in the Masjid and said: What is the matter with those people who say such and such things!? As for me, I stand up for prayer at night and (then) I sleep, I fast and I break it and I marry women. So this is my Sunnah and whoever desires to turn away from my Sunnah then he is not from me>>.

Esto se relaciona con la oposición de este pensamiento a la Fitrah de Allah con la que ha creado a los seres humanos. De igual modo, ocurre lo mismo cuando una idea integral se establece sobre la represión del instinto de supervivencia o la supresión de una de sus manifestaciones, como el amor a la posesión, al que llaman instinto de posesión y consideran (meramente) una costumbre o hábito adquirido. Independientemente de su incompetencia en esa consideración, es evidente que la realidad de la propiedad o posesión existe en el niño, que aún no ha adquirido nada de su entorno ni de quienes le rodean. El intento de reprimir esta realidad representa un intento fallido y conducirá inevitablemente a la infelicidad y a la miseria del ser humano, por oponerse a su Fitrah (naturaleza innata). Diremos: se trata de una idea integral incorrecta, que no es apta para devolver al ser humano una vida sana (correcta) ni para proporcionarle felicidad y contentamiento. Además, este tipo de pensamiento no puede llevarse a la práctica en la realidad sin recurrir a la coacción y a la fuerza.

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

Asimismo, cualquier idea o pensamiento global que pretenda impedir que el ser humano sienta la necesidad de un poder en el que pueda refugiarse cada vez que enfrenta una dificultad o le sobreviene un daño es una idea o pensamiento fallido. Esto se debe a que no es posible eliminar esos sentimientos, y cada vez que intentamos hacerlo los redirigimos y desviamos hacia otra dirección. En cuanto a eliminarlos por completo, eso es pura fantasía, y desviarlos hacia la sacralización, la reverencia y el respeto hacia un Estado, una persona, un líder o cualquier otra cosa es exactamente igual que intentar convencer a la gente con la idea de la abstinencia del matrimonio mientras se le deja satisfacerse por medio del Zina (fornicación) o la homosexualidad, por ejemplo. Esto representa un intento de satisfacer su hambre o deseo de procreación mediante una satisfacción incorrecta o desviada en cuanto a una de sus manifestaciones.

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.

En cuanto a la correcta idea comprensiva (ʿAqīdah), es aquella que no desatiende la Fitrah del ser humano en lo relativo a sus necesidades orgánicas y sus apetitos instintivos (impulsos/pulsiones). Más bien, aspira a organizar todos estos apetitos, sin suprimirlos, y ordena y organiza sus realidades de manera precisa, sin dejarlos correr libremente. Esto significa que no permite la satisfacción de uno a expensas de otro. Por lo tanto, una ʿAqīdah de esta clase, que el segundo criterio ha juzgado correcta por su concordancia con la naturaleza innata del hombre, decimos que una ʿAqīdah como esta es correcta, siempre que cumpla dos condiciones:

As for the correct comprehensive idea (Aqeedah), it is the thought that does not overlook the Fitrah of the human being in terms of his organic needs and instinctual hungers (urges/drives). Rather it aims at organising all of these hungers and not suppressing them and it arranged and organised their realities in a precise manner and it did not let them run free. This meant that it did not allow the satisfaction of one at the expense of another. Therefore the Aqeedah like this which the second measure or criterion has judged to be correct due to its agreement with the inherent nature of the man, we say that the like of this Aqeedah is correct, as long as it fulfils two conditions:

a) Que es ʿAqliyah (intelectual/racional) y se fundamenta en el ʿAql (la mente).

a) That it is ‘Aqliyah (intellectual/rational) and built upon the ‘Aql (mind).

b) Que esté en concordancia (armonía) con la Fitrah (naturaleza innata) del ser humano.

b) That it is in agreement (harmony) with the Fitrah (inherent nature) of the human being.

Por ello, afirmamos de manera categórica que el pensamiento integral (Aqeedah), es decir, la Qaa'idah Al-Fikriyah (principio o base intelectual)

We therefore decisively affirm that the comprehensive thought (Aqeedah) i.e. the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual principle/basis)

sobre la cual el ser humano construye sus pensamientos, y de la cual emanan los sistemas de su vida, debe cumplir dos condiciones. Debe ser intelectual y estar fundada en la mente, de modo que pueda alcanzarse la convicción intelectual, y debe además estar en concordancia con la fitrah humana, lo que resulta en la tranquilidad del corazón. Esto es lo que conduce a la felicidad humana, y es el principio o fundamento que se utiliza para lograr el renacimiento de la humanidad.

upon which the human builds his thoughts, and from which the systems of his life emanate, must fulfil two conditions. It must be intellectual and built upon the mind so that the intellectual conviction can be attained and it must also be in agreement with the human Fitrah resulting in the tranquillity of the heart. This is what leads to human happiness and it is the principle or basis that is utilised to achieve the revival of human kind.

Así, la convicción intelectual es lo que el ser humano utiliza para regular y dirigir sus asuntos, mientras que la aceptación de la Fitrah es lo que trae sosiego, paz y satisfacción a su corazón.

So the intellectual conviction is what the human uses to regulate and conduct his affairs whilst the agreement to the Fitrah is what brings tranquillity, peace and contentment into his heart.