उपर्युक्त उदाहरण "रब" शब्द के अर्थों को स्पष्ट रूप से सामने लाते हैं, और अब हम उन मिथ्या धारणाओं पर विचार कर सकते हैं जो गुमराह क़ौमों और लोगों में "रुबूबियत" (यानी रब होने के गुणों और विशेषताओं) के बारे में प्रचलित थीं, और जिन्हें क़ुरआन ने खंडित किया, तथा वे आस्थाएँ देखें जिनका क़ुरआन समर्थन करता है। यह सबसे अच्छी तरह तब हो सकता है जब हम क़ुरआन में उल्लिखित उन क़ौमों या लोगों के मामलों को एक-एक करके लें, और इस प्रकार उन गलत धारणाओं की स्पष्ट समझ प्राप्त करें जो वे रखते थे।

The above examples clearly bring out the meanings of the word rabb, and we may now proceed to look at those false notions which existed among the misguided tribes and people about rubūbiyyah (that is, the qualities and attributes of one who is a rabb) which the Qur'ān sought to refute, and what are the beliefs that the Qur'ān advocates. This can perhaps best be done by taking up, one by one, the cases of those particular nations or people who find mention in the Qur'ān, and thus get a clearer idea of the wrong notions which they entertained.

कुरआन में जिन लोगों का सबसे पहले ज़िक्र आता है, वे वे लोग थे जिनमें हज़रत नूह (नोह) नबी बनाकर भेजे गए थे। कुरआन से साफ़ है कि ये लोग ख़ुदा के अस्तित्व का इनकार नहीं करते थे, जैसा कि उनके सरदारों की उनके बारे में इस टिप्पणी से पता चलता है:

The earliest of such people dealt with in the Qur'ān were those among whom Hazrat Nuh (Noah, peace be upon him) was raised as Prophet. It is clear from the Qur'ān that these people did not deny the existence of God, cf. the following comment about him by their leaders:

वह तो बस तुम जैसा ही एक मनुष्य है, जो केवल तुम पर अपना वर्चस्व स्थापित करना चाहता है। यदि ईश्वर सचमुच (किसी संदेशवाहक को) भेजना चाहता, तो निश्चय ही फ़रिश्तों को चुनता…. (अल-मु'मिनून 23:24)

…He is but a man like any of you, who only wants to establish his own hold over you. If God had really wanted (to send any messenger) He would surely have chosen angels instead…. (al-Mu’minoon 23:24)

न ही उन्होंने इस बात से इनकार किया कि अल्लाह ही सृष्टि का रचयिता है और शब्द के पहले और दूसरे अर्थ में रब है। हज़रत नूह ने उन्हें जो नसीहतें कीं, उनमें से कुछ ये थीं:

Nor did they deny that Allah was the Creator of the universe and the Rabb in the first and second senses of the word. Among the exhortations to them by Hazrat Nuh were:

वह तुम्हारा रब है, और उसी की ओर तुम्हें लौटकर जाना है। (अल-हूद 11:34)

…He is your Rabb, and unto Him shall you be returned. (al-Hud 11:34)

अपने रब से क्षमा माँगो, निश्चय ही वह अत्यन्त क्षमाशील है।

Seek the forgiveness of your Rabb, (for) verily He is Oft-Forgiving.

(सूरah अन-नूह 71:10)

(an-Nuh 71:10)

क्या तुम नहीं देखते कि अल्लाह ने सात आसमानों को एक के ऊपर एक किस तरह बनाया है, और चाँद को उनके बीच एक प्रकाश बनाया, और सूरज को एक (तेजस्वी) दीपक?

Do you not see how Allah has made the seven heavens one above the other, and made the moon a light in their midst, and the sun a (glorious) lamp? And (it was)

अल्लाह (जिसने) तुम्हें मिट्टी से पैदा किया। (सूरा नूह 71:15-17)

Allah (Who) created you from the earth. (an-Nuh 71:15-17)

यह ध्यान देने योग्य है कि कोई भी व्यक्ति जवाब में यह नहीं कहता था कि वह अल्लाह को अपना रब नहीं मानता, या कि उसने धरती, आकाशों और स्वयं उन्हें पैदा नहीं किया, या कि वह ब्रह्मांड के मामलों का संचालन नहीं करता। और यह भी जोड़ा जा सकता है कि उन्होंने अल्लाह के अपना इलाह होने से भी इनकार नहीं किया था। इसीलिए हज़रत नूह ने, लोगों को अल्लाह के मार्ग पर लौटने का आह्वान करते हुए कहा, "उसके सिवा तुम्हारा कोई इलाह नहीं" (), जबकि यदि वे इसके विपरीत मानते तो उनका कथन यह होता: "अल्लाह को अपना इलाह बनाओ।" इसलिए स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है कि हज़रत नूह और उनकी क़ौम के बीच मूल विवाद वास्तव में क्या था, और क़ुरआन से प्रतीत होता है कि इसमें दो मुख्य बिंदुओं पर मतभेद था, जो इस प्रकार हैं:

इसके बाद 'आद की बारी आई। वे भी अल्लाह के अस्तित्व से इनकार नहीं करते थे, और न ही इससे इनकार करते थे कि वही इलाह है, लेकिन उसी के साथ वे उसे रब मानने में भी उतनी ही हद तक और उसी अर्थ में विश्वास रखते थे जैसे हज़रत नूह की क़ौम रखती थी। इसलिए उनके और उनकी ओर भेजे गए नबी, हज़रत हूद, के बीच मतभेद के बिंदु भी वही थे: और 'आद की ओर (हमने) उनके भाई (यानी उनके स्वजन) हूद को भेजा, जिन्होंने उनसे कहा:

The next in line were the ’Aad. They too did not deny the existence of God, or His being the Ilah but at the same time they too believed in Him as the Rabb to the same extent and in the same sense as had Hazrat Nuh’s people. And so the points of disagreement between them, and the Prophet sent to them, Hazrat Hud, were the same too: And to the Aad (We sent) their brother (that Is kinsman) Hud, who said to them:

"हे मेरी क़ौम, अल्लाह की इबादत करो, क्योंकि उसके सिवा कोई इलाह नहीं; क्या तुम उससे डरोगे नहीं?" (और) उन्होंने कहा: "क्या तुम हमारे पास इसलिए आए हो कि हमें केवल एक अल्लाह की इबादत पर मजबूर करो, और उन्हें छोड़ दो जिनकी इबादत हमारे बाप-दादा किया करते थे?" (अल-आराफ़ 7:65-70)

‘O’ my people, give your ’ibadah to Allah (because) there is no ilaah but He; will you not fear Him?” (And) they said: ‘Have you come to us to make us give all of our ’ibadah to Allah alone, exclusively, and give up those to whom our ancestors used to give theirs?’ (al-A’raaf 7:65-70)

उन्होंने कहा: "यदि हमारा रब चाहता, तो वह फ़रिश्ते उतारता (तुम्हारे बदले, जो हम जैसे एक इंसान हो)...." (अल-फ़ुस्सिलत 41:14)

…They said: ‘If our Rabb had wanted, He would have sent down angels (instead of you, a human like us).... (al-Fussilat 41:14)

ये थे 'आद, जिन्होंने अपने रब के आदेशों को मानने से इनकार किया, जिन्होंने उसके रसूलों की आज्ञा नहीं मानी, और (इसके बजाय) हर उस घमंडी सरकश का अनुसरण किया जो सत्य के विरुद्ध सीमा लांघता था। (अल-हूद 11:59)

These then were the ’Aad, who refused to obey the commands of their Rabb, who did not obey His messengers, and who (instead) obeyed every despotic transgressor (against Truth) (al-Hud 11:59)

फिर थे समूद, जो 'आद के बाद सबसे बड़े सीमा-उल्लंघनकारी थे। मूलतः उनका विचलन वैसा ही था जैसा हज़रत नूह की क़ौम और 'आद का था। वे भी अल्लाह के अस्तित्व में विश्वास रखते थे और मानते थे कि वही इलाह और रब्ब है, किंतु वे इस बात से सहमत नहीं थे कि वही एकमात्र इलाह है, कि केवल वही समस्त 'इबादत का हक़दार है, और शब्द के हर अर्थ में वही रब्ब है। उनका आग्रह था कि अल्लाह के अलावा दूसरे भी हैं जो प्रार्थनाएँ सुन सकते हैं, कृपा कर सकते हैं और कष्ट दूर कर सकते हैं, तथा नैतिक और सांस्कृतिक मामलों में वे दैवी मार्गदर्शन का पालन करने के बजाय अपने सरदारों और पुरोहितों से क़ानून लेते थे। इसी चीज़ ने उन्हें एक दुखद रूप से पथभ्रष्ट क़ौम बना दिया और उन पर अल्लाह का अज़ाब उतरा:

Then there were the Thamūd, the worst transgressors after the ’Aad. Basically, their deviation was the same as that of the people of Hazrat Nuh and the ’Aad. They also believed in the existence of Allah and His being the Ilaah and the Rabb but they did not agree that He was the only ilaah, that He alone was worthy of all ’ibadah, and that He was Rabb in all the senses of the word. They insisted that there were others, besides Allah, who too could accept prayers, grant favours, and remove distress, and in moral and cultural matters they took their law from their chiefs and priests instead of following Divine guidance. It was this which made them into a tragically misled people and brought down on them Allah’s punishment:

और (ऐ मुहम्मद ﷺ) अगर वे मुँह मोड़ लें (और आप की बात न सुनें) तो उनसे कहिए: मैं तुम्हें उस अज़ाब से डराता हूँ जैसा अज़ाब 'आद और समूद पर आया था, जिनके पास नबी बार-बार आए और उनसे कहा कि अल्लाह के सिवा किसी की 'इबादत न करो, और उनका केवल यह जवाब था: 'अगर हमारा रब चाहता तो निश्चय ही फ़रिश्ते उतारता, (लेकिन चूँकि उसने ऐसा नहीं किया), हम उस संदेश को नकारते हैं जो तुम लेकर आए हो'। (अल-फ़ुस्सिलत 41:13-14)

And (O’ Muhammad) if they turn away (and do not listen to what you say) then say to them: I am warning you of a punishment the like of that which visited the ’Aad and the Thamud, to whom Prophets came repeatedly telling them not to give their ’ibadah to any but Allah, and whose only reply was:‘If our Rabb had wanted, He would surely have sent down angels, (but since He did not), we reject the message which you bring’. (al-Fussilat 41:13-14)

और समूद की ओर (हमने भेजा) उनके भाई सालेह को, जिन्होंने उनसे कहा, "ऐ मेरी क़ौम! केवल अल्लाह की इबादत करो; उसके सिवा तुम्हारा कोई इलाह नहीं है।"...उन्होंने जवाब दिया, "ऐ सालेह, हमें तुमसे बड़ी उम्मीदें थीं (और अब तुम अजीब बातें कर रहे हो); क्या तुम हमें उन चीज़ों की इबादत करने से रोकना चाहते हो जिनकी इबादत हमारे बाप-दादा करते आए हैं?"... (अल-हूद 11:61-62)

And to the Thamud (we sent) their kinsman Saleh, who said to them, ”O’ my People: ’give your ’ibadah to Allah; you have no ilaah but He.”...They replied, ”O’ Saleh, we had great hopes of you (and now you spear strangely); Do you mean to forbid us to give our ’ibadah to those to whom our ancestors used to give their?”.... (al-Hud 11:61-62)

अब इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) की क़ौम के लोगों का मामला आता है, जो महत्व में इसके बाद है। इस मामले की अहमियत यह है कि आम तौर पर यह समझा जाता है कि उनके बादशाह नमरूद ने ख़ुदा पर ईमान नहीं रखा था, बल्कि ख़ुद ख़ुदा होने का दावा किया था। लेकिन हक़ीक़त यह है कि वह ख़ुदा पर ईमान रखता था, और यह भी मानता था कि वही सृष्टि का रचयिता और उसके मामलों का संचालक है, और उसका अपने आप को रब कहना केवल रब शब्द के तीसरे, चौथे और पाँचवें अर्थ में था।

Next in importance are the people of Hazrat Ibrahim (Abraham, may peace be upon him), and the significance of their case is that it is commonly thought that their King, Namrud (Nimrod), did not believe in God but claimed himself to be God instead. The fact, however, is that he did believe in God, and also believed Him to be the Creator and the Regulator of the affairs of the universe, and his own claim to be a rabb was only in the third, fourth, and fifth senses of the term.

एक और आम ग़लतफ़हमी यह है कि इन लोगों का ख़ुदा पर कोई ईमान नहीं था और न ही वे उसे इलाह और रब मानते थे, हालाँकि हक़ीक़त में इन मामलों में उनका अक़ीदा हज़रत नूह और समूद की क़ौम के अक़ीदे से ज़्यादा अलग नहीं था। वे ख़ुदा के वजूद को मानते थे, और उसे रब के रूप में भी जानते थे, आसमानों और ज़मीन का पैदा करने वाला और कायनात का सर्वोच्च शासक। और न ही वे उसके इबादत के हक़ से इनकार करते थे। उनकी ग़लती यह थी कि वे आसमानी जिस्मों को रुबूबियत में, रुबूबियत के पहले और दूसरे मायनों में, ख़ुदा का शरीक ठहराते थे, और इसी हद तक उन्हें ख़ुदा के साथ शरीक करते थे। जहाँ तक रुबूबियत के तीसरे, चौथे और पाँचवें मायनों का सवाल है, यहाँ वे अपने बादशाहों को रब का दर्जा देते थे।

Another common misconception is that these people had no belief in God nor in his being the Ilaah and the Rabb, although in fact their beliefs on these points were little different from those of the people of Hazrat Nuh and the Thamūd. They did believe in the existence of God, and also knew Him as the Rabb, the Creator of the heavens and the earth, and the Supreme Ruler of the universe. Nor, for that matter, did they deny His right to man’s worship. Where they were mistaken was in regarding the heavenly bodies as partners with him in rubūbiyyah in the first and second senses of the term and hence in associating them with God to that extent. As for the third, fourth, and fifth meanings of the term, here it was their kings whom they treated as the rabbs.

पवित्र कुरआन इन बिंदुओं पर इतना स्पष्ट है कि यह आश्चर्य की बात है कि अभी बताई गई ग़लतफ़हमियाँ कैसे पैदा हुईं और इतनी व्यापक रूप से कैसे स्वीकार कर ली गईं। उदाहरण के लिए, कुरआन में वर्णित हज़रत इब्राहीम की सत्य की खोज की कहानी को लीजिए:

The Holy Qur'ān is so clear on these points that it is surprising how the misconceptions just mentioned originated and came to be so widely accepted. Take for example the story of Hazrat Ibrahim’s search for the truth as told in the Qur'ān:

इतिहास के क्रम में अगले लोग सदोम के लोग हैं, जिनके सुधार का कार्य हज़रत इब्राहीम के भतीजे, लूत (उन दोनों पर शांति हो) को सौंपा गया था। क़ुरआन से हमें इन लोगों के बारे में भी पता चलता है कि यद्यपि वे न तो ईश्वर के अस्तित्व को नकारते थे और न ही उसके सृष्टिकर्ता और पालनहार होने को, फिर भी शब्द के तीसरे, चौथे और पाँचवें अर्थों में उन्होंने उसे उस रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया, और साथ ही पैग़म्बर लूत के उस अधिकार को भी ठुकरा दिया जो उन्हें ईश्वर के विश्वसनीय प्रतिनिधि के रूप में उनके आचरण के लिए नियम निर्धारित करने का था। वे चाहते थे कि उन्हें जैसा चाहें वैसा करने के लिए छोड़ दिया जाए, और यही उनका असली अपराध था और उन पर ईश्वर का प्रकोप आने का कारण भी। क़ुरआन उनके बारे में यह कहता है: जब उनके भाई लूत ने उनसे कहा, 'क्या तुम ईश्वर से नहीं डरते? देखो! मैं तुम्हारे लिए एक विश्वसनीय संदेशवाहक हूँ (ईश्वर की ओर से)। अतः (मेरी बात पर विश्वास करो और) ईश्वरीय प्रकोप से अपने आप को बचाने की कोशिश करो, और जैसा मैं तुमसे कहता हूँ वैसा करो। मैं इसके बदले में तुमसे कोई प्रतिफल नहीं माँगता, मेरा प्रतिफल तो ईश्वर के पास है। क्या तुम, मानवता के बाक़ी सभी लोगों से हटकर, लड़कों की ओर जाते हो (अपनी यौन इच्छा की पूर्ति के लिए) और उन पत्नियों को छोड़ देते हो जो तुम्हारे पालनहार ने इसी उद्देश्य के लिए तुम्हारे लिए बनाई हैं? निश्चय ही तुम सीमा लाँघने वाले लोग हो।' (अश-शुअरा 26:161-166)

The next in historical order are the people of Sodom, the task of whose reformation was entrusted to Hazrat Ibrahim’s nephew, Lot (may peace be upon both). From the Qur'ān we know about these people too that while they neither denied the existence of God nor His being the Creator and the Rabb in the first and the second senses of the word, they refused to acknowledge Him as such in the third, fourth, and fifth senses, and also repudiated the authority of the Prophet Lot as His trusted representative to lay down the law for their conduct. What they wanted was to be left to do as they pleased, and this was their real crime and the reason for their bringing God’s wrath upon their heads. This is what the Qur'ān says about them: When their kinsman Lot said to them,‘Will you not fear God? Look! I am a trusted messenger to you (from God). Therefore (believe what I say and) try to save yourselves from Divine wrath, and do as 1 tell you, I ask no regard for myself, because my reward lies with God. Do you, unlike the whole of the rest of humanity, turn to boys (for your Sexual satisfaction) and leave aside the wives your Rabb has created for you for this purpose? Surely, you are the worst of wrongdoers.’ (Ash-Shu’araa’ 26:161-166)

स्पष्ट है कि ये शब्द केवल ऐसे लोगों से कहे जा सकते थे जो ईश्वर के अस्तित्व से इनकार नहीं करते थे और न ही इससे इनकार करते थे कि वह सृष्टिकर्ता और पालनहार है। इसीलिए उन्होंने यह नहीं पूछा कि ईश्वर कौन है, या वह कैसे दावा कर सकता है कि वह सृष्टिकर्ता है, या वह उनका रब कैसे बन गया। इसके बजाय उन्होंने यह कहा: "सुनो लूत, यदि तुमने अपना प्रचार बंद नहीं किया तो तुम निश्चित रूप से इस देश से निकाले जाओगे।" (अश-शुअरा 26:167)

Obviously these words can have only been addressed to a people who did not deny the existence of God or His being the Creator and the Provider. And that is why they did not counter by asking who was God, or how could He claim to be the Creator, or how did He become their Rabb. What they did say instead was, ‘Listen, Lot, if you do not stop your preachings, you will surely find yourself turned out from the land.’ (ash-Shu’araa’ 26:167)

इसके बाद मदयन और ऐका के लोग आते हैं (ऐका तबूक का प्राचीन नाम है), जिनकी ओर हज़रत शुऐब ﷺ को नबी बनाकर भेजा गया था। हम जानते हैं कि ये लोग हज़रत इब्राहीम (उन पर सलाम हो) की संतान थे, इसलिए इस बात की कोई गुंजाइश नहीं कि वे ख़ुदा को न जानते हों या उसे इलाह और रब मानने से इनकार करते हों। वास्तव में ये ऐसे लोग थे जो मूलतः मुसलमान थे, लेकिन समय बीतने के साथ उनके विश्वास और आचरण दोनों बिगड़ गए थे। क़ुरआन से तो यह भी प्रतीत होता है कि वे स्वयं को ईमान वाला कहते थे, क्योंकि हज़रत शुऐब ﷺ उनसे बार-बार कहते हैं: "अगर तुम सचमुच ईमान रखते हो"; "अगर तुम सचमुच ईमान वाले हो।" उनके उपदेशों और उनके उत्तरों का अध्ययन स्पष्ट दिखाता है कि वे दोनों अल्लाह पर ईमान रखते थे और उसे इलाह और रब के रूप में स्वीकार करते थे, परंतु दो बातों में भटक गए थे। पहली, वे अलौकिक अर्थ में उसके साथ दूसरों को भी इलाह और रब मानकर साझी ठहराते थे, और इस प्रकार उसकी इबादत को केवल उसी के लिए ख़ास नहीं करते थे। दूसरी, वे मानते थे कि उसका रब होना नैतिक, सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक आचरण को नियमबद्ध करने का कानून बनाने के अधिकार तक नहीं फैलता, या फिर इन क्षेत्रों में वे स्वयं के लिए कार्य की स्वतंत्रता का दावा करते थे।

Next come the people of Madyan and of Aikah (the ancient name of Tabuk), to whom Hazrat Shu’aib صلى الله عليه وسلمwas sent as prophet. We know that these people were descendants of Hazrat Ibrahim (on whom be peace) and so there can be no question of their not knowing God or not believing in him to be the Ilaah and the Rabb. They were in fact a people who had originally been Muslims but whose beliefs as also conduct had become corrupted through the passage of time. It would even appear from the Qur'ān, that they claimed to be believers, because Hazrat Shu’aib repeatedly says to them; “If you truly believe”; “If you truly are believers.” An examination of his discourses and of their answers clearly shows that they both believed in Allah and acknowledged Him as the Ilaah and the Rabb, but went wrong on two points. Firstly, in the supernatural sense they associated others with Him as also being ilaahs and rabbs and so did not give Him their ’ibadah exclusively and, secondly, they held that His being the Rabb did not extend to His having authority to lay down the law for regulating moral, social, economic and cultural behaviour, or they claimed freedom of action for themselves so far as these spheres were concerned:

और मदयन की ओर Hum ne unke bhai Shu'aib ko bheja, jisne kaha: "Ai meri qaum, Allah hi ki ibadat karo, uske siwa koi ilaah nahin. Tumhare Rabb ki taraf se tumhare paas khula hidayat aa chuka hai, to logon ko poora naap aur tola do aur unke haqq mein kami na karo, aur zameen mein uski islaah ke baad fasad na phailao. Yahi tumhare liye behtar hai, agar tum imaan rakhte ho... Aur agar tum mein se ek giroh us hidayat par imaan laya jo mere saath bheji gayi hai, aur doosra giroh imaan nahin laya, to intezaar karo yahan tak ki Allah hamare beech faisla kar de, aur wahi sabse behtar faisla karne wala hai." (Al-A'raaf 7:85-87)

अब हम फ़िरऔन और उसकी क़ौम की ओर आते हैं, जिनके बारे में नमरूद और उसकी क़ौम से भी अधिक ग़लतफ़हमियाँ पाई जाती हैं। आम तौर पर यह धारणा है कि फ़िरऔन न केवल ख़ुदा के अस्तित्व का इंकार करता था, बल्कि स्वयं ख़ुदा होने का दावा करता था, यानी वह इतना भटक गया था कि आकाशों और धरती का सृष्टिकर्ता होने का दावा करने लगा था, और उसकी क़ौम भी इतनी बुद्धिहीन थी कि ऐसे दावे को बिना सोचे-समझे मान लेती थी।

Next, we come to the Pharaoh and his people, regarding whom there are even greater misconceptions than in the case of Namrud and his people. The view generally held is that the Pharaoh not only denied the existence of God but himself claimed to be God, that is, that he had become so misled as to presume to be the creator of the heavens and the earth, and that his people too were so bereft of reason as to unquestioningly subscribe to such claim.

पवित्र कुरआन और इतिहास, दोनों इसके विपरीत यह दर्शाते हैं कि उनकी क़ौम और नमरूद की क़ौम के बीच ईश्वर को इलाह और रब मानने के संबंध में बहुत कम अंतर था। एकमात्र अंतर बनी इसराईल के विरुद्ध मौजूद एक नस्ली पूर्वाग्रह का था, जिसने मिस्रवासियों को ईश्वर को इलाह और रब के रूप में खुले तौर पर स्वीकार करने से इनकार करने पर उकसाया, यद्यपि वे जानते थे कि वह मौजूद है, जैसा कि हमारे अपने समय में भी बहुत-से स्वयं को नास्तिक कहने वाले लोग जानते हैं।

The Holy Qur'ān and history both show, on the contrary, that there was little difference between his people and those of Namrud in regard to their beliefs about God as both the Ilaah and the Rabb. The only difference was the existence of a racial bias against the Bani-Israel which prompted the Egyptians to refuse, to openly acknowledge God as the Ilaah and the Rabb, although they knew that He existed, as do also many a professing atheist in our own day.

तथ्य यह है कि राजा द्वारा उच्च अधिकार सौंपे जाने के बाद, हज़रत यूसुफ़ (उन पर शांति हो) ने लोगों को इस्लाम के मार्ग पर लाने के लिए अधिक से अधिक प्रयास किया, और उनके प्रयासों का प्रभाव हज़रत मूसा (उन पर शांति हो) के समय तक चला। यद्यपि सभी लोग सच्चे धर्म को स्वीकार नहीं कर पाए थे, फिर भी हज़रत यूसुफ़ के समय के बाद कोई ऐसा नहीं था जो ईश्वर के अस्तित्व से या इस बात से पूरी तरह अनजान हो कि वही आकाशों और धरती का अकेला सृजनकर्ता है। इतना ही नहीं, हज़रत यूसुफ़ की शिक्षाओं ने सभी के मन में यह धारणा भी बैठा दी थी कि वही पारलौकिक अर्थ में इलाह और रब्ब है, इसलिए कोई भी उसके अस्तित्व का इनकार करने वाला नहीं था। जो लोग अपनी मान्यताओं पर अड़े रहे, उनकी गलती भी इसमें थी कि वे उसके साथ दूसरों को शरीक ठहराते थे। और इन शिक्षाओं का प्रभाव हज़रत मूसा (मूसा, उन पर शांति हो) के समय तक भी पूरी तरह समाप्त नहीं हुआ था। [यदि कोई पुराने नियम (Old Testament) में लिखी बातों पर विश्वास करे, तो प्रतीत होता है कि समय के साथ मिस्र की लगभग एक-पाँचवीं जनसंख्या ने हज़रत यूसुफ़ (उन पर शांति हो) के धर्म को स्वीकार कर लिया था। हज़रत मूसा (उन पर शांति हो) के साथ मिस्र से निकलने वाले बनी इस्राईल की कुल संख्या लगभग बीस लाख बताई गई है, जबकि उस समय मिस्र की कुल जनसंख्या सौ मिलियन से अधिक रही होगी।]

फ़िरऔन की क़ौम के बाद ऐतिहासिक क्रम में अगले लोग बनी इस्राईल और वे लोग हैं जिन्होंने यहूदी धर्म या ईसाइयत अपनाई। उनके मामले में इसमें कोई सवाल ही नहीं हो सकता कि वे या तो ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते थे या इस बात पर विश्वास नहीं रखते थे कि वही इलाह और रब है। क़ुरआन स्वयं इस बात की पुष्टि करता है कि वे इस विषय में उस पर विश्वास रखते थे, इसलिए जो सवाल उठता है वह उस विशेष भूल का है जिसके कारण क़ुरआन में उन्हें "वे जो पथभ्रष्ट हुए" (अल-फ़ातिहah 1:7) कहा गया है।

After Pharaoh’s people, the next in historical order are the Israelites and those people who adopted the Jewish religion or Christianity. In their case, there can obviously be no question about their either not acknowledging the existence of God or not believing in His being the Ilaah and the Rabb. The Qur'ān itself affirms their belief in Him on the point and the question which therefore arises is of the particular error for which they were characterised in the Qur'ān as “those who went astray”. (al-Fātihah 1:7)

संक्षिप्त उत्तर यह है:

A brief answer is:

(ऐ मुहम्मद) कहो: "ऐ किताब वालो! अपने दीन के मामले में हद से आगे न बढ़ो, और उन लोगों की ग़लत ख़्वाहिशों की पैरवी न करो जो तुमसे पहले गुमराह हो चुके हैं, जिन्होंने बहुतों को गुमराह किया और ख़ुद भी सीधे रास्ते से भटक गए।"

Say (O Muhammed): ‘O people of the Book: Do not exaggerate concerning your faith, and adopt not the wrong notions of those who have gone astray before you, who misled many others, and themselves too strayed from the straight path.’(al-Ma’idah 5:77)

इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि वास्तव में यहूदी और ईसाई भी उसी भूल में पड़े थे जिसमें उनसे पहले के लोग पड़ गए थे, और उनके मामले में यह अतिशय धर्मनिष्ठा से पैदा हुई। आइए, क़ुरआन की सहायता से इस विषय पर कुछ विस्तार से चर्चा करें।

From this, one may conclude that, in essence, the Jews and Christians too were guilty of the same error into which others had fallen earlier, and that in their case this arose out of exaggerated piety. Let us go into the matter in some detail, with the help of the Qur'ān:

(i) और यहूदियों ने कहा: ‘उज़ैर (एज़्रा) ईश्वर के पुत्र हैं’, जबकि ईसाइयों ने कहा, ‘ईसा (जीसस) ईश्वर के पुत्र हैं।’ (अत-तौबा 9:30)

(i) And the Jews said: ‘Uzair (Ezra) is the son of God’, while the Christians said, ‘Isa (Jesus) is the son of God.’ (at-Tawbah 9:30)

(ii) ईसाइयों का यह कहना कुफ़्र था कि ख़ुदा वही है जो मरयम के बेटे ईसा है; हालाँकि ख़ुद ईसा ने निश्चित रूप से कहा था, "ऐ बनी इस्राईल, अल्लाह की इबादत करो, जो मेरा भी रब है और तुम्हारा भी रब है…." (अल-मा'इदा 5:72)

अंत में, हम मक्का के लोगों की ओर आते हैं, जिनकी ओर पैगंबर मुहम्मद ﷺ अल्लाह के रसूल बनाकर भेजे गए थे, और इसीलिए कुरआन का संदेश सीधे उन्हीं को संबोधित किया गया।

Last of all, we come to the Meccans, to whom Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, was sent as God’s Messenger and to whom therefore the Qur'ān’s message was immediately addressed.

उनकी गलती की प्रकृति क्या थी? क्या वे ख़ुदा से अनजान थे, या उन्होंने उसके अस्तित्व का इनकार किया था, और क्या होली पैग़म्बर ﷺ को ख़ुदा के रसूल के रूप में इसलिए भेजा गया था कि वे उसके अस्तित्व को स्वीकार करें? या उन्होंने उसके इलाह और रब होने का इनकार किया था, और क्या इसीलिए क़ुरआन-ए-पाक का उद्देश्य उन्हें उसके ख़ुदाई और रुबूबियत के बारे में क़ायल करना था? क्या वे मानते थे कि वह इबादत और पूजा के लायक नहीं है, या उन्होंने उसके उनकी दुआओं को सुनने और उनकी प्रार्थनाएँ पूरी करने की क्षमता का इनकार किया था? क्या वे सोचते थे कि लात, मनात, उज़्ज़ा, हुबल और उनके बाक़ी तथाकथित देवता ही असली सृष्टिकर्ता, स्वामी, योजनाकार, व्यवस्थापक और प्रशासक थे, और उसमें मौजूद सभी जीवों के रोज़ीरसाँ थे? क्या उनके अनुसार उनके देवता सभी क़ानूनों और नैतिक व सामाजिक नियमों के स्रोत थे? जब हम क़ुरआन का अध्ययन करते हैं, तो हमें इन सभी सवालों के जवाब नकारात्मक मिलते हैं।

What was the nature of their error? Were they ignorant of God, or did they deny His existence, and was the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم sent as God’s Messenger to make them acknowledge His existence? Or did they deny His being the Ilaah and the Rabb, and was it therefore the purpose of the Holy Qur'ān to persuade them of His godhood and Rububiyyah? Did they hold that He was not worthy of worship and adoration, or did they disbelieve His being able to listen to their prayers and grant their supplications? Did they think that Lat, Manat, and Uzza and Hubal and their other supposed gods were the real creators, masters, planners and organisers and administrators of the universe and the providers for all the creatures in it? Were their gods, according to them, the sources of all law and moral and social codes? When we study the Qur'ān, we find all such questions answered in the negative.

अरब के मुशरिकीन न केवल ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करते थे, बल्कि वे उसे सृष्टिकर्ता और ब्रह्मांड के साथ-साथ उनके अपने देवताओं का स्वामी भी मानते थे, और वही इलाह और रब भी था। सभी दुआएँ अंततः उसी से माँगी जाती थीं, जब बाकी सब कुछ विफल हो जाता था, और वे उसके इबादत और पूजा के हक़ को स्वीकार करते थे। जहाँ तक उनके देवताओं की बात है, वे न तो उन्हें अपना सृष्टिकर्ता और स्वामी मानते थे, न ब्रह्मांड का, और न ही जीवन के सामाजिक और नैतिक मामलों में मार्गदर्शन देने में सक्षम मानते थे, देखें।

The pagans of Arabia not only acknowledged the existence of God but they also believed Him to be Creator and Master of the universe as well as of their own gods, and also the Ilaah and Rabb. It was to Him that they addressed all their prayers in the last resort, when all else failed, and they acknowledged His right to their worship and adoration. As for their gods, they believed them neither to be their own creators and masters nor of the universe nor able to provide guidance in the social and moral affairs of life, cf.

उपरोक्त विभिन्न पूर्व-इस्लामी लोगों की भ्रांत धारणाओं का विस्तृत विवरण यह स्पष्ट कर देता है कि आरंभिक काल से लेकर क़ुरआन के अवतरण तक, जिन लोगों को क़ुरआन अत्याचारी, पथभ्रष्ट और गुमराह बताता है, उनमें से किसी ने भी ईश्वर के अस्तित्व से, या उसके रब्ब और इलाह होने से इनकार नहीं किया था। फिर भी सभी लगभग एक ही प्रकार की भूल में पड़े कि उन्होंने रुबूबियत के गुणों को, उसके पाँच विभिन्न अर्थों में, दो अलग-अलग खानों में बाँट दिया।

The foregoing detailed exposition of the misguided conceptions of various pre-Islamic people make it patently clear that from earliest times to the revelation of the Qur'ān, none of those whom it mentions as the transgressors, the misguided, and the astray, actually denied the existence of God, or His being the Rabb and the Ilaah. All, however, went wrong in much the same ways in dividing the attributes of rubūbiyyah, in its five different senses, into two separate compartments.

जहाँ तक अल्लाह के उन गुणों की बात है जैसे कि वह सृष्टि का पालनहार (रब्ब), रिज़्क़ देने वाला, और पारलौकिक अर्थ में उसकी रक्षा और सहायता करने वाला है, लोग इन्हें बाकी चीज़ों से अलग समझते थे। यद्यपि इस क्षेत्र में वे अल्लाह को सर्वोच्च रब्ब मानते थे, फिर भी उनका विश्वास था कि फ़रिश्तों, विभिन्न देवताओं, जिन्नों और अदृश्य शक्तियों, सितारों और अन्य आकाशीय पिंडों, नबियों, संतों और अन्य पवित्र लोगों को भी इस रुबूबियत में अलग-अलग हिस्से प्राप्त हैं।

Insofar as such attributes of Allah as His being the Cherisher, the Provider, and the Protector and Helper of the creatures in the transcendental sense were concerned, the people regarded them as something apart from the rest. And, although in this sphere they did regard Allah as the Supreme Rabb, they also believed that the angels and various gods, the genii, and invisible forces, the stars, and other heavenly bodies, the Prophets and saints and other holy men, also had different shares in this rubūbiyyah.

शेष गुणों के संबंध में, अर्थात् अल्लाह का परम संप्रभु होना, अधिकार का स्रोत होना, परम विधि-दाता होना, और समस्त सृष्टि का परम पालनहार होना आदि, लोगों ने या तो ये भूमिकाएँ पूरी तरह कुछ विशेष मनुष्यों को सौंप दीं, या सैद्धांतिक रूप से इन्हें अल्लाह का माना, परन्तु व्यवहार में नैतिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्रों की पूरी रुबूबिय्यत (पालनहारी) इन्हीं हस्तियों में निहित मानी।

As for the remaining attributes, namely, Allah’s being the Supreme Sovereign, the Fountainhead of authority, the Supreme Law-giver, and the Supreme Lord of all creation etc., the people either assigned these roles wholly to particular human beings or, while assigning them to God in theory, in practice treated the entire rubūbiyyah in moral, cultural, and political spheres as vesting in these beings.

उन दोनों प्रकार की भ्रांतियों को दूर करने के लिए ही समय-समय पर विभिन्न नबी (उन पर शांति हो) नियुक्त किए गए, और अंत में अल्लाह ने मुहम्मद ﷺ को अपने अंतिम नबी के रूप में भेजा। सभी नबियों ने मनुष्यों को इस बात पर ईमान लाने का आह्वान किया कि रब केवल एक है, यानी अल्लाह, शब्द के सभी विभिन्न अर्थों में, और यह कि रुबूबियत विभाज्य नहीं है, न ही उसका कोई भाग किसी सृजित प्राणी के लिए उपलब्ध है। उन्होंने बल देकर कहा कि ब्रह्मांड का प्रबंधन और नियंत्रण केवल एक ही सत्ता के हाथ में केंद्रित है, वह सत्ता जिसने अकेले ही इसे अपनी महान योजना और उद्देश्य के अनुसार रचा, और जो इसके सभी मामलों पर वैध (de jure) और वास्तविक (de facto) दोनों रूप से शासन करती है, और सृष्टि के निर्माण या संचालन में किसी का भी कोई हिस्सा नहीं है। समस्त सत्ता के केंद्र के रूप में, अल्लाह ही अकेला रब था और है, शब्द के सभी अर्थों में, पारलौकिक मामलों में भी और मनुष्यों के सांसारिक मामलों में भी। वही अकेला सारी इबादत का हकदार था और है, सारी आराधना और प्रार्थना का केंद्र बनाए जाने योग्य है। वही सारी प्रार्थनाएँ सुनता है, और वही हमारे भरोसे का पात्र है और सभी की आवश्यकताएँ पूरी करने में समर्थ है। वही एक साथ राजा, सारे जगत का स्वामी और हर विधान और सत्ता का स्रोत है, और इसलिए वही यह निर्धारित करने का अधिकार रखता है कि क्या सही है और क्या गलत, और क्या किया जाना चाहिए या क्या नहीं किया जाना चाहिए। रुबूबियत को भागों में बाँटा जा सकता है, ऐसा सोचना वस्तुओं की प्रकृति में ही एक गलत धारणा है। यह अल्लाह का एक अनिवार्य और अनन्य गुण है, और इसलिए स्पष्ट रूप से और अनिवार्यतः अविभाज्य है।