De bovenstaande voorbeelden brengen de betekenissen van het woord rabb duidelijk naar voren, en we kunnen nu overgaan tot het bekijken van die valse opvattingen die bestonden onder de misleide stammen en volkeren met betrekking tot rubūbiyyah (dat wil zeggen, de kwaliteiten en eigenschappen van degene die een rabb is) die de Qur'ān trachtte te weerleggen, en welke overtuigingen de Qur'ān juist predikt. Dit kan wellicht het beste worden gedaan door, één voor één, de gevallen van die specifieke naties of volkeren die in de Qur'ān worden vermeld te behandelen, om zo een duidelijker beeld te krijgen van de onjuiste opvattingen die zij koesterden.

The above examples clearly bring out the meanings of the word rabb, and we may now proceed to look at those false notions which existed among the misguided tribes and people about rubūbiyyah (that is, the qualities and attributes of one who is a rabb) which the Qur'ān sought to refute, and what are the beliefs that the Qur'ān advocates. This can perhaps best be done by taking up, one by one, the cases of those particular nations or people who find mention in the Qur'ān, and thus get a clearer idea of the wrong notions which they entertained.

De vroegste van dergelijke mensen die in de Qur'ān worden behandeld, waren degenen onder wie Hazrat Nuh (Noah, vrede zij met hem) als Profeet werd opgevoed. Het is duidelijk uit de Qur'ān dat deze mensen het bestaan van God niet ontkenden, zie de volgende opmerking over Hem door hun leiders:

The earliest of such people dealt with in the Qur'ān were those among whom Hazrat Nuh (Noah, peace be upon him) was raised as Prophet. It is clear from the Qur'ān that these people did not deny the existence of God, cf. the following comment about him by their leaders:

…Hij is niets anders dan een mens zoals een van jullie, die slechts zijn eigen macht over jullie wil vestigen. Als God werkelijk (een boodschapper) had willen sturen, dan zou Hij zeker engelen hebben gekozen in plaats daarvan…. (al-Mu’minoon 23:24)

…He is but a man like any of you, who only wants to establish his own hold over you. If God had really wanted (to send any messenger) He would surely have chosen angels instead…. (al-Mu’minoon 23:24)

Zij ontkenden ook niet dat Allah de Schepper van het universum was en de Rabb in de eerste en tweede betekenis van het woord. Onder de vermaningen aan hen door Hazrat Nuh waren:

Nor did they deny that Allah was the Creator of the universe and the Rabb in the first and second senses of the word. Among the exhortations to them by Hazrat Nuh were:

…Hij is jullie Rabb, en tot Hem zullen jullie worden teruggebracht. (al-Hud 11:34)

…He is your Rabb, and unto Him shall you be returned. (al-Hud 11:34)

Zoek vergeving bij jouw Rabb, want Hij is inderdaad de Meest Vergevingsgezind.

Seek the forgiveness of your Rabb, (for) verily He is Oft-Forgiving.

(an-Nuh 71:10)

(an-Nuh 71:10)

Zie je niet hoe Allah de zeven hemelen boven elkaar heeft geschapen, en de maan tot een licht in hun midden heeft gemaakt, en de zon tot een (stralende) lamp? En (het was)

Do you not see how Allah has made the seven heavens one above the other, and made the moon a light in their midst, and the sun a (glorious) lamp? And (it was)

De volgende in de rij waren de ’Aad. Ook zij ontkenden het bestaan van God of Zijn zijnschap als de Ilah niet, maar tegelijkertijd geloofden zij ook in Hem als de Rabb in dezelfde mate en in dezelfde zin als het volk van Hazrat Nuh. En zo waren de punten van onenigheid tussen hen en de profeet die naar hen werd gestuurd, Hazrat Hud, ook hetzelfde: En tot de ’Aad (stuurden Wij) hun broer (dat wil zeggen, hun verwant) Hud, die tot hen zei:

The next in line were the ’Aad. They too did not deny the existence of God, or His being the Ilah but at the same time they too believed in Him as the Rabb to the same extent and in the same sense as had Hazrat Nuh’s people. And so the points of disagreement between them, and the Prophet sent to them, Hazrat Hud, were the same too: And to the Aad (We sent) their brother (that Is kinsman) Hud, who said to them:

“O mijn volk, wijdt jullie aanbidding (Ibadah) aan Allah, want er is geen ilaah behalve Hij; zullen jullie Hem niet vrezen?” (En) zij zeiden: “Ben je naar ons gekomen om ons te dwingen al onze aanbidding (Ibadah) uitsluitend aan Allah te wijden en degenen aan wie onze voorouders hun aanbidding wijdden op te geven?” (al-A’raaf 7:65-70)

‘O’ my people, give your ’ibadah to Allah (because) there is no ilaah but He; will you not fear Him?” (And) they said: ‘Have you come to us to make us give all of our ’ibadah to Allah alone, exclusively, and give up those to whom our ancestors used to give theirs?’ (al-A’raaf 7:65-70)

...Zij zeiden: ‘Als onze Rabb had gewild, dan had Hij engelen neergezonden (in plaats van jou, een mens zoals wij).... (al-Fussilat 41:14)

…They said: ‘If our Rabb had wanted, He would have sent down angels (instead of you, a human like us).... (al-Fussilat 41:14)

Dit waren de ’Aad, die weigerden de bevelen van hun Rabb te gehoorzamen, die Zijn boodschappers niet gehoorzaamden, en die (in plaats daarvan) elke despotische overtreder (tegen de Waarheid) gehoorzaamden (al-Hud 11:59)

These then were the ’Aad, who refused to obey the commands of their Rabb, who did not obey His messengers, and who (instead) obeyed every despotic transgressor (against Truth) (al-Hud 11:59)

Toen waren er de Thamūd, de ergste overtreders na de ’Aad. In de basis was hun afwijking hetzelfde als die van de mensen van Hazrat Nuh en de ’Aad. Zij geloofden ook in het bestaan van Allah en in Zijn zijnde als de Ilaah en de Rabb, maar zij stemden er niet mee in dat Hij de enige ilaah was, dat Hij alleen waardig was aan alle aanbidding (Ibadah), en dat Hij Rabb was in alle betekenissen van het woord. Zij hielden vol dat er anderen waren, naast Allah, die ook gebeden konden accepteren, gunsten konden verlenen en verdriet konden wegnemen, en in morele en culturele zaken namen zij hun wet van hun stamhoofden en priesters in plaats van de goddelijke leiding te volgen. Dit was wat hen tot een tragisch misleid volk maakte en de straf van Allah over hen afriep:

Then there were the Thamūd, the worst transgressors after the ’Aad. Basically, their deviation was the same as that of the people of Hazrat Nuh and the ’Aad. They also believed in the existence of Allah and His being the Ilaah and the Rabb but they did not agree that He was the only ilaah, that He alone was worthy of all ’ibadah, and that He was Rabb in all the senses of the word. They insisted that there were others, besides Allah, who too could accept prayers, grant favours, and remove distress, and in moral and cultural matters they took their law from their chiefs and priests instead of following Divine guidance. It was this which made them into a tragically misled people and brought down on them Allah’s punishment:

En (o Muhammad ﷺ) als zij zich afwenden (en niet luisteren naar wat u zegt), zeg dan tegen hen: Ik waarschuw jullie voor een straf zoals die de ’Aad en de Thamud trof, tot wie herhaaldelijk profeten kwamen die hen zeiden dat zij hun aanbidding (Ibadah) aan niemand anders dan Allah mochten toekennen, en wiens enige antwoord was: ‘Als onze Rabb had gewild, zou Hij zeker engelen hebben neergestort, (maar aangezien Hij dat niet deed), verwerpen wij de boodschap die u brengt’. (al-Fussilat 41:13-14)

And (O’ Muhammad) if they turn away (and do not listen to what you say) then say to them: I am warning you of a punishment the like of that which visited the ’Aad and the Thamud, to whom Prophets came repeatedly telling them not to give their ’ibadah to any but Allah, and whose only reply was:‘If our Rabb had wanted, He would surely have sent down angels, (but since He did not), we reject the message which you bring’. (al-Fussilat 41:13-14)

En tot de Thamud (stuurden wij) hun verwant Saleh, die tot hen zei: ”O mijn volk: richt uw aanbidding (Ibadah) tot Allah; jullie hebben geen ilaah behalve Hem.”... Zij antwoordden: ”O Saleh, wij hadden grote hoop op jou (en nu spreek je vreemd); bedoel je ons te verbieden onze aanbidding (Ibadah) te richten tot hen aan wie onze voorvaderen hun aanbidding (Ibadah) richtten?”.... ()

Vervolgens in belangrijkheid komen de mensen van Hazrat Ibrahim (Abraham, vrede zij met hem), en de betekenis van hun zaak is dat algemeen wordt gedacht dat hun koning, Namrud (Nimrod), niet in God geloofde maar beweerde dat hij zelf God was. De feitelijke situatie is echter dat hij wel in God geloofde, en ook geloofde dat Hij de Schepper en de Regisseur van de zaken van het universum was, en zijn eigen claim om een rabb te zijn, was slechts in de derde, vierde en vijfde betekenis van de term.

Next in importance are the people of Hazrat Ibrahim (Abraham, may peace be upon him), and the significance of their case is that it is commonly thought that their King, Namrud (Nimrod), did not believe in God but claimed himself to be God instead. The fact, however, is that he did believe in God, and also believed Him to be the Creator and the Regulator of the affairs of the universe, and his own claim to be a rabb was only in the third, fourth, and fifth senses of the term.

Een ander veelvoorkomend misverstand is dat deze mensen geen geloof hadden in God noch in Zijn zijnschap als de Ilaah en de Rabb, hoewel hun overtuigingen over deze punten in werkelijkheid weinig verschilden van die van de mensen van Hazrat Nuh en de Thamūd. Zij geloofden wel degelijk in het bestaan van God, en kenden Hem ook als de Rabb, de Schepper van de hemelen en de aarde, en de Allerhoogste Heerser van het universum. Ook ontkenden zij, om die reden, niet Zijn recht op de aanbidding van de mens. Waarin zij de fout in gingen, was het beschouwen van de hemellichamen als partners met Hem in rubūbiyyah in de eerste en tweede betekenis van de term, en hen daarmee in die mate met God verenigen. Wat betreft de derde, vierde en vijfde betekenis van de term: hier waren het hun koningen die zij als de rabbs behandelden.

Another common misconception is that these people had no belief in God nor in his being the Ilaah and the Rabb, although in fact their beliefs on these points were little different from those of the people of Hazrat Nuh and the Thamūd. They did believe in the existence of God, and also knew Him as the Rabb, the Creator of the heavens and the earth, and the Supreme Ruler of the universe. Nor, for that matter, did they deny His right to man’s worship. Where they were mistaken was in regarding the heavenly bodies as partners with him in rubūbiyyah in the first and second senses of the term and hence in associating them with God to that extent. As for the third, fourth, and fifth meanings of the term, here it was their kings whom they treated as the rabbs.

De Heilige Qur'ān is zo duidelijk over deze punten dat het verrassend is hoe de zojuist genoemde misvattingen zijn ontstaan en zo wijdverspreid geaccepteerd zijn geraakt. Neem bijvoorbeeld het verhaal van de zoektocht van Hazrat Ibrahim naar de waarheid, zoals verteld in de Qur'ān:

De volgende in historische volgorde zijn de mensen van Sodom, aan wiens hervorming de taak was toevertrouwd aan de neef van Hazrat Ibrahim, Lot (vrede zij met beiden). Uit de Qur'ān weten we ook over deze mensen dat, hoewel zij noch het bestaan van God ontkenden, noch dat Hij de Schepper en de Rabb is in de eerste en tweede zin van het woord, zij weigerden Hem als zodanig te erkennen in de derde, vierde en vijfde zin, en ook de autoriteit van de Profeet Lot ﷺ verwierpen als Zijn vertrouwde vertegenwoordiger om de wet voor hun gedrag vast te stellen. Wat zij wilden, was met rust gelaten worden om te doen wat hen behaagde, en dit was hun werkelijke misdaad en de reden waarom zij Gods toorn over hun hoofden brachten. Dit is wat de Qur'ān over hen zegt: Wanneer hun verwant Lot ﷺ tegen hen zei: ‘Vrezen jullie God niet? Kijk! Ik ben een betrouwbare boodschapper voor jullie (van God). Daarom (geloof wat ik zeg en) probeer jezelf te redden van de Goddelijke toorn, en doe zoals ik jullie zeg, ik vraag geen erkenning voor mezelf, want mijn beloning ligt bij God. Wenden jullie je, in tegenstelling tot de rest van de mensheid, tot jongens (voor jullie seksuele bevrediging) en laten jullie de vrouwen die jullie Rabb voor dit doel voor jullie heeft geschapen, opzij? Voorwaar, jullie zijn de slechtsten van de overtreders.’ (Ash-Shu’araa’ 26:161-166)

The next in historical order are the people of Sodom, the task of whose reformation was entrusted to Hazrat Ibrahim’s nephew, Lot (may peace be upon both). From the Qur'ān we know about these people too that while they neither denied the existence of God nor His being the Creator and the Rabb in the first and the second senses of the word, they refused to acknowledge Him as such in the third, fourth, and fifth senses, and also repudiated the authority of the Prophet Lot as His trusted representative to lay down the law for their conduct. What they wanted was to be left to do as they pleased, and this was their real crime and the reason for their bringing God’s wrath upon their heads. This is what the Qur'ān says about them: When their kinsman Lot said to them,‘Will you not fear God? Look! I am a trusted messenger to you (from God). Therefore (believe what I say and) try to save yourselves from Divine wrath, and do as 1 tell you, I ask no regard for myself, because my reward lies with God. Do you, unlike the whole of the rest of humanity, turn to boys (for your Sexual satisfaction) and leave aside the wives your Rabb has created for you for this purpose? Surely, you are the worst of wrongdoers.’ (Ash-Shu’araa’ 26:161-166)

Het is overduidelijk dat deze woorden alleen gericht konden zijn tot een volk dat het bestaan van God of Zijn hoedanigheid als Schepper en Voorziener niet ontkende. En dat is de reden waarom zij niet tegenwerkten door te vragen wie God was, of hoe Hij beweerde de Schepper te zijn, of hoe Hij hun Rabb was geworden. Wat zij in plaats daarvan zeiden, was: ‘Luister, Lot, als je niet stopt met je preken, zul je ongetwijfeld uit het land worden verdreven.’ ()

Vervolgens komen de mensen van Madyan en van Aikah (de oude naam van Tabuk), tot wie Hazrat Shu’aib ﷺ als profeet werd gestuurd. We weten dat deze mensen afstammelingen waren van Hazrat Ibrahim (vrede zij met hem) en dus kan er geen sprake van zijn dat zij God niet kenden of niet in Hem geloofden als de Ilaah en de Rabb. Zij waren in feite een volk dat oorspronkelijk moslims was geweest, maar wiens overtuigingen evenals hun gedrag door het verstrijken van de tijd corrupt waren geworden. Het zou zelfs uit de Qur'ān blijken dat zij beweerden gelovigen te zijn, omdat Hazrat Shu’aib herhaaldelijk tegen hen zegt: “Als jullie werkelijk geloven”; “Als jullie werkelijk gelovigen zijn.” Een onderzoek van zijn uiteenzettingen en van hun antwoorden laat duidelijk zien dat zij beiden in Allah geloofden en Hem erkenden als de Ilaah en de Rabb, maar dat zij op twee punten de fout in gingen. Ten eerste, in bovennatuurlijke zin, kenden zij anderen aan Hem toe als zijnde ook ilaahs en rabbs, en gaven hen dus niet exclusief hun aanbidding (Ibadah); en ten tweede, zij vonden dat Zijn zijn als de Rabb niet zich uitstrekte tot het hebben van de autoriteit om de wet vast te stellen voor het reguleren van moreel, sociaal, economisch en cultureel gedrag, of zij claimden vrijheid van handelen voor zichzelf voor zover het deze sferen betrof:

Next come the people of Madyan and of Aikah (the ancient name of Tabuk), to whom Hazrat Shu’aib صلى الله عليه وسلمwas sent as prophet. We know that these people were descendants of Hazrat Ibrahim (on whom be peace) and so there can be no question of their not knowing God or not believing in him to be the Ilaah and the Rabb. They were in fact a people who had originally been Muslims but whose beliefs as also conduct had become corrupted through the passage of time. It would even appear from the Qur'ān, that they claimed to be believers, because Hazrat Shu’aib repeatedly says to them; “If you truly believe”; “If you truly are believers.” An examination of his discourses and of their answers clearly shows that they both believed in Allah and acknowledged Him as the Ilaah and the Rabb, but went wrong on two points. Firstly, in the supernatural sense they associated others with Him as also being ilaahs and rabbs and so did not give Him their ’ibadah exclusively and, secondly, they held that His being the Rabb did not extend to His having authority to lay down the law for regulating moral, social, economic and cultural behaviour, or they claimed freedom of action for themselves so far as these spheres were concerned:

En aan de (mensen van) Madyan stuurden Wij hun verwant Shu’aib (die tot hen zei): ‘O mijn volk, wijdt jullie aanbidding (Ibadah) aan Allah (alleen), want er is geen ilaah behalve Hij; voorwaar, er is een duidelijke leiding van jullie Rabb tot jullie gekomen, dus geef de mensen de juiste maat en het juiste gewicht en beroof hen niet van waar zij recht op hebben, en veroorzaak (op deze wijze) geen wanorde in het land nadat het van corruptie is gereinigd; dit is het betere pad voor jullie als jullie ware gelovigen zijn... En als een groep onder jullie gelooft in de leiding waarmee ik ben gestuurd, en een andere groep niet, wacht dan tot Allah tussen ons beslist, en Hij alleen is de beste van alle rechters.’ ()

Vervolgens komen we aan bij de Farao en zijn volk, over wie er zelfs nog grotere misvattingen bestaan dan in het geval van Namrud en zijn volk. De algemeen gehouden opvatting is dat de Farao niet alleen het bestaan van God ontkende, maar ook zelf beweerde God te zijn; dat wil zeggen, dat hij zo misleid was geraakt dat hij meende de schepper van de hemelen en de aarde te zijn, en dat zijn volk eveneens zo beroofd was van verstand dat zij dergelijke beweringen zonder vragen te stellen aanvaardden.

Next, we come to the Pharaoh and his people, regarding whom there are even greater misconceptions than in the case of Namrud and his people. The view generally held is that the Pharaoh not only denied the existence of God but himself claimed to be God, that is, that he had become so misled as to presume to be the creator of the heavens and the earth, and that his people too were so bereft of reason as to unquestioningly subscribe to such claim.

Zowel de Heilige Qur'ān als de geschiedenis tonen, integendeel, aan dat er weinig verschil was tussen zijn volk en dat van Namrud wat betreft hun overtuigingen over God als zowel de Ilaah als de Rabb. Het enige verschil was het bestaan van een raciale vooroordeel tegen de Bani-Israel, wat de Egyptenaren ertoe aanzette om te weigeren God openlijk te erkennen als de Ilaah en de Rabb, hoewel zij wisten dat Hij bestond, net zoals vele mensen die zich in onze eigen tijd als atheïst voordoen.

The Holy Qur'ān and history both show, on the contrary, that there was little difference between his people and those of Namrud in regard to their beliefs about God as both the Ilaah and the Rabb. The only difference was the existence of a racial bias against the Bani-Israel which prompted the Egyptians to refuse, to openly acknowledge God as the Ilaah and the Rabb, although they knew that He existed, as do also many a professing atheist in our own day.

De feiten zijn dat Hazrat Yousuf (vrede zij met hem), nadat hij door de koning met hoge autoriteit was bekleed, zijn uiterste best efforts had gedaan om de mensen op het pad van de Islam te brengen, en de impact van zijn inspanningen had voortgeduurd tot de tijd van Hazrat Musa (vrede zij met hem). Hoewel niet iedereen de ware religie had aanvaard, was er na de tijd van Hazrat Yousuf niemand die geheel onwetend was over het bestaan van God of over het feit dat Hij de enige Schepper van de hemelen en de aarde is. Niet alleen dat, maar de leer van Hazrat Yousuf had bij iedereen ook het begrip ingebakken dat Hij zowel de Ilaah als de Rabb is in de bovennatuurlijke zin, zodat er niemand was die Zijn bestaan ontkende. Wat betreft degenen die vasthielden aan hun overtuigingen, zelfs hun dwaling bestond uit het toekennen van partners aan Hem. En de impact van deze leer was zelfs tot de tijd van Hazrat Musa (Moses, vrede zij met hem) niet geheel weggestorven. [Als men zou geloven in wat in het Oude Testament staat beschreven, zou het lijken alsof ongeveer een vijfde van de bevolking van Egypte, in de loop der tijd, de religie van Hazrat Yousuf (vrede zij met hem) had aanvaard. Het totale aantal Israëlieten dat Egypte verliet met Hazrat Musa (vrede zij met hem) wordt geschat op ongeveer twee miljoen, terwijl de totale bevolking van Egypte op dat moment meer dan honderd miljoen bedroeg.]

Na het volk van Farao zijn de volgende in historische volgorde de Israëlieten en de mensen die het Jodendom of het christendom hebben aangenomen. In hun geval kan er obviously geen twijfel bestaan over het feit dat zij ofwel het bestaan van God niet erkenden, ofwel niet geloofden dat Hij de Ilaah en de Rabb is. De Qur'ān zelf bevestigt hun geloof in Hem op dat punt, en de vraag die daarom opkomt, is de specifieke dwaling waaraan zij in de Qur'ān werden gekenmerkt als “degenen die dwaalden”. (al-Fātihah 1:7)

After Pharaoh’s people, the next in historical order are the Israelites and those people who adopted the Jewish religion or Christianity. In their case, there can obviously be no question about their either not acknowledging the existence of God or not believing in His being the Ilaah and the Rabb. The Qur'ān itself affirms their belief in Him on the point and the question which therefore arises is of the particular error for which they were characterised in the Qur'ān as “those who went astray”. (al-Fātihah 1:7)

Een kort antwoord is:

A brief answer is:

Zeg (O Muhammed) ﷺ: ‘O mensen van het Boek: overdrijf niet in uw geloof, en neem niet de onjuiste opvattingen aan van hen die voor u zijn verdwaald, die velen hebben misleid en zelf ook van het rechte pad zijn afgeweken.’ (al-Ma’idah 5:77)

Say (O Muhammed): ‘O people of the Book: Do not exaggerate concerning your faith, and adopt not the wrong notions of those who have gone astray before you, who misled many others, and themselves too strayed from the straight path.’(al-Ma’idah 5:77)

Hieruit kan men concluderen dat, in essentie, ook de Joden en Christenen schuldig waren aan dezelfde fout waarin anderen eerder waren gevallen, en dat dit in hun geval voortkwam uit overdreven vroomheid. Laten we deze zaak in enige diepte behandelen, met de hulp van de Qur'ān:

From this, one may conclude that, in essence, the Jews and Christians too were guilty of the same error into which others had fallen earlier, and that in their case this arose out of exaggerated piety. Let us go into the matter in some detail, with the help of the Qur'ān:

(i) En de Joden zeiden: ‘Uzair (Ezra) is de zoon van God’, terwijl de christenen zeiden: ‘Isa (Jezus) is de zoon van God.’ (at-Tawbah 9:30)

(i) And the Jews said: ‘Uzair (Ezra) is the son of God’, while the Christians said, ‘Isa (Jesus) is the son of God.’ (at-Tawbah 9:30)

Ten slotte komen we bij de Mekkanen, tot wie de Profeet Muhammad ﷺ werd gezonden als de Boodschapper van Allah, en tot wie de boodschap van de Qur'ān daarom onmiddellijk gericht was.

Last of all, we come to the Meccans, to whom Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, was sent as God’s Messenger and to whom therefore the Qur'ān’s message was immediately addressed.

Wat was de aard van hun dwaling? Waren zij onwetend over God, of ontkenden zij Zijn bestaan, en werd de Heilige Profeet ﷺ als de Boodschapper van Allah gezonden om hen Zijn bestaan te laten erkennen? Of ontkenden zij dat Hij de Ilaah en de Rabb was, en was het daarom het doel van de Heilige Qur'ān om hen te overtuigen van Zijn goddelijkheid en Rububiyyah? Vonden zij dat Hij het niet waard was om aanbeden en vereerd te worden, of geloofden zij niet dat Hij in staat was om hun gebeden te horen en hun smeekbeden te verhoren? Dachten zij dat Lat, Manat, Uzza, Hubal en hun andere vermeende goden de werkelijke scheppers, meesters, planners, organisatoren en bestuurders van het universum waren en de voorzieners voor alle schepselen daarin? Waren hun goden, volgens hen, de bronnen van alle wetten en morele en sociale codes? Wanneer we de Qur'ān bestuderen, vinden we al deze vragen met een ontkenning beantwoord.

What was the nature of their error? Were they ignorant of God, or did they deny His existence, and was the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم sent as God’s Messenger to make them acknowledge His existence? Or did they deny His being the Ilaah and the Rabb, and was it therefore the purpose of the Holy Qur'ān to persuade them of His godhood and Rububiyyah? Did they hold that He was not worthy of worship and adoration, or did they disbelieve His being able to listen to their prayers and grant their supplications? Did they think that Lat, Manat, and Uzza and Hubal and their other supposed gods were the real creators, masters, planners and organisers and administrators of the universe and the providers for all the creatures in it? Were their gods, according to them, the sources of all law and moral and social codes? When we study the Qur'ān, we find all such questions answered in the negative.

De heidenen van Arabië erkenden niet alleen het bestaan van God, maar zij geloofden ook dat Hij de Schepper en Meester van het universum was, evenals van hun eigen goden, en ook de Ilaah en Rabb. Tot Hem richtten zij al hun gebeden in het uiterste geval, wanneer alles anders faalde, en zij erkenden Zijn recht op hun aanbidding en verering. Wat hun goden betreft, zij geloofden dat zij noch hun eigen scheppers en meesters waren, noch die van het universum, noch in staat waren om leiding te bieden in de sociale en morele aangelegenheden van het leven, zie.

The pagans of Arabia not only acknowledged the existence of God but they also believed Him to be Creator and Master of the universe as well as of their own gods, and also the Ilaah and Rabb. It was to Him that they addressed all their prayers in the last resort, when all else failed, and they acknowledged His right to their worship and adoration. As for their gods, they believed them neither to be their own creators and masters nor of the universe nor able to provide guidance in the social and moral affairs of life, cf.

De voorafgaande gedetailleerde uiteenzetting van de misleidende opvattingen van diverse pre-islamitische volkeren maakt het volkomen duidelijk dat, van de vroegste tijden tot de openbaring van de Qur'ān, niemand van hen die als overtreders, misleiders en dwalingen worden genoemd, daadwerkelijk het bestaan van God of Zijn zijnde de Rabb en de Ilaah ontkende. Allen gingen echter op vrijwel dezelfde wijze de fout door de eigenschappen van rubūbiyyah, in haar vijf verschillende betekenissen, in twee afzonderlijke compartimenten te verdelen.

The foregoing detailed exposition of the misguided conceptions of various pre-Islamic people make it patently clear that from earliest times to the revelation of the Qur'ān, none of those whom it mentions as the transgressors, the misguided, and the astray, actually denied the existence of God, or His being the Rabb and the Ilaah. All, however, went wrong in much the same ways in dividing the attributes of rubūbiyyah, in its five different senses, into two separate compartments.

Voor zover het de eigenschappen van Allah betreft, zoals Zijn zijn als de Onderhouder, de Voorziener, en de Beschermer en Helper van de schepping in transcendente zin, beschouwden de mensen deze als iets dat losstond van de rest. En hoewel zij in deze sfeer Allah wel als de Allerhoogste Rabb beschouwden, geloofden zij ook dat de engelen en diverse goden, de djinn, onzichtbare krachten, de sterren en andere hemellichamen, de Profeten ﷺ en heiligen en andere heilige mannen, eveneens verschillende delen hadden in deze rubūbiyyah.

Insofar as such attributes of Allah as His being the Cherisher, the Provider, and the Protector and Helper of the creatures in the transcendental sense were concerned, the people regarded them as something apart from the rest. And, although in this sphere they did regard Allah as the Supreme Rabb, they also believed that the angels and various gods, the genii, and invisible forces, the stars, and other heavenly bodies, the Prophets and saints and other holy men, also had different shares in this rubūbiyyah.

Wat betreft de overige eigenschappen, namelijk dat Allah de Allerhoogste Soeverein is, de Bron van autoriteit, de Allerhoogste Wetgever en de Allerhoogste Heer van de gehele schepping enzovoort, de mensen hebben deze rollen ofwel volledig toegeschreven aan specifieke menselijke wezens, ofwel, terwijl ze deze in theorie aan God toeschreven, behandelden ze in de praktijk de gehele rubūbiyyah in morele, culturele en politieke sferen als zijnde berustend bij deze wezens.

As for the remaining attributes, namely, Allah’s being the Supreme Sovereign, the Fountainhead of authority, the Supreme Law-giver, and the Supreme Lord of all creation etc., the people either assigned these roles wholly to particular human beings or, while assigning them to God in theory, in practice treated the entire rubūbiyyah in moral, cultural, and political spheres as vesting in these beings.