د عقل دښمنان – ولې الحاد غیر منطقي دی - ربانی حقیقت

د عقل دښمنان – ولې الحاد غیر منطقي دی - ربانی حقیقت | Quran Course

0% read · 15 min left

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

د عقل دښمنان – ولې الحاد غیر منطقي دی

Adversaries Of Reason – Why Atheism Is Irrational

by By Hamza Andreas Tzortzis15 min readViewed 100 times

د یو ټکسي چلوونکي په توګه تصور وکړئ چې یوه ورځ تاسو ته د اورګاډي له سټیشن څخه د دوو مسافرو د راوړلو زنګ راځي. تاسو ډیر نږدې یاست نو د ټاکل شوې وخت څخه مخکې رسیږئ. د مسافرو اورګاډی رارسیږي او یو څو شیبې وروسته دوی ستاسو موټر ته ننوځي. تاسو یو بل ته سلام اچوئ او بیا پوښتئ چې دوی ته چیرې ځئ. دوی له تاسو غواړي چې دوی د دوی دفتر ته بوځئ، کوم چې شاوخوا ۹ میله لیرې دی. تاسو موټر پیلوئ او چلوئ. یو څه وخت وروسته، تاسو دوی د دوی دفتر کې پریږدئ. اوس کیسه بیرته واړوئ. تصور وکړئ چې د مسافرو له موټر ته ننوتو وروسته، تاسو سترګو ته تور پټی تړئ. په دې حالت کې، ایا به تاسو کولی شئ مسافران خپلې منزلې ته ورسوئ؟ ځواب څرګند دی. تاسو هیڅکله هم دوی خپلې منزلې ته نشئ رسولی ځکه تاسو ړوند یاست؛ تاسو د تور پټۍ له امله نشئ لیدلی. مګر، که تاسو ټینګار وکړئ چې کولی شئ د تور پټۍ سره خپل موټر چلولی شئ، ایا مسافران به تاسو ناسم، که نه وای نو دیوانه نه بولي؟ هغه ټکسي چلوونکی چې ویني د اسلامي توحید استازیتوب کوي، او هغه ټکسي چلوونکی چې تور پټۍ لري د الحاد استازیتوب کوي.

Imagine you are a taxi-driver and one day you receive a call to pick up two passengers from the train-station. You are quite close so you arrive before the scheduled time. The passengers’ train arrives and after a few moments they get into your car. You exchange greetings and then you ask them where they want to go. They request that you take them to their office, which is about 9 miles away. You start the car and begin to drive. After some time, you drop them off at their office. Now rewind the story. Imagine that just after the passengers get into your car, you put on a blindfold. In this scenario, would you be able to drive your passengers to their destination? The answer is obvious. You could never drive them to their destination because you are blind; you cannot see because of the blindfold. However, what if you insisted that you could drive your vehicle with your blindfold on? Wouldn’t your passengers describe you as irrational, if not insane? The taxi-driver who can see represents Islamic theism, and the taxi-driver who has a blindfold on represents atheism.

ځکه چې ملحدان او مسلمانان دواړه فرض کوي چې دوی د استدلال وړتیا لري. دا پدې معنا ده چې موږ د ذهني یا عقلي بصیرت وړتیا لرو. موږ په خپل ذهن کې د یوې پایلې "ګورو" او ورته رسیږو. زموږ ذهن مقدمې یا جملې اخلي او هغې ته یو ذهني منزل ته "ځغاړي"، یعنی منطقي پایلې ته. دا د یوه عقلي ذهن یوه بنسټیزه ځانګړنه ده. نو ولې الحاد د syst اسمانه یوه سترګو تړلې ټکسي چلوونکي په څیر دی؟ ډیری ډولونه یې فلسفي طبیعت پرستي ته اشاره کوي، چې غوښتنه کوي عقل (او هر څه نور) یوازې د بې عقله، فزيکي پروسو له لارې تشریح شي. خو لکه څنګه چې تاسو نشئ کولی مسافرین په سترګو تړلي د دفتر ته ورسوئ، همداسې کورې فزيکي پروسې هیڅکله د ذهن مقدمې ذهني منزل ته نشي وړلی. په بله وینا، دوی نشي کولی د یوې استدلال د مقدمو ترمنځ منطقي اړیکې جوړې کړي یا وپیژني. له همدې امله، الحاد په حقیقت کې د عقل له ردولو سره برابر دی، ځکه دا خپل فرض باطلوي. زموږ د استدلال وړتیا د طبیعت پرستانه نظر سره نه جوړیږي، ځکه عقلانیت له بې عقله فزيکي پروسو نه راتلای شي. داسې ګمان کول لکه دا چې شی له هیڅ څخه راتلای شي. له دې نظره، الحاد غیر عقلي دی. الحاد هغه څه باطلوي چې دا یې د خدای د انکار لپاره کاروي: عقل. خو ولې اسلامي توحید د هغه ټکسي چلوونکي په څیر دی چې ګوري؟ زموږ د ذهني بصیرت وړتیا د اسلامي توحید سره جوړیږي، ځکه دا وړتیا معنا لري (یعنی په بشپړه توګه تشریح کیږي)، ځکه چې دا موږ ته د هغه خالق له خوا ورکړل شوې چې ټول لیدونکی، ټول پوه او ټول حکیم دی. یو شی نشي کولی بل شی رامینځته کړي که دا یې په ځان کې ونلري، یا که دا وړتیا (یا امکان) ونلري چې هغه رامنځته کړي. په بله وینا، عقلانیت یوازې له عقلانیت څخه راتلای شي. دا همدا سبب دی چې زموږ د ذهني بصیرت د پیدا کولو وړتیا له خالق څخه راتلای شي. د دې فصل استدلال دا ادعا کوي چې زموږ د استدلال وړتیا په ملحدانو او خدایپالو دواړو کې فرض شوې ده. مګر دا فرض د اسلامي خدایپالنې سره ښه برابریږي او د الحاد لاندې نه برابریږي او نه معنا لري. له همدې امله، د ملحدانو پر ځای د اسلامي خدایپالنې منل یوازې عقلي کار دی. دا فصل به دا ادعاوې په تفصیل سره وڅیړي. مګر له دې مخکې چې زه تفصیل وکړم، لاندې خبرې د دې فصل لنډیز دی:

Before I explain why the taxi-drivers in this story are analogies of atheism and Islamic theism, let me provide you with some essential background information. Both Muslims and atheists assume that they have the ability to reason. This means that we are able to form mental or rational insights. We “see” our way to a conclusion in our minds. Our minds take premises or statements and “drive” them to a mental destination; in other words, a logical conclusion. This is a key feature of a rational mind. So why is atheism like a taxi-driver with a blindfold on? Most forms of atheism imply philosophical naturalism, which demands that reason (and everything else) must only be explained via blind, non-rational physical processes. However, just as you cannot drive passengers to their office with a blindfold on, physical processes that are blind can never “drive” any premises in our minds to a mental destination. In other words, they cannot create and recognise the logical relations between the premises of an argument. Therefore, atheism is in effect equivalent to rejecting reason itself, because it invalidates its own assumption. Our ability to reason simply does not fit within the naturalistic worldview, because rationality cannot come from blind, non-rational physical processes. To maintain that it can is the same as believing that something can come from nothing. From this perspective, atheism is irrational. Atheism invalidates the thing that it claims to use to deny God: reason. So why is Islamic theism like a taxi-driver who can see? Our ability to form mental insights fits within Islamic theism because this ability makes sense (i.e. is explained adequately), as it was given to us by the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. In other words, rationality can only come from rationality. This is why our ability to form mental insights can come from the Creator. The argument in this chapter asserts that our ability to reason is assumed by both atheists and theists. This assumption, however, fits nicely within Islamic theism and does not fit or make sense under atheism. Therefore, it would only be rational to accept Islamic theism over atheism. This chapter will examine these assertions in detail. However, before I elaborate, the dialogue below is a summary of what will be discussed in this chapter:

په دې بحث کې "عقل" هغه حقیقت ته اشاره کوي چې موږ عقلي وړتیاوې لرو. موږ کولی شو حقیقت ترلاسه کړو، موږ د کشف میل لرو، او موږ کولی شو استنباط، استقراء او استخراج وکړو. د عقلي وړتیاوو یوه مهمه برخه دا ده چې موږ کولی شو منطقي لحاظ سره صحیح نتیجې ته ورسیږو. کله چې موږ په منطقي ډول استدلال کوو، زموږ نتیجې زموږ په ذهن کې د عقلي بصیرت پر بنسټ جوړیږي؛ موږ ویني چې نتیجه له مقدمو څخه راځي. تخنیکي له پلوه، هغه نتیجې چې موږ یې اخلو د منطقي دلیل د مقدمو ترمنځ د منطقي اړیکو پر بنسټ ولاړې دي. موږ ځکه ویني چې نتیجه له همدې اړیکو څخه راځي. دا "لیدل" په فزیکي توګه نه شي تشریح کېدای. د فزیکي نړۍ هیڅ شی نشي تشریح کولی چې دا مقدمې ولې او څنګه د نتیجې سره تړلې دي. په لنډه توګه، کله چې موږ منطقي استدلال کوو، موږ یو ذهني بصیرت لرو چې نتیجه منطقي له پلوه راځي؛ دا د خپلو مخکینیو مقدمو سره منطقي اړیکه لري. استخراجي دلیلونه د عقلي بصیرتونو د روښانه کولو ښه مثال دي. استخراجي دلیلونه هغه دي چیرې چې مقدمې د نتیجې د حقیقت تضمین کوي. یو استخراجي دلیل هغه وخت صحیح (valid) وي چې نتیجه په ضروري ډول د مقدمو څخه راشي. هغه وخت سالم (sound) وي چې صحیح وي او مقدمې یې ریښتیاوې یا عقلاً منل شوې وي. دې استخراجي دلیل ته پام وکړئ: 1. ټول مجردان غیر واده شوي سړي دي. 2. جان مجرد دی.

In the context of this argument, reason refers to the fact that we have rational faculties. We can acquire truth, we desire to discover, and we can infer, induce and deduce. A significant aspect of our rational faculties is the ability to come to a logically valid conclusion. When we reason logically, our conclusions will be based on our rational insight that is occurring in our minds; we see that the conclusion follows. Technically speaking, the conclusions we make are based on the logical relations between the premises of a logical argument. We see that the conclusion follows based on these relations. This “seeing” cannot be explained physically. Nothing in physical world can explain why and how these premises are connected to the conclusion. In summary, when we reason logically we have a mental insight that the conclusion follows logically; it is logically connected to its previous premises. Deductive arguments are a good example to explain our rational insights. Deductive arguments are where the premises guarantee the truth of the conclusion. A deductive argument is valid if its conclusion follows necessarily from its premises. It is sound if it is valid and its premises are true or rationally acceptable. Consider the following deductive argument: 1. All bachelors are unmarried men. 2. John is a bachelor.

مستند اعتراض کی یہ مثال ایک درست دلیل ہے؛ نتیجہ لازماً مقدمات سے نکلتا ہے۔ جون نے 5 پیلے موڈیفس دیکھے ہیں، لہٰذا لازماً یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ کچھ موڈیفس ضرور پیلے ہوں گے۔ مقدمات (1) اور (2) دیے گئے ہوں تو (3) کا نکلنا لازمی ہے۔ تاہم ہم کیوں مانتے ہیں کہ نتیجہ (3) ان مقدمات سے لازماً نکلتا ہے؟ ہم اس دلیل کی منطقی صحت کو کیوں تسلیم کرتے ہیں، حالانکہ ہمیں معلوم ہی نہیں کہ موڈیفو کیا ہوتا ہے؟ (ویسے یہ لفظ میں نے خود گھڑا ہے۔) اس کی وجہ یہ ہے کہ دلیل کا منطقی بہاؤ ہمارے ذہن میں مقدمات کے معنی اور ہمارے ذاتی تجربات سے قائم ہونے والے کسی بھی استنباط سے قطع نظر وقوع پذیر ہوتا ہے۔ مقدمات اور نتیجے کے تعلق میں ایک ربط ہے۔ ہم نے نتیجہ (3) تک کسی بیرونی، مادی یا معنوی معلومات کے بغیر رسائی حاصل کی ہے۔ ہم نے ایسی بصیرت حاصل کی ہے جس کی بنیاد ہمارے تجربے پر نہیں (ہم نہیں جانتے کہ موڈیفو کیا ہے)۔ حقیقت یہ ہے کہ اگر لفظ "yellow" کی جگہ "zellow" (ایک اور گھڑا ہوا لفظ) رکھ دیا جائے، تب بھی نتیجہ لازماً نکلے گا؛ یعنی کچھ موڈیفس (کم از کم 5) لازماً zellow ہوں گے۔ اس طرح ہمارے ذہن نے ایسا نتیجہ اخذ کیا ہے جس کی کوئی بیرونی شہادت نہیں، اور ہمارے ذہن نے مقدمات کے درمیان ربط بھی قائم کیا ہے۔ یہ ربط طبیعی یا تجرباتی شواہد سے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ ہمارے ذہن نے ہماری بصیرت کی رہنمائی کی، یعنی یہ منطقی تعلقات قائم کیے، اور اسی کے ذریعے یہ نتیجہ نکالا کہ (3) لازماً (1) اور (2) سے نکلتا ہے۔ ہمارے ذہن نے مقدمات (1) اور (2) کو لے کر ہماری بصیرت کو (3) تک پہنچنے کی سمت دی۔

This is a valid argument; the conclusion necessarily follows from the premises. John has observed 5 yellow modifus, so it necessarily follows that at least some modifus must be yellow. Given premises (1) and (2), (3) must follow. However, why do we agree that the conclusion (3) necessarily follows from these premises? Why do we believe in the logical validity of the conclusion, although we have no idea what a modifu is? (By the way, I have made the word up). It is because the logical flow of the argument occurs in our minds regardless of the meaning of the premises and any personal inferences we might ever have formed from our own experiences. There is a connection between the relations of the premises and the conclusion. We have achieved an insight into conclusion (3) without any external, material and semantic data. We have achieved an insight into something that is not based on our experience (we do not know what a modifu is). In actual fact, if the word “yellow” was replaced with “zellow” (another made-up word), the conclusion would still necessarily follow; some modifus (at least 5) must be zellow. Not only have our minds come to a conclusion that is not based on any external evidence; our minds have also established relations between the premises. These relations cannot be explained using physical or empirical evidence. Our minds have directed and driven our insight (in other words, established these logical relations) to conclude that (3) must follow from (1) and (2). Our minds have taken premises (1) and (2) and driven or directed our insight to conclude (3).

این یعنی ما نمی‌توانیم فرایندهای فیزیکی را برای توضیح توانایی‌مان در رسیدن به بینش درباره یک نتیجه به کار ببریم۔ دلیل: یک فرض علم انسانی ذهن ویژگی متمایزی دارد؛ ما می‌توانیم میان درست و نادرست، حقیقت و دروغ، زیبایی و زشتی تمایز قائل شویم۔ این ما را روشن‌تر از حیوانات جدا می‌کند۔ توانایی‌های ذهنی ما باعث پیشرفت و ترقی ما شده‌اند۔ در واقع، پیش از آنکه حتی بتوانیم علم را آغاز کنیم، باید به توانایی‌های عقلی خود اعتماد کنیم۔ یکی از فرض‌های کلیدی علم این است که ذهن ما توانایی استدلال دارد۔ بدون چنین فرضی، ما هرگز نمی‌توانستیم واژه‌هایی مانند شواهد، واقعیت، حقیقت و اثبات را به کار ببریم۔ عمل علمی انسان بر این فرض استوار است که ما می‌توانیم استدلال کنیم۔ این بدان معناست که وجود عقل را نمی‌توان به‌طور کامل با هیچ نوع توضیح علمی تبیین کرد۔ برای نمونه، وقتی دانشمندی به فرضیه‌ای قابل آزمون یا پرسشی قابل پاسخ می‌پردازد، این فرض وجود دارد که نتایج را می‌توان عقلانی توجیه کرد۔ دانشمندان همچنین می‌پذیرند که توانایی سنجش اعتبار منطقی یک توضیح علمی را دارند۔ این آشکارا فرض می‌کند که دانشمند پیش از انجام هرگونه کار علمی می‌تواند از عقل خود بهره بگیرد۔ این بدان معنا نیست که علم هیچ توضیح جزئی‌ای درباره توانایی ما در استدلال نمی‌تواند ارائه دهد۔ با این حال، علم نمی‌تواند عقل را از نقطه‌نظر بنیادین توجیه کند۔ نشان دادن اینکه عقل از طریق برخی فرایندهای فیزیکی پدید آمده، هیچ توضیحی درباره بُعد متعالی آن نمی‌دهد۔ این بُعد شامل توانایی رسیدن به نتیجه‌ای منطقاً معتبر است که از طریق بینشی در ذهن انسان تعیین می‌شود۔ به همین دلیل تکیه صرف بر توضیح علمی ناکافی است: زیرا نمی‌تواند توضیح دهد که چرا ما نتیجه را در ذهن خود می‌بینیم۔ ما توانایی داریم بر اساس روابط میان مقدمات، نتیجه‌ای منطقی بگیریم۔ همچنین می‌توانیم این کار را انجام دهیم بی‌آنکه واژه‌های کلیدی در مقدمات بر چیزی استوار باشند که بتوانیم آن را درک کنیم یا به‌طور تجربی تحقق بخشیم۔ سائنس صرف هغه څه سره معامله کولی شي چې په یوه ډول مشاهده کیدای شي؛ د مقدمو تر منځ منطقي اړیکې نشي لیدل کیدای. ځکه چې سائنس د عقل ته اړتیا لري ترڅو د عقل د توضیح لپاره پیل وکړي، نو داسې استدلال کول چې سائنس کولی شي په یو ډول د عقل کولو وړتیا ته مشروعیت ورکړي، د دوّار په توګه استدلال کولو سره برابر به وي. سائنس د نړۍ د پوهیدو لپاره یو ګټور وسیله ده، خو ډیرې محدودیتونه لري (وګورئ فصل ۱۲). پدې ځای کې څوک کیدای شي استدلال وکړي چې مفروضات اړ نه دي چې توضیح یا حساب ورکړل شي، ځکه ځینې مفروضات (یا لومړني اصول) پرته له شواهدو د ریښتیني په توګه منل کیږي. دا یوه معتبره خبره ده۔

This means that we cannot use physical processes to account for our ability to achieve an insight into a conclusion. Reason: an assumption of science The human mind has a distinctive quality; we can distinguish between right and wrong, truth and falsehood, beauty and vileness. This clearly separates us from animals. Our mental abilities have enabled us to progress and advance. In fact, we must trust our rational faculties before we can even begin to conduct science. One of science’s key assumptions is that our minds have the ability to reason. Without such an assumption, we could never use words such as evidence, fact, truth and proof. The human practice of science rests on the assumption that we can reason. This means that the existence of reason cannot be fully accounted for by any type of scientific explanation. For example, when a scientist attempts to address a testable hypothesis or an answerable question, there is an assumption that the results can be rationalised. Scientists also accept that they have the ability to assess the logical validity of a scientific explanation. This obviously assumes that the scientist can use her reason before she performs any science. This does not mean that science cannot provide any partial explanation at all for our ability to reason. However, it is unable to justify reason from a foundational point of view. Attempting to demonstrate how reason emerged via some physical process does nothing to explain its transcendent dimension. This includes the ability to come to a logically valid conclusion that is determined by an insight in one’s mind. This is why relying solely on a scientific explanation is inadequate: it fails to account for the fact that we see the conclusion in our minds. We have the ability to make a logical conclusion based on the relations between premises. We can also do this without the key words in the premises being based on anything we can understand or verify empirically. Science can only deal with what can be observed in some way; logical relations between premises cannot be observed. Since science requires reason in order to begin to explain reason, to argue that it can somehow justify our ability to reason would be tantamount to arguing in a circle. Science is a useful tool to help us understand the world, but it has many limitations (see Chapter 12). At this point one might argue that assumptions do not need to be explained or accounted for, because some assumptions (or first principles) are taken to be true without evidence. This is a valid point.

اکثر ملحدان طبیعت‌گرای فلسفی هستند؛ طبیعت‌گرایی ادعا می‌کند که هیچ ماورای طبیعی وجود ندارد، و فرایندهای فیزیکی می‌توانند همه پدیده‌ها را توضیح دهند. بر اساس طبیعت‌گرایی، اگر به بنیادی‌ترین سطوح واقعیت نگاه کنیم، می‌بینیم که هر چیزی نتیجهٔ فرایندهای فیزیکی کورِ، تصادفی و غیرعقلانی است؛ ذرات زیراتمی، اتم‌ها و مولکول‌ها بدون هیچ جهت، هدایت یا نتیجهٔ از پیش تعیین‌شده‌ای در حال چرخش‌اند. ماده فیزیکی هدفی ندارد؛ هیچ چیزی به‌طور آگاهانه این فرایندهای فیزیکی را هدایت نمی‌کند. اگر چنین باشد، پس چگونه می‌توانیم ادعا کنیم که ذهن ما توانایی دستیابی به بینش‌های ذهنی را دارد؟ چگونه می‌توانیم ادعا کنیم که توانایی رسیدن به یک نتیجه را داریم؟ بخش کلیدی توانایی استدلال، داشتن بینش‌های عقلانی است، یعنی در ذهن دیدن اینکه چیزی بر اساس روابط منطقی میان مقدمات، منطقاً از چیز دیگری نتیجه می‌شود. اینجاست که طبیعت‌گرایی شکست می‌خورد، زیرا ادعا می‌کند که همه پدیده‌ها بر پایهٔ فرایندهای فیزیکی تصادفی و غیرعقلانی استوارند.

Most atheists are philosophical naturalists; naturalism asserts that there is no supernatural, and that physical processes can explain all phenomena. According to naturalism, if we probe the most basic levels of reality, we see that everything is the result of blind, random, non-rational physical processes; subatomic particles, atoms and molecules are whizzing around without any direction, guidance or intended outcome. Physical stuff has no purpose; nothing is intentionally driving these physical processes. If this is the case, though, how can we claim our minds have the ability to achieve mental insights? How can we claim the ability to reach a conclusion? A key part of being able to reason is to have rational insights, to see in one’s mind that something logically follows from something else based on the logical relations between premises. This is where naturalism fails, as it asserts that all phenomena are based on random, non-rational physical processes.

اسی طرح، اگر طبیعی عمل کے اندر عقلانیت نہیں ہے، تو پھر وہ اسے کیسے پیدا کرتا ہے؟ طبیعی عمل اپنی تعریف کے لحاظ سے عقلانیت نہیں رکھتا، اور اس میں "بصیرت" بھی نہیں ہوتی۔ وہ اُس نتیجے کو نہیں دیکھ سکتا جو کسی دلیل سے نکلتا ہے۔ طبیعی عمل نہ جان بوجھ کر چلایا جاتا ہے اور نہ ارادے سے رہنمائی پاتا ہے۔ اس لیے یہ کہنا کہ عقلانیت غیر عقلی طبیعی عمل سے پیدا ہو سکتی ہے، بالکل ویسا ہی ہے جیسے یہ یقین کرنا کہ کوئی چیز عدم سے پیدا ہو سکتی ہے۔ اس مثال پر غور کریں۔ اس باب کی ابتدا والی کہانی کی طرح، فرض کریں دو بس ڈرائیور ہیں۔ پہلے ڈرائیور کی بینائی اچھی ہے اور وہ تجربہ کار ہے۔ دوسرا بس ڈرائیور نابینا اور ناتجربہ کار ہے۔ پہلا ڈرائیور اپنا سفر شروع کرتا ہے اور "مقدمہ 1" اور "مقدمہ 2" نامی دو مسافروں کو بٹھاتا ہے۔ ان کی آخری منزل "نتیجہ" ہے۔ وہ اپنے نقشے پر منزل دیکھتا ہے اور جب سفر ختم ہونے کو آتا ہے تو وہ آخری اسٹاپ کو واضح طور پر دیکھ لیتا ہے۔ دوسرے ڈرائیور کو بس اڈے پر اس کی بس تک لے جایا جاتا ہے۔ بس میں "مقدمہ 1" اور "مقدمہ 2" انتظار کر رہے ہیں۔ ان کی منزل وہی ہے جو پہلے منظر میں تھی۔ ڈرائیور بس اسٹارٹ کرنے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ وہ منزل تک پہنچ جائے گا؟ جس آنکھوں پر پٹی بندھے ٹیکسی ڈرائیور کی طرح، وہ کبھی آخری منزل تک نہیں پہنچے گا۔ طبیعی عمل کو بھی یہی مسئلہ درپیش ہے۔ وہ اندھا ہے۔ وہ عقل کی وضاحت نہیں کر سکتا، کیونکہ عقلانیت کی ایک خصوصیت بصیرت حاصل کرنے یا کسی نتیجے تک پہنچنے کی صلاحیت ہے، اور جو چیز اندھی ہو اس سے بصیرت حاصل نہیں ہو سکتی۔ ایسی بات کہنا اس کے مترادف ہے کہ کوئی چیز عدم سے پیدا ہو سکتی ہے۔ اس نقطۂ نظر سے، الحاد—اپنے فطری مادّی نقطۂ نظر کی وجہ سے—نہ صرف غیر عقلی ہے بلکہ عقل کا دشمن بھی ہے۔ وہ اُس چیز کو ہی باطل کر دیتا ہے جو خدا کے بارے میں کسی بھی دعوے کے لیے ضروری ہے:

Likewise, if physical processes do not contain rationality, then how do they give rise to it? Physical processes by definition do not contain rationality, and they do not have “insight”. They cannot see the conclusion that follows from an argument. Physical processes are not purposefully or intentionally driven or directed. Therefore, to even suggest that rationality can come from non-rational physical processes, is exactly the same as believing that something can come from nothing. Consider the following example. Similar to the story at the beginning of this chapter, imagine there are two bus-drivers. The first has good eyesight and is an experienced driver. The second bus-driver is blind and inexperienced. The first driver starts his journey and picks up two people called “Premise 1” and “Premise 2”. Their final destination is “Conclusion”. He sees the destination on his map and as the journey is coming to an end he clearly observes the final stop. The second driver is escorted to his bus at the bus station. Waiting on the bus are “Premise 1” and “Premise 2”. Their destination is the same as in the first scenario. The driver manages to start the bus. However, do you think he will reach the destination? Just like the taxi-driver with the blindfold, he will never reach the final destination. Physical processes suffer the same problem. They are blind. They cannot explain reason because a feature of rationality is the ability to derive insight or reach a conclusion, and one cannot obtain insight from something that is blind. To assert such a thing is the equivalent of saying something can arise from nothing. From this perspective, atheism—because of its naturalistic perspective—is not only irrational, but an adversary of reason. It invalidates the thing that is required to make any claim about God:

عقل ذاته. چونکه عقلانیت د غیر عقلانیت څخه نشي راتللی، نو له دې ځایه دا نتیجه راځي چې طبیعت‌پالنه (naturalism) زموږ د استدلال کولو وړتیا نشي تشریح کولی. د دې استدلال سره سره، ځینې احتمالي اعتراضات شته دي. دا به د دې فصل په پای کې وڅیړل شي. خو یو کلیدي اعتراض دا وایي چې کمپیوټري پروګرامونه د deductive استدلال کولو وړتیا لري: کمپیوټري پروګرامونه له فزیکي مادې څخه جوړ دي؛ نو فزیکي پروسې کولی شي عقلانیت تشریح کړي. دا دعوه به د دې فصل په پای کې په تفصیل سره وڅیړل شي. خو اصلي نکته دا ده چې کمپیوټري پروګرامونه "بصیرت" نه لري؛ په ځانګړې توګه، دوی معنا لرونکي بصیرت نه لري. د انسان عقلانیت د داسې نتیجو د رسیدو وړتیا پکې شامله ده چې معنا ولري. دا حقیقت چې موږ کولی شو د یوې نتیجې پایلو یا معنا باندې پوښتنه وکړو (حتی که موږ د هغې معنا نه پوهیږو، لکه د پورته modifus په قضیه کې)، دا ښیي چې د انسان عقلانیت معنا لرونکي بصیرت لري. کمپیوټري پروګرامونه دا معنا لرونکي بصیرت نه لري. په حقیقت کې، یو کمپیوټري سیستم د نحوي قواعدو (د نښو د سمبالولو) پر بنسټ ولاړ دی، نه د معنا (semantics) پر بنسټ. دا به وروسته ښه تشریح شي.

reason itself. Since rationality cannot come from non-rationality, it follows that naturalism cannot explain our ability to reason. Despite this argument, there are a few possible objections. These will be discussed at the end of this chapter. However, one key objection argues that computer programmes have the ability to reason deductively: computer programmes are made up of physical stuff; therefore, physical processes can explain rationality. This contention will be addressed in detail at the end of this chapter. However, the main point is that computer programmes do not have “insights”; in particular, they do not have meaningful insights. Human rationality involves the ability to establish meaningful conclusions. The very fact that we can question the implications or the meaning of a conclusion (even if we do not know its meaning, as in the case of the modifus above) indicates that human rationality involves meaningful insights. Computer programmes do not have these meaningful insights. In actual fact, a computer system is based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not on semantics (meaning). This will be explained further later.

نیچرلسٹانو په اند زموږ ذهنونه د عقلاني کیدو لپاره ارتقا کړي دي. نیچرلسٹان استدلال کوي چې زموږ مخکینیو لپاره د خپل چاپیریال په حقیقت باندې پوهیدل ګټور و. د حقیقت او باطل ترمنځ توپیر کولو وړتیا د دوی د بقا لپاره ضروري وه. که څه هم نیچرلزم دا فرض باطلوي چې موږ د استدلال وړتیا لرو، داروینی ارتقا په سطحي توګه یو منطقي توضیح ښکاري. مګر کله چې موږ یو څه ژور وګورو، نو د ستونزو یوه لړۍ سره مخ کیږو. حتی چارلس ډارون پخپله د دې موضوع په اړه شکونه درلودل. هغه پوهیده چې د حقیقت د ترلاسه کولو وړتیا د ټیټو ژوندیو ډولونو څخه یوازې د ارتقا په پایله کې نشي تشریح کیدی. هغه په ۱۸۸۱ کال یوه لیک کې ولیکل: «مګر زما سره تل دا وحشتناک شک راپورته کیږي چې آیا د انسان د ذهن قناعتونه، چې د ټیټو حیواناتو د ذهن څخه ودې موندلې دي، څه ارزښت لري یا په بشپړ ډول باور وړ دي. ایا څوک به د یو بندر د ذهن قناعتونو باندې باور وکړي، که په داسې ذهن کې څه قناعتونه شته وي؟»۶۸ اوس راځو وګورو چې ایا نیچرلستیک ارتقا کولی شي د انساني عقلانیت د ژغورلو لپاره یو ژوند ژغورونکی جامه چمتو کړي. کله چې موږ د نیچرلستیک ارتقا اصطلاح کاروو، موږ د دې نظر ته اشاره کوو چې د ارتقا پروسه د خدایي مداخلې څخه آزاده ده؛ د دې نظر له مخې زموږ ذهنونه د عقلاني کیدو لپاره ارتقا کړي، ځکه چې د استدلال او د ریښتیني باورونو د ترلاسه کولو وړتیا د بقا لپاره ضروري ده. پر دې ادعا باندې څو ستونزې دي. لومړی، د حقیقت او باطل ترمنځ توپیر کولو وړتیا د بقا شرط نه دی. دویم، ذهني بصیرت ترلاسه کول هم د موږ د دوام شرط نه دی. ارتقا د بقا د وړتیا په اړه ده، نه د منطقي اعتبار لرونکو پایلو د جوړولو وړتیا په اړه. په پای کې، زموږ د کشف کولو وړتیا او هڅه—چې د یو عقلاني ذهن ضروري ځانګړتیا ده—اکثراً زموږ د بقا لپاره زیانمنه وي. زموږ د عقلاني ذهنونو یوه کلیدي ځانګړتیا د هغو د حقیقت ترلاسه کولو او د باطل له منځه وړلو وړتیا ده. ہمارے پاس ذہنی بصیرت بھی ہے، اور پہلے سے موجود مقدمات سے کسی نتیجے تک پہنچنے کی صلاحیت بھی۔ یہی وہ عمل ہیں جو ہم سائنس میں کام کرتے ہوئے استعمال کرتے ہیں۔ اب سوال یہ ہے: کیا فطری ارتقا (naturalistic evolution) ان صلاحیتوں کی وضاحت کر سکتا ہے؟ جواب نفی میں ہے۔ اس خیال کو غلط ثابت کرنے کے لیے بس یہ دکھانا کافی ہے کہ غلط عقائد بھی بقا کا باعث بن سکتے ہیں۔ اگر ایسا ہو تو ارتقائی عمل کے لیے ضروری نہیں کہ وہ عقلی صلاحیتوں پر ہی منتج ہو۔ تو کیا غلط عقائد بقا کا سبب بن سکتے ہیں؟ زیادہ غور کیے بغیر ہی معلوم ہو جاتا ہے کہ بے شمار غلط عقائد ایسا کرتے ہیں۔ ایک شخص جو یہ مانتا ہے کہ جس کیڑے کے جسم پر سرخ نشانات ہوں وہ زہریلا ہوتا ہے، وہ ایسے تمام کیڑوں سے بچے گا اور یوں زندہ رہے گا۔ لیکن یہ عقیدہ غلط ہے، کیونکہ سرخ رنگ والے بہت سے کیڑے بے ضرر ہیں، جن کی سب سے واضح مثال عام لیڈی برڈ ہے۔ کوئی اور شخص تمام کھمبیوں سے اس لیے پرہیز کر سکتا ہے کہ وہ انہیں زہریلا سمجھتا ہے، اور اس طرح وہ بھی بچا رہتا ہے۔ لیکن ہم جانتے ہیں کہ کچھ کھمبیاں، جیسے بٹن مشروم، مکمل طور پر صحت مند اور غذائیت سے بھرپور ہیں۔ فلسفے کے پروفیسر انتھونی او ہیئر ایک ملتی جلتی مثال دیتے ہیں کہ ارتقا غلط عقائد پیدا کر سکتا ہے نہ کہ درست، اور یوں غیر عقلی عقائد بھی بقا کا باعث بن سکتے ہیں: "ایک پرندہ کچھ خاص رنگ والی سنڈیوں سے اس لیے بچ سکتا ہے کہ وہ زہریلی ہوتی ہیں؛ لیکن وہ ان سے مشابہ رنگ والی بے ضرر سنڈیوں سے بھی بچے گا، اور اس بے ضرر سنڈی کے زہریلے ہونے کے بارے میں اس کا عقیدہ غلط ہو گا۔ بلاشبہ، پرندے کے زندہ رہنے کے امکانات اس بات سے بڑھ جاتے ہیں کہ وہ سنڈیوں کی اس قسم سے دور رہتا ہے جس میں زہریلی اور بے ضرر دونوں شامل ہیں۔ تو کسی خاص سنڈی کے بارے میں غلط عقیدہ رکھنا اس بقا بخش رجحان کا ضمنی نتیجہ ہو گا۔" د بې ضرره سپي څوپړیانو (کیټرپیلرونو) پیدایښت د زهرجنو څوپړیانو د بڼې اخیستنې له لارې شوی دی، نو دا د دروغ یوه ارتقایي تشریح ده، چې دا خبره کینګه کوي چې د ارتقایي کړنو څخه حقیقت ته د مستقیمې لارې موندل ممکن نه دي.69

According to naturalists our minds have evolved to be rational. Naturalists argue that it was advantageous for our ancestors to have known the truth about their environments. Having an ability to distinguish between truth and falsehood was necessary for their survival. Despite the fact that naturalism invalidates the assumption that we have the ability to reason, Darwinian evolution seems a plausible explanation on the surface. However, when we scratch a little deeper we run into a myriad of problems. Even Charles Darwin himself had his doubts about this matter. He understood that our ability to acquire truth could not be accounted for if it had only evolved from lower life-forms. He wrote in a letter in 1881: “But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy. Would anyone trust in the convictions of a monkey’s mind, if there are any convictions in such a mind?”68 Now let’s see whether naturalistic evolution can provide a lifejacket with which to rescue human rationality. When we use the term naturalistic evolution, we are referring to the idea that the evolutionary process is free from Divine intervention; according to this idea, our minds evolved to be rational because our ability to reason and attain true beliefs is necessary for survival. There are several problems with this claim. Firstly, our ability to distinguish between truth and falsehood is not a requirement for survival. Secondly, achieving mental insights is also not a requirement for our continual existence. Evolution is about the ability to survive, not about the ability to make logically valid conclusions. Finally, our ability and desire to discover—a necessary feature of a rational mind—is often detrimental to our survival. One of the key features of our rational minds is their ability to attain truth and discard what is false. We also have mental insights, and the ability to see a conclusion based on previous premises. These are the very processes we use when we engage in science. Now the question to ask is: Can naturalistic evolution account for these abilities? The answer is no. All we need to do in order to disprove this idea is show that false beliefs can lead to survival. In that case, there is no need for the evolutionary process to result in rational faculties. So can false beliefs result in survival? It does not take long to work out that countless false beliefs do. An individual who believes that all insects with red markings on their bodies are poisonous will avoid all insects with red markings and survive. However, this belief is false, as many insects with red on their bodies are harmless, the common ladybird being the most obvious example. Someone else might avoid all fungi because he or she believes they are poisonous, and by doing so survive. However, we know that some fungi, like button mushrooms, are completely healthy and nutritious to eat. Professor of Philosophy Anthony O’Hear provides a similar example to show that evolution can produce false, rather than true beliefs, thereby showing that non-rational beliefs can lead to survival: “A bird may avoid caterpillars with certain types of colouring because they are poisonous; but it will also avoid non-poisonous caterpillars with similar colours, and may be credited with a false belief about the poisonousness of the harmless caterpillar. Of course, the survival chances of the bird are increased by its avoidance of the caterpillar type which includes both noxious and harmless caterpillars. Having a false belief, then, about a particular caterpillar will be a by-product of a survival-producing disposition. Given that the harmless caterpillars have evolved through mimicry of the poisonous ones, we have here an evolutionary explanation of falsehood, reinforcing the general point that there is no direct way of moving from evolutionary workings to truth.”69

ان حقیقت چې غلطو عقیدو هم د ژوند د بقا لامل کیدای شي، د طبیعت پالنې (naturalism) لپاره یوه بله ستونزمنه پوښتنه راولي: موږ ولې خپلو ذهنونو ته باور وکړو؟ ځکه چې د حقیقت او د بقا ترمنځ هیڅ حتمي اړیکه نشته، او دا چې غلطې عقیدې هم بقا ته لاره اروای کولی شي، نو موږ څنګه خپلو عقلي وړتیاوو باور کولای شو که چیرې دوی د یو داسې ارتقايي پروسې پر بنسټ جوړ شوي وي چې د غلطو عقیدو له امله رامنځته شوې وي؟ زموږ د کشف کولو غوښتنه هم د ارتقا لپاره ستونزه ده. ارتقا ته دا اړتیا نشته چې د داسې وړتیاوو پیدا کولو لامل شي چې موږ د فزیک قوانین وپوهیږو یا د ریاضیاتو سره بوخت شو. دا خبره معقوله نه ښکاري چې موږ داسې ذهنونه ولرو چې د کائنات د پوهیدو وړتیا ولري. ګنډۍ او ښې نږدې ډیرې ښې بقا کوي او میلیونونه کاله یې دا کار کړی دی، خو موږ دا نه وینو چې دوی د کافی په کپ شاوخوا کښېني او د الحاد یا بل هر موضوع منطقي او وجودي پایلې وڅیړي. دې ته یو ځل فکر وکړئ: یو راکټ تصور کړئ چې 500,000 کیلوګرامه سون لري او په 17,500 میله فی ساعت سرعت د فضا په لور ښوونه کیږي. کوم شی یو فضانورد هڅوي چې دې شټل ته سپور شي، پرته له دې پوهې چې ایا به بیرته راستون شي او یا به حتی فضا ته ورسیږي؟ ایا د سپړنې او کشف دا غوښتنه د هغه د بقا سره سمون لري؟ کوم شی یو غرنی ته هڅوي چې د اورېدو سختو شرایطو سره مخ شي، ځانونه د یخنۍ او سختو شرایطو تر اغیز لاندې ږدي، پرته له دې چې پوه شي که به سرغړۍ ته ورسیږي؟ ایا هغه داسې ندی جوړ شوی چې خپل بقا ته لومړیتوب ورکړي؟ کوم شی یو راهب هڅوي چې ځان جلا کړي، واده ونه کړي او خپل ځان د داخلي سکون په موندلو وقف کړي؟ ایا دا کار د بقا او تولید خلاف ندی؟ په حقیقت کې، د کشف کولو غوښتنه په انسانانو کې ډیره پیاوړې ده او ډیری وختونه د ژوند د ساتلو غوښتنه هم تر سره کوي. موږ داسې ډیر قضیې ګورو چې خلک خپل ځانونه له هغو شیانو څخه جلا کوي چې د بقا لپاره ګټور دي، او په دې توګه حقیقي خوښي او سکون ترلاسه کوي. نو زموږ د کشف کولو غوښتنه، چې داسې فعالیتونو ته لاره هواروي چې د بقا لپاره زیانمن دي، څنګه تشریح کړو؟ ځواب دا دی چې موږ نشو کولای. دا غوښتنې د هغه وخت معقولې نه ښکاري کله چې څوک د طبیعي ارتقا نظریه منی. په پایله کې، زموږ د عقل لوړ کچې او د زده کړې لیوالتیا ډیرځله موږ داسې "اضافي" فعالیتونو ته وهڅوي چې د ژوند ساتنې او تناسل سره مرسته نه کوي، لکه هنر، روحانیت، فلسفه یا د نوي کورنۍ پلان‌بندۍ تخنیکونو ډیزاین کول. طبیعي انتخاب باید دا ټول له منځه وړي وای، ځکه دا ډول چلندونه هیڅ تطوري ګټه نه لري. ځکه داروینی تطوري میکانیزم یوازې "ژوند ساتنه او تناسل" تشریحوي، نو دا زموږ د استدلال وړتیا یا د هغې ترټولو څرګنده ځانګړتیا، یعنې د کشف کولو لیوالتیا، نه شي تشریحولای. له دې دوو ستونزو څرګنده شي چې داروینی تیوري، چې د ژوند ساتنې لپاره ډیزاین شوې ده نه د حقیقت لپاره، زموږ د استدلال وړتیا او د کشف لیوالتیا لپاره ناکافي توضیح ده. اکاډمیکانو دا ستونزې منلې دي او ځینې حیرانونکي څرګندونې یې کړي دي. بیولوژیست جان ګرې وایي: "که انساني ذهن د ژوند ساتنې د اړتیاوو تر امر لاندې تکامل کړی وي، نو د دې باور لپاره څه دلیل شته چې دا کولی شي د واقعیت پوهه ترلاسه کړي، کله چې د نسل د دوام لپاره یوازې دا اړینه ده چې د هغې تېروتنې او وهمونه وژونکي نه وي؟ یوازې طبیعي فلسفه نشي کولی هغه پوهه تشریح کړي چې موږ یې د لرلو باور لرو."۷۰ د DNA کشفوونکي فرانسිস کریک وویل: "زموږ لوړ کچې مغزونه، په هرصورت، د علمي حقایقو د کشف د فشار لاندې نه، بلکې یوازې د دې لپاره تکامل شوي چې موږ د ژوند ساتلو او اولاد پرېښودلو لپاره کافي هوښیار شو."۷۱ د ادراکي ساینس پوه سټیفن پنکر ولیکل: "زموږ مغزونه د مناسبت (فټنس) لپاره جوړ شوي، نه د حقیقت لپاره. ځینې وخت حقیقت ګټور وي، مګر ځینې وخت نه وي."۷۲ که څه هم د ملحد او عصبي ساینس پوه سام هاریس باور لري چې ساینس په پای کې موږ ته ځوابونه درکوي، هغه منې چې "زموږ منطقي، ریاضیاتي او فزیکي وجدانونه د طبیعي انتخاب له خوا د حقیقت د تعقیب لپاره نه دي ډیزاین شوي."۷۳ لنډه دا چې کله ملحدان ادعا کوي چې د خپل عقلي وړتیا په کارولو سره یې ثابته کړې چې خدای شتون نه لري، دا د فکري منافقت یوه ډول دی. د دې لپاره چې دوی د عقلي ذهن لرونکي وي، دوی باید یا الحاد رد کړي یا پخپله عقل رد کړي. فکري ستونزه دا ده چې د دوی د استدلال وړتیا د خدای د شتون په واسطه غوره توضیح کیږي۔ د ارتقايي اعتمادیت یوه یادونه ډیری طبیعت پالونکي منې چې د بقا او حقیقت ترمنځ کوم اړین تړاو نشته. دوی ساتي چې دا خبره ډیره احتمالي ده چې داسې بیولوژیکي شرایط او فشارونه موجود وو چې د اعتماد وړ ادراکي وسایل یې زیږولي، چې ریښتني باورونه تولیدوي. دا وسایل باید د بیولوژیکي برازنده ګۍ سره سم وي او وروسته د طبیعي انتخاب لخوا غوره شوي وي. هغه نظر چې د ډارون ارتقا کولی شي زموږ د حقیقت د اعتماد وړ ادراکي وسایلو توضیح وکړي، ارتقايي اعتمادیت بلل کیږي. د دې لپاره چې ارتقايي اعتمادیت منل شي، باید دا احتمال چې طبیعي انتخاب د حقیقت د اعتماد وړ ادراکي وسایلو ته لومړیتوب ورکوي، د هغه احتمال څخه لوړ وي چې د غلطو باورونو تولیدونکي ناباوره وسایل ته لومړیتوب ورکړي. د دې استدلال اصلي مقدمه دا ده چې د حقیقت د اعتماد وړ ادراکي وسایل د ناباوره وسایلو په پرتله ډیر برازنده ګۍ زیاتوونکي (زموږ د بقا او تناسل سره مرسته کوونکي) وو. په دې وروستیو بحثونو کې سره، دا مقدمه کمزورې شوې ده. د دې مقدمې د نه تضمین شوي کېدو نور دلایل هم شته، چې ځینې یې لاندې بحث شوي دي.

The fact that false beliefs can lead to survival raises another difficult question for naturalism: Why should we trust our minds? Since there is no necessary link between truth and survival—and that false beliefs can also lead to survival—then how can we trust our rational faculties if they could have been based on an evolutionary process driven by false beliefs? Our desire to discover also poses a problem for evolution. There is no need for evolution to result in abilities that allow us to understand the laws of physics or engage in mathematics. It just does not make sense that we should end up with minds that have the ability to understand the universe. Cockroaches and beetles survive extremely well, and have done so for millions of years, yet we do not see them sitting over coffee discussing the existential and logical implications of atheism (or anything else). Think about this for a moment: Imagine a rocket containing 500,000 kilogrammes of fuel, about to be blasted into space at 17,500 miles per hour. What drives an astronaut to board this shuttle, unknowing of whether or not he will return or even reach space? Is this desire to explore and discover conducive to his survival? What drives a climber to ascend Mount Everest, enduring cold and harsh conditions, not knowing if he will reach the summit? Isn’t he designed to put his survival first? What drives a monk to isolate himself, remain celibate and devote himself to discovering inner peace? Does not this go completely against survival and reproduction? Indeed, the desire to discover is powerful in humans and in many cases overrides our desire to survive. We see many cases of people cutting themselves off from the very things that are conducive to their survival, and in doing so achieve true happiness and peace. So, how can we explain our desire to discover, resulting in activities that are detrimental to survival? The answer is we cannot. These desires do not make sense if one adopts naturalistic evolution. In conclusion, our higher levels of rationality and desire to learn often lead us to spend time in ‘superfluous’ activities which do not aid survival and reproduction, such as art, spirituality, philosophy or designing novel contraceptive techniques. Natural selection should have eliminated all of these, because such behaviours have no adaptive benefits. Because the Darwinian evolutionary mechanism explains only “survival and reproduction”, it cannot account for our ability to reason, or for its most conspicuous characteristic: the desire to discover. It should be clear from these two problems that the Darwinian theory of evolution, which is geared towards survival, not truth, is an inadequate explanation of our ability to reason and desire to discover. Academics have recognised these problems and have made some startling remarks. Biologist John Gray states: “If the human mind has evolved in obedience to the imperatives of survival, what reason is there for thinking that it can acquire knowledge of reality, when all that is required in order to reproduce the species is that its errors and illusions are not fatal? A purely naturalistic philosophy cannot account for the knowledge that we believe we possess.”70 DNA discoverer Francis Crick said, “Our highly developed brains, after all, were not evolved under the pressure of discovering scientific truths, but only to enable us to be clever enough to survive and leave descendants.”71 Cognitive scientist Steven Pinker wrote, “Our brains were shaped for fitness, not for truth. Sometimes the truth is adaptive, but sometimes it is not.”72 Although Sam Harris, outspoken atheist and neuroscientist, believes that science will eventually give us answers, he admits that “…our logical, mathematical, and physical intuitions have not been designed by natural selection to track the Truth.”73 In summary, when atheists claim to have used their rational faculties to prove that God does not exist, it is a form of intellectual hypocrisy. To account for the fact that they have a rational mind, they have to deny atheism or deny reason itself. The intellectual irony is that their ability to reason is best explained by the existence of God. A Note on Evolutionary Reliabilism Many naturalists admit that there is no necessary link between survival and truth. They maintain that it is highly likely that there were biological conditions and pressures that gave rise to reliable cognitive faculties that produce true beliefs. These faculties must have been conducive to biological fitness and were subsequently preferred by natural selection. The view that Darwinian evolution can explain our truth-reliable cognitive faculties is referred to as evolutionary reliabilism. In order for evolutionary reliabilism to be justified the probability of natural selection favouring truth-reliable cognitive faculties must be greater than the probability of favouring unreliable cognitive faculties that produce false beliefs. The main premise for this argument is that truth-reliable cognitive faculties were more fitness enhancing (conducive to our survival and reproduction) than unreliable cognitive faculties that produced false beliefs. However, based on our discussion so far, this premise is undermined. There are additional reasons why this premise is unwarranted; some of these are discussed below.

اګر زه د ډوډۍ یوه ټوټه نه لرم، یا دا چې نه یم وړ چې هغه ترلاسه کړم یا جوړه کړم، نو زه نشم کولی چې تاسو ته یې ورکړم. دا د یو عقلي اصل پر بنسټ دی: یو شی نشي کولی بل شی پیدا کړي که هغه شی په خپله کې هغه نه لري، یا د پیدا کولو وړتیا نه لري. د بېلګې په توګه، غیر عقلي ځواکونه نشي کولی عقلانیت پیدا کړي، ځکه دوی په لومړي سر کې هغه نه لري. فزیکي پروسې غیر عقلي دي، ځکه هغوی هیڅ "بصیرت" نه لري. دوی نشي لیدلی چې یو نتیجه د پخوانیو مقدمو څخه څنګه راځي. خدای د دې حقیقت معنا ورکوي چې موږ عقلي ذهنونه لرو، ځکه عقلانیت له هغه خالق څخه راتلی شي چې ټول لیدونکی، ټول پوهیدونکی او ټول حکیم دی. که د کائنات په پیل کې یوازې غیر عقلي، بې شعوره، تصادفي فزیکي مادې او پروسې وې، نو په هر ډول ترتیب سره به هم دوی نشي کولی عقلانیت پیدا کړي. مګر که په پیل کې داسې خالق وو چې دغه نومونه او صفات یې درلودل، نو لازمي ده چې کائنات دې کې شعوري مخلوقات ولري چې د فکر کولو وړتیا لري. له همدې نظره، ملحدان په حقیقت کې د خپلو عقلي وړتیاوو د توضیح لپاره خدای ته اړتیا لري. له همدې امله، د ټول لیدونکي، ټول پوهیدونکي او ټول حکیم خالق شتون د هغه کائنات لپاره غوره توضیح دی چې کې شعوري ژوندي موجودات د فکر کولو وړتیا لري. د اسلامي توحید له نظره، دا د دې څپرکي د مهمو پوښتنو یو ښکلی او ساده ځواب ورکوي. خدای موږ پیدا کړي او موږ ته یې د پلټنې د مینې سره عقلي ذهنونه ورکړي، ترڅو زموږ د هدف د پوره کولو کې مرسته وشي. یوه لاره چې خدای دا کار کوي دا ده چې موږ د خپلې مخلوقات ته لارښوونه کوي، چې په هغې کې د هغه نښې (یعنې پټې نښې، اشارې، ښکاره ډېرې ښکارندې) دي. د دې نښو په اړه په فکر کولو او غور کولو سره، موږ د هغه عظمت او تخلیقي ځواک ارزښت پیژندلی شو، او دا ارزښت او منل طبیعي توګه موږ د هغه عبادت ته رابولي (وګورئ څپرکی ۱۵). الله تعالیٰ نے اپنے علم، قدرت اور ارادے سے کائنات اور ہمارے ذہنوں کو پیدا کیا، اور یوں ہماری عقل و استدلال کی صلاحیت اور کائنات کے باہم مربوط اصولوں کو دریافت کرنے کی قوت کی وضاحت ہوتی ہے۔ یہ بات قرآنِ مجید کی ایک خوبصورت آیت کی یاد دلاتی ہے: خدائے بزرگ و برتر فرماتا ہے، "ہم عنقریب انہیں اپنی نشانیاں آفاق میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کے اپنے نفوس میں بھی، یہاں تک کہ ان پر واضح ہو جائے کہ یہی حق ہے۔ کیا آپ کے رب کی یہ بات کافی نہیں کہ وہ ہر چیز پر گواہ ہے؟"[79]۔ خدا تعالیٰ مسلسل ہمیں غور و فکر کی، اپنی عقل کے استعمال کی ترغیب دیتا ہے: "تو کیا وہ قرآن پر غور نہیں کرتے، یا ان کے دلوں پر تالے لگے ہوئے ہیں؟"[80]۔ "پس کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟"[81]۔ یہ آیات اس بات کی دلیل ہیں کہ ہمارے پاس عقل سے کام لینے اور طبیعی دنیا پر غور و فکر کرکے حق تک پہنچنے کی صلاحیت موجود ہے۔ خدا تعالیٰ قرآن میں یہ بھی فرماتا ہے: "بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔"82

I could not give you a loaf of bread if I did not have one in the first place or if I did not have the ability to obtain or make one. This is based on the following rational principle: A thing cannot give rise to something else if it does not contain it, or if it does not have the ability to give rise to it. For instance, non-rational forces cannot give rise to rationality, as they do not contain it in the first place. Physical processes are non-rational because they do not have any “insight”. They cannot see a conclusion following from previous premises. God makes sense of the fact that we have rational minds, because rationality can come from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. If in the beginning of the universe there had been only non-rational, blind, random, physical matter and processes, then no matter how they were arranged they could not give rise to rationality. However, if in the beginning there was a creator with the names and attributes mentioned above, it follows that the universe can contain conscious beings with the ability to reason. From this perspective, atheists actually need God to account for their rational faculties. Therefore, the existence of a Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise is the best explanation for a universe with conscious organisms that have the ability to reason. Islamic theism provides a beautiful and simple answer to the main questions raised in this chapter. God created us and gave us rational minds with a desire to discover, in order to aid us in fulfilling our purpose. One way God does this is by directing us towards His creation, wherein lie His signs (i.e. clues, hints, indications). By pondering and reflecting over these signs, we can appreciate His majesty and creative power, for which appreciation and acknowledgement then naturally lead us to worship Him (see Chapter 15). God via His knowledge, power and will created the universe and our minds, hence explaining our ability to reason and discover the interconnecting principles of the cosmos. This brings to mind a beautiful verse of the Qur’an: God says, “We will show them Our signs in the horizons and within their own selves until it becomes clear to them that it is the truth. But is it not sufficient concerning your Lord that He is over all things a Witness?”79. God continuously encourages us to ponder, to use our minds: “Then do they not reflect upon the Qur’an, or are there locks upon [their] hearts?”80. “So will you not reason?”81. These verses signify that we have the ability to reason and ponder on the natural world to attain truth. God also says in the Qur’an: “Indeed, in the creation of the heavens and the Earth and in the alternation of the night and the day are signs for the people of understanding.”82

پیشفرضگرایی د استدلال یوه بڼه ده چې ادعا کوي چې د عقل حساب په مسیحي نظر پرته نه شو ورکولی. دا ادعا ساتي چې که د عقل حساب نه وي ورکړل شوی، نو تاسو نشئ کولی عقل وکاروئ. په هرصورت، ملحد کولی شي، او په حق سره هم کوي، دا استدلال بیرته مسیحي ته وګرځوي. ملحد کولی شي له مسیحي نه پوښتنه وکړي چې ولې باور لري چې د خپل عقل حساب یې ورکړی دی. که مسیحي ځواب ووایي چې مسیحي نظر د عقل حساب ورکوي، نو ملحد حق لري وپوښتي چې څنګه، او استدلال کیدای شي دوره وکړي. په دې فصل کې استدلال پیشفرضګرایانه نه دی. دا دا فرض منې چې موږ د عقل ځواک لرو، او دا نه وايي چې مخکې له دې چې عقل وکاروئ، باید د خپل عقل ځواک حساب ورکړئ. استدلال دې پوښتنې ته ځواب ورکوي: که موږ دا حقیقت ومنو چې موږ کولی شو عقل وکاروو، کوم نظر د دې توان ښه تشریح کوي؟ دا استدلال کوي چې د عقل د توان ښه تشریح د خدای په شتون سره کیږي، او دا چې طبیعت‌پالنه، او په پایله کې الحاد، د دې فرض باطلوي چې موږ د عقل توان لرو. له همدې امله الحاد باید رد شي. عقلانیت د پیچلتیا څخه راپورته کیدای شي.

Presuppositionalism is a form of argument that asserts that we cannot account for reason without the Christian worldview. The assertion maintains that you cannot use reason if it is unaccounted for. However, the atheist can—and rightly does—throw the argument back at the Christian. The atheist can ask why the Christian believes he has accounted for his ability to reason. If the Christian replies that the Christian worldview accounts for his ability to reason, then the atheist is within his right to ask how, and the argument can go around in circles. The argument in this chapter is not a presuppositional one. It accepts the assumption that we have the ability to reason, and it does not argue that before you use your reason you need to account for your ability to reason. The argument answers the question: Given that we accept the fact that we can reason, what worldview best explains our ability to do so? It argues that the best way to explain our ability to reason is by God’s existence, and that naturalism—and by extension, atheism—invalidates the assumption that we have the ability to reason. Therefore, atheism must be rejected. Rationality can arise out of complexity.

الماديّون الناشئون (الإيمرجنتيون) يرون أن نظاماً من العمليات الفيزيائية المعقّدة، الواقعة في تفاعلات معقّدة، يمكن أن يُنتج خصائص أو ظواهر لا وجود لها في المكوّنات الفردية التي يتألف منها ذلك النظام. ويستشهد الماديّ الناشئ بتاريخ العلم: فحين كان شيءٌ ما يُعدّ «غامضاً» فقد زال غموضه لاحقاً عندما فُهمت العمليات المعقّدة الكامنة وراءه. ولذلك يرد الماديّ الناشئ على حجّة العقل بافتراض أن قدرتنا على التفكير — وبتحديد أكثر، القدرة على بلوغ بصيرة في نتيجة ما — تقوم على عمليات معقّدة في الدماغ، وأنه بمجرّد فهم هذه العمليات سيكون قد تمّ تفسير قدرتنا على التفكير. ومن الأمثلة الشائعة التي يسوقها الماديّون الناشئون الماءُ، أي H2O. فالماء يتكوّن من الهيدروجين والأكسجين، وهما غازان، ومع ذلك فإذا اتّحدا كيميائياً تكوّنا ذلك السائل الذي يحفظ الحياة. والماء يملك خصائص لا يملكها الهيدروجين ولا الأكسجين. وأمثال هذه الأمثلة تمنح الماديّ الناشئ الثقة في القول بأن خاصية ما يمكن أن تنشأ من نظام من العمليات المعقّدة، مع أنها غير موجودة في مكوّنات ذلك النظام. غير أن هذا المثال في غير موضعه، لأن الحجّة التي يعرضها هذا الفصل ليست حالة يُوجد فيها شيءٌ مادي شيئاً مادياً آخر، كما هو الحال حين يُعطي الغازان الهيدروجين والأكسجين خصائص الماء الفيزيائية. بل على العكس، ما يحتاج إلى تفسير هو خاصية غير مادية (أن يكون للعقل بصيرة في نتيجة) تنشأ عن خصائص مادية (عمليات فيزيائية عمياء). فلو فُهمت العمليات المعقّدة التي تقوم عليها نشاطات الدماغ، ورُسمت جميع تفاعلاتها السببية، فكيف سيفسّر ذلك قدرتنا على التفكير؟ إنه لن يجيب عن السؤال: كيف يمكننا أن نحصل على الحقّ باستخدام قدرتنا على تكوين البصائر بعقول يُزعم أنها قائمة على عمليات فيزيائية عمياء عشوائية سابقة؟ د دې ساده اشاره چې دا پیچلتیا ده، هیڅ شی نه روښانوي، او دا په حقیقت کې دا ویل دي چې "دا پخپله پېښېږي". ماته داسې ښکاري چې نوزایی ماده‌پالنه (emergent materialism) د هغه خلا د ډکولو یوه کمزورې هڅه ده چې طبیعت‌پالنیز نظر یې جوړ کړی دی (څپرکی ۷ څرګندوي چې نوزایی ماده‌پالنه څنګه د فردي شعوري تجربو توضیح نشي کولی)۔ د H2O مثال بله ستونزه دا ده چې عقلي بصیرتونه، چې د مقدمو ترمنځ اړیکو پر بنسټ دي، د فزیکي پروسو، په دې حالت کې د عصبي فعالیت، څخه ډیر توپیر لري۔ د H2O مثال داسې فرضوي چې عقلي بصیرتونه او فزیکي پروسې یو شان دي۔ پروفیسر ریمنډ ټالس استدلال کوي چې «د ځلېدونکې اوبو او H2O مالیکولونو دواړه باید یو یا بل په توګه ښکاره شي… دا د مشاهدې دوه مختلف ډولونه دي… د اوبو دواړه اړخونه دوه ښکارندې، د تجربې کولو دوه لارې دي، او دا خبره په عصبي فعالیت باندې، د برېښنایي‌کیمیاوي فعالیت او تجربې په توګه، کمه تطبیقېږي۔»83

Emergent materialists argue that a system of complex physical processes, undergoing complex interactions, can give rise to properties or phenomena that do not exist in the individual components that comprise the system. The emergent materialist will cite the history of science: when something was deemed ‘mysterious’, it was later demystified when the underlying complex processes were understood. Therefore, the emergent materialist responds to the argument from reason, by postulating that our ability to reason—more specifically, the ability to achieve an insight into a conclusion—is based on complex processes in the brain. Once these processes are understood, our ability to reason will have been explained. A common example that emergent materialists cite is water, H20. Water is made up of hydrogen and oxygen, which are gases, yet when combined chemically they form the life-sustaining liquid. Water has properties that hydrogen and oxygen do not. Examples like these provide the emergent materialist with the confidence to argue that a property can arise from a system of complex processes, even though it is not present in the components of that system. Nevertheless, this example is misplaced because the argument articulated in this chapter is not a case of a physical thing bringing into existence another physical thing (like gases hydrogen and oxygen giving rise to water’s physical properties). On the contrary, what requires explaining is a nonphysical property (having a mental insight into a conclusion) arising from physical ones (blind physical processes). If the complex processes that underpin brain-activity were understood, and all of their causal interactions were mapped out, how would that explain our ability to reason? It would still not answer the question: How can we acquire truth using our ability to form insights with minds allegedly based on prior blind, random physical processes? To simply refer to complexity does not explain anything, and it is tantamount to saying, “it just happens”. It seems to me that emergent materialism is a weak attempt to fill the gap created by a naturalistic worldview (Chapter 7 explains how emergent materialism cannot explain subjective conscious experiences). Another problem with the H20 example is that rational insights— based on relations between premises—seem to be very different to physical processes, in this case neural activity. The H20 example assumes that rational insights and physical processes are the same. Professor Raymond Tallis argues that “both shiny water and H20 molecules need to be revealed as one or the other. They correspond to two different modes of observation… The two aspects of water are two appearances, two modes of experiencing it, and this hardly applies to neural activity as electrochemical activity and as experience.”83

په ایمرجنټ میٹریالزم کو اختیار کرنے کا وسیع تر مطلب یہ ہے کہ ہم ایسے نظریات کو قبول کر لیتے ہیں جو کسی نظام کے طبیعی تعلقات یا عملیات کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ اگر کوئی یہ دلیل دے کہ پیچیدگی نئی خصوصیات کی وضاحت کر سکتی ہے، مگر یہ نہ بتائے کہ وہ خصوصیات کیسے پیدا ہوتی ہیں، تو پھر ہم کسی نظریے سے کسی چیز کی وضاحت کی توقع کیوں رکھیں؟ محض یہ انتظار کرنا کہ ہماری سائنسی سمجھ بہتر ہو جائے، کوئی دلیل نہیں ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے کسی نوآموز معمار کو یہ سمجھانا کہ بہت سی اینٹیں ہوں تو گھر بن جاتا ہے۔ یہ درست نہیں؛ گھر بنانے کے لیے اور چیزیں بھی درکار ہیں، جیسے سیمنٹ، نقشہ، راج مستری، پلمبر، بجلی کا کام کرنے والے، اوزار وغیرہ۔ خلاصہ یہ ہے کہ ایمرجنٹ میٹریالزم ایک مربوط نظریہ نہیں؛ یہ نیچریت کے چھوڑے ہوئے خلا کو پُر کرنے کی ایک غیر مربوط کوشش ہے۔

The wider implication of adopting emergent materialism is that we allow theories that cannot explain the physical relations or processes of a system. If one argues that complexity can explain new properties—without explaining how they emerge—then why should we expect a theory to explain anything? Merely waiting for our scientific understanding to improve is not an argument. This is equivalent to explaining to a trainee builder that you can build a house by having many bricks. This is not true; other things are also required to build a house, such as cement, a design, bricklayers, plumbers, electricians, tools, etc. In conclusion, emergent materialism is not a coherent theory; it is an incoherent attempt to fill the gap left by naturalism.

ایک عام اعتراض جو اس دلیل پر کیا جاتا ہے کہ عقلانیت طبیعی عمل سے پیدا نہیں ہو سکتی، یہ ہے کہ کمپیوٹر پروگرام مبنی بر استدلال (deductive) استدلال کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ عقلانیت کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ ایک درست مبنی بر استدلال دلیل میں نتیجہ لازمی طور پر مقدمات سے نکلتا ہے۔ دعویٰ یہ ہے کہ چونکہ کمپیوٹر پروگرام طبیعی عمل پر مبنی ہوتے ہیں اور عقلانیت کی ایک اہم خصوصیت کا مظاہرہ کرتے ہیں، اس لیے طبیعی عمل ہماری استدلال کی صلاحیت کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ یہ بھی ایک غلط فہمی پر مبنی دعویٰ ہے۔ جیسا کہ اس باب میں واضح کیا گیا ہے، انسانی استدلال مقدمات کے درمیان منطقی تعلقات پر مبنی ذہنی بصیرت (insight) پر قائم ہے۔ کمپیوٹر پروگرام کچھ "دیکھ" نہیں سکتے۔ انسان صرف بصیرت نہیں رکھتے بلکہ ہماری بصیرت بامعنی بھی ہوتی ہے۔ ہمارے اندر یہ صلاحیت ہے کہ ہم اُن نتائج کے معنی کو سمجھیں اور اُن پر سوال اٹھائیں جن تک ہم پہنچتے ہیں۔ کمپیوٹر پروگراموں کو بامعنی بصیرت رکھنے والا نہیں کہا جاتا۔ کمپیوٹر پروگرام نحوی قواعد (syntactical rules، یعنی علامات کی ہیرا پھیری) پر مبنی ہوتے ہیں، معنویات (semantics، یعنی معنی) پر نہیں۔ نحو اور معنویات کے فرق کو سمجھنے کے لیے درج ذیل جملوں پر غور کریں:

A common objection to the argument that rationality cannot arise from physical processes is the alleged ability of computer programmes to engage in deductive reasoning. A key feature of rationality is that, in a valid deductive argument, the conclusion necessarily follows. Since computer programmes are based on physical processes and exhibit a key feature of rationality, physical processes can account for our ability to reason, the argument goes. This is another misplaced contention. As highlighted in this chapter, human reasoning is based on having mental insights based on the logical relations between premises. Computer programmes cannot “see” anything. Humans not only have insights; our insights are also meaningful. We have the ability to understand and question the meaning of the conclusions we come to. Computer programmes are not characterised as having meaningful insights. Computer programmes are based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not semantics (meaning). To understand the difference between semantics and syntax, consider the following sentences:

پدې کوټه کې د بندي په توګه تصور وکړئ. په دې کوټه کې ډیری ټوکرۍ دي چې د چینایي نښو څخه ډکې دي. تصور وکړئ چې تاسو (لکه زه) د چینایي یوه کلمه هم نه پوهیږئ، مګر تاسو ته د چینایي نښو د سمبالولو لپاره یو انګلیسي قواعدو کتاب ورکړل شوی دی. دا قواعد نښې یوازې د دوی د جوړښت (syntax) له پلوه سمبالوي، نه د دوی د معنا (semantics) له پلوه. نو یو قاعده داسې وایي: «د لومړۍ ټوکرۍ څخه یوه ټکۍ نښه واخله او د دوهمې ټوکرۍ د یوې ټکۍ نښې ترڅنګ کېږده.» اوس وفرض کړئ چې نور چینایي نښې کوټې ته راګرځول کېږي، او تاسو ته د دې لپاره نور قواعد ورکړل شوي چې نښې بیرته له کوټې بهر واستوئ. وفرض کړئ چې تاسو ته نه معلومه ده، مګر بهر خلک دا راننوتونکي نښې «پوښتنې» بولي، او تاسو بیرته بهر کوئ هغه نښې چې «د پوښتنو ځوابونه» بلل کېږي. نور وفرض کړئ چې پروګرامرانو دومره ښه پروګرامونه ډیزاین کړي دي، او تاسو په نښو دومره ماهر یاست، چې ژر ژر ستاسو ځوابونه د یوه اصلي چینایي ږبوونکي له ځوابونو سره توپیر نه لري. ستاسو ټول کار دا دی چې تاسو په دې کوټه کې بندي یاست، خپلې چینایي نښې ګډوډوئ، او د راننوتونکو چینایي نښو په ځواب کې بهرې چینایي نښې واستوئ... اوس د کیسې موخه دا ده: د بهرني ناظر له نظره یو رسمي کمپیوټري پروګرام په پلي کولو سره تاسو په ځلې ټول چینایي پوهېږئ، مګر سره لدې هم تاسو د چینایي یوه کلمه نه پوهیږئ.86

“Imagine that you are locked in a room, and in this room are several baskets full of Chinese symbols. Imagine that you (like me) do not understand a word of Chinese, but that you are given a rule book in English for manipulating the Chinese symbols. The rules specify the manipulation of symbols purely formally, in terms of their syntax, not their semantics. So the rule might say: ‘Take a squiggle-squiggle out of basket number one and put it next to a squiggle-squiggle sign from basket number two.’ Now suppose that some other Chinese symbols are passed into the room, and that you are given further rules for passing back Chinese symbols out of the room. Suppose that unknown to you the symbols passed into the room are called ‘questions’ by the people outside the room, and the symbols you pass back out of the room are called ‘answers to questions.’ Suppose furthermore, that the programmers are so good at designing the programs and that you are so good at manipulating the symbols, that very soon your answers are indistinguishable from those of a native Chinese speaker. There you are locked in your room shuffling your Chinese symbols and passing out Chinese symbols in response to incoming Chinese symbols… Now the point of the story is simply this: by virtue of implementing a formal computer program from the point of view of an outside observer, you behave exactly as if you understood Chinese, but all the same you do not understand a word of Chinese.”86

اعتراض کرنے والا شاید اس کے جواب میں یہ دلیل دے کہ اگرچہ کمپیوٹر پروگرام معنی نہیں جانتا، مگر پورا نظام جانتا ہے۔ پروفیسر سیرل نے اس اعتراض کو "نظامی جواب" (systems reply) کا نام دیا ہے۔ لیکن پروگرام معنی کیوں نہیں جانتا؟ جواب سادہ ہے: اس کے پاس علامتوں کو معنی دینے کا کوئی ذریعہ نہیں۔ جب کمپیوٹر پروگرام علامتوں کو معنی نہیں دے سکتا، تو وہ کمپیوٹر نظام جو اسی پروگرام پر انحصار کرتا ہے، معنی کو کیسے سمجھ سکتا ہے؟ محض درست پروگرام رکھنے سے فہم پیدا نہیں ہو سکتا۔ سیرل نے چینی کمرے کے تجربے کا ایک توسیع شدہ روپ پیش کیا تاکہ دکھائے کہ نظام مجموعی طور پر بھی معنی نہیں سمجھتا: "تصور کیجیے کہ میں ٹوکریوں اور قواعد کی کتاب کے مندرجات یاد کر لیتا ہوں، اور تمام حسابات اپنے ذہن میں انجام دیتا ہوں۔ آپ یہ بھی تصور کر سکتے ہیں کہ میں یہ کام کھلے عام کرتا ہوں۔ 'نظام' میں کوئی ایسی چیز نہیں جو مجھ میں موجود نہ ہو، اور چونکہ میں چینی نہیں سمجھتا، اس لیے نظام بھی نہیں سمجھتا۔"89

The objector might respond to this by arguing that although the computer programme does not know the meaning, the whole system does. Professor Searle has called this objection “the systems reply”88. However, why is it that the programme does not know the meaning? The answer is simple: it has no way of assigning meaning to the symbols. Since a computer programme cannot assign meaning to symbols, how can a computer system—which relies on the programme—understand the meaning? You cannot produce understanding just by having the right programme. Searle presents an extended version of the Chinese Room thought-experiment to show that the system, as a whole does not understand the meaning: “Imagine that I memorize the contents of the baskets and the rule book, and I do all the calculations in my head. You can even imagine that I work out in the open. There is nothing in the ‘system’ that is not in me, and since I don’t understand Chinese, neither does the system.”89

الحاد نہ صرف عقل پر اجارہ داری نہیں رکھتا، بلکہ رکھ بھی نہیں سکتا۔ افسوس ہے کہ یہ تأثر بڑھتا جا رہا ہے کہ ملحدین عقلی ہوتے ہیں اور الحاد عقل پر مبنی ہے۔ حقیقت اس کے برعکس ہے۔ اندھے، بے مقصد طبیعی عمل ہماری عقل کی صلاحیت کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ یہی وجہ ہے کہ الحاد اس چیز ہی کو باطل ٹھہرا دیتا ہے جسے وہ خدا کے انکار کے لیے استعمال کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔ اس کے مقابلے میں اسلامی توحید کے مطابق ہم ایک عقلی کائنات میں رہتے ہیں، جسے ہر چیز کو دیکھنے والے، حکمت والے اور علم والے خالق نے پیدا کیا، اور جس نے ہمیں عقل کی صلاحیت عطا کی۔ یہ بات مربوط ہے اور ہماری عقلی قوتوں کی مکمل وضاحت کرتی ہے؛ اس کے سوا کوئی اور بات ایسا نہیں کر سکتی (بلکہ کوئی اور بات ایسا کر ہی نہیں سکتی)۔ یہ ماننا کہ اندھے، بے مقصد طبیعی عمل ہماری دیکھنے، سوچنے اور سیکھنے کی صلاحیت کو سمجھا سکتے ہیں، غیر عقلی ہے۔ جو لوگ اس سوچ پر اصرار کرتے ہیں وہ درحقیقت عقل کے دشمن ہیں۔ وہ اس ٹیکسی ڈرائیور سے مختلف نہیں جو آنکھوں پر پٹی باندھ کر یہ اصرار کرے کہ وہ اپنے مسافروں کو ان کی منزل تک پہنچا سکتا ہے۔

Atheism does not—and cannot—have a monopoly on reason. It is a shame that there is a growing perception that atheists are rational, and that atheism is based on reason. Nothing could be further from the truth. Blind, random physical processes cannot account for our ability to reason. This is why atheism invalidates the very thing it claims to use to reject the Divine. However, according to Islamic theism, we live in a rational universe created by the All-Seeing, The-Wise and The-Knowing Creator, who gave us the ability to reason. This is coherent and accounts fully for our rational faculties; nothing else will (indeed, nothing else can). Maintaining that blind, random physical processes can make sense of our ability to see, think and learn is irrational. Those who persist in this thinking are in fact adversaries of reason. They are no different from a taxi-driver putting on a blindfold and insisting that he can drive his passengers to their destination.