زما پلار د پیاده ګرځیدو خوښوونکی دی. هغه هغه ژورې پوښتنې غږوي چې فکر کوونکی سړی یې ستړی کوي. د یوې ګرځیدنې پر مهال هغه پریکړه وکړه چې د لندن مشهور Speakers Corner ته ولاړ شي. دا ځای د انسان، ژوند او کائنات په اړه د لوړو او تودو خبرو لپاره پیژندل شوی دی، چې پکې سیاست او د هر ډول نظریو او توطیو خبرې هم شاملې دي. دا د بې قیده آزادۍ بیان ځای دی، چېرته چې هر څوک تقریباً هغه څه کولی شي وایي چې غواړي، په هغه ډول چې غواړي. دې ځای کې عموماً د خدای د شتون په اړه د کلام او فلسفې بحثونه کیږي. هغه ورځ چې زما پلار دې ځای ته ولاړ، هغه د دې بحث اورېده چې آیا موږ د خدای د شتون د منلو لپاره ښې دلیلونه لرو که نه. زما پلار بحث وقفه کړ او ورته وې: «که تاسو خدای رد کړئ، پخپله ځان رد کوئ.» کله چې زما پلار دا کیسه ماته وکړه، زه د هغه د خبرو مطلب په ښه ډول نه پوهیدم. خو څو لسیزې وروسته، زه غواړم د دې فصل په برخه کې د هغه د ژورې حکمت تشریح وکړم.

My father loves going for walks. He ponders the profound questions that plague the thinking man. On one of these walks, he decided to visit the famous Speakers Corner in London. It is known for its loud and heated discussions about man, life and the universe, including politics and all sorts of conspiracies. It is a place for unfettered free speech, where anyone and everyone can say almost what they want in any way they want. The corner usually witnesses theological and philosophical debates centred on God’s existence. The day my father visited the corner he was listening to a discussion about whether or not we have good reasons to believe in the Divine. My father interrupted the discussion and told them, “If you reject God, you deny yourself.” When my father told me this story, I didn’t really understand the implications of what he said. However, fast-forward a few decades, I would like to expand on his profound wisdom in this chapter.

زما پلار غوښتل چې مجلس ته داسې وواياست: څرنګه چې موږ د خپل ځان (او د خپلو احساساتو) پوهه لرو، دا د دې نښه ده چې خدای شته. په پراخ مانا، زما د پلار مراد پدیداتي شعور و؛ په ساده ټکو کې، دا حقیقت چې موږ دننني ذهني او شخصي تجربې لرو. پدیداتي شعور د دې وړتیا پورې اړه لري چې موږ د یوې ځانګړې شعوري حالت د تجربې د څه والي په اړه دننني شخصي پوهه ولرو. د مثال په توګه، کله چې زه خپل خوښ چاکلیټ وخورم یا د قرآن کریم تلاوت واوروم، زه د هغې دننني تجربې څخه خبر یم او پوهېږم چې په هغه شعوري حالت کې د اوسېدو څه والی دی. په هرصورت، هیڅوک نشي کولای هغه څه ته لاسرسی ومومي چې زما لپاره د دغو شخصي تجربو په وخت کې دی. البته، نور خلک به د چاکلیټ او د قرآن کریم د تلاوت په اړه خپل نظرونه ولري، مګر هغوی به هېڅکله په ریښتیا سره هغه څه تجربه ونکړي یا ونه پوهېږي چې زه د هغو تجربو په وخت کې احساسوم.

My father was trying to tell the crowd that since we have an awareness of who we are (and what we feel), it is a sign that God exists. In a broad sense, what my father was referring to was phenomenal consciousness; in simple terms, the fact that we have inner subjective experiences. Phenomenal consciousness relates to our ability to have an inner subjective awareness of what it is like to experience a particular conscious state. For example, when I eat my favourite chocolate or when I listen to a recitation of the Qur’an, I am aware of that internal experience, and I can appreciate what it is like to be in that conscious state. However, no one else can access what it is like for me to have those subjective experiences. Of course, other people will have their own perspectives of chocolate and the recitation of the Qur’an, but they will never truly experience or comprehend what I feel during those experiences.

ځکه چې نیورو‌ساینس بیشتره د تړاوونو (correlations) علم دی، نو حتی که تاسو زما د فزیکي دماغ په اړه هرڅه پوهیدلی وای، باز به هم نه شوای کولی معلومه کړای چې زما لپاره یوه ځانګړې تجربه څنګه ده، لکه د پرتقالو جوس څښل، د یوې ښکلې لمر ډوبیدو ته کتل یا مینه کول. دا ځکه چې نیورو‌ساینس د دماغي فعالیت مطالعه کوي او دا فعالیت د هغو احساساتو سره تړي چې ګډونوال یې راپور ورکوي. خو دا تړاوونه هیڅکله دا نه ښیي چې د یوې ځانګړې شعوري حالت په تجربه کولو کې د ګډونوال لپاره څه شی دی؛ دوی یوازې دا ښیي چې دا حالت کله رامینځته کیږي. تاسو ممکن وواياست چې یو ګډونوال کولی شي خپله شخصي تجربه بیان کړي، او په دې توګه نیورو‌ساینس‌پوهانو ته د لومړي‌ شخص معلومات ورکړي او پوښتنه ځواب شي. خو دا هم ځواب نه دی، ځکه حتی که یو څوک د "سړه"، "دردوونکی"، "خوږ"، "ښکلی" او "غمجن" په څېر کلمې وکاروي، باز هم نشي کولی وښيي چې دا تجربې او احساسات په حقیقت کې څنګه دي. ژبه د معنا او تجربې وسیله ده، خو د بل چا شعوري تجربه په بشپړه توګه د ژبې څخه هاخوا تلو پرته نه شو پوهیدلی. د شعوري تجربو بل پټ اړخ دا دی چې ولې شخصي تجربې له غیر‌شعوري حیاتي او فزیکي پروسو راولاړیږي. ولې یوه ځانګړې داخلي تجربه له غیر‌شعوري مادې څخه رامینځته کیږي؟ دا د ذهن په فلسفه او نیورو‌ساینس کې بل مهم پوښتنه ده. هغه مسالې چې ما تر اوسه معرفي کړې، د شعور "سخته ستونزه" (hard problem of consciousness) جوړوي. دا ستونزه، سره لدې چې د موږ د ماهیت او شعوري تجربو په اړه ډیرې تودې بحثونه یې پیدا کړي، تراوسه حل شوې نه ده. د څیړنې همکار ډانیل بور ستونزه په لاندې ډول بیانوي:

Even if you were to know everything about my physical brain, you would not be able to find out what it is like for me to have a particular experience, whether drinking orange juice, staring at a beautiful sunset or falling in love. The main reason for this is that neuroscience is mostly a science of correlations. Neuroscientists observe brain activity and correlate that activity with what the participants report they are conscious of. However, these correlations can never tell us anything about what it is like for participants to be in a given state of consciousness; it can only tell us when it occurs. You may argue that a participant may provide neuroscientists with first-person data by describing his or her subjective experience, thereby answering the question. Nonetheless, this is not an answer, because even if someone uses words like ‘cold’, ‘painful’, ‘sweet’, ‘beautiful’ and ‘sad’, they can never tell us what it is like to have those experiences and feelings. Words are vehicles for meaning and experience, but we must go beyond words to fully understand the conscious experience of another. Another elusive aspect of internal conscious experiences is why subjective experiences arise from non-conscious biological and physical processes. Why does a unique internal experience arise from non-conscious matter? This is another important question in the philosophy of the mind and neuroscience. The issues I have introduced so far form what academics call the hard problem of consciousness. This has remained unresolved, despite having sparked many heated debates on the nature of who we are and our conscious experiences. Research fellow Daniel Bor states the problem in the following way:

د دنیا ډیرې ستونزمنې پوښتنې شتون لري، خو یوازې یوه ځان ته «سخته ستونزه» وایي. هغه د شعور ستونزه ده—دا چې نږدې ۱۳۰۰ ګرامه عصبي حجرې څنګه د احساساتو، فکرونو، یادونو او جذباتو هغه بې‌تاره کاینات رامینځ ته کوي چې د هرې ویښې شیبې ډک کوي… دا سخته ستونزه تراوسه نه ده حل شوې.‏190.

“There are a lot of hard problems in the world, but only one gets to call itself ‘the hard problem’. That is the problem of consciousness—how 1300 grams or so of nerve cells conjures up the seamless kaleidoscope of sensations, thoughts, memories and emotions that occupy every waking moment… The hard problem remains unresolved.”190.

د داخلي شعوري تجربو شتون یوازې د یوه هرڅه پوهیدونکي ذات په شتون سره توضیح کیدای شي. دغه ذات فزیکي کائنات د شعور لرونکو مخلوقاتو سره پیدا کړ، او دوی ته یې دا توان ورکړ چې خپلو داخلي شعوري تجربو څخه خبر شي. نور توضیحات له لومړۍ شېبې څخه ناکام دي؛ د مثال په توګه، د کائنات یو سړ مادي نظر د مسئلې د حل لپاره هيڅ امید نه ورکوي. تصور وکړئ چې د کائنات په پیل کې یوازې د موادو ساده ترتیبونه وو، او د اوږدې مودې وروسته، دوی ځانونه د انسانانو په توګه بیا ترتیب کړل او شعور یې جوړ کړ. دا جادو ښکاري، ځکه مادّه سړه، کوره او غیر شعوري ده، نو څنګه کولای شي د داسې پدیدې مسؤوليت ولري؟ نه شي کولای. د مثال په توګه، که زه ۱۰ پونده نه لرم، نو نشم کولای هغه درکړم. همدارنګه، که مادّه شعور نه لري او د هغه د پیدا کېدو توان هم نه لري، نو نشي کولای هغه پیدا کړي. تاسو کېدای شئ ووایاست چې زه پیسې ګټلای شم او بیا یې کسي ته ورکړم؛ همدارنګه مادّه هم کېدای شي د پیچلې پروسې له لارې شعور "ترلاسه" کړي. دا غلط دی، ځکه یوه غیر شعوري پروسه، سربېره پر بلې غیر شعوري پروسې، لاهم دوه غیر شعوري پروسې پاتې کېږي. دا داسې ده لکه د اوسپنې یوه ټوټه په لرګي بدلول: د اوسپنې په هر ډول اداره کولو سره هم هغه لرګی نشي کېدای، حتی که نورې اوسپنې هم ورسره زیاتې شي.

The very fact that we have internal subjective conscious experiences can only be explained by the existence of an All-Aware Being. This Being created the physical universe with conscious creatures, and gave them the ability to be aware of their internal subjective experiences. Other explanations fail from the onset—for instance, a cold, materialistic view on the universe offers no hope for a solution to the problem. Imagine in the beginning of the universe all you had were simple arrangements of matter, and after a long period of time, they rearranged themselves into human beings to form consciousness. This sounds like magic, because matter is cold, blind and non-conscious, so how can it be responsible for such a phenomenon? It cannot. For example, I cannot give you £10 if I do not have it. Likewise, matter cannot give rise to consciousness if it does not contain it or have the potential to give rise to it. You may argue that I can earn the money and then give it to someone; likewise, matter can somehow ‘earn’ consciousness via some complex process. This is false, because an individual non-conscious process plus another individual non-complex process still equal two non-conscious processes. It is like trying to turn a piece of iron into wood: no matter how you manipulate the iron, it will never turn into wood, even if you add more iron.

دا فصل د شعور د سختې ستونزې د مشهورو تشریحاتو تحلیل او د دې ښودلو لپاره دی چې یوه خدای پرستانه طریقه، او په پایله کې د خدای شتون، د دې په پرتله ډیر ښه تشریح وړاندې کوي. زه به دا هم څرګنده کړم چې دا هغه ستونزه نه ده چې د هغې په اړه "ساینس په پای کې ځوابونه درکوي"، ځکه حتی که موږ د دماغ په اړه ټول څه پوه شو او یوازې بیولوژیکي، ماده پرستانه (یا حتی غیر خدای پرستانه فلسفي) تشریحات ټینګ ونیسو، بیا به هم د شعور سخته ستونزه ونه ځوابېږي.

The scope of this chapter is to deconstruct the popular explanations for the hard problem of consciousness and explain how a theistic approach, and by extension God’s existence, provides a far better explanation. I will also bring to light that this is not an issue for which ‘science will eventually give us the answers’, because even if we were to know everything about the brain and insist on referring solely to biological, materialist (or even non-theistic philosophical) explanations, we will still not answer the hard problem of consciousness.

ښه، د "سخت مسئله" په اړه نور.

More about the hard problem.

د خپل اعتراف له مخې، د شعور مسئله ډیرو پوهانو ته داسې ستونزې رامینځته کړې چې حل یې نه لري، په ځانگړې توگه هغو کسانو ته چې د خپلې مادي طریقې په اړه له حده زیات جامد دي. پروفیسور کریستوف کوخ په خپل کتاب Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist کې په ښکاره توگه اقرار کوي:

By their own admission, the issue of consciousness has caused many academics unsolvable problems, especially those who are excessively dogmatic in their materialistic approach. In his book Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Professor Christof Koch openly admits:

د دې پوښتنه چې دماغ څنګه بریښنایي فعالیت د ذهني حالتونو بدلوي، څنګه د اوبو څخه منعکس شوي فوټونونه د یوې روښانه ټوټه شوې اقیانوسي رنګه د غرنۍ جهیل په لیدنه بدلیږي، یو پُراسرار راز دی. د عصبي سیستم او شعور ترمنځ اړیکه تراوسه نا څرګنده ده او د تودو او پای نه لرونکو بحثونو موضوع ده… دا توضیح کول چې یو ډیر منظم مادي شی څنګه داخلي نظر لرلی شي، علمي میتود ته ستونزه ګرځولې ده، په داسې حال کې چې دا میتود په ډیرو نورو برخو کې ډیر ګټور ثابت شوی دی. [191.]

“How the brain converts bioelectrical activity into subjective states, how photons reflected off water are magically transformed into the percept of an iridescent aquamarine mountain tarn is a puzzle. The nature of the relationship between the nervous system and consciousness remains elusive and the subject of heated and interminable debates… Explaining how a highly organized piece of matter can possess an interior perspective has daunted the scientific method, which in so many other areas has proved immensely fruitful.”191.

دا نا حل شوي ستونزې د مغز د فزيکي جوړښت او دې پورې نه اړه لري چې موږ څنګه ځينې شعوري حالتونه د مغز د فعاليت سره تړلی شو. که زه درد احساس کوم، زما په مغز کې يو ډول فعاليت ښيي چې زه درد احساسوم. هيڅوک دا نه انکاروي چې فزيکي مغز او شعور سره اړيکه لري، خو زه بايد دلته ټينګار وکړم، دا يوازې يوه اړيکه ده. مغز او شعور يو شی نه دي. دا مثال په پام کې ونيسئ: مغز موټر دی، او شعور چلوونکی دی. موټر د چلوونکي پرته نه حرکت کوي، او چلوونکی به نه شي کولای موټر پیل کړي يا په سمه توګه وکاروي که چيرې هغه ټپي يا خراب وي. په هرصورت، دواړه په يو ډول سره توپير لري او خپلواک دي.

These unresolved problems do not concern the physical makeup of the brain and how we can correlate some conscious states with brain activity. If I am experiencing pain, some sort of activity in my brain indicates that I am experiencing pain. No one is denying that the physical brain and consciousness are related, but I must stress here, it is just a relationship. The brain and consciousness is not the same thing. Take the following analogy into consideration: the brain is the car, and consciousness is the driver. The car will not move without the driver, and the driver will not be able to start the car—or use it properly—if it is damaged or broken. However, they are both different and independent in some way.

هغه ستونزې څه دي چې د دې برخې متخصصان یې د حل لپاره هڅه کوي، او ولې دماغ او شعور یو شی نه دي؟ د دې پوښتنو ځواب د هغه څه په نوم کې دی چې د شعور سخته ستونزه بلل کیږي. د شعور سخته ستونزه د دې حقیقت پورې اړه لري چې موږ داخلي ذهني تجربې لرو. په بل عبارت، ستونزه دا ده چې موږ نشو کولی چې د علم د دریم شخص ژبې په مرسته توضیح کړو چې یو ځانګړی ژوندی موجود د ذهني شعوري تجربې درلودو په وخت کې څه احساس کوي. پروفیسور ډیویډ چالمرز، څوک چې د شعور سخته ستونزه د عبارت په توګه مشهوره کړه، تشریح کوي:

What are the problems that specialists in the field are trying to address, and why are the brain and consciousness not the same thing? The answer to these questions lies in what is known as the hard problem of consciousness. The hard problem of consciousness concerns the fact that we have internal subjective experiences. In other words, the problem is that we cannot explain what it is like for a particular organism to have a subjective conscious experience in terms of the third-person language of science. Professor David Chalmers, who popularised the phrase the hard problem of consciousness, explains:

"حقیقتاً سخت مسئلہ شعور کا مسئلہ ہے"؟ No, this is Pashto: حقیقتاً سخت مسئلہ د شعور مسئلہ ده، دا د تجربې مسئلہ ده. کله چې موږ فکر کوو او ادراک کوو، د معلوماتو د پروسس یوه غږېدنه وي، خو سره له دې یو ذاتي اړخ هم وي… دا ذاتي اړخ تجربه ده. مثلاً کله چې موږ ګورو، بصري احساسات تجربه کوو: د سرو رنګ احساسي کیفیت، د تیارې او رڼا تجربه، د فزیکي ډګر د ژورتیا کیفیت. نورې تجربې په مختلفو طریقو سره ادراک سره یوځای کیږي: د کلارینیټ غږ، د موټنبال بوی. بیا بدني احساسات دي، له دردونو تر جنسي لذت پورې؛ داخلي تصورات چې پیدا کیږي؛ د احساس احساسي کیفیت؛ او د شعوري فکر د لړۍ تجربه. دا ټول حالتونه یو شی سره یوځای کوي: دا چې په دې حالتونو کې د اوسېدو یو داسې احساس شتون لري چې څه شان دی. ټول دا حالتونه د تجربې حالتونه دي… که کوم مسئلہ د شعور مسئلہ وګڼل شي، دا همدا ده. د "شعور" په دې مرکزي معنا کې، یو ژوندی موجود او یو ذهني حالت هغه وخت شعوري دی کله چې په هغه حالت کې د اوسېدو یو داسې احساس شتون ولري چې څه شان دی.

“The really hard problem of consciousness is the problem of experience. When we think and perceive, there is a whir of information processing, but there is also a subjective aspect… This subjective aspect is experience. When we see, for example, we experience visual sensations: the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality of depth in a physical field. Other experiences go along with perception in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. Then there are bodily sensations from pains to orgasms; mental images that are conjured up internally; the felt quality of emotion; and the experience of a stream of conscious thought. What unites all these states is that there is something it is like to be in them. All of them are states of experience… If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. In this central sense of ‘consciousness’, an organism, and a mental state is conscious if there is something it is like to be in that state.”192.

پروفیسر ټورن آلټر د شعور د سخت مسئلې د تعریف پر لا یو بل بعد اضافه کوي، په دې باندې تمرکز کوي چې د فزیکي مغزي پروسې ولې شعوري تجربه پیدا کوي، دې پوښتنې ته ځواب نشي ورکولی.

Professor Torin Alter adds another dimension to the definition of the hard problem of consciousness, by focusing on the inability to answer why physical brain processes produce conscious experience:

په دې سطرونو کې زه کیبورډ ټکوي، زما د مغز ادراکي سیستمونه بصري او سمعي معلومات پروسس کوي. دا پروسس د ظاهري شعور د حالتونو سره یو ځای وي، لکه د کیبورډ د ټک‌ټک اوریدو سمعي تجربه، او د پردې باندې د توریو د ښکاره کیدو بصري تجربه. زما مغز څنګه دا تجربې پیدا کوي؟ ولې همدغه تجربې، او نور نه؟ په حقیقت کې ولې هر فزیکي پیښه د شعوري تجربې سره ملګرې ده؟ دا ټول پوښتنې د شعور د «سخت ستونزې» په نوم یادې شوې دي… حتی هغه وخت هم چې ټول اړوندې دندې او وړتیاوې تشریح شي، انسان په حقه پوښتنه کولی شي چې ولې کمپیوټر پردې باندې د توریو د ښکاره کیدو په لیدلو کې داسې یو څه شتون لري چې څنګه یې لیدل کېږي؟

“As I type these words, cognitive systems in my brain engage in visual and auditory information processing. This processing is accompanied by states of phenomenal consciousness, such as the auditory experience of hearing the tap-tap-tap of the keyboard and the visual experience of seeing the letters appear on the screen. How does my brain's activity generate those experiences? Why those and not others? Indeed, why is any physical event accompanied by conscious experience? The set of such problems is known as the hard problem of consciousness… Even after all the associated functions and abilities are explained, one might reasonably wonder why there is something it is like to see letters appear on a computer screen.”193.

دا تعریفونه د یوې بېلگې په واسطه ساده کوم. فرض کړئ چې تاسو یوه ګلابي ډوډۍ (سټرابیري) خورئ. ساینس پوهان او فلاسفه کولی شي د دماغ کې داسې اړیکې ومومي چې ښيي تاسو یو څه خورئ، شاید حتی دا چې تاسو یو میوه خورئ، او دا چې تاسو دا خوندور یا شیرین بولئ که نه، دا د تاسو له ډاډمنې تجربې د تشریح په غوښتنه. په هرصورت، دوی هېڅکله نشي موندلی یا نشي څېړلی چې د تاسو لپاره د سټرابیري خوړل څنګه دي، یا خوند او شیرینۍ د تاسو لپاره څه معنا لري او څنګه احساسېږي، او ولې تاسو د فزيکي پروسو څخه راپورته شوې د سټرابیري د خوړلو دا ځانګړې ذهني تجربه لرئ.

Let me simplify the above definitions with an example. Say you were to eat a strawberry. Scientists and philosophers would be able to find correlations in the brain that indicate that you are eating something, maybe even the fact that you are eating a piece of fruit, and whether or not you find it tasty or sweet by asking you to describe your conscious experience. Nevertheless, they could never find out or examine what it is like for you to eat a strawberry, or what tastiness or sweetness mean and feel for you, and why you have had that particular subjective experience of eating a strawberry arising from physical processes.

یادونه کوم چې په دې موضوع کې خبره یوازې د پوهې (ایپسټیمیک) ستونزه نه ده؛ دا د دې له امله نه ده چې موږ د عصبي زیست‌پوهنې (نیوروبیولوژي) نه پوهیږو یا دا نه شو کولی وپوهیږو چې یو څوک د عصبي پېښو په کتلو سره یو داخلي ذهني شعوري تجربه څه ډول لري. بلکې دا یوه انتولوژیک ستونزه ده؛ دا د ذهني تجربې د سرچینې او ماهیت پورې اړه لري. فزیکي (په دې حالت کې عصبي زیست‌پوهنه) او ذهني شعور ماهیتاً بالکل بېل دي. که موږ ونشو کولی معلوم کړو چې یو څوک د ذهني شعوري تجربې په اړه څه احساس لري، او دا هم نه پوهیږو چې دا تجربې له فزیکي پروسو څنګه راپیدا کېږي، نو لاندې میټافزیکي پوښتنې راپورته کېږي: د شعوري تجربې ماهیت څه دی؟ د دې تجربو نهایي سرچینه څه ده؟

It is important to note that the issue at hand is not merely an epistemic one; it is not due to a lack of understanding neurobiology or not being able to understand what it is like for someone to have an inner subjective conscious experience just by observing neurobiological happenings. Rather, it is an ontological problem; it concerns the source and nature of phenomenal experience. The nature of the physical (in this case, neurobiology) and subjective consciousness are completely different. Not being able to find out what it is like for someone to have a subjective conscious experience, and not knowing how these experiences arise from physical processes, raises the following metaphysical questions: What is the nature of conscious experience? What is the ultimate source of these experiences?.

ناکام طریقوں کو حل کرنا۔

Addressing the failed approaches.

د شعور پدیدې او د هغه د سختې ستونزې د تشریح لپاره یو لړ سیالې کړنلارې شتون لري. دې کړنلارو کې بیولوژیکې، ماديګرې او غیر ماديګرې تشریحات شامل دي. زه به وګورم چې ولې دا کړنلارې د شعور سختې ستونزه نه حل کوي، او ولې یوه خدایي کړنلاره غوره تشریح وړاندې کوي. په بل عبارت، د خدای شتون یو عقلي بنسټ وړاندې کوي چې په هغو پوښتنو ځواب ورکوي چې فیلسوفان او عصبي ساینس پوهان یې ځواب ورکولو توان نه درلود.

A range of competing approaches attempt to explain the phenomenon of consciousness and its hard problem. These approaches include biological, materialist and non-materialist explanations. I will attempt to discuss why they do not address the hard problem of consciousness, and why a theistic approach provides the best explanation. In other words, God’s existence provides a rational basis to answer the questions philosophers and neuroscientists have been unable to answer.

بیولوژیکي طریقې

Biological approaches.

پیژندنه: د بیولوژیکو توضیحاتو ناکامي راځئ لومړی د دې وپلټو چې ولې بیولوژیکې هڅې ناکامې شوې. دې ډلې ته داخل کیدونکي ځینې هڅې دا دي: فرانسس کریک او کریستوف کوچ لخوا "د شعور د عصبي بیولوژۍ په اړه یوه نظریه" (Toward a Neurobiological Theory of Consciousness)، برنارډ بارز لخوا د "ګلوبل ورک‌پلیس نظریه" (Global Workplace theory)، جیرالډ ایډلمن او جیولیو ټونونۍ لخوا "د ډایناميک کور نظریه" (The Dynamic Core theory)، رودولفو ليناس لخوا د "تالاموکورټیکل بائنډنګ نظریه" (Thalamocortical Binding theory)، ویکتور لام لخوا د "بیرته راګرځېدونکې پروسس نظریه" (Recurrent Processing theory)، سمیر زیکي لخوا د "مایکروشعور نظریه" (Microconsciousness theory) او انتونیو داماسیو لخوا د "هغه احساس نظریه چې څه پېښیږي" (The Feeling of What Happens theory). که څه هم د دې څلورو ډیرو تخنیکي ستونزو او کمزورتیاوو بحث د دې څپرکي موخه نه ده (ځکه ټولې دا نظریې فلسفي پایلې او انګېرنې لري، چې لاندې په پراخه توګه څېړل شوي)، خو هیڅ یوه له دې تجربوي نظریو د شعور ستونزې ته په بشپړ ډول ځواب نه وایي. پروفیسر ډیویډ چالمرز په خپل کتاب The Character of Consciousness کې د بیولوژیکو هڅو د ناکامۍ دا ټکی تشریح کوي۔ 145

Let us first address why biological explanations have failed. Some of these attempts include Francis Crick and Christof Koch’s Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, Bernard Baars’s Global Workplace theory, Gerald Elderman’s and Giulio Tononi’s The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas’s Thalamocortical Binding theory, Victor Lamme’s Recurrent Processing theory, Semir Zeki’s Microconsciousness theory and Antonio Damasio’s The Feeling of What Happens theory. Although it is not the purpose of this chapter to discuss the technicalities and shortcomings of these empirical theories (because they all have philosophical implications and assumptions, which are addressed below), none of them comprehensively addresses the hard problem of consciousness. Professor David Chalmers explains the failure of the biological approaches in addressing the hard problem of consciousness. In his book The Character of Consciousness, he 145.

دا پنځه خطرناک ستراتیژۍ دي چې خلکو غوره کړي دي:

mentions five perilous strategies that have been adopted194:

1. لومړی ستراتیژي دا ده چې بل څه تشریح شي. څیړونکي په ساده ډول دا مني چې د تجربې ستونزه تر اوسه ډیره سخته ده. کوخ دا ناکامه ستراتیژي په کرکه‌ډول منی. په یوه خپرې شوې مرکه کې هغه داسې اعتراف کړی دی: «ښه، راځئ لومړی د ریښتیني سختو اړخونو، لکه ذهني احساساتو څخه هیر کړو، ځکه ممکن د دوی علمي حل نه وي. د ذهني حالت لوبه، درد، خوښي، نیلي رنګ لیدل، ګلاب بوی کول—په مادي سطحه، د مالیکولونو او نیورونونو تشریح کولو، او ذهني سطحې ترمنځ یو لوی جمپ ښکاري.»

1. The first strategy is to explain something else. Researchers simply admit the problem of experience is too difficult for now. Koch openly admits this failed strategy. In a published interview, he confessed: “Well, let's first forget about the real difficult aspects, like subjective feelings, because they may not have a scientific solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of seeing blue, of smelling a rose—there seems to be a huge jump between the materialistic level, of explaining molecules and neurons, and the subjective level.”195.

دوهم ستراتیژي د شعور سخت ستونزه انکارول ده. دا داسې پریکړه کول دي چې موږ زامبيان یو، چې یوازې د ازاد اراده یوه وهم لرو. دا ستراتیژي د انسان حقیقت د یوې بیولوژيکي ماشین په توګه تشریح کوي چې هیڅ ذهني تجربه نلري. په بل عبارت، دا ستونزه له پامه غورځوي او د انسان ماهیت نوي تعریفوي.

2. The second strategy is to deny the hard problem of consciousness. It is to decide that we are zombies, with only an illusion of free will. This strategy describes the human reality as a biological machine with no subjective experience. In other words, it ignores the problem and redefines what it means to be human.

۳۔ دریم حکمتِ عملی دعوا کرتی ہے کہ ذہنی تجربے کی وضاحت ہمارے دماغ کے طبعی عملوں کو سمجھ کر کی جا سکتی ہے۔ تاہم یہ بات جادو جیسی معلوم ہوتی ہے۔ شعوری تجربہ کسی وضاحت کے بغیر کسی نہ کسی طرح ظاہر ہو جاتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ یہ عمل کسی باطنی، ذاتی تجربے کو کیسے جنم دیتے ہیں؟

3. The third strategy claims that subjective experience is explained by understanding the physical processes in our brain. However, this sounds like magic. Conscious experience somehow emerges without any explanation. The question, how do these processes give rise to an inner subjective experience?

دا هیڅکله ځواب نه کیږي. سربیره پردې، د فزیکي پروسو پوهیدل موږ ته دا نه وایي چې یو انسان د یوې ځانګړې داخلي شعوري تجربې په لرلو کې څه احساس کوي.

is never answered. Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience.

4. څلورم ستراتیژي د تجربې د جوړښت تشریح ده. دا ستراتیژي موږ ته نه وایي چې تجربه په لومړي ځای کې ولې شتون لري، او یوازې د تجربې د جوړښت تشریح کولو سره موږ ته هغه ځوابونه نه راکوي چې یو شخص ته داسې کېدل څنګه دي. 146

4. The fourth strategy is to explain the structure of experience. This strategy tells us nothing of why experience exists in the first place, and just by explaining the structure of experience, it provides us with no answers to what it is like for a person to 146

دلته ځانګړي تجربې لري.

have unique experiences.

پنځم ستراتیژي د تجربې د بنسټ (یعنې هغې زیربنایي اساس یا طبقې) د جلا کولو ده. دې ستراتیژۍ موخه ځینې پروسې پوهېدو سره د تجربې عصبي بنسټ جلا کول دي. په هرصورت، دا ستراتیژي نه توضیحوي چې د داخلي شعوري تجربې درلودل څنګه احساس لري، دا تجربه ولې او څنګه له دې پروسو څخه رامینځ ته کیږي.

5. The fifth strategy is to isolate the substrate (the underlying basis or layer) of experience. This strategy aims to isolate the neural basis for experience by understanding certain processes. However, this strategy does not explain what it is like to have an internal conscious experience, why it emerges from these processes and how.

د ذهن فلسفې ته ننوځئ۔

Enter the philosophy of mind.

اوس مونږ په دې حالت کې یو چې په دې پوښتنه وګورو چې د ذهن فیلسوفان شعور څنګه تشریح کوي، په داسې طریقه چې د سخت ستونزې (hard problem) د حل کولو هڅه وکړي. دلته یو مهم یادونه ده: د ساینسي نظریاتو لاندې ضمني فلسفي انګیرنې شتون لري. له همدې امله، د فلسفي نظریاتو بحث کول به د تجربي نظریاتو مسئله هم حل کړي. پروفیسر انتي ریوونسو دا نکته ډیره روښانه کوي:

Now we are in a position to address how philosophers of the mind explain consciousness in a way that attempts to address the hard problem. An important note to add here is that scientific theories have implied philosophical assumptions. Therefore, addressing the philosophical theories will also address the empirical theories. Professor Antti Revonsuo makes this point clear:

البته، د تجربي سائنس پوهانو لپاره هم مفیده ده چې د فلسفي مختلفو لارو څخه خبر وي، ځکه هر تجربي نظریه په ضمني ډول د یو ډول فلسفي ژمنو څخه هم برخمنه وي... یو سائنس پوه چې د شعور په اړه کومه عمومي تجربي لاره غوره کوي، هغه د سائنس د ماهیت او د شعور د ماهیت په اړه د هغه پخوانیو فلسفي ژمنو یا احساساتو له مخې لارښونه کېږي، که څه هم هغه دا ژمنې پیژني یا نه پیژني.196.

“However, it is useful also for empirical scientists to be aware of the different philosophical alternatives, because every empirical theory also necessarily involves some sort of implicit philosophical commitments… The overall empirical approach that a scientist takes to consciousness is guided by his prior philosophical commitments or intuitions about the nature of science and the nature of consciousness, whether he is aware of such commitments or not.”196.

پروفیسر ریکاردو مانزوتی او پاولو موډراتو هم ښیي چې عصبي علوم "له مابعدالطبیعي پلوه بې ضرره نه دي"،197 او دا چې "تجربي معلومات باید د یوې ځانګړې مفروضې له مخې تفسیر شي."198

Professors Ricardo Manzotti and Paolo Moderato also highlight that the neurosciences are “not metaphysically innocent”197 and that “empirical data needs to be interpreted from the perspective of some premise.”198.

هیڅ یوه له هغو مختلفو فلسفي هڅو څخه چې د شعور د تشریح لپاره شوي دي، داسې همه جانبه نه ده چې د خدای پرستانه بدیل سره سیالي وکړي. دا هڅې په لنډه توګه د ماده پرستانه یا فزیکي، او غیر ماده پرستانه ډلو ته ویشل کیدای شي. لاندې د دغو هڅو لنډ حساب او دا چې ولې ناکامې شوې، بیان شوي دي.

None of the various philosophical attempts to explain consciousness are comprehensive enough to challenge the theistic alternative. These attempts can be broadly categorised as materialist or physicalist, and non-materialist. Below is a brief account of these attempts and an explanation of why they have failed.

ماديت پرستانه طریقې

Materialistic approaches.

په دې فصل کې د نورو څېړونکو او پوهانو په څېر، فزیکالیزم او مادیت دواړه اصطلاحې یو پر بل د ځای ناستې په توګه کارول کیږي۔ 199 200 که څه هم دواړو تاریخونه جلا دي او ځینې مفهومي توپیرونه لري، 201 خو دا توپیرونه د دې فصل په موضوعاتو کې ستونزه نه جوړوي۔ دواړه اصطلاحې دا معنا لري چې شعور د فزیکي علومو په واسطه تشریح کیدای شي، مګر دا لازم نه ده چې د شعور حالتونه ماده ټوټو سره مساوي وګڼل شي۔

Echoing other researchers and academics, the terms physicalism and materialism will be used interchangeably.199 200 Although they have separate histories and some conceptual differences201, these do not pose a problem to the concepts dealt with in this chapter. The two terms mean that consciousness can be explained by the physical sciences, but do not always imply that conscious states must be equated to bits of matter.

فزیکي حقیقتونه ټول حقیقتونه نه دي!

Physical facts are not all the facts!.

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson's powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred. Translated into Pashto: اس سے پہلے کہ میں تمام مادیت پسندانہ نظریات پر بات کروں، میں یہ واضح کرنا چاہتا ہوں کہ فرینک جیکسن کی طاقتور "میری دلیل" طبیعت پسندی (فزیکلزم) اور عمومی طور پر مادیت پسندی کو کس طرح کمزور کرتی ہے۔ اس کا خلاصہ یہ ہے: میری ساری زندگی ایک سیاہ و سفید کمرے میں گزری ہے، اور وہ دنیا کے بارے میں معلومات سیاہ و سفید کمپیوٹرز اور ٹیلی ویژن کے ذریعے حاصل کرتی ہے۔ اپنے کمرے میں میری کو ان تمام سائنسی اور معروضی معلومات تک رسائی حاصل ہے کہ جب انسان طبیعی مظاہر کو دیکھتا ہے تو کیا ہوتا ہے۔ وہ انسانی آنکھ سے اشیاء کو دیکھنے سے متعلق سائنس کی ہر بات جانتی ہے۔ پھر بھی وہ اس سے ناواقف ہے کہ رنگوں کو دیکھنا کیسا ہوتا ہے۔ ایک دن اسے کمرے سے باہر جانے کی اجازت مل جاتی ہے۔ دروازہ کھلتے ہی وہ ایک سرخ گلاب کو دیکھتی ہے، اور پہلی بار سرخ رنگ کا تجربہ کرتی ہے۔ وہ سرخ رنگ کی قدر صرف اسی لمحے جانتی ہے جب وہ اسے دیکھتی ہے۔ بصری ادراک اور رنگوں سے متعلق تمام طبیعی حقائق کا اس کا علم اسے سرخ رنگ دیکھنے کے نئے تجربے کے لیے کچھ بھی تیار نہ کر سکا۔ وہ طبیعی حقائق سیکھ کر یہ نہیں جان سکتی تھی کہ سرخ گلاب دیکھنا کیسا ہوتا ہے؛ وہ صرف اس لمحے جانتی ہے کہ وہ تجربہ کیسا تھا جب وہ واقع ہوا۔

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson’s powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred.

چالمرز د مریم دلیل څخه د ماديت د ستونزې د نه حل کیدو د ثبوت لپاره لاندې مقدمې وړاندې کوي:

Chalmers provides the following premises to show that the Mary argument renders materialism unable to solve the hard problem of consciousness:

۱۔ مریم ټول فزیکي حقایق پیژني۔

1. Mary knows all the physical facts.

مریم ټول حقایق نه پوهیږي۔

2. Mary does not know all the facts.

3. فزیکي حقیقتونه ټول حقیقتونه نه بشپړوي۔ 203۔

3. The physical facts do not exhaust all the facts.203.

چالمرز د دې استدلال له مخې ښيي چې د فزیکي نړۍ پوهه به د subjective شعوري واقعیت پوهې ته ونه رسوي، د بیلګې په توګه دا چې سور رنګ لیدل څه شان احساس لري. دا خبره ماديګرایي باندې شک راولي. چالمرز دا استدلال په لاندې ډول عمومي کوي:

Chalmers’s argument here shows that knowledge of the physical world will not lead to knowledge of subjective conscious reality—for example, what it is like to see red. This seems to undermine materialism. Chalmers generalises the argument in the following way:

1. د شعور په اړه داسې حقیقتونه شته چې له فزیکي حقیقتونو څخه نه شي استنباط کیدای.

1. There are truths about consciousness that are not deducible from physical truths.

2. که په شعور پورې اړوند داسې حقیقتونه وي چې له فزیکي حقیقتونو څخه ترلاسه نه کیږي، نو مادهپرستي باطله ده۔

2. If there are truths about consciousness that are not deducible from physical truths, then materialism is false.

3. ماديت باطله ده.204.

3. Materialism is false.204.

فزیکلزم او ماتریالزم د داخلي (ذاتي) تجربې تشریح نشي کولای۔

Physicalism and materialism do not explain subjective.

د شعور په اړه دا ځکه چې د فزیکي دماغ پوهه یو داسې فهم ته نه رسوي چې څنګه یو ذاتي تجربه پیدا کیږي، او دا تجربه د دماغي فعالیت څخه ولې راځي. ماديت بسنه نه کوي، ځکه چې د شعور په اړه داسې حقایق شتون لري چې له فزیکي حقایقو څخه نه شي استنباط کیدای.

consciousness because knowledge of the physical brain does not lead to an understanding of a subjective experience, and why that experience emerges from brain activity. Materialism is inadequate, because there are facts about consciousness that cannot be deduced from physical facts.

ماری استدلال په اړه ځینې په زړه پوری اعتراضات راپورته شوي دي. یو اعتراض دا وایي چې دا ممکنه نه ده چې وټاکل شي چې که ماری ټول فزیکي حقایق ترلاسه کړي، نو هغه به څه پوهیږي. دا اعتراض د ماری استدلال په سمه توګه نه پوهیږي. دا فرض کوي چې ماری استدلال په دې تمرکز کوي چې د ټولو فزیکي حقایقو په پوهیدو کې څه ډول احساس دی. خو استدلال په دې تمرکز کوي چې ماری ونشي کولای هغه څه پوه شي چې سره رنګ لیدل څه ډول دي، په داسې حال کې چې هیڅکله یې د سره رنګ لیدلو تجربه نه وه کړې. له همدې امله، هر هغه اعتراض چې د ماری استدلال په وړاندې شي، باید په دې تمرکز وکړي چې ماری د سره رنګ لیدو په واسطه څه ترلاسه کوي، نه دا چې که هغه ټول فزیکي حقایق ولري نو څه به پوهیږي.

The Mary argument has generated interesting objections. One objection argues that it is not possible to identify what Mary would know if she acquired all of the physical facts. This objection misunderstands the Mary argument. It assumes that the Mary argument is focused on what it is like to know all the physical facts. However, the argument is focused on Mary’s inability to know what it is like to see red if she never had the experience of seeing red. Therefore, any objection to the Mary argument must focus on what Mary gains by seeing red and not what she would know if she had all the physical facts.

ډېر ستونزې شتون لري Mary argument ته یو بل اعتراض د وړتیا فرضیه (Ability Hypothesis) ده. دا فرضیه ادعا کوي چې ماري نوې معلومات نه ترلاسه کوي، بلکې یوازې نوي وړتیاوې ترلاسه کوي. د بیلګې په توګه، کله چې یو څوک د موټرسایکل چلولو زده کوي، هغه د موټرسایکل په اړه نوي شیان نه زده کوي، بلکې یوازې د چلولو وړتیا ترلاسه کوي. دا اعتراض ناکافي ګڼل کیږي. که ماري د کوټې له پریښودو وروسته نوي وړتیاوې ترلاسه کولی شي، نو دا هم ممکن ده چې هغه نوي حقایق هم ترلاسه کړي چې د کوټې له پریښودو مخکې یې نه درلودل. کله چې یو څوک د موټرسایکل چلول زده کوي، هغه یوازې د چلولو وړتیا نه ترلاسه کوي، بلکې نوي حقایق هم زده کوي. د بیلګې په توګه، که یو څوک په چټکۍ سره لاندې ته روان وي، په پای کې به زده کړي چې د بریکونو په پرله پسې کارولو سره د ټایرونو غبرګون ګرم کیږي. د کنټرول شوي ښکته کیدو لپاره بریکونه باید د شاوخوا دوو ثانیو لنډو وقفو سره په نرمۍ سره فشار شي. د پروفیسور برایان لوار اعتراض د ماري دلیل ته یو قوي ننګونه وړاندې کوي. لوار استدلال کوي چې ماري د سور رنګ په اړه نوې پوهه نه ترلاسه کوي، بلکې یوازې د هغه څه د تصور کولو یوه نوې لاره ترلاسه کوي چې هغه دمخه یې د رنګ په اړه پوهیده. دا ستراتیژي ادعا کوي چې یوازې یوه ځانګړتیا شتون لري چې د هغې ځانګړتیا توپیر لرونکي مفاهیم رامینځته کولی شي. دا مفاهیم فزیکي‑فعالیتي مفاهیم او فینومینالي مفاهیم (هغه مفاهیم چې د ذاتي تجربې ته اشاره کوي) دي. نو کله چې ماري لومړی ځل سور رنګ ولید، هغه یوه نوې ځانګړتیا نه تجربه کوله او نوي حقایق یې نه زده کول، بلکې یوه بله لاره یې تجربه کوله چې څه یې دمخه پوهیده وګوري. د کوټې له پریښودو مخکې، هغې د سور رنګ ځانګړتیا په فزیکي‑فعالیتي شرایطو کې پیژندله. مګر کله چې هغه کوټه پریښوده، هغې د سور رنګ د فزیکي ځانګړتیا د پیژندلو یوه نوې لاره، یعنې په فینومینالي شرایطو کې، ترلاسه کړه. ماري یوازې هغه وخت فینومینالي مفاهیم ترلاسه کولی شي چې سور رنګ وویني، ځکه دا مفاهیم یوازې د سور رنګ د لیدلو له لارې راځي. د لوار د ستراتیژۍ اصلي ستونزه دا ده چې دا د دې فرض پر بنسټ ولاړه ده چې موږ کولی شو فینومینالي مفاهیم د فزیکي ځانګړتیاو له کتلو ترلاسه کړو. مگر اس سے یہ سوال پیدا ہوتا ہے: جب ہم کسی طبیعی-فعلی خاصیت کے مشاہدے کی شعوری کیفیت کا تجربہ کرتے ہیں تو ہمارے دماغ کیسے ایک مظہری تصور (phenomenal concept) حاصل کر لیتے ہیں؟ لوار (Loar) اس بنیادی سوال کا کوئی تسلی بخش جواب نہیں دیتے۔ غیر طبیعت پسند (non-physicalist) کہے گا کہ ماری کی دلیل اپنی جگہ قائم رہتی ہے کیونکہ وہ اس بنیادی سوال کا جواب فراہم کرتی ہے: ہم مظہری تصورات اس لیے حاصل کرتے ہیں کہ اشیاء (بشمول ہم خود) طبیعی اور مظہری دونوں خواص رکھتی ہیں۔ خلاصہ یہ کہ یہ دعویٰ کہ مظہری تصورات کسی طبیعی خاصیت سے پیدا ہو سکتے ہیں، اُس علم کی وضاحت کے لیے ناکافی ہے جو کسی موضوعی شعوری تجربے سے حاصل ہوتا ہے۔206

Another objection is the Ability Hypothesis. This hypothesis asserts that Mary does not gain any new knowledge, but only acquires new abilities. For example, when someone learns how to ride a bike they are not learning new things about the bike, they simply acquire the ability to ride it. This objection is considered inadequate. If Mary can gain new abilities when she leaves the room, then it is also possible that she gains new facts that she did not have prior to leaving the room. When someone learns how to ride a bike, they do not only acquire the ability to do so, they also gain new facts. For example, if someone is riding downhill fast, they will eventually learn not to constantly use the brakes as this will cause the rims to overheat. For a controlled descent, the brakes must be gently squeezed with around two second pulses. Professor Brian Loar’s objection provides a strong challenge to the Mary argument. Loar argues that Mary does not acquire new knowledge about red, only a new way of conceptualising what she already knew about the colour. This strategy declares that there is only one property that can give rise to distinct concepts of that property. These concepts are physical-functional concepts and phenomenal concepts (concepts that refer to subjective experience). So, when Mary saw red for the first time, she was not experiencing a new property and learning new facts about it. She was experiencing a different way of conceptualising what she already knew. Prior to leaving the room, she recognised the property of red in physical-functional terms. However, when she left the room, she acquired a new way of recognising the physical property of red in phenomenal terms. Mary can only acquire phenomenal concepts when she sees red, because these concepts come about only by seeing the colour red.205 The main problem with Loar’s strategy is that it is based on the assumption that we can acquire phenomenal concepts from observing physical properties. However, this begs the question: How can our brains, while we experience the conscious state of observing a physical-functional property, acquire a phenomenal concept? Loar does not provide any adequate answer. The non-physicalist will then state that the Mary argument holds its ground because it provides an answer to that fundamental question: we gain phenomenal concepts because things (including ourselves) contain physical and phenomenal properties. In summary, to claim that phenomenal concepts can arise from a physical property is inadequate to explain the knowledge one gains from experiencing a subjective conscious experience.206

دلائل دیگری هم وجود دارد که نشان می‌دهد استراتژی مفهوم پدیداری لوار قاطع نیست. برای بحث‌ها و پاسخ‌های مفصل به دیدگاه لوار، لطفاً به این آثار مراجعه کنید: کتاب Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts اثر مایکل تای [207]، کتاب Physicalism and Phenomenal Concepts اثر ارهان دمیرجیوغلو [208]، کتاب Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts اثر کارول پولسین [209] و مقاله Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap اثر دیوید چالمرز [210].

There are other reasons why Loar’s phenomenal concept strategy is not decisive. For detailed discussions and responses to Loar’s account, please refer to Michael Tye’s Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, Erhan Demircioglu’s Physicalism and Phenomenal Concepts208, Karol Polcyn’s Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 and David Chalmers’s essay, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

د مریم استدلال په اړه اکادمیک ادبیات هم پراخ دي، چې د فزیکلیزم د ملاتړ او مخالفت دواړو لپاره قانع کوونکي دلایل لري. دا ځای د دې موضوع په ادبیاتو په څیړلو لپاره نه دی. په هرصورت، اکادمیک بحثونه د دې برخې هغه څه نه رد کوي چې دلته وړاندې شوي دي۔

The academic literature on the Mary argument is also vast, with compelling arguments supporting and challenging physicalism. This is not the space to explore the literature on the topic. However, the academic discussions do not conclusively undermine what has been presented in this section.

‘آئیے مسئلے کو نظرانداز کریں‘: ایلیمنیٹو میٹیریلزم ایلیمنیٹو میٹیریلسٹ یہ فرض کرتے ہیں کہ ہر چیز کی وضاحت طبیعی عمل کے ذریعے ممکن ہے، اور وہ شعوری حالتوں کے موضوعی وجود کو تسلیم نہیں کرتے۔ ان کا استدلال ہے کہ دماغ نیورونز سے بنا ہے جو طبیعی اور کیمیائی عمل سے گزرتے ہیں؛ لہٰذا ان پیچیدہ عمل کی وضاحت کسی نہ کسی طرح شعور کی وضاحت بھی کر دے گی۔211 ایلیمنیٹو میٹیریلسٹ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ موضوعی شعور کو بیان کرنے کے لیے ہم نے جو ‘فوک سائیکالوجی’ کے تصورات بنائے ہیں، وہ (طبیعی علوم کی جانب سے مسائل کے حل فراہم نہ کرنے کی موجودہ کمی کی وجہ سے) اس وقت بے معنی ہو جائیں گے جب نیورو سائنس "پختہ" ہو جائے گی۔212 یہ وہ وقت ہوگا جب نیورو سائنس موضوعی شعور کی جگہ "مخصوص تشریحی خطوں میں عصبی سرگرمی" کو رکھ دے گی۔213 خلاصہ یہ کہ سائنس ایک دن اس چیز کی وضاحت کر دے گی جسے ہم موضوعی شعور کہتے ہیں؛ لہٰذا ‘مشکل مسئلہ’ حل ہو جائے گا۔

‘Let’s ignore the problem’: Eliminative materialism Eliminative materialists assume everything can be explained via physical processes, and do not accept that subjective conscious states exist. They argue that the brain is made up of neurons undergoing physical and chemical processes; therefore, explaining these complex processes will somehow explain consciousness.211 Eliminative materialists assert that the ideas of ‘folk psychology’ we have developed to describe subjective consciousness (due to the current lack of solutions provided by the physical sciences) will be made redundant when neuroscience has “matured”212. This is when neuroscience will replace subjective consciousness with “neural activity in specialized anatomical areas”.213. In summary, science will one day explain what we call subjective consciousness; therefore, the hard problem will be solved.

ایلیمینیټیو میٹیریالزم یعنی تحلیلی فلسفه پوه پیټریشیا چرچلینډ په دې خبره ټینګار کوي چې د شعوري تجربې ظاهري پوښتنه به هغه وخت ساده او واضحه شي چې زموږ علمي پوهه ښه شي. چرچلینډ استدلال کوي چې د شعور سخته ستونزه باید د عصبي علم نورو ستونزو څخه جلا وانه ګڼل شي. د هغې په اند دلیل دا دی چې څیړونکو ته ډیرې نه حل شوې ستونزې پرتې دي، او داسې ادعا کول چې دا ستونزې هیڅکله به حل نه شي، معقول نه دی. یوازې دا چې سخته ستونزه د اسرار لرونکې یا د فزیکالزم لپاره د ستونزمن چلنج په توګه بیانېږي، دا معنا نلري چې د هغې علمي حل به هیڅکله ونه موندل شي. چرچلینډ خپلو استدلالونو د ملاتړ لپاره د علم تاریخ ته مراجعه کوي. تاریخ ښيي چې علم ډیرې "سختې ستونزې" حل کړې دي، پدې معنا چې د شعور سخته ستونزه هم به حل شي.214

Echoing the eliminative materialist approach, the analytical philosopher Patricia Churchland asserts that the apparent question of subjective consciousness will be demystified when we improve our scientific knowledge. Churchland argues the hard problem of consciousness should not be distinguished from other problems in neuroscience. The reason, according to Churchland, is that researchers have an array of problems that are unaddressed, and to argue that they will never be solved seems unreasonable. Just because the hard problem is described as mysterious or a difficult challenge to physicalism does not mean that it will never have a scientific solution. Churchland refers to the history of science in support of her arguments. History shows that science has solved many ‘hard problems’, indicating that the hard problem of consciousness will also be solved.214

لیکن فزیکی اور کیمیائی عمل ہمیں یہ نہیں بتاتے کہ کسی خاص شعور رکھنے والی ہستی کے لیے داخلی موضوعی تجربہ کیسا ہوتا ہے۔ اس سے یہ مطلب نکلتا ہے کہ تحویلی مادّیت پسند کے نزدیک داخلی موضوعی تجربات محض ایک سراب ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، اس نظریے کے حامی درحقیقت شعور کے مشکل مسئلے کو تسلیم نہیں کرتے، کیونکہ ان کا دعویٰ ہے کہ کسی بھی چیز کی وضاحت کے لیے مادّہ اور فزیکی عمل ہی کافی ہیں۔ اس کے باوجود مادّہ اور فزیکی عمل ہمیں یہ نہیں بتا سکتے کہ داخلی شعوری موضوعی تجربہ رکھنا کیسا ہوتا ہے۔ مزید یہ کہ مادّہ موضوعی شعوری تجربے کے ظہور کی وضاحت نہیں کر سکتا، کیونکہ مادّہ ٹھنڈا، اندھا اور غیر شعوری ہے۔ کوئی چیز اس وقت تک کسی دوسری چیز کو جنم نہیں دے سکتی جب تک وہ اسے پہلے سے اپنے اندر نہ رکھتی ہو یا اسے پیدا کرنے کی صلاحیت نہ رکھتی ہو۔ مادّہ اور فزیکی عمل غیر شعوری ہیں، اس لیے وہ موضوعی شعوری تجربے کو جنم نہیں دے سکتے، کیونکہ وہ اسے اپنے اندر نہیں رکھتے۔ فرینک جیکسن اور فلپ پیٹ اس دعوے سے اختلاف کرتے ہیں کہ تحویلی مادّیت پسند کا یہ کہنا کہ سائنس کی تاریخ نے ثابت کیا ہے کہ طبیعیاتی زبان ہماری ابتدائی عوامی نفسیات کی جگہ لے لے گی، منطقی طور پر درست نہیں ہے۔ ان کی دلیل کی بنیاد یہ ہے کہ محض اس امکان کی وجہ سے کسی نظریے کے نتائج کو رد کر دینا غیر معقول ہے کہ کوئی اور نظریہ دریافت ہو جائے جس کا وضاحتی دائرہ اور قوت زیادہ ہو۔ ممکن ہے کہ ایک "کمزور" نظریے کے دعوے اب بھی درست ہوں، خواہ وہی مظاہر سائنسی طور پر زیادہ بہتر انداز میں بیان کیے جا سکتے ہوں۔ جیکسن اور پیٹ اس کی مثال کے طور پر گیسوں کے حرکی نظریے کو پیش کرتے ہیں۔ گیسوں کا حرکی نظریہ "سالماتوں کے مائیکروسکوپک رویے اور ان باہمی تعاملات کا مطالعہ کرتا ہے جو میکروسکوپک تعلقات کی طرف لے جاتے ہیں"۔ یہ نظریہ شماریاتی تجزیے کے ذریعے "مائیکروسکوپک مظاہر کے میکروسکوپک ظہور" کے درست نتائج فراہم کرتا ہے۔ جیکسن او پیټیټ دا فرضیه وړاندې کوي چې که یوه فرضي "سپر کینیټیک" نظریه د هرې ګاز مالیکول "دقیق ځای، کتله، سرعت او اندازه" په غیر احصایي او حتمي توګه محاسبه کړي، نو دا به د دې حقیقت د رد کولو لپاره بنسټ نه وي چې ګازونه تودوخه او فشار لري۔ دلیل دا دی چې سپر کینیټیک نظریه داسې "معلومات نه لري چې د زاړه نظریې اړونده برخه تاییدوي۔" جیکسن او پیټیټ خپل دلیل په لنډ ډول داسې بیانوي:

However, physical and chemical processes tell us nothing about what it is like for a particular conscious being to have an internal subjective experience. This implies that, for the eliminative materialist, inner subjective experiences are just an illusion. In other words, proponents of this view do not really accept the hard problem of consciousness, because they claim that matter and physical processes are all that is required to explain anything. Nevertheless, matter and physical processes cannot tell us anything about what it is like to have an inner subjective conscious experience. Furthermore, matter cannot explain the emergence of subjective conscious experience because matter is cold, blind and non-conscious. Something cannot give rise to anything unless it contains that thing in the first place or has the ability to give rise to it. Matter and physical processes are non-conscious and therefore cannot give rise to subjective conscious experience as they do not contain it. Frank Jackson and Philip Pettit maintain that the eliminative materialist’s claim—that the history of science has shown that a physicalist language will replace our primitive folk psychology—does not logically follow. The basis of their argument is that it is unreasonable to reject the conclusions of a theory due to the potential discovery of another theory that may have greater explanatory scope and power. It could be that the claims of the ‘weaker’ theory are still true despite a scientifically better way of explaining the same phenomena. Jackson and Pettit use the kinetic theory of gases as an example. The kinetic theory of gases studies “the microscopic behavior of molecules and the interactions which lead to macroscopic relationships”.215 This theory uses statistical analysis to provide accurate “results for macroscopic manifestations of microscopic phenomena”. (Ibid) Jackson and Pettit postulate that if a hypothetical “Super Kinetic” theory provided non-statistical, deterministic calculations of the “exact position, mass, velocity, and size of every gas molecule” it would not provide a basis to reject the fact that gases have temperature and pressure.216 The reason is that the super kinetic theory does not contain “information that supports the relevant part of the old theory.”217 Jackson and Pettit summarise their argument:

او سره له دې، د تودوخې او فشار د بنسټیزو ځانګړتیاوو په توګه د سوپر کینیټک تیوري له مخې هیڅ تقلیل‌پذیر پیژندنې ممکنې نه دي. مثلاً تودوخه د هیڅ یو مالیکول کتله، سرعت یا ځای نه ده. د تودوخې، فشار او حجم له مخې څرګند شوي د ګازونو قوانین او د سوپر کینیټک تیوري له مخې د مالیکولونو د کتلې، ځای او سرعت له مخې څرګند شوي قوانین ترمنځ، حتی ډیرو آسانو معیارونو له مخې هم، هیڅ ډول ایزومورفیزم نشته. د دوو تیوریو بنسټیز تصنیفي اصول ډیر توپیر لري.218

“And yet no reductive reductive identifications of temperature and pressure with fundamental properties of the super kinetic theory are possible. Temperature, for instance, is not the mass, velocity, or position of any individual molecule. There will be no isomorphism even by the most relaxed standards between gas laws framed in terms of temperature, pressure, and volume and the laws framed in terms of mass, position, and velocity of molecules of the super kinetic theory. The basic taxonomic principles of the two theories are very different.”218

په دې رڼا کې، ایلیمینیټیو مادیت د شعور د سخت مسئلې یوه کافي توضیح نه ده، ځکه دا هغه څه نظر اندازوي چې په لومړي ځای کې د تشریح ته اړتیا لري. د ایلیمینیټیو مادیت پایلې دې لاندې بې معنۍ ته راګرځي: موږ داخلي ذهني تجربه نه لرو. په داسې حال کې چې زموږ د داخلي ذهني تجربو توان یو لومړنی-شخصي حقیقت دی، دا انکار کول بې عقله ده.

In light of this, eliminative materialism is not an adequate explanation of the hard problem of consciousness as it ignores what requires explaining in the first place. The conclusions of eliminative materialism can be reduced to the following absurdity: we do not have inner subjectivity. However, our ability to have inner subjective experiences is a first-person fact; it is ludicrous to deny it.

ایلیمینیټیو مادیت (Eliminative materialism) د فیلسوف ډینیل ډینیټ په واسطه مشهوره شو کله چې هغه خپل کتاب Consciousness Explained خپور کړ. په دې ډیر نیوکه شوي کتاب کې، هغه شعور نوی تعریف کړ، په دې چې هغه څه له پامه وغورځول شو چې تشریح ته اړتیا لري: زموږ ذاتي شعوري حالتونه. د ډینیټ په نظر، موږ هیڅ حقیقي شخصي ذاتي تجربې نه لرو؛ موږ یوازې بیولوژیک روبوټان یو. په بل عبارت، موږ د ذاتي تجربې په وهم سره زومبیان یو. د ډینیټ د لاره، چې د Multiple Drafts theory په نوم هم یادیږي، نیوکه د پروفیسور انټي ریووسو لخوا د هغه کتاب Consciousness: The Science of Subjectivity کې لنډیز شوې ده:

Eliminative materialism became popular with the philosopher Daniel Dennet when he published his book, Consciousness Explained. In this heavily criticised book, he redefined consciousness by ignoring what requires explaining: our subjective conscious states. According to Dennet, we have no real personal subjective experiences; we are simply biological robots. In other words, we are zombies with the illusion of subjective experience. Criticism of Dennet’s approach, also known as Multiple Drafts theory, has been summarised by Professor Antti Revonsuo in his book, Consciousness: The Science of Subjectivity:

ډینیټ د خپل نظریې په اړه ډیرې نیوکې شوي دي، ځکه داسې ښکاري چې هغه "شعور" داسې تعریفوي چې دا اصطلاح د هغه څه څخه بالکل توپیر ولري چې موږ په اصل کې یې د تشریح لپاره اخیستي و. د ډینیټ مشهور کتاب چې په ۱۹۹۱ زیږدیز کال کې خپور شو، نوم یې "Consciousness Explained" یعنی "شعور تشریح شو" دی، خو ډیرو کسانو احساس کړی چې دا باید "Consciousness Explained Away" یعنی "شعور په تشریح سره له منځه یوړل شو" نومیږي. هغه څه چې ډیر خلک یې د تشریح غوښتونکي وو، پدیدي شعور، کیفیات (qualia) او ذهني تجربه ده، خو ډینیټ دوی د یوازې وهم په توګه ردوي۔

“Dennet’s theory has been heavily criticized because it seems to redefine ‘consciousness’ in such a way that the term comes to mean something very different from what we originally set out to explain. Dennet’s famous 1991 book is titled ‘Consciousness Explained’, but many felt it should have been called ‘Consciousness Explained Away’. What most people wanted to find an explanation for is phenomenal consciousness, qualia and subjectivity, but Dennet dismisses them as mere illusions.”219.

''خاصيت موجود ده، خو دا يوازې مادّه ده'': تقليل پسنديده مادّيت (Reductive materialism) تقليل پسنده مادّيت داسې ادعا کوي چې د فزيکي پروسو او ذاتي شعوري تجربو ترمنځ د علم يو خلا شتون لري. په دې سره، دوی ساتي چې دا خلا د مادّي فلسفې له مخې تشريح کېدای شي. د دې نظر پلويان وايي چې ذاتي شعوري تجربه شتون لري، خو له فزيکي پروسو څخه جلا نه ده. د دوی د دليلونو بنسټ دا دی چې د دماغ د ځينو فعاليتونو او د شعور د ځينو تجربو ترمنځ اړيکه شتون لري؛ نو ځکه شعور په فزيکي پروسو تقليل کېدای شي. تقليل پسنده مادّيت، برخلاف له ليدلو کې مادّيت، منې چې ذاتي شعور شتون لري، خو دا کېدای شي په زموږ په دماغ کې فزيکي پېښو ته تقليل شي. په دې توګه، ذاتي شعور د عصبي-کيمياوي فعاليت سره يو شان دی. که څه هم اوس د ټولو ذاتي شعوري حالتونو د فزيکي پديدو ته د تقليل لاره نشته، تقليل پسنده مادّيت دې تمې ته ولاړ دی چې عصبي علم به د نورو علومو په شان دې لاره وهي، چې زاړه اصطلاحات، لکه «تودوخه»، د «مالیکولونو د اوسط حرکي انرژۍ علم» سره بدل شوي دي. ورته ډول، عصبي علم ښايي «مينه» په يو عصبي-کيمياوي مساوي ټکي بدل کړي. په لنډه کې، «شعور د هغو پيچلو عصبي فعاليتونو له يوه سيټ پرته بل څه نه دی چې زموږ په دماغ کې روان دي».

‘Subjectivity exists, but it’s just matter’: Reductive materialism Reductive materialism asserts that there is a knowledge-gap between physical processes and subjective conscious experiences. However, they maintain that the gap can be explained within a materialistic philosophy. Proponents of this view assert that subjective conscious experience exists, but is not distinct from physical processes. The basis for their arguments is that there is a link between certain activities in the brain and certain experiences of consciousness; therefore, consciousness can be reduced to physical processes. Reductive materialism, unlike eliminative materialism, accepts that subjective consciousness exists, but can be reduced to physical happenings in our brains. In this way, subjective consciousness is identical with neurochemical activity.220 Although there is currently no way of reducing all subjective conscious states to physical phenomena, reductive materialism is based on the expectation that neuroscience will follow the other sciences in that old terms, such as ‘heat’, will have been replaced with ‘the science of mean kinetic energy of molecules’. Similarly, neuroscience may replace words like ‘love’ with a neurochemical equivalent. In essence, “consciousness is nothing over and above a complex set of neural activities going on in our brain”.22.

دا نظریه د تابع شعوري حالتونو لپاره کافي توضیح نه ده، ځکه چې دا په دې فرضیه ولاړه ده چې تابع تجربې ریښتیني دي، مګر په راتلونکي کې د عصبي علم پرمختګونو په واسطه به تشریح شي. په لنډ ډول، تقلیلي ماديت استدلال کوي چې تابع شعوري حالتونه به د فزيکي دماغي حالتونو ته تقلیل شي. دا د شعور د سخت ستونزې حل نه کوي. یوازې د نیورانونو د ډزګې یوځای کیدو ته په کتلو سره پوهیدل ناممکن دي چې یو ځانګړی ژوندی موجود د تابع حالت د تجربې په وخت کې څه احساس کوي. تقلیلي ماديت د شعوري تجربې د سرچینې توضیح هم نه کوي. عصبي بیولوژي او تابع تجربه بیخي بېل شیان دي. یوازې دا ویل چې شعور د غیر شعوري فزيکي پروسو څخه راوځي، کافي نه دي. لکه د ایلیمینټیو ماديت پلویان، تقلیلي ماديت پلویان هم د سخت ستونزې حل نشي کولی. د انسان دننني تابع واقعیتونه بیا له پامه غورځول کیږي. پروفیسور ریوونسو وایي:

This view is not an adequate explanation for subjective conscious states, because it is based on the assumption that subjective experiences are real, but will be explained in the future by developments in neuroscience. Essentially, reductive materialism argues that subjective conscious states will be reduced to physical brain states. This does not solve the hard problem of consciousness. It is impossible to know what it is like for a particular organism to experience a subjective state simply by observing a bunch of neurons firing. Reductive materialism also doesn’t explain the source of conscious experience. Neurobiology and subjective experience are completely different. Simply explaining that consciousness emerges from non-conscious physical processes is not adequate. Just like the eliminative materialists, reductive materialists cannot solve the hard problem. The inner subjective realities of the human being are once again being ignored. Professor Revonsuo explains:

البته، په دې سره هم دا څرګنده ده چې د عصبي اورونو، د مختلفو دماغي سیمو د فعالیدو او غیر فعالیدو، یا د عصبي ټولګو د اوسیلیټوري همزماني په اړه خبرې کول د درد د احساس، د رنګ د لیدو، د جذباتي احساساتو یا د دننني فکرونو په اړه خبرو سره په هیڅ ډول یوه شان نه دي—او هیڅکله به هم نه وي. هغه څه چې پاتې کیږي، په لومړي سر کې، د شعوري ذهني پیښو ذاتي (سبجیکټیف) اړخ دی.222

“Still, it seems clear that to talk about neural firings, activations and deactivations in different brain areas or oscillatory synchrony in neural assemblies is not at all the same thing as talking about feelings of pain, sensations of colour, passionate emotions or inner thoughts—and never will be. What is being left out is, first and foremost, the subjective aspect of the conscious mental events.”222

د حذفی مادی‌گرایی (eliminative materialism) او د تقلیلی مادی‌گرایی (reductive materialism) ترمنځ توپیر ډیر باریک دی. حذفی مادی‌گرایی استدلال کوي چې فرعی شعور یو وهم دی او نشته. د دې نظر له مخې، د فرعی شعور دا وهم هیڅ نه دی پرته له دې چې نیورانونه اور ورکوي. تقلیلی مادی‌گرایی منلی دی چې فرعی شعور شتون لري، خو ټینګار کوي چې دا د مغز د فزیکي فعالیت پرته بل هیڅ نه دی. دواړه د فرعی شعور د لومړي‌شخصي حقیقت په ځواب کې پاتې راځي.

The difference between eliminative materialism and reductive materialism is quite subtle. Eliminative materialism argues that subjective consciousness is an illusion and does not exist. According to this approach, the illusion of subjective consciousness is nothing more than neurons firing. Reductive materialism accepts that subjective consciousness exists, but maintains that it is nothing more than physical activity in the brain. Both fail to address the first-person fact of subjective consciousness.

”یہ وہی ہے جو آپ کرتے ہیں“: رویہ‌پسندی ایک اور نقطۂ نظر جو خاتمی مادّہ‌پرستی کے نتائج کا ہم‌خیال ہے، رویہ‌پسندی (Behaviourism) ہے۔ رویہ‌پسندی یہ مفروضہ پیش کرتی ہے کہ شعور کی تعریف رویے کی اصطلاحات میں کی جاتی ہے۔ رویہ‌پسند یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ کسی شخص کی کوئی خاص شعوری حالت اسی صورت میں مانی جائے گی جب اس کے رویے سے اس کی تصدیق ہو سکے (مثال کے طور پر، سوزن درد میں ہے اگر کسی چیز سے چوٹ لگنے کے بعد وہ ”اُوہ!“ کہہ کر روتی ہے)۔ رویہ‌پسندی باطنی شعوری تجربے کا انکار کرتی ہے اور شعور کو ہماری حالت کے بجائے ہمارے عمل کے طریقے کے طور پر بیان کرتی ہے۔ یہ نقطۂ نظر شعور کے مشکل مسئلے (hard problem of consciousness) کو رد کرتا ہے، کیونکہ یہ اس حقیقت کو تسلیم نہیں کرتا کہ انسان بغیر کسی رویے کے ظاہر کیے بھی ذہنی حالتیں رکھ سکتا ہے۔ جیسا کہ فلسفی ڈیوڈ لُنڈ دلیل دیتے ہیں، ہم اس حقیقت کو نظرانداز نہیں کر سکتے کہ ہم اندرونی باطنی حالتوں کا تجربہ کرتے ہیں جو ہمیشہ ہمارے رویوں سے ظاہر نہیں ہوتیں۔223

‘It’s what you do’: Behaviourism Another approach that shares the conclusions of eliminative materialism is behaviourism. Behaviourism postulates that consciousness is defined in behavioural terms. Behaviourists assert that a person only has a certain conscious state if it can be verified by that person’s behaviour (for example, Susan is in pain if, after being struck with something, she cries ‘ouch!’). Behaviourism denies subjective conscious experience, and defines consciousness as the way we act rather than the way we are. This approach denies the hard problem of consciousness because it fails to acknowledge that humans can have mental states without displaying any behaviour. As the philosopher David Lund argues, we cannot dismiss the fact that we do experience inner subjective states that are not always revealed via our behaviours.223

دا لیدلی چې رفتارگرایي (Behaviourism) یوه ذهني حالت د یوې فزیکي حالت سره یو شان ګڼي. د دې طریقې ستونزه دا ده چې دا دې واقعیت ته پام نه کوي چې دا ذهني حالت دی چې رفتار رامینځته کوي. د مثال په توګه، دا درد دی چې سوزان ته وایي «اوخ!»، نو درد او «اوخ!» ویل یو له بل سره یو شان نه دي.

Behaviourism makes a conscious state identical to a physical state. The problem with this approach is that it ignores the fact that it is the conscious state that causes the behaviour. For example, it is the pain that provokes Susan to say ‘ouch!’, so pain and saying ‘ouch!’ are not identical to each other.

فنکشنلزم: صرف ان پٹس، ذہنی حالتیں اور آؤٹ پٹس فنکشنلسٹ یہ مؤقف رکھتے ہیں کہ شعور کی تعریف ان افعال یا کردار سے کی جاتی ہے جو وہ ادا کرتا ہے، اور یہ کسی نامیے یا نظام کے اندر موجود تعلقات کے ایک مجموعے سے پیدا ہوتا ہے، بالکل کمپیوٹر کی طرح۔ کسی فعل کی تعریف ان پٹس، ذہنی حالتوں اور آؤٹ پٹس کے تعلق کے طور پر کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر میں اپنی بس کو آتے ہوئے دیکھتا ہوں (ان پٹ)، تو مجھ میں یہ ذہنی حالت پیدا ہوتی ہے کہ مجھے فکر ہوتی ہے کہ کہیں بس چھوٹ نہ جائے اور میں دیر سے نہ پہنچوں (ذہنی حالت)؛ پھر میں بس اسٹاپ کی طرف دوڑتا ہوں (آؤٹ پٹ)۔ فنکشنلسٹ دعویٰ کرتے ہیں کہ شعور اسی طرح ہے جیسے کمپیوٹر کا پروگرام، جو دماغ کے اندر پیچیدہ نمونوں سے پیدا ہوتا ہے۔224 فنکشنلزم کو متعدد اعتراضات کا سامنا رہا ہے۔225

‘Just a bunch of inputs, mental states and outputs’: Functionalism Functionalists postulate that consciousness is defined as the functions or roles it plays, emerging from a set of relations within an organism or system, just like a computer. A function is defined as a relation of inputs, mental states and outputs. For example, if I see my bus arriving (input), I experience the mental state of worrying that I may be late due to the possibility of missing my bus (mental state); I then run towards the bus stop (output). Functionalists assert that consciousness is similar to a computer program, which arises from complex patterns within the brain.224 Functionalism has faced a number of objections.225

یو له دې څخه یو دا دی چې فنکشنلیزم نشي کولی subjective شعوري حالتونه وګوري، ځکه دوی په فعالیتي لحاظ نه شي پوهیدای.226 دا لازمه نده چې یوازې د ټولو inputs، ذهني حالتونو او outputs په پیژندلو سره به موږ وپوهیږو چې یو ځانګړی ژوی د یوې ذهني حالت تجربه کولو ته څه شی ښکاري. زه پوهیدای شم چې کله یو څوک یو خطرناک سپی ځان ته د ډوډې په لور راځي (input)، هغه به ویره تجربه کړي (ذهني حالت)، او په حتمي توګه به د خوندیتوب لپاره وتښتي (output). مګر د input، ذهني حالت او output تر منځ اړیکې پیژندل ماته په دې نه پوهوي چې هغه کس د یوې ځانګړې ذهني حالت کې ځان ته څه شی احساسوي. دا ما ته هم نه وایي چې ذهني حالتونه له دې اړیکو څنګه او ولې راپورته کیږي. د پورتني مثال ته بیرته ځم، زه نشم پوهیدای چې بل چاته د خطرناک ژوي له امله د ګواښل کیدو احساس څه شی دی. د دې پوهیدل چې ذهني حالتونه څنګه له inputs او outputs سره تړاو لري، دا نه ورکوي هغه څه پوهیدل چې د هغه ذهني حالت کې ځان ته څه شی ښکاري.

One of these is that functionalism is unable to consider subjective conscious states because they cannot be understood functionally.226 It does not follow that just by knowing all of the inputs, mental states and outputs we will somehow know what it is like for a particular organism to experience a mental state. I can understand that when someone sees a dangerous dog running towards them (input), they will experience fear (mental state), they will inevitably run for safety (output). However, by knowing the relations between the input, mental state and output, I am no closer to understanding what it is like for that person to be in a particular mental state. It also tells me nothing about how and why mental states arise from the set of relations. Referring back to the above example, I cannot know what it is like for someone else to experience the feeling of being threatened by a dangerous animal. Understanding how mental states relate to inputs and outputs does not give rise to knowing what it is like to be in that mental state.

ډیری پوهان ساتنه کوي چې فنکشنلیزم، د خپل شهرت سره سره، د شعور د سختې ستونزې د حل په توګه ډیر وزن نه لري۔ 227۔

Many academics maintain that despite its popularity, functionalism does not carry much weight as a solution to the hard problem of consciousness.227.

«دا په پیچلتیا کې دی»: راښکاره شوی ماديت (Emergent materialism).

‘It’s in the complexity’: Emergent materialism.

دا نظریه د ظهور (emergence) مفهوم پر بنسټ والړه ده. ظهور هغه وخت رامنځته کیږي کله چې شیان داسې ترتیب شي چې په پیچلو هستو بدلون ومومي او پیچلې علتي اړیکې ولري، چې له هغو څخه نوي پدیدې راښکاره کیږي.228 د ظهوري ماديت دوه ډوله دي: قوي او ضعیف.

This idea is based on the concept of emergence. Emergence occurs when things become arranged in such a way that they transform into complex entities and have complicated causal relationships from which new phenomena appear.228 There are two types of emergent materialism: the strong and the weak.

ضعیف شکل دا ادعا کوي چې موږ به په پای کې د فزیکي پروسو د ټولو پیچلو پروسو له پوهیدو وروسته د مضمون شعور هم پوه شو. ضعیف شکل ممکن دا تشریح کړي چې شعور څنګه د فزیکي پروسو څخه راڅرګندیږي، خو دا نه ده ثابته کیږي چې دا به موږ ته دا معلومه کړي چې یوه شعوري ژوی د داخلي مضمون تجربې ته څه ډول احساس لري. ایا د مضمون شعور اسرار به له منځه لاړ شي کله چې موږ پوه شو چې دا د ټولو پیچلو فزیکي پروسو څخه څنګه راڅرګندیږي؟ که داسې وي، نو دا داسې ښکاري چې د هغه شی انکار کوي چې په لومړي ځای کې د تشریح ته اړتیا لري. که مضمون شعور پاتې شي، نو د ظهور پر بنسټ مادي نظریه هماغه ستونزې لري لکه د تقلیلي مادي نظریې ستونزې؛ مضمون شعور ممکن فزیکي بنسټ ولري، خو دا موږ ته نه وایي چې دا ډول مضمون شعوري تجربې څه شی دی.229

The weak form asserts that we will eventually understand subjective consciousness once all of the complex physical processes are understood. The weak form may explain how consciousness emerges from physical processes, but it does not follow that it will lead to knowledge of what it is like for a conscious organism to have an inner subjective experience. Will the mystery of subjective consciousness disappear once we have understood how it emerges from all of the complex physical processes? If it does, then it seems to be denying what requires explaining in the first place. If subjective consciousness remains, then emergent materialism suffers from the same problems as reductive materialism; subjective consciousness may have a physical basis without telling us anything about what it is like to have these subjective conscious experiences.229

یو ډول ضعیف ظهوري ماتریالیزم داسې ادعا کوي چې موږ به هېڅکله هغه ټول فزيکي پروسې ونه پوهېږو چې د ذهني شعور بنسټ جوړوي. په نظري لحاظ سره خو، که موږ کله هم د دماغ د کار طریقې کامله پوهه ترلاسه کړو، نو کولی شو چې ذهني شعور هم وپوهېږو. دا ډول ضعیف ظهوري ماتریالیزم هېڅ شی هم نه تشریحوي. د دې فصل د استدلال په چوکاټ کې، هغه تشریح ومنل چې په حقیقت کې د شعور سخته ستونزه تشریح کوي، د هغه چلن په پرتله چې دا کار نه کوي، زیات عقلي دی.

A variant of weak emergent materialism maintains that we will never understand all of the physical processes that underpin subjective consciousness. However, theoretically speaking, if we were ever to have a perfect understanding of how the brain works, we could understand subjective consciousness. This form of weak emergent materialism does not explain anything at all. In the context of the argument presented in this chapter, accepting an explanation that actually explains the hard problem of consciousness is more rational than accepting an approach that does not.

قوی شکل کا اُبھرنے والا مادہ پرستی کا نظریہ یہ دلیل دیتا ہے کہ شعوری ذہنی کیفیت ایک فطری مظہر ہے؛ تاہم کوئی بھی طبیعیاتی نظریہ جو اس کی حقیقت کی وضاحت کرنے کی کوشش کرے، انسانی عقل کی استطاعت سے باہر ہے۔ اس شکل کا اُبھار یہ دعویٰ کرتا ہے کہ ہم Y سے ایک نیا مظہر X حاصل کر سکتے ہیں، جبکہ ہمیں یہ معلوم نہ ہو کہ X، Y سے کیسے اُبھرتا ہے۔ قوی اُبھرنے والا مادہ پرستی کا نظریہ کہتا ہے کہ ہم پیچیدہ طبیعی عملوں سے کوئی نئی چیز حاصل کر سکتے ہیں، لیکن اس نئی چیز کے اُبھرنے کے طریقے کی ہماری سمجھ میں جو خلا ہے وہ کبھی پُر نہیں ہوگا۔ یہ طریقہ شعور کے مشکل مسئلے کی وضاحت نہیں کرتا، کیونکہ یہ خود تسلیم کرتا ہے کہ اس کی وضاحت نہیں ہو سکتی۔ میرے نزدیک یہ اس کہنے سے مختلف نہیں کہ "بس ہو جاتا ہے۔ یہ اتنا پیچیدہ ہے کہ کوئی نہیں جانتا۔" ریوونسو دلیل دیتے ہیں کہ قوی اُبھرنے والا مادہ پرستی کا نظریہ کبھی بھی ذہنی شعور کے مسئلے کو حل نہیں کر سکے گا، اور اگر ہمیں درست نظریہ دے بھی دیا جائے، تو وہ "اتنا ہی ہوگا جتنا ہیمسٹر چارلس ڈارون کی کتاب *Origin of Species* کی کاپی اپنے پنجرے میں رکھے جانے کی صورت میں اس سے سمجھ سکیں۔" چونکہ ہم شعور کے مشکل مسئلے کی وضاحت کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، اس لیے ذہنی شعور کو ایک معمہ قرار دے کر رد کر دینا کسی عقلمند شخص کو ایسے طریقے کو قبول کرنے سے نہیں روکتا جو واقعی اسے مربوط انداز میں واضح کرتا ہو۔ کیا سائنس بالآخر ذہنی شعور کی وضاحت کر دے گی؟ جیسا کہ اوپر کے مادہ پرستانہ طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے، بنیادی دلیل یہ ہے کہ ایک سائنسی وضاحت کسی دن ہمارے موجودہ علمی خلا کو پُر کر دے گی۔ تاہم یہ طریقہ شعور کی مناسب وضاحت فراہم نہیں کرتا، کیونکہ میرے خیال میں یہ "خلاؤں کی سائنس" کی مغالطہ آرائی کی ایک صورت ہے۔ اگر ہم سائنسی طریقۂ کار اور سائنس کی فلسفیانہ بنیادوں کا جائزہ لیں، تو ہم سمجھ جائیں گے کہ ذہنی شعور سائنس کی رسائی سے باہر ہے۔ سائنس کی پچھلی کامیابیاں اس لیے تھیں کہ وہ نئے مظاہر کا مشاہدہ کر سکی یا موجودہ قابلِ مشاہدہ اعداد و شمار کی وضاحت کرنے والے نئے نظری ماڈل پیش کر سکی۔ کسی مخصوص شعوری جاندار کی ذہنی کیفیت کو سائنس نہیں سمجھ سکتی۔ ساینس پوهان د هغو مشاهداتو په حدود کې محدود دي چې دوی یې لري، ځکه ساینس "مجبور دی چې خپله پاملرنه یوازې په هغو مسئلو باندې محدوده کړي چې مشاهدات یې حل کولی شي".

The strong form of emergent materialism argues that subjective consciousness is a natural phenomenon; however, any physicalist theory that attempts to address its reality is beyond the capacity of the human intellect. This form of emergence argues that we can get a new phenomenon X from Y, without knowing how X emerges from Y. Strong emergent materialism maintains that we can get something new from the complex physical processes, but the gap in our understanding of how this new thing emerges will never be closed. This approach does not explain the hard problem of consciousness, as it admits that it cannot be explained. In my view this is no different to saying, “It just happens. It is so complex that no one knows.” Revonsuo argues that strong emergent materialism will never be able to address subjective consciousness, and even if we were to be given the correct theory, it “would equal what hamsters could make of Charles Darwin’s Origins of Species if a copy was placed in their cage.”230 Since we are trying to explain the hard problem of consciousness, dismissing subjective consciousness as a mystery does nothing to prevent a rational person from accepting an approach that actually does coherently explain it. Will science eventually explain subjective consciousness? As seen from the above materialist approaches, the main argument is that a scientific explanation will someday close the current gap in our knowledge. This approach, however, does not provide an adequate explanation of consciousness, as I believe it is a form of the ‘science of the gaps’ fallacy. If we examine the scientific method and the philosophy of science, we will understand that subjective consciousness is beyond the reach of science. The previous successes of science stemmed from the fact that they were able to observe new phenomena or provide new theoretical models that explained existing observable data. The likeness of a particular conscious organism cannot be understood by science. Scientists are limited to the observations they have, because science is “forced to restrict its attention to problems that observations can solve”.

231 چونکه د شخصي شعور (د لومړي شخص نظر) مشاهده د دریم شخص له نظره ناممکنه ده، نو ساینس نشي کولی د شخصي شعور په اړه خبرې وکړي. لکه څنګه چې مخکې یادونه وشوه، حتی که موږ د دماغ په اړه هرڅه پوه شوو، بیا هم به نشو کولی د شعور سخت ستونزه حل کړو. د دماغ فعالیت یوازې دا ښیي چې یو څه پیښیږي، نه دا چې د هغه پیښې کیدو احساس څنګه دی. حتی که د یو چا په دماغ کې ټول عصبي کیمیاوي فعالیت وټاکل شي او د هغه د شخصي تجربې لومړي شخص روایتونو سره وصل شي، ساینس به بیا هم نشي کولی د هغه ځانګړي شخص تجربه او دا چې ولې د فزیکي پروسو څخه رامینځته کیږي، وټاکي.

231 Since it is impossible to observe subjective consciousness (first-person perspective) from the perspective of the third person, science cannot address subjective consciousness. As mentioned before, even if we were to know everything about the brain we would still not be able to address the hard problem of consciousness. Brain activity only indicates that something is happening, not what it is like for that something to happen. Even if all of the neurochemical activity were mapped out in someone’s brain and correlated with first-person accounts of his or her subjective experience, science would be unable to determine that particular person’s experience or why it results from physical processes.

حتی که لس کاله وروسته یو نوی ساینسي نظریه یا بیولوژیکي توضیح د شعور لپاره وده وکړي، بیا هم دا به ونشي کولی وټاکي چې یو انسان ته د یوې ذهني تجربې احساس څنګه دی، یا ولې هغه ځانګړې ذهني تجربه له فزيکي پروسو څخه راڅرګندیږي. ذهني شعوري تجربه د ساینسي توضیح له حوزې څخه بهر ده. په پورتني رڼا کې، ماديګرو هڅې د شعور د توضیح لپاره په بشپړه توګه ناکامې دي. نیورو فزيولوژیست جان سي ایکلز دې ناکامۍ ته په ښه توګه لنډیز ورکړی دی: "زه ساتم چې د انسان راز د ساینسي تقلیل‌پالنې (Reductionism) له امله په ناوړه توګه ټیټ کیږي، چې د ماديګرۍ د ژمنې لپاره ادعا کوي…."[232]

Even if, ten years from now, a new scientific theory or biological explanation for consciousness is developed, it would still not be able to determine what it is like for a person to have a subjective experience, or why that particular subjective experience emerges from physical processes. Subjective conscious experience is outside of the scope of a scientific explanation. In light of the above, materialistic attempts to explain consciousness fail comprehensively. The neurophysiologist John C. Eccles aptly summarises this failure: “I maintain that the human mystery is incredibly demeaned by scientific reductionism, with its claim in promissory materialism….”232.

غیر مادي طریقې دا طریقې منې چې حقیقت یوازې له مادې نه نه دی جوړ. دا هغه نظر دی چې اسلام او په عموم کې تیزم هم پیژني. موږ له مادې او انرژۍ نه ډېر یو؛ زموږ په موجودیت کې یو روحاني اړخ شتون لري. په هرصورت، ډېرې له دې طریقو موخه دا ده چې شعور داسې تشریح کړي چې خدای موجودیت ونه منل شي یا پرې استدلال ونه شي. زه به دې ته نیوکه وکړم او وبه وایم چې شعور د تشریح لپاره تیزم تر ټولو عقلي لاره وړاندې کوي.

Non-materialistic approaches These approaches admit that the.re is more to reality than matter. This is a view that Islam, and theism in general, recognises. We are more than matter and energy; there is a spiritual component to our existence. However, several of these strategies aim to explain consciousness without admitting, or invoking, the existence of God. I will criticise these and explain how theism provides the most rational way of explaining consciousness.

"دا دواړه سره توپیر لري، خو موږ نه پوهیږو چې څنګه": د جوهري دوه‌ګوني (Substance Dualism)

‘They’re different, but we do not know how’: Substance Dualism.

جوهری دوگانگی دا نظریه ده چې دوه جلا جوهرونه شتون لري: یو فزیکي او بل غیرفزیکي. دا دواړه جوهرونه بنسټیز ډول سره توپیر لري او یو له بل څخه په خپلواکه توګه شتون لري. زموږ د بحث په چوکاټ کې، جوهري دوګانګي دا ساتي چې شعور او دماغ توپیر لري او له یو جوهر څخه نه دي؛ یو مادي دی او بل غیرمادي، خو بیا هم دواړه له یو بل سره متقابل اغیز کوي. د شعور دا تشریح ډیره وجداني ده او زموږ د ورځني تجربو معنا ورکوي. مثلاً موږ تجربه کوو چې شعوري حالتونه کیدای شي فزیکي حالتونه رامنځته کړي، او برعکس. که زه د خفګان فرعي شعوري تجربه ولرم، دا کیدای شي د تریو یا ژړا فزیکي حالت رامنځته کړي. له بلې خوا، که زه سر په یوه شي ووهم، زه د درد دننۍ فرعي تجربه احساسوم. د جوهري دوګانګي یوه مهمه اعتراض دا دی چې څرنګه چې شعوري حالتونه او دماغ بنسټیز توپیر لري، نو د دوی د متقابل اغیز پوهیدل ناشونې دي. دا د متقابل اغیز ستونزه (interactionist problem) بلل کیږي؛ د ځینو فیلسوفانو په اند، د مادي دماغ او غیرمادي شعور د متقابل اغیز د څرنګوالي او ولې والي لپاره کوم منسجم توضیح شتون نه لري.233

Substance dualism is the view that there are two different substances: one is physical and the other is non-physical. These substances are fundamentally distinct and exist independently of each other. In the context of our discussion, substance dualism maintains that consciousness and the brain are different and are not from the same substance; one is material and the other immaterial, yet they interact with each other. This account of consciousness is very intuitive, making sense of our everyday experiences. For instance, we experience that conscious states can cause physical states, and vice versa. If I have the subjective conscious experience of sadness, it can cause the physical state of frowning or crying. On the converse side, if I bump my head on an object, I will feel the inner subjective experience of pain. A key objection to substance dualism is that since conscious states and the brain are radically different, then knowing how they interact is impossible. This is known as the interactionist problem; there is— according to some philosophers—no coherent account of how and why the material brain and the immaterial consciousness interact.233

مګر دا اعتراض یو غلط فرض پر ولاړ دی، هغه دا چې که موږ ونه پوهیږو چې X څنګه Y پیدا کوي، نو موږ دا باور کولو ته حق نه لرو چې X، Y پیدا کوي. داسې ډیری قضیې شتون لري چې په کې د علت او معلول اړیکه موږ پوهیږو، خو دا نه پوهیږو چې دا اړیکه څنګه رامنځته کیږي.

However, this objection is based on the false assumption that if we do not know how X causes Y, then we are not justified to believe that X causes Y. There are many cases of causal interactions in which we know one thing causes another without knowing how.

که څه هم جوهري دوگانیت (substance dualism) د تیوستیک بدیل سره یو قوي سیالي ده، خو که جوهري دوگانیت د غیر تیوستیک چوکاټ کې ومنل شي، نو یو شمېر بنسټیز پوښتنې ځواب نه مومي: دا غیر مادي جوهر له کومه راغلی؟ دا د فزيکي کائنات په دننه څنګه موجود دی؟ سربېره پر دې، یو تیوستیک توضیح د فزيکي دماغ او غیر فزيکي شعور ترمنځ د اړیکې د یوې ډېر منطقي تشریح وړاندې کوي. له همدې امله تیوستیک ډول دوگانیت تر ټولو منطقي لاره ده (د «خدای تر ټولو ښه توضیح دی» برخه وګورئ لاندې).

Although substance dualism is a strong contender to the theistic alternative, if substance dualism is adopted within a non-theistic paradigm, it does not address some fundamental questions: Where did the immaterial substance come from? How does it exist in the physical universe? Moreover, a theistic explanation provides a more coherent account of how the physical brain and non-physical consciousness interact. This is why a theistic type of dualism is the most coherent approach (see God Is the Best Explanation section below).

‘یہ ایک خوش قسمت حادثہ ہے’: ایپی فینومینلزم اس نظریے کے مطابق شعوری حالتیں طبیعی حالتوں سے الگ ہوتی ہیں، اور طبیعی حالتیں شعوری حالتوں کو جنم دیتی ہیں، مگر اس کا الٹ نہیں ہوتا۔ یوں شعوری حالتیں سببی طور پر بے اثر ہوتی ہیں۔ ایپی فینومینلزم کو رد کرنے کی عام دلیلوں میں یہ بات شامل ہے کہ اگر یہ نظریہ درست ہو تو کسی گرم شعلے کی وجہ سے میرے ہاتھ میں ہونے والا درد کا احساس (شعوری تجربہ) اس بات میں کوئی سببی کردار ادا نہیں کرتا کہ میرا ہاتھ (طبیعی حالت) پیچھے ہٹ جائے۔ ایک اور مثال یہ ہے کہ اگر آپ کو اس ناخوشگوار تجربے سے گزرنا پڑے کہ کوئی نشے میں دھت شخص، جو ٹوٹی ہوئی بوتل آپ پر پھینکنے پر تُلا ہو، آپ کا پیچھا کر رہا ہو، تو بوتل کو اپنی طرف آتا دیکھ کر آپ کے اندر خوف کا شعوری تجربہ پیدا ہو سکتا ہے، لیکن یہ خوف آپ کو جھک کر اپنا بچاؤ کرنے پر آمادہ نہیں کرے گا؛ آپ کی دفاعی حرکت کسی اتفاقی حادثے کا نتیجہ ہوگی۔ یہ ہماری انسانی حقیقت کی بنیادی سمجھ کے خلاف ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ ہمارے جسمانی ردِعمل داخلی شعوری حالتوں کا نتیجہ ہوتے ہیں، اور ہم طبیعی اسباب سے پیدا ہونے والے ذاتی احساسات اور تجربات بھی محسوس کرتے ہیں۔ اگر ایپی فینومینلزم درست ہوتا تو انسانی نفسیات تباہ ہو کر رہ جاتی۔ ذرا تصور کیجیے کہ ایک مایوسی کا شکار مریض اپنے معالج نفسیات سے کہتا ہے کہ اس کی اندرونی مایوسی اس کے اضطرابی دورے کا سبب بنتی ہے، اور جواب میں اسے بتایا جائے کہ اس کا اس سے کوئی تعلق نہیں۔

‘It’s a lucky accident’: Epiphenomenalism With this theory, conscious states are distinct from physical states, and physical states cause conscious states, but not the other way around. In this way, conscious states are causally impotent. Popular rejections of epiphenomenalism include that, if true, a sensation of pain in my hand (conscious experience) due to a hot flame plays no causal role in my hand moving away (physical state). Another example includes that if you were to have the unfortunate experience of being chased by a drunkard hell-bent on throwing a broken bottle at you, the sight of the bottle moving towards you might create the conscious experience of fear, but the feeling of fear would not cause you to duck and protect yourself; your defensive move would occur due to some random accident. This contradicts our basic understanding of the human reality. We know that we have physical reactions due to subjective conscious states, and we also experience subjective feelings and experiences due to physical causes. If epiphenomenalism were true, human psychology would be in ruin. Just imagine a patient with depression telling his psychotherapist that his internal feelings of depression cause his anxiety attacks, only to be told that it has nothing to do with it.

«هرڅه شعور لري»: پان‌سایکیزم

‘Everything is conscious’: Panpsychism.

پانپسیکزم د ذہن-بدن مسئلے کے یو نظریے ته ورته دی، چې د دوہرې ماهیت نظریہ (property dualism) په نوم یادېږي، چې وایي یوه فزیکي ماهیت شتون لري، مګر دوه ډوله ځانګړتیاوې لري: فزیکي ځانګړتیاوې او غیر فزیکي یا ذهني شعوري ځانګړتیاوې. پانپسیکزم وایي چې مادّه یو ډول ذهني شعور لري. له همدې نظره دا استدلال کوي چې شعور د کایناتو یوه ذاتي ځانګړتیا ده او یو علّي رول هم لوبوي. د پانپسیکزم ملاتړ کوونکي پروفیسر ډیویډ چالمرز او پروفیسر توماس ناګل دي. ځکه چې د مادې هر جز شعور لري، نو د دماغ شعور هم د دې اجزاوو د شعور یوازې یو ټولګه ده. د پانپسیکزم یوه بڼه وایي چې ټوله مادّه د انسانانو په شان په ورته ډول شعوري ده. د پانپسیکزم بله بڼه وایي چې مادّې ته ور اچول شوی شعور په یوه ساده حالت کې دی، چې د پروتوشعور (protoconsciousness) په نوم هم یادېږي.

Panpsychism is somewhat similar to property dualism, which asserts that one substance exists (physical substance), but contains two properties (physical and non-physical or subjective conscious properties). Panpsychism asserts that matter contains a form of subjective consciousness. From this perspective, it argues that consciousness is an intrinsic property of the universe and it plays a causal role. Advocates of panpsychism include professors David Chalmers and Thomas Nagel. Since each component of matter contains consciousness, the brain’s consciousness is just an accumulation of these components of consciousness. One form of panpsychism states that all matter is conscious in the same way humans are. The other form of panpsychism asserts that consciousness contained in matter is in a basic state, also known as protoconsciousness.

د پان سایکیزم په اړه یو شمیر ستونزې شتون لري۔ • لومړی، د دې ادعا لپاره د ثبوت نشتوالی شتون لري چې مادّه داخلي شعوري آګاهي لري۔ پروټانونه، الکترانونه، کوارکونه او اتومونه داسې هیڅ نښې نه ښیي چې دوی داخلي شعوري آګاهي ولري۔234۔

There are a number of problems with panpsychism. • Firstly, there is an absence of evidence for the claim that matter contains subjective consciousness. Protons, electrons, quarks and atoms do not exhibit any signs of having subjective consciousness.234.

• دوم، یہ طریقہ مادے میں شعور کے موجود ہونے کی کوئی مناسب مابعدالطبیعیاتی یا طبیعیاتی توضیح فراہم کرنے میں ناکام ہے۔ شعور کی یہ خاصیت کہاں سے آئی؟ مادہ اس موضوعی شعوری خاصیت کو کیسے رکھتا ہے؟ پین سائیکزم کے حامی ان سوالات کا جواب دینے میں ناکام رہتے ہیں، اور یہ ناکامی کسی بھی مابعدالطبیعیاتی یا طبیعیاتی توضیح کو کمزور کر دیتی ہے۔

• Secondly, this approach fails to provide an adequate metaphysical or physical explanation of how matter contains consciousness. Where did the property of consciousness come from? How does matter contain this subjective conscious property? The panpsychist’s failure to answer these questions undermines any metaphysical and physical explanation.

• دریم، هیڅ داسې مثال نشته چې شعور د یوه ژوندي موجود د ذاتي تجربې څخه بهر شتون ولري. مثلاً، پرته له یوه ځان یا «زه» څخه درد څه معنا لري؟ پرته له هغه چا څخه چې فکر کوي، د یوه فکر په اړه شاعر کېدل څه معنا لري؟ دا پوښتنې په ټينګه توګه ښيي چې شعور یوازې هغه وخت معنا لري چې یو متحد شاعر موجود د ذاتي حالتونو یوه لړۍ تجربه کوي.

• Thirdly, there are no examples of consciousness existing outside of the subjective experience of a living entity. For instance, what does pain mean without a self or an ‘I’? What does being conscious of a thought mean without someone who is thinking? These questions strongly suggest that consciousness only makes sense with a unified conscious being experiencing an array of subjective states.

• آخر کې، څنګه یو متحد شعوري تجربه د ډیرو موادو له ټوټو څخه رامینځ ته کیدای شي چې ټولې یو ډول شعور لري؟ دا انفرادي مادي ټوټې، چې ذاتي شعور لري، څنګه داسې یوه معناداره او متحده تجربه جوړه کړي؟ که زموږ شعوري تجربې یوازې د هغو ډیرو شعوري عناصرو پایله وای چې د مغز جوړونکو فزیکي برخو کې شتون لري، نو زموږ تجربه به بې ربطه یا لږ متحده وای. پروفیسور ایډورډ فیسر د یوې واحدې شعوري تجربې د متحدې معنا په اړه خبرې کوي. هغه څرګندوي چې زموږ تجربې یوازې د ډیرو مختلفو شعوري عناصرو جمع نه دي؛ زموږ تجربې متحد احساس لري. هغه خپل دلیل د کتاب لوستلو د شعوري تجربې په مثال سره وړاندې کوي:

• Finally, how can a unified conscious experience emerge from many pieces of matter that all contain a form of consciousness? How do individual pieces of matter that contain subjective consciousness manage to add up to a meaningful, unified experience? If our conscious experiences were just a result of many conscious elements contained in the physical parts that make up the brain, our experience would be incoherent, or less unified. Professor Edward Feser comments on the unified meaning of a single conscious experience. He explains that our experiences are not just a summation of many different conscious elements; our experiences have a unified feel. He presents his case using the conscious experience of reading a book:

"تجربه یو منسجم معنا یا اهمیت لري، او دا معنا یا اهمیت د تجربې د یوه واحد موضوع لپاره ده. تاسو یوازې د شکل، بڼې، رنګونو او نورو عناصرو په توګه نه پوهیږئ، بلکې دوی د یوه کتاب په توګه پوهیږئ؛ او دا تاسو یاست چې دوی ته پام کوئ، نه دا چې ډیری عصبي پیښې په یو ځانګړي اړخ باندې د پوهیدو لپاره سره جلا جلا 'پوهیږي'." 235

“The experience has a coherent significance or meaning, and significance or meaning for a single subject of experience. You are not only aware of the shape, texture, colors, etc. as separate elements, but are aware of them as a book; and it is you who are aware of them, rather than myriad neural events somehow each being ‘aware’ of one particular aspect of the book.” 235.

د دې لارو په اړه، چې ما دلته لنډه کړې، ډیر اکاډمیک بحثونه شتون لري. خو زما اصلي موخه دا وه چې دې لارو ته لنډ تعارف وشي او هغه انتقادونه روښانه شي چې د دوی دا وړتیا کمزورې کوي چې د تیرو ذهني شعور (subjective consciousness) په هماغه بشپړتیا وښيي لکه څنګه چې توحیدي نظریه یې بيانوي.

There is a lot of academic discussion around the approaches I have summarised above. However, the main intention was to briefly introduce these approaches and bring to light some criticisms which undermine their ability to explain subjective consciousness as sufficiently as theism does.

خدای ﷻ ښه ترټولو غوره توضیح دی.

God is the best explanation.

په شعور باندې د ټولو شخصي تجربو د بشپړ تشریح د ناکامو هڅو په رڼا کې موږ شعور څنګه تشریح کړو؟ د تیوریستي طریقه تر ټولو کافي توضیح ده. دا خورا معقول دی چې فرض شي چې یو هرڅه پوهیدونکی، شعوري اجنت، چې اراده او مقصد لري، د ټولو شعور خالق دی. دلته د دې لپاره چې خدای تر ټولو غوره توضیح دی درې اصلي دلیلونه دي:

How do we explain consciousness in light of the failed attempts to comprehensively explain our subjective personal experiences? A theistic approach is the most adequate explanation. It is far more reasonable to postulate that an All-Aware, conscious agent with volition and purpose is the author of all consciousness. Here are three main reasons why God is the best explanation:

لومړی، دا داسې یوه پوښتنه ځوابوي چې هیڅ یو موجوده نظر یې نه دی ځواب کړی: شعور له کومه راغی؟ پروفیسر جې پي مورلینډ څرګندوي چې دا د طبیعي فزیکي پروسو له لارې نشي کیدی: «زموږ د طبیعي نړۍ پوهه به موږ ته مثبت دلیلونه ورکړي چې باور ونه کړو چې نه تقلیل وړ شعور به پکې راڅرګند شي، د مثال په توګه، بې‌روحه فزیکي اجزاو کې د هندسي ترتیب بدلون د شعور د راتګ د توضیح لپاره کافي نه ښکاري.»236

Firstly, it answers a question that none of the existing views have answered: Where did consciousness come from? Professor J. P. Moreland explains how it could not have been via natural physical processes: “Our knowledge of the natural world would give us positive reasons for not believing that irreducible consciousness would appear in it, e.g., the geometrical rearrangement of inert physical entities into different spatial structures hardly seems sufficient to explain the appearance of consciousness.”236

اگر مادّه او شعور جلا جلا دي، نو دا لازمېږي چې شعور له مادّې نه پیدا شوی نه وي. خو که مادّه کې شعوري ځانګړتیاوې موجودې وي، نو دا ځانګړتیاوې څنګه پیدا شوې؟ دا وجودي پوښتنه باید وکړو، ځکه شعور د مادّي شیانو څخه ډیر توپیر لري. د دې حقیقت د تشریح لپاره چې فردي شعوري تجربې شتون لري، باید خدای شعور پیدا کړی وي. د شعور د تشریح لپاره د یوه ټول‌پوه شعوري عامل فرضول ډیر منطقي دي. له دې نظره، توحید ډیر بډاي تشریح وړاندې کوي. موریلینډ وایي چې فزیکي او مادي توضیحات د شعور په اړه «...داسې کومه معقوله لاره نلري چې په کائنات کې د نه‌کمېدونکو، حقیقي ذهني ځانګړتیاو/پېښو ښکاره کېدل تشریح کړي... د توحید د بډایه تشریحي وسایلو په پرتله...»۔۔237

If matter and consciousness are distinct, it follows that consciousness could not have emerged from matter. However, if matter contains conscious properties, then how did these properties arise? We need to ask this ontological question because consciousness is very different from material stuff. In order to explain the fact that subjective conscious experiences exist, God must have created consciousness. It is far more coherent to postulate an All-Aware conscious agent to explain consciousness. From this point of view, theism offers a far richer explanation. Moreland argues that physicalist and materialist accounts of consciousness have “…no plausible way to explain the appearance of irreducible, genuine mental properties/events in the cosmos… when compared to the rich explanatory resources for theism….”237.

دوهم، تیزم دا هم څرګندوي چې شعور څنګه فزیکي نړۍ ته ننوتی دی. ډېرو خلکو ته دا حیرانونکې ده چې غیر فزیکي موجودات، لکه روح، څنګه له فزیکي اړخونو سره تعامل کولی شي، بلکې د انسانانو او حیواناتو د بدنونو په څېر فزیکي اړخونه کنټرولولی هم شي. په هرحال، تیزم دا خبره ډېر طبیعي ډول تشریح کوي. د خدای همه‌اړخیزه ارادې او الهي فعالیت یوه داسې نړۍ یقیني کوي چې په کې فزیکي او غیر فزیکي یو بل سره تعامل کوي. چارلس تالیافیرو تشریح کوي:

Secondly, theism answers how consciousness could have entered the physical world. It often surprises people how non-physical entities like the soul can interact, and in fact control, physical aspects like the bodies of humans and animals. However, theism explains this very naturally. God’s comprehensive will and Divine activity ensure a world where the physical and non-physical interact. Charles Taliaferro explains:

لیکن د شعور د تیئیستي (خدایي) نظر له مخې، د شعور د راڅرګندیدو شاته د خدای کومه ځانګړې معجزه یا جلا کار نشته. شعور د فزیکي کائنات څخه د خدای د یوې دوامداره، جامعې ارادې له لارې راڅرګندیږي، هغه ارادې چې دا باید یوه نړۍ وي د فزیکي او غیرفزیکي شیانو، ځانګړتیاوو او اړیکو سره. د مادې، انرژۍ، شعور او د ځای-وخت د قوانینو ترمنځ اړیکې، په بشپړه توګه، له یوې طاقتورې، الهي فعالیت څخه سرچینه اخلي.238

“But in a theistic view of consciousness, there is no parlor trick or discrete miraculous act of God behind the emergence of consciousness. Consciousness emerges from the physical cosmos through an abiding comprehensive will of God that there be a world of physical and non-physical objects, properties, and relations. The relation between matter, energy, consciousness, the laws of space-time, tout court, all stem from an overwhelming, divine, activity.”238

د غیر خدایي نظر له مخې چې شعور ته ورکوي، داسې ښکاري چې شعور پرته له کوم کافي فزیکي توضیح څخه په معجزه ډول رامنځ ته شو. په هرحال، خدایي نظر دا ستونزه نه لري، ځکه د شعور رامنځ ته کیدل د حقیقت یوه برخه ګڼل کیږي. له دې امله چې خدای شعور لرونکی، تل ژوندی او ټول پوهیدونکی دی، دا معقوله ده چې هغه نړۍ چې هغه پیدا کړې ده، داسې موجودات ولري چې د ځانونو په اړه شعوري پوهه لري. تالیافیرو هم په ورته ډول دا پایله اخلي:

According to a non-theistic approach to consciousness, consciousness seems to have miraculously popped into existence without any adequate physical explanation. However, theism does not face this problem, as the emergence of consciousness is viewed as part of reality. Since God is conscious, Ever-Living and All-Aware, it is plausible that the world He created contains beings with a conscious awareness of themselves. Taliaferro similarly concludes:

د ماديت پر بنسټ جوړ شوې کاينات کې شعور راڅرګندېدل عجيب ښکاري؛ دا داسې ګڼل کېږي لکه ووايو "بيا معجزه پېښېږي." خو د ټيزم له کتنې، د شعور راڅرګندېدل کېدای شي د حقيقت په خپل ماهيت کې ژور ريښه ولري. د حيوانونو او انسانانو شعور پيدا کول يوه جلا معجزه نه ده، بلکې د حقيقت د بنسټيزې جوړښت انعکاس دی.239

“From the vantage point of a fundamentally materialist cosmology, the emergence of consciousness seems strange; it is likened to claiming ‘then a miracle happens.’ But from the vantage point of theism, the emergence of consciousness may be seen as something deeply rooted in the very nature of reality. The creation of animal and human consciousness is not some isolated miracle, but a reflection of the underlying structure of reality.”239

دتوحید د غیر مادي ذهني حالتونو او مادي دماغي حالتونو ترمنځ متقابل اړیکه تشریحوي. دا متقابل اړیکه د خدای د اراده او قدرت په واسطه رامنځته شوې ده، ځکه دا اړیکه د هغه حقیقت یوه برخه ده چې خدای پیدا کړی دی. ساده ډول، که د کائنات په پیل کې یوازې مادې شتون درلود، نو شعور به نه و. خو که په پیل کې یو ډول شعور فزیکي نړۍ پیدا کړې وای، نو غیر مادي ذهني حالتونو او مادي دماغي حالتونو ترمنځ متقابل اړیکه معنا لري.

Theism explains the interaction between nonphysical mental and physical brain states. God’s will and power have enabled such interaction to take place, as this interaction is part and parcel of the reality that God has created. Simply, if, in the beginning of the cosmos, only matter existed, then consciousness would not. However, if in the beginning a type of consciousness created the physical world, then the interaction between nonphysical mental states and physical brain states makes sense.

دریم، تیزم (خدا پرستی) زموږ د ذهني او شعوري حالتونو د شتون او دې ځواک توضیح کوي چې موږ د خپلې ځان پوهه لرو، یعنې دا چې د خوند، غږونو او بڼو تجربه کول څه شی دی. څرنګه چې کایناتو د یوه همیشه ژوندی، ژوندی او ټول پوه ذات له خوا پیدا شوی دی، نو له دې خبرې دا ثابتیږي چې موږ ته د خپلو داخلي ذهني حالتونو د پوهیدو دا وړتیا ورکړل شوې ده:

Thirdly, theism explains our ability to have subjective conscious states and the fact that we have an awareness of what it is to be like ourselves, experiencing tastes, sounds and textures. Since the universe was created by an Ever-Living, Alive, All-Aware Being, it follows that we have been given this capacity to be aware of our inner subjective states:

«اللہ، د هغه څخه پرته بل هیڅ معبود نشته، هغه ژوندی دی.»۔۲۴۰

“God, there is no god except Him, the Ever Living.”240.

او هغه دی ډېر باریک بین، ډېر ښه خبردار دی.241.

“And He is the All-subtle, the All-aware.”241.

مَا زه دا ځواب ورکوم چې د شعور د پیدا کیدو لپاره یو تیوسټیک توضیح د نورو سیالو توضیحاتو په پرتله ډیر توضیحي ځواک لري. په دې ځای کې باید ټینګار وکړم چې زه د بیولوژیکي توضیحاتو د ګټورتیا انکار نه کوم چې د عصبي اړیکو د سپړلو لپاره کارول کیږي. عصبي ساینس د تیوسټیک چوکاټ کې هم په ورته جوش او ګټورتیا سره ترسره کیدی شي. زه چې څه وایم هغه دا دی چې د فلسفي اساس په توګه تیزم ور زیات کړل شي، ترڅو هغه څه بشپړ کړل شي چې غیر تیوسټیک توضیحات نشي کولی یې بشپړ کړي: د شعور ستونزه. په دې معنا زما طریقه د دوه اړخیزوالي یوه ډول ده، چې ته یې تیوسټیک-دوه اړخیزوالی ویلی شو. په تیوسټیک-دوه اړخیزوالي کې عصبي ساینس نه کمزوریږي، او ټول تحقیقي پروژې کولی شي د دې موضوع په اړه خپلې حیرانوونکې پوهې او پایلې وړاندې کړي. په هرصورت، تیوسټیک-دوه اړخیزوالی یو مابعدالطبیعي تیز دی چې یوه همه جانبه توضیح وړاندې کوي. پروفیسر تالیافرو یو ورته موقف ساتي: «زه نه ګورم چې ولې د دماغي ساینس نشي کولی د فزیکي-رواني متقابل عمل مطالعه دوام ورکړي. د شعور د دماغي حالتونو سره مابعدالطبیعي توګه د پیژندلو ناکامي د اړیکو د مطالعې مخه یوه شیبه هم نه نیسي. سربیره پر دې، انسان کیدای شي دوه اړخیز وي او شعور او دماغي حالتونه، شخص او بدن، د فعالو واحدونو په توګه وګڼي پرته لدې چې فرض کړي چې مابعدالطبیعي توګه یوازې یو ډول شی لوبه کوي. د ذهن-بدن (یا، لکه څنګه چې زه غواړم دې ته ادغامي دوه اړخیزوالی ووایم) دوه اړخیزوالی د مابعدالطبیعي یو تیز دی... ادغامي دوه اړخیزوالی یوه ساینسي فرضیه نه ده چې د کومو ساینسي ادعاوو سره سیالي وکړي.» د دې ادعا سره چې د خدای شتون د ذاتي شعوري تجربې د شتون او پیدا کیدو د توضیح لپاره اړین دی، او دا چې د شعور ستونزه او د داخلي ذاتي تجربو شتون په ښکاره ډول یو هرڅه پوه ذات ته اشاره کوي، چې کائنات او د موږ دواړو د ذاتي شعوري حالتونو د پوهې وړتیا یې پیدا کړې ده.

A theistic explanation for the emergence of consciousness has greater explanatory power than competing explanations. I must stress here, however, that I am not denying the usefulness of biological explanations in unearthing neuro-correlations. Neuroscience can be conducted just as vigorously and fruitfully in a theistic context. What I am advocating is adding theism as a philosophical basis to fully explain what non-theistic explanations cannot: the hard problem of consciousness. In this sense, my approach is a form of dualism, which can be called theistic-dualism. In theistic-dualism, neuroscience is not undermined, and all the research projects can continue to provide their amazing insights and conclusions on the topic. However, theistic-dualism is a metaphysical thesis that provides a comprehensive explanation. Professor Taliaferro advocates a similar position: “I do not see why the brain sciences cannot continue with its study of psycho-physical interaction. The failure to identify metaphysically consciousness with brain states does not for a nanosecond impede the study of correlation. Moreover one may be a dualist and treat consciousness and brain states, the person and body, as functional units without supposing that there is only one kind of thing metaphysically that is in play. Mind-body (or, as I prefer to call it, integrative) dualism is a thesis in metaphysics… integrative dualism is not a scientific hypothesis that competes with any scientific claims.” 242, God’s existence is required to explain the existence and emergence of subjective conscious experience. In addition, the hard problem of consciousness and the existence of inner subjective experiences clearly point to an All-Aware Being, that created the universe and the ability for you and me to have an awareness of our subjective conscious states.

موږ ته د روح په اړه ډېر پوهېدل نه دي ور کړل شوي.

We are not meant to know much about the soul.

مسلمان لوستونکي به په رښتیا پوښتنه وکړي چې آیا دا استدلال له نورمیټیو اسلامي عقیدې سره سمون لري. عام اعتراض داسې دی چې قرآن کریم په ښکاره توګه بیانوي چې روح د رب امر دی او انسانانو ته د دې په اړه ډېر لږ علم ورکړل شوی دی. له همدې امله باید دې موضوع کې چپ پاتې شو: «او تا څخه روح په اړه پوښتنه کوي. ووایه: روح د زما د رب له امر څخه دی، او تاسو ته له علم څخه مګر لږ نه دی ورکړل شوی.»243

Muslim readers will rightly ask if this argument is compatible with normative Islamic theology. The common objection usually includes the fact that the Qur’an explicitly states that the rooh (meaning soul, spirit, consciousness or the thing that animates the body) is the affair or command of God and humanity has been given very little knowledge about it. Therefore, we should keep silent on the matter: “And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, ‘The soul is of the affair of my Lord. And you have not been given of knowledge except a little.’”243

ان ظاهری نظریاتو ته د ځواب لپاره باید پوه شو چې دا آیت د روح د وجود په اړه نه، بلکې د شعور یا روح د ماهیت په اړه دی. آیت دا تاییدوي چې یو غیر مادي جوهر بدن ژوندی ساتي، یعنې یو روح یا شعور. دا همغه څه دي چې د دې څپرکي استدلال یې وړاندې کړی دی: د شعور وجود یوازې د غیر مادي نظر په واسطه تشریح کیدای شي. څپرکي هغه څه نه بیانوي چې د اسلامي اصلي متنونو څخه لا دمخه نه وي ښکاره شوي. د مثال په توګه، قرآن تاییدوي چې روح د مادي کایناتو څخه توپیر لري، دا بدن ژوندی ساتي، دا یو یووالی لرونکی «زه» دی، او دا د الله تعالی له خوا پیدا شوی. له همدې امله، دلته هیڅ داسې شی نشته چې د اسلام د اصلي ارتودوکس عقیدو سره ټکر ولري.

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur’an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified ‘I’, and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

په پای کې، زما په اند باید دا حقیقت په پام کې وساتو چې خدای موږ ته امر کوي چې په خپل ځان کې فکر وکړو، او په دې سره کولای شو دا نتیجه واخلو چې که خدای نه وي، نو موږ به هیڅ ډول شخصي شعوري تجربه نه لرو؛ په بل عبارت، د خدای انکار کول، په حقیقت کې د ځان انکار کول دي!

To conclude, I think we must consider the fact that God tells us to ponder within ourselves, and by doing so we may conclude that if there is no God, then we could not have any subjective conscious experience—in other words, by denying God, we deny ourselves!.

آیا دوی په خپلو ځانونو کې فکر نه کوي؟244

“Do they not reflect within themselves?”244