جب زه ماشوم وم، زما مور پلار به تل زما د نیکه ویسکي څښل غواړم، نو ما ته به یې ملامتي ورکوله. تاسو کولی شئ تصور وکړئ، یو فعال او تجسس لرونکی ماشوم چې خپل نیکه وینې چې دا ټینګه، ژیړه، نرمه مایع په ورو ورو څښي. زه هم غوښتل چې یو څه وڅکم! مګر هر ځل چې ما پټ سره دا ښکلې مشروب څښلو هڅه کوله، ستونزې به مې درلودې. ما هیڅکله نه پوهیدم چې ولې، نو زما په ذهن کې د مور او پلار په اړه منفي فکرونه راتلل. ډیرې کلونه وروسته، اوس پوهیږم چې دوی ولې زما د نیکه ویسکي څښل نه منل؛ دا به ماته زهر وکړي. ۴۰ سلنه الکول لرونکی مشروب به زما د ماشوم معدې او ځیګر ته ښه نه وای. مګر کله چې زه ځوان وم، زه د هغې حکمت ته لاس رسی نه درلودم چې د مور او پلار د پریکړې بنسټ و، بیا هم ما فکر کاوه چې زما منفي فکر د دوی په وړاندې حق بجانب دی.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

دا د الحاد پالونکو هغه طرز فکر لنډیزه کوي کله چې دوی د نړۍ د بدۍ او دردونو د پوهیدو هڅه کوي. پورتنۍ کیسه د خلکو د دردونو او رنځونو د کمزورولو لپاره نه ده. انسانان باید د خلکو په درد احساس وکړي او د هغوی د سختیو د کمولو لارې ولټوي. خو دا مثال یو فکري نکته په ګوته کول غواړي. د انسانانو او نورو ژوندیو مخلوقاتو په اړه د یوې ریښتینې اندیښنې له امله، ډیری ملحدان استدلال کوي چې د یو زورور او مهربان خدای شتون د نړۍ د بدۍ او دردونو له شتون سره سم نه دی. که هغه ښه رحم کوونکی وي، نو باید غوښتنه ولري چې بدي او دردونه ودریږي، او که هغه ټول وس لرونکی وي، نو باید دا توان ولري چې دې ته پای ورکړي. خو چې بدي او درد شتون لري، نو معنی یې دا ده چې یا هغه زورور نه دی، یا د رحم کمښت لري، یا دواړه. د بدۍ او دردونو دلیل دوه ډوله دی: منطقي او تجربي. منطقي ډول هڅه کوي چې ثابته کړي چې د خدای نه شتون یو حتمي پایله ده. دا ساتي چې بدي او درد د داسې حال کې شتون نلري چې په ورته وخت کې خدای د وس، پوهې او ښېګڼې له صفتونو سره شتون ولري. خو منطقي ډول دا نه ښيي چې ولې دا پایله په حتمي ډول راځي. لاندې منطقي ډول داسې ښکاري چې یوه مقدمه یې نشته:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

که خدای موجود وي، نو خدای ټول واک لرونکی او ټول پوهیدونکی دی او په نړۍ کې د بدی شتون ته اجازه ورکوي.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

۲. که خدای تعالی ټول ښه وي، نو هغه به بدی له منځه یوړې وای۔

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. که خدای ﷻ ټول ځواک لرونکی وي، نو هغه کولی شي شر له منځه یوسي.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

۴. که خدای تعالی هر څه پوهیږي، نو هغه هر هغه شر چې شتون لري، پوهیږي۔

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. لهذا، خدای ج نشته.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

الفرض المفقود یوں دی: «که یو داسی وجود وی چې د ټولو بدیو په اړه پوهه لري، د بدیو له منځه وړل غواړي، او د بدیو له منځه وړلو توان هم لري، نو هغه به په نړۍ کې هیڅ بدی نه پریږدي۔» دا پټ فرض د تېرو فرضونو او نتیجې ترمنځ یوه ضروري منطقي اړیکه ثابتول غواړي۔ د دې ادعا د رد لپاره یوازې دومره کافي دی چې د خدای او بدۍ د شتون لپاره یوه ممکنه توضیح وړاندې شي۔ ځکه چې د ممکنه توضیحاتو یوه لړۍ شتون لري، نو د منطقي شکل پټ فرض کمزوری کیږي۔ د شواهدو پر بنسټ ولاړ شکل وایي چې د بدیو طبیعت او ډېروالي او په نړۍ کې د بې ځایه ځوریدو په پام کې نیولو سره، داسې خدای چې د ښېګڼې، رحمت او قدرت صفتونه ولري، شتون لري، دا خبره ډېره بعیده ده۔ د ستونزې دا ډول فکري لحاظ سره ضعیف دی، ځکه دوه لوی غلط اټکلونه پرې ولاړ دي۔ لومړی د خدای د ذات په اړه دی۔ دا فرض کوي چې خدای یوازې ډېر مهربان او ټول واکمن دی، پدې ډول دوه صفتونه جلا کېږي او نور صفتونه چې قرآن کریم د خدای په اړه بیان کړي، له پامه غورځول کیږي۔ که څه هم د شواهدو د شکل په تصور کې د خدای علم هم شامل دی، خو دا غلط اټکل کوي چې موږ به د خدای د علم بشپړتیا په پوهه کې راولای شو۔ حقیقت دا دی چې موږ معرفتي محدودیتونه لرو، هیڅکله د خدای د علم بشپړتیا نشو درک کولی۔ دویم اټکل دا دی چې خدای موږ ته د بدۍ او ځوریدو د شتون د دلیل په اړه هیڅ دلیل نه دی ورکړی۔ دا خبره سمه نه ده۔ اسلامي وحي موږ ته د دې لپاره ډېر دلیلونه راکوي چې ولې خدای بدۍ او ځوریدو ته اجازه ورکړې ده۔ دواړه اټکلونه لاندې په بحث کې راځي۔

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

ایا خدای یوازې الرحمن او القادر دی؟

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out: ئه‌لله‌ په‌ قرآن کې د ‏"القدير" يعنې ټول‌واک‌ من‌ښتن او "الرحمن" يعنې ډېر مهربانه دى، چې دا نوم د مهربانۍ معنا هم په ځان کې لري. اسلام له انسانانو غواړي چې د واک، مهربانۍ او ښېګڼې خاوند خدای وپېژني او پرې ايمان راوړي. په دې سره سره، ملحد د اسلامي خدای هغه جامع تصور بد ښکاره کوي. خدای يوازې ډېر مهربانه او ټول‌واک‌ من‌ښتن نه دى؛ بلکې هغه ډېر نومونه او صفتونه لري. دا صفتونه د هغه د يووالي له مخې (وګورئ فصل ۱۵) په ټوليز ډول درک کېږي. مثال، د هغه يو نوم "الحکيم" يعنې ډېر حکمت والا دى. څرنګه چې د خدای ذات پخپله حکمت دى، نو هرڅه چې هغه يې اراده کړي د الهي حکمت سره سمون لري. کله چې د يو شي تشريح د يوې پټې حکمت په واسطه وشي، دا د هغه د پېښېدو يو دليل بيانوي. په دې رڼا کې، ملحد خدای يوازې په دوو صفتونو محدود کوي او په دې ډول يو کمزوری استدلال جوړوي، د اسلامي خدای تصور غلط بيانوي، او په دې توګه يو نامربوطه خپلواک خبرې کوي. ليکوال علوم شاها، چې کتاب "The Young Atheist’s Handbook" يې ليکلى، د هغې ادعا ته ځواب ورکوي چې د الهي حکمت له امله شر او رنځ تشريح کېږي، او په دې ډول ورته وايي چې دا يو فکري ګوښه کول دي:

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

د بدیو ستونزه واقعاً عام مؤمنان حیران کوي. زما تجربه داده چې دوی معمولاً داسې ځواب ورکوي: «خدای په پټو لارو عمل کوي.» ځینې وخت وايي: «ځوریدل د خدای لخوا د ازموینې یوه لاره ده»، چې ورپسې ښکاره پوښتنه دا وي: «هغه ولې باید په دومره بدو لارو وازمويي؟» ځواب بیا همدا وي: «خدای په پټو لارو عمل کوي.» تاسو پوهیږئ چې موضوع څه ده.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

الوالد الحاصل الثانی، جهالت پر مبنی دلیل: الوالد ایک بل خطا کرتا ہے چې دی ځانته حکمت ناپیژندل الله ته ځیني ناممکن پیژندل تهٔ نشي. دا چې الوالد د الهي حکمت تر لاسرسي لاندې نه دی، دا معنا نه لري چې دا حکمت موجود نه دی. دا ډول استدلال کوچنیو ماشومانو سره ورته دی۔ ډیری ماشومان چې کله مور یا پلار دوی ته د یو څه کولو څخه منع کوي، لکه ډیرې شیرینۍ خوړل، نو ژاړي یا غصه کیږي، ځکه فکر کوي چې مور او پلار ډیر بد دي. خو ماشوم د هغه حکمت نه پوهیږي چې د منع کولو لاندې پروت دی (دا چې ډیرې شیرینۍ غاښونو ته زیانمنې دي)۔ سربیره پردې، دا دعوه د خدای د تعریف او ماهیت نه سمه پوهیدل دي. ځکه خدای ماورا، عالم او حکیم دی، نو منطقي توګه له دې څخه دا راځي چې محدود انسانان د الهي اراده بشپړ ډول نشي درک کولی. که چیرې داسې ووایو چې موږ د خدای د حکمت ټول بشپړتیا پوهیدلی شو، نو دا به دې معنا ولري چې موږ د خدای په شان یو، یا دا به د خدای د ماورا والي انکار وي، یا به داسې معنا ورکړي چې خدای د انسان په شان محدود دی۔ دا استدلال هیڅ مسلمان ته تاثیر نه لري، ځکه هیڅ مسلمان په مخلوق او محدود خدای باور نه لري. د الهي حکمت یادول د علمي ناتوانۍ یا فکري ځان ژغورنې کوم بهانه نه ده، ځکه دا د کوم ناپیژندل شوي مرموز شي خبره نه ده. بلکې دا د خدای د ماهیت حقیقي پوهه ده او له هغې څخه سم منطقي نتیجې اخلي۔ لکه څنګه چې ما پخوا هم ویلي وو: خدای ټول انځور لري، او موږ یوازې یو پکسل لرو۔

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

جیسا چې په فصل ۱ کې ذکر شو، د شر او رنځ د دلیل ستونزه یو معرفتي تعصب څرګندوي چې «خود محوري» (egocentrism) نومیږي. داسې کس د یوې موضوع په اړه له خپل نظر پرته بل هیڅ نظر نشي لیدلی. ځینې ملحدان دا معرفتي تعصب لري. دوی فرض کوي چې څرنګه دوی د دنیا د شر او رنځ د توجیه لپاره هیڅ ښه دلیل نشي تصور کولی، نو نور ټول، پدې کې خدای هم شامل دی، باید همدا ستونزه ولري. له همدې امله دوی خدای انکار کوي، ځکه فرض کوي چې خدای د دنیا د شر او رنځ د اجازې ورکولو لپاره توجیه نه لري. که خدای توجیه نه لري، نو د خدای رحمت او قدرت وهم دی، او په دې ډول د خدای سنتي مفهوم باطلیږي. خو ملحدانو یوازې خپل نظر په خدای باندې تحمیل کړی دی. دا داسې ده لکه چې ووایو خدای باید هماغسې فکر وکړي لکه انسانان چې فکر کوي. دا ناشونې ده، ځکه انسانان او خدای نشي پرتلیدلی، ځکه خدای له مخلوقاتو ورانده (متعالي) دی او د حکمت او علم ټول کمال لري.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

دلته ملحد شاید دا وړاندیز وکړي چې دا یو هوښیار طریقه ده چې ستونزه له مخه ټالې شي: که یو خدای پرست د خدای حکمت داسې عظیم وبولي چې پوهیدل یې ناممکن وي، نو مونږ هر "پیچلی" شی د الهي حکمت په اړه تشریح کولی شو. زه تر یوې اندازې دې ځواب سره همدردي لرم؛ خو د شر او رنځ د ستونزې په سیاق کې دا یو غلط استدلال دی. دا ملحد دی چې د خدای صفتونه لومړی یادوي؛ د هغه قدرت او رحمت. ملحدان باید خدای داسې وپیژني لکه څنګه چې هغه دی، نه داسې یو اجنت چې یوازې دوه صفته ولري. که دوی د حکمت په شان نور صفتونه هم شامل کړي، نو د دوی استدلال به ناسم وي. که دوی د حکمت صفت شامل کړي، نو دوی باید وښيي چې الهي حکمت د رنځ او شر په ډکې نړۍ سره ناسازگار دی. دا ثابتول ناممکن دي، ځکه زموږ په فکري او عملي ژوند کې ډیری داسې مثالونه شته چې مونږ خپل فکري ټيټوالی منو؛ یعنې داسې حالتونه شته چې مونږ یو داسې حکمت ته غاړه ږدو چې پوهیدای نشو. مونږ په منظم ډول داسې حقیقتونو ته په عقلي ډول غاړه ږدو چې نه یې پوهیږو. مثلاً کله چې ډاکټر ته ځو، مونږ فرض کوو چې ډاکټر یو معتبر کس دی. د هغه تشخیص ته پر همدې اساس باور کوو. حتی هغه درمل چې ډاکټر یې تجویز کوي، په کومه شک شبهې پرته اخلو. دا او نور ورته مثالونه په ښکاره ګوري چې د خدای د حکمت یادول د ستونزې له مخه تښتېدل نه دي. بلکې دا د خدای د ذات دقیق بیانول دي، نه دا چې ګویا هغه یوازې دوه صفته لري. ځکه چې هغه حکیم دی، او د هغه نومونه او صفتونه کامل دي، نو له دې څخه دا راځي چې د هغه په هر کار کې حکمت شتون لري، که څه هم مونږ هغه حکمت نه پوهیږو یا نه یې درک کوو. ډیری موږ نه پوهیږو چې ناروغۍ څنګه کار کوي، خو یوازې د دې لپاره چې مونږ یو شی نه پوهیږو، د هغه شتون نفي کیږي نه.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

قرآن کریم د دې پوهاوي د ځای پر ځای کولو لپاره ژورې قصې او کیسې کاروي. د مثال په توګه، د موسیٰ علیه السلام او هغه سړي کیسه چې هغه په خپلو سفرونو کې وموندله، چې د خضر په نوم یادیږي. موسیٰ علیه السلام هغه ته وکتل چې هغه داسې کارونه کوي چې ناسم او بد ښکاري، خو د دوی د سفر په پای کې هغه حکمت څرګند شو چې موسیٰ ته لاس رسی نه درلوده.

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

پس دواړه بېرته راستنېدل، خپلو قدمونو ته يې بېرته ولاړل، او د خپلو بندګانو څخه يو بنده وموند — هغه سړی چې موږ هغۀ ته خپله رحمت ورکړی وو او خپل ځانګړی علم مو ورکړی وو. موسیٰ ؑ ورته وويل: "ايا زه له تا سره پسې راشم ترڅو چې ماته د هغه سمې لارښوونې څه برخه درزده کړې چې تا ته ښودل شوې ده؟" هغه وويل: "ته به زما سره په صبر نشې کولای. ته به د هغو کارونو په اړه څنګه صبر وکړې چې ستا د علم څخه بهر دي؟" موسیٰ ؑ وويل: "که خدای وغواړي، ته به ما صابر ومومې، او زه به د تا د هيڅ امر خلاف ونه کوم." هغه وويل: "که ته زما پسې راځې، نو تر هغه وخته پورې چې زه تا ته د هغې په اړه ياد نه کړم، د هيڅ شي په اړه پوښتنه مه کوه." بيا دواړه روان شول. وروسته کله چې دواړه په يوه کښتۍ کښې سپور شول او هغه سړي په کښتۍ کښې سوري جوړ کړ، موسیٰ ؑ وويل: "ته په دې کښتۍ کښې سوری ولې جوړوې؟ ته غواړې چې د هغې سپاره غرق کړې؟ دا خو ډېر عجيب کار دی!" هغه وويل: "ما نه وې ويلي چې ته به زما سره په صبر نشې کولای؟" موسیٰ ؑ وويل: "زما د هېرولو په سبب ما وبخښه، او زما په کار کښې ډېره سختي مه راولې." بيا دواړه روان شول. وروسته کله چې دواړه يو ځوان هلک ته ورسېدل او هغه سړي هغه ووژلو، موسیٰ ؑ وويل: "ته يو بې ګناه سړی ولې وژنې؟ هغه خو چا ته هيڅ ضرر نه دی رسولی! دا خو ډېر بد کار دی!" هغه وويل: "ما نه وې ويلي چې ته به زما سره په صبر نشې کولای؟" موسیٰ ؑ وويل: "له دې وروسته که زه ستا د کوم کار په اړه پوښتنه وکړم، نو ما خپل ملګرتوب څخه ليرې کړه، ته زما څخه کافي اندازه زغم کړی دی." بيا دواړه روان شول. وروسته کله چې يو ښار ته ورسېدل او د هغه ښار اوسېدونکو څخه يې خوراک وغوښت، خو هغوی يې مېلمستيا ونه کړه، هلته يې يوه ديوال وليدل چې د ړنګېدو په حال کښې و، او هغه سړي هغه ترميم کړ. موسیٰ ؑ وويل: "که ته غوښتل، نو د دې کار لپاره دې معاوضه اخيستې وای." هغه وويل: "اوس زه او ته يو له بله جلا کېږو. زه به درته د هغو کارونو معنا ووايم چې ته په صبر نشوای زغملای: هغه کښتۍ د يو داسې بې وزله خلکو وه چې د سمندر په کار ژوند کاوه، او ما غوښتل چې هغه عيبداره کړم، ځکه زه پوهېدم چې د دوی وړاندې يو پاچا و چې هره ښه کښتۍ به يې په زور اخيسته." هغه ځوان هلک چې والدین یې مؤمنان وو، نو موږ وویره چې هغه به دوی ته د سرغړونې او کفر په لاره ځوړنده کړي، ځکه موږ وغوښتل چې د دوی رب دوی ته د هغه پر ځای یو بل اولاد درکړي چې له هغه څخه پاک او مهربانه وي. 309 دا دیوال د ښار دوو یتیمو ځوانانو سره و او لاندې د دوی یو خزانه پټه وه چې د دوی وه. د دوی پلار یو صالح سړی وو، نو ستاسو رب وغوښتل چې دوی بلوغ ته ورسیږي او بیا د ستاسو د رب له رحمت څخه خپل خزانه راوباسي. ما دا کارونه له ځان سره نه دي کړي: دا د هغو شیانو تشریح ده چې تاسو یې په صبر نه شوای زغملای.» 310.

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

په دې قصه کې د موږ محدود حکمت د خدای د حکمت سره په پرتله کولو سربیره، ژوند ته د ارزښتناکو درسونو او روحاني بصیرتونو هم لاره پرانستل شوې ده. لومړی درس دا دی چې د خدای د ارادې د پوهیدو لپاره انسان باید عاجز وي. موسی ؑ خضر ته ورغی، او پوهېده چې هغه ځینې هغه ښوونه لري چې الهي الهام شوې ده او خدای دا موسی ته نه ده ورکړې. موسی په عاجزۍ سره وغوښتل چې له هغه زده کړه وکړي، خو خضر د هغه د صبر د وړتیا په اړه پوښتنه وکړه؛ بیا هم موسی ټینګار وکړ او زده کړه یې غوښتله. (د اسلامي دودونو له مخې د موسی ؑ روحاني مقام ډېر لوړ دی. هغه نبي او رسول و، خو بیا هم هغه په عاجزۍ سره هغه سړي ته ورغی.) دویم درس دا دی چې د نړۍ د رنځ او بدۍ سره د احساساتي او رواني لحاظ څخه د معاملې کولو لپاره صبر ته اړتیا ده. خضر پوهېده چې موسی به د هغه سره صبر ونه کړي، ځکه هغه داسې کارونه کوي چې موسی ته به بد ښکاري. موسی هڅه وکړه چې صبر وکړي، خو تل یې د سړي له کړنو پوښتنه کوله او د ځانګړې بدۍ په وړاندې یې خپله غوسه څرګنده کوله. په پای کې، خضر د دې څرګندولو وروسته چې موسی صبر نشي کولی، د هغو کړنو پشت کې الهي حکمت تشریح کړ. له دې قصې څخه دا زده کېږي چې د نړۍ د بدۍ او رنځ سره د معاملې کولو لپاره، پر دې جملې سره چې زموږ د نه پوهېدو وړتیا هم شامله ده، باید عاجز او صابر واوسو.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

د دې آیتونو په تفسیر کې، کلاسیک عالم ابن کثیر وویل چې خضر هغه څوک و چې الله تعالیٰ هغه ته د هغه ظاهري شر او رنځ حقیقت پوهه ورکړې وه، او دا پوهه یې موسیٰ ته نه وه ورکړې. د «تا زما سره په صبر نشې کولی» دې قول د معنا په اړه ابن کثیر ولیکل: «ته به زما سره ملګرتوب ونه کړای شې کله چې ته ما داسې کارونه کوم چې ستا د شریعت خلاف وي، ځکه زه د الله تعالیٰ څخه داسې علم لرم چې هغه تا ته نه دی ښوونه کړی، او ته د الله تعالیٰ څخه داسې علم لرې چې هغه ما ته نه دی ښوونه کړی.»311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

په حقیقت کې، د خدای حکمت نامحدود او بشپړ دی، پداسې حال کې چې موږ محدود حکمت او پوهه لرو. بل ډول وویل شي، خدای د حکمت او پوهې ټول لري؛ موږ يوازې د هغې ځانګړې برخې لرو. موږ شیان د خپل ناقص نظر له مخې ګورو. د ځان محورۍ (egocentrism) په جال کې راګیر کیدل داسې دی لکه څوک چې یوازې یو ټوټه ګوري او په دې باور وي چې ټول پزل یې پیژني. له همدې امله ابن کثیر تشریح کوي چې د دې آیت، «څنګه کولای شې په هغه شیانو صبر وکړې چې ته یې علم نه لرې؟» مانا دا ده چې یوه الهي حکمت شته چې موږ ورته لاسرسی نه لرو: «ځکه زه پوهیږم چې ته به په حق سره زما پر وړاندې انکار وکړې، خو زه د خدای د حکمت او هغو پټو ګټو پوهه لرم چې زه يې ګورم خو ته يې نه شې ګوترای.»312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

هغه نظر چې هر هغه څه چې پیښیږي د خدای د یوې حکمت سره سمون لري، زړه ډاډمن او مثبت دی. دا ځکه چې د خدای حکمت د هغه د نورو صفتونو، لکه د هغه د کمال او د هغه د ښېګڼې سره نه ټکېږي. له همدې امله، شر او رنځ په پای کې د یوه الهي هدف برخه ده. د ډېرو نورو کلاسیک عالمانو په ډله کې، د ۱۴ مې پېړۍ عالم ابن تیمیه دا ټکی ښه لنډ کړی دی: «خدای ځانګړی شر نه پیدا کوي. بلکه په هر هغه څه کې چې هغه پیدا کوي، د ښېګڼې له مخې یو حکیمانه هدف شتون لري. خو ممکن د ځینو خلکو لپاره په کې یو ډول شر وي، او دا یو جزئي، نسبي شر دی. څخه چې د بشپړ شر یا مطلق شر ده، رب له هغه څخه پاک دی.»313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

دا د تیر فصل کې ذکر شوي د معروضي اخلاقي حقایقو مفهوم نه نفي کوي۔ که څه هم ټول شیان د نهایي ښېگڼې سره سمون لري او بدي یوازې "جزئي" ده، دا د معروضي بدۍ مفهوم نه کمزوری کوي۔ لکه څنګه چې بحث وشو، معروضي بدي مطلقه نه ده، بلکې یو ځانګړي شرایطو یا متغیرونو ته اړوند بدي ده۔ نو یو شی د ځینو متغیرونو یا شرایطو له امله معروضي توګه بد کیدای شي، او په ورته وخت کې دا د یوه ښه او حکیمانه الهي هدف په چوکاټ کې هم شامل کیدای شي۔

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

این چیز مؤمنانو کې مثبت روحي غبرګون پیدا کوي، ځکه چې ټول شر او ټول رنځ د یوه الهي حکمت لپاره پیښیږي۔ ابن تیمیه هم دا نکته په دې الفاظو کې لنډه کوي: "که خدای — ښکلی او لوړ دی — د هر شي پیدا کوونکی دی، نو هغه ښه او بد د هغه حکمت له امله پیدا کوي چې هغه لري، او په همدې حکمت سره د هغه عمل ښه او کامل دی۔"314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

هنري لاوست، په خپل کتاب Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya کې دا موقف هم تشریح کړی دی: «خدای په ماهیت کې پرونګ دی. شر په نړۍ کې حقیقي وجود نلري. هغه څه چې خدای یې اراده کړې، یوازې د یوې واکمنې عدالت او لامحدود نیکۍ سره سم کیدای شي، په دې شرط چې دا د ټولیزې کتنې له مخې وګڼل شي، نه د هغه ټوټه ټوټه او ناقص پوهې له مخې چې د هغه مخلوقات د حقیقت په اړه لري…»۔ [315]

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

ایا خدای ‏تعالی موږ ته د هغه دلیلونو په اړه څه ‏وایي چې ولې یې شر او رنځ ‏پیدا کړی دی؟

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

د دوهم فرضیې کافي ځواب دا دی چې داسې یو قوي دلیل وړاندې شي چې خدای تعالیٰ موږ ته د دې څرګندولو سره چې ولې یې په نړۍ کې بدي او رنځ اجازه ورکړې ده، دلائل بیان کړي دي. د اسلامي فکر علمي بډاینه موږ ته د دې لپاره ډیر دلیلونه وړاندې کوي۔

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

زموږ هدف عبادت دی۔

Our purpose is worship.

انسان کاهدف لومړی دا نه دی چې لنډمهاله خوښۍ ته ځان ورسوي؛ بلکې دا دی چې د خدای پېژندنې او عبادت له لارې ژور باطني سکون ترلاسه کړي (وګورئ څپرکی ۱۵). د خدای دې الهي هدف پوره کول به تل پاتې خوښي او حقیقي هوسا ژوند ته ورسوي. نو که دا زموږ لومړنی هدف وي، د انساني تجربې نور اړخونه ثانوي دي. قرآن کریم فرمایي: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

یو داسې څوک تصور کړئ چې هیڅکله یې رنځ او درد نه دی تجربه کړی، خو تل خوند اخلي. دا سړی، د خپل آرام او آسودگۍ له امله، خدای هیر کړی او په دې توګه هغه کار یې نه دی ترسره کړی چې د هغه لپاره پیدا شوی و. دا سړی د هغه چا سره پرتله کړئ چې د سختیو او دردونو تجربې یې هغه خدای ته رسولی او د ژوند خپل هدف یې پوره کړی دی. د اسلامي روحاني دودیز نظر له مخې، هغه څوک چې رنځ یې هغه خدای ته رسولی، له هغه څوک چې هیڅکله رنځ نه دی لیدلی او خوندونه یې له خدایه لرې کړی دی، غوره دی.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

ژوند یو ازموینه ده.

Life is a test.

خدای ﷻ موږ د یوې ازموینې لپاره هم پیدا کړي یو، او د دې ازموینې یوه برخه دا ده چې موږ د رنځ او بدۍ په ټکرونو کې تیریږو. دا ازموینه بریالۍ کول موږ د جنت د تلپاتې خوښۍ د دایمي اوسیدو لاره هواروي. قرآن کریم بیانوي چې خدای ﷻ مرګ او ژوند پیدا کړي، «تر څو تاسو وازمویي چې له تاسو څخه چا عمل ښه کړی دی؛ هغه غالب، بښونکی دی.»317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

په بنسټیز ډول، ملحد د دې ځمکې پر مخ زموږ د شتون هدف غلط پوهیږي. دنیا باید د ازمېښتونو او سختيو میدان وي، ترڅو زموږ چلند وازمول شي او موږ دې نېکۍ پالو. د بېلګې په توګه، که موږ داسې شیان تجربه نه کړو چې زموږ صبر ازمویي، نو موږ به څنګه صبر زده کړو؟ که هېڅ داسې خطرونه نه وي چې ورسره مخ شو، موږ به څنګه زړه ور شو؟ که هېڅوک اړتیا نه لري، موږ به څنګه مهربانه شو؟ ژوند د ازمېښت په توګه دې پوښتنو ته ځواب ورکوي. زموږ اخلاقي او روحاني وده ته ستونزې اړتیا لري. موږ دلته د خوښۍ لپاره نه یو؛ دا د جنت هدف دی. نو ژوند ولې ازمېښت دی؟ ځکه چې خدای په بشپړه توګه ښه دی، هغه غواړي چې موږ ټول وګرځو ایمان راولو او د پايلې په توګه، د هغه سره په جنت کې تل پاتې خوښۍ ته ورسېږو. خدای دا روښانه کوي چې هغه د ټولو لپاره ایمان ته ترجیح ورکوي: «او هغه د خپلو بندګانو لپاره کفر نه خوښوي».318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

دا په ډاګه کوي چې خدای نه غواړي چې هیڅوک دوزخ ته لاړ شي. خو که هغه ټول خلک جنت ته ولیږي، نو د عدالت یوه سخته سرغړونه به رامنځته شي؛ خدای به موسی او فرعون او هټلر او عیسی ته یو شان چلند کړی وي. د داسې یوه میکانیزم اړتیا ده چې ډاډ ورکړي هغه خلک چې جنت ته ننوځي، د خپل ځان د ارزښت پر بنسټ ننوځي. په دې توګه څرګندیږي چې ژوند ولې یوه ازمویښت دی. ژوند یوازې یو میکانیزم دی چې وګوري له موږ څخه چا ټینګه د ابدي خوښۍ مستحق دی. له همدې امله ژوند د خنډونو څخه ډک دی، چې د زموږ د چلند د ازموینې په توګه راځي.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

په دې اړه اسلام ډېر بالادستي کوونکی دین دی، ځکه چې دا رنځ، شر، زیان، درد او ستونزې د آزموینې په سترګه ګوري. موږ کولی شو خوند واخلو، خو موږ په یو مقصد پیدا شوي یو، او هغه مقصد د خدای عبادت دی. د اسلام بالادستي کوونکی نظر دا دی چې آزموینې د خدای د مینې نښه ګڼل کېږي. پیغمبر محمد ﷺ وفرمایل: «کله چې الله یو بنده خوښوي، نو هغه ته ازمویښت ورکوي.»319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

هغه سبب چې خدای هغو کسانو ته ازمېښت ورکوي چې هغه یې ګران لري، دا دی چې دا د ابدي خوښۍ یعنې جنت د ترلاسه کولو یوه لاره ده، او جنت ته داخلېدل د خدای د مینې او رحمت پایله ده. خدای په قرآن کې دا خبره په ډاګه بیانه کړې ده: ‏{أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾ [سورۃ البقرہ: ۲۱۴]320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

د اسلامي دود ښکلا دا ده چې خدای، څوک چې موږ له ځان څخه هم ښه پیژني، دمخه موږ ته واک ورکړی دی او موږ ته وايي چې موږ کې دا وړتیا شته چې دا ازمینې بریالۍ شو. «خدای هیڅ کس ته د هغه له وسې ډیر بار نه اچوي.»321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

خو که مونږ د دې ازمېښتونو په وړاندې خپل ټول هڅه وکړو او بیا هم ونه شو کولی چې ورباندې بریالی شو، نو د خدای رحمت او عدل به یقیني کړي چې مونږ ته په یو ډول بدله ورکړل شي، یا دې ژوند کې او یا د هغه ابدي ژوند کې چې زموږ انتظار کوي.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

د خدای پېژندنه۔

Knowing God.

د سختی او درد له امله موږ د خدای صفتونه پیژندلی شو، لکه الحافظ (ساتونکی) او الشافی (درملنه کوونکی). د مثال په توګه، که د ناروغۍ درد نه وای، موږ به د خدای د الشافی، یعنی هغه ذات چې موږ ته روغتیا ورکوي، صفت ته ارزښت نه ورکولو. د اسلامي روحاني دود په اساس، د خدای پیژندل یو لوی ښېګڼه ده او د سختۍ یا درد تجربې ارزښت لري، ځکه دا موږ ته زموږ د اصلي هدف د پوره کېدو تضمین ورکوي، کوم چې په پای کې جنت ته رسېږي.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

لوی ښیګڼه

Greater good.

دوهم درجې ښیګڼه ـ د بلا او شر په توګه د ځینې لوی ښیګڼې د شتون لامل ګرځي. لومړۍ درجې ښیګڼه فزیکي خوند او خوښي ده، او لومړۍ درجې بدي فزیکي درد او غم دی. د دوهم درجې ښیګڼې ځینې بیلگې زړورتیا، عاجزي او صبر دي. په هرصورت، د دوهم درجې ښیګڼې (لکه زړورتیا) د شتون لپاره باید لومړۍ درجې بدي (لکه بزدلي) وي. د قرآن کریم په وینا، لوړې ښیګڼې لکه زړورتیا او عاجزي د بدۍ سره یو شانته ارزښت نه لري: {ووایه ای پیغمبره، بد او ښه سره برابر نه دي، که څه هم د بدو زیاتوالی تا ته حیرانوونکی ښکاري. نو د خدای څخه وویریږئ، ای د عقل خاوندانو، تر څو تاسو بریالي شئ.} [322]

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

اختیار

Free will.

خدای تعالی د انسان په ژوند کې ازادي راکړې ده، او دا ازادي د بد عمل د کولو اختیار هم پکې شامل دی. دا هغه څه دي چې د شخصي شر، یعنې هغه شر یا رنځ څرګندوي چې د یو انسان له خوا رامنځته کیږي. یو پوښتنه کیدای شي وشي: خدای ولې انسان ته اصلاً ازادي ورکړې ده؟ د ژوند د ازمیښتونو د معنا لرلو لپاره، ازادي اړینه ده. یو امتحان بې معنا وي که چیرې زده کوونکی په هر پوښتنه کې د سمې ځواب ورکولو ته مجبور یا اړ وي. همدارنګه، د ژوند په امتحان کې انسانانو ته باید کافي ازادي ورکړل شي چې هغه څه وکړي چې غواړي. ښه او بد هغه وخت خپله معنا له لاسه ورکوي چې خدای تعالی هر وخت دا یقیني کړي چې موږ ښه انتخاب کوو. دا مثال په پام کې ونیسئ: یو څوک د یوې ډزې شوې وسلې ټوپک ستا سر ته نیسي او له تا غواړي چې خیرات وکړې. ته پیسې ورکوې، خو ایا دې عمل اخلاقي ارزښت لري؟ نه لري، ځکه چې دې ته ارزښت هغه وخت وي چې یو ازاد عامل دا کار په خپله خوښه وکړي.

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

د دنیا څخه بې رغبتي

Detachment from the world.

اسلامي روایاتو سره، خدای ‼ موږ داسې پیدا کړي چې هغه عبادت وکړو او هغه ته نږدې شو. په دې اړه یو بنسټیز اصول دا دی چې موږ باید خپل ځانونه د دنیا له فاني والي څخه جلا کړو. دنیا چې د دنیا په نوم یادیږي او په معنا کې ټیټه او کمزوري ده، د محدودیتونو، رنځ، ضایع کېدو، خواهشاتو، نفس، زیاتیو او بدیو ځای دی. رنځ موږ ته ښیي چې دنیا څومره ټیټه ده، او په دې توګه زموږ د دې څخه جلا کېدو ته لاره هواره کوي. نو موږ کولی شو چې خدای ته نږدې شو.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

د پیغمبر محمد ﷺ څخه روایت دی چې هغه فرمایلي دي: «د دنیا مینه د ټولو بدیو بنسټ دی۔»۳۲۳ له همدې کبله، د خدای ﷺ ته د نږدېوالي د لوړ روحاني موخې او بیا د جنت د ترلاسه کولو لپاره، له دنیا څخه بې علاقه کېدل اړین دي۔

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

قرآن کریم دا ډیر واضح کوي چې دنیا فانی ده او یوه دوکه‌ورونکې خوښي ده: «پوه شئ چې د دې دنیا ژوند یوازې لوبه او تفریح ده، او زینت او یو بل ته فخر کول او د مال او اولادو په زیاتوالي کې سیالي کول دي — د یوې باران په مثال غوندې چې د هغې له امله نباتات راوځي چې کرنکاران يې خوښوي؛ بیا وچیږي او تا يې زیړ ګوري؛ بیا ټوټې ټوټې کیږي.»324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

دنیا (دنیا) مفہوم کو مثبت تخلیقی پہلوؤں کے ساتھ خلط نہیں کرنا چاہیے، جنہیں عربی میں عالم اور خلق کہا جاتا ہے۔ Wait, the rules say to write in Pashto, not Urdu. Let me redo it. دنیا تصور کو د مخلوق مثبت اړخونو سره نه بدلول پکار، کوم چې عربی کې عالم او خلق په نوم یادیږي. دا مفهومونه د هغه شیانو د ښکلا او حیرانتیا پورې اړه لري چې خدای پیدا کړي دي. موخه یې دا ده چې خلک فکر وکړي او پوه شي، او دا د دې نتیجې ته رسیدو وسیله ده چې د دې ټولو شیانو شاته یوه ربانی قدرت، رحمت او حکمت شتون لري۔

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

د بې ګناه خلکو رنځ لنډمهاله دی.

Suffering of innocent people is temporary.

که حتی که د ډیرې لویې ښېګڼې د تحقق لپاره هم، یو څوک کیدای شي وګوري چې ځینې خلک بیا هم رنځ وینې پرته له دې چې هیڅ آرامۍ ومومي. همدا لامل دی چې په اسلام کې، خدای نه یوازې په دې نړۍ کې د بدۍ او رنځ لپاره توجیهات برابروي، بلکې د هغو بدلون هم ورکوي. په پای کې، ټول مؤمنان چې رنځ یې کښلی او بې ګناهه وو، ابدي خوښۍ ته به ورسېږي، او ټول هغه رنځ چې دوی درلود - حتی که ټوله ژوند یې رنځ کښلی وي - په تل پاتې ډول به هېر شي. د پیغمبر محمد ﷺ وفرمایل:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

ژبه مې ... په جنت کې د ټولو هغو کسانو څخه چې په دنیا کې ډیر مصیبتونه ګالي، یو داسې سړی راوړل کیږي چې یوازې یو ځل په جنت کې ډوب کیږي. بیا ترې پوښتنه کیږي: «ای د آدم زویه! ایا تا کله مصیبت لیدلی دی؟ ایا په ژوند کې دې کله سختي تجربه کړې ده؟» هغه ځواب ورکوي: «نه، زما ربه، د خدای قسم! ما هیڅکله مصیبت نه دی لیدلی، ما هیڅکله سختي نه ده لیدلې.»۔ 325

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

روحاني نظرونه

Spiritual perspectives.

الحادیت کے تحت، شر کا کوئی مقصد نہیں۔ یہ دنیا کی اندھی قوتوں میں سے ایک ہے جو بغیر کسی امتیاز کے اپنا شکار چنتی ہے۔ وہ لوگ جو دکھ اور شر کا شکار ہوتے ہیں، ان کے پاس نہ جذباتی اور نہ ہی عقلی نقطۂ نظر ہوتا ہے جو ان کے دکھ کو کم کرنے یا ان کے تجربات کو کسی سیاق و سباق میں رکھنے میں مدد دے۔ کوئی شخص ساری عمر دکھ جھیل سکتا ہے اور آخر کار قبر میں چلا جاتا ہے۔ اس کے تمام دکھ، قربانی اور درد کا کوئی بھی مفہوم بالکل نہیں ہوگا۔ شر کو طبیعی اسباب کے پہلے سے موجود سلسلے کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے، اور جو لوگ شر کا تجربہ کرتے ہیں ان کے پاس کوئی سہارا نہیں ہوتا۔ وہ اسے کسی بھی قسم کی مرضی سے منسوب نہیں کر سکتے، نہ انسانی اور نہ ہی الٰہی، کیونکہ سب کچھ محض اندھے، اتفاقی اور غیر عقلی طبیعی واقعات تک محدود ہو جاتا ہے۔ اس طرح الحادیت کے منطقی مضمرات کافی افسردہ کن ہیں۔

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

اسلامي روایت د مفاهیمو، اصولو او نظریو یوه سرچینه لري چې د مؤمن د ژوند په سفر کې مرسته کوي. پیغمبر محمد ﷺ مؤمنانو ته امید او صبر ورکړ. هغه ټول رنځونه چې موږ ورسره مخ کیږو د روحاني پاکۍ یو وسیله ده، او په دې توګه جنت ته لاره اسانه کوي، په هغه جنت کې به موږ هر هغه رنځ هیر کړو چې مو کله تجربه کړی وي.

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

په هيڅ مسلمان باندې داسې مصيبت نه راځي چې خدائ (ج) د هغه له امله د هغه څه ګناهونه معاف نه کړي، که څه هم دا د يوې ګانډې ځغلېدل وي چې هغه ترې رسېږي. [326]

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

د مؤمن کار څومره حیرانوونکی دی! بیشکه د هغه ټول کار ښه دی، او دا خبره یوازې د مؤمن لپاره ده. که هغه ته کومه ښه خبره یا خوشحالي ورسیږي نو شکر کوي، او دا د هغه لپاره ښه ده. که هغه ته کومه تاوان یا تکلیف ورسیږي نو صبر کوي، او دا هم د هغه لپاره ښه ده. 327

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

حتی طبیعي آفتونه او مهلک ناروغي هم د امید، رحمت او بښنې په سترګو کتل کیږي. د ناروغۍ په اړه اسلامي نظر دا دی چې دا یو ډول پاکولو دی، چې ناروغانو ته د جنت د ابدي خوشحالۍ لاره هواروي. پیغمبر محمد ﷺ د ناروغانو د لیدو هڅول کړي دي: «لوږه‌من ته خواړه ورکړئ، ناروغان وګورئ، او بندیانو ته خلاصون ورکړئ».328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

هغه کسان چې د ناروغانو پاملرنه کوي، د رحمت او بخښنې، او په پای کې د جنت په اجر سره انعام کیږي. ډیری نبوي احادیث دې ټکو تشریح کوي. د مثال په توګه، محمد ﷺ وفرمایل: که یو مؤمن د طاعون یا د معدې د ناروغۍ له امله مړ شي، هغه شهید ګڼل کیږي، او ټول شهیدان جنت ته ځي.[329][330] د هغو کسانو لپاره چې ناروغان لیدنه کوي او پاملرنه یې کوي، الهام بخښونکي احادیث د رحمت، اجر او برکتونو په اړه شتون لري؛ محمد ﷺ وفرمایل: هرځوک چې د ناروغ لیدنه کوي، "تر هغه وخته پورې په رحمت کې ډوبیږي څو کښیني، او کله چې کښینی، پکې ډوب شي."[331] د محمد ﷺ یوه زړه راښکونکې او پرزوره روایت موږ ته ښیي چې هغه کسان چې ناروغان لیدنه کوي، خدای به یې له ځانه سره ومومي:

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

بیشکه، الله تعالی د قیامت په ورځ به وفرمایي: "ای د آدم زویه! زه ناروغ شوم، خو ته ماته نه راغلې." انسان به وایي: "ای زما ربه! زه څنګه تا ته راشم، حال دا چې ته د ټولو عالمونو ربّ یې؟ او ته څنګه ناروغ کېږې؟" هغه ذوالجلال به وفرمایي: "ایا ته نه پوهېږې چې زما فلانی بنده ناروغ شو، خو ته هغه ته نه راغلې؟ ایا ته نه پوهېږې چې که ته هغه ته ورتلې وای، نو ما به هلته ستا په څنګ کې موندلی وای؟"332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

حتی د سونامي په څیر طبیعي آفتونو کې هم، مؤمن قربانیان د جنت د خلکو په توګه ګڼل کیږي، ځکه چې په اسلامي دود کې د اوبو کې ډوبیدل شهادت ګڼل کیږي. پیغمبر محمد ﷺ په دې اړه وفرمایل: «هر هغه څوک چې ډوبیږي، شهید دی.»۳۳۳ اسلامي علماء دا پایله اخلي چې که یو مؤمن د زلزلې په وخت کې د ودانۍ د ړنګیدو له امله مړ شي (ځینې حتی دا د الوتکې یا موټر د حادثې تر حده پراخوي)، نو هغه د جنت د خلکو په توګه ګڼل کیږي. پیغمبر محمد ﷺ وفرمایل چې له شهیدانو څخه یو هغه څوک دی «چې د ړنګې شوې (ودانۍ) لاندې مړ شي».334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

خو خدای تعالی کولای شو داسې نړۍ پیدا کړي چې په هغې کې کوم درد او رنځ نه وي. د دې ټولې بحث سره سره، یوه مهمه ستونزه چې عموماً پر دې باندې راځي دا ده چې «خو خدای کولای شو داسې نړۍ پیدا کړي چې رنځ پکې نه وي». دا خبره په حقیقت کې د پخوانی ستونزې بله بڼه ده؛ یعنې: خدای ولې شر او رنځ ته اجازه ورکړې ده؟ نو پر دې باندې ورته ځواب ورکول کیږي، هغه دا چې الهي حکمت. دا اعتراض هغه څوک کوي چې د شر او رنځ د موجودیت علت نه پوهیږي، او په دې باور دي چې یو مهربان او توانمند خدای باید هر شر او هر رنځ مخنیوی وکړي. په هرصورت، دا خبره د دې فصل په دې برخه کې دمخه حل شوې ده.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

د ایمان لرونکي لپاره «د بدۍ او رنج ستونزه» ستونزه نه ده، ځکه بدي او رنج د خدای د ژورې حکمت، کامل والي او ښېگڼې د تابع پدیدو په توګه درک کېږي. د اسلام روحاني تعلیمات امید، صبر او ارامښت پیدا کوي. د الحاد منطقي پایله دا ده چې انسان د نا امیدۍ په حالت کې راګېر کېږي او د دې پوښتنې ځواب نه لري چې بدي او رنج ولې شتون لري. دا ناپوهي اکثره د خپل ځان محوري والي له امله ده، چې ملحدان د بل زاویې څخه د شیانو کتلو وړتیا له لاسه ورکوي، لکه زه چې کله په دې ګومان وم چې زما مور او پلار بدنیته دي، کله چې دوی د نیکه مې د ویسکي څښلو څخه ما منع کړ.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.