Когда я был ребёнком, родители постоянно ругали меня за то, что я пытался выпить виски моего дедушки. Представьте себе активного и любознательного маленького мальчика, который наблюдает, как его дедушка потягивает эту густую, золотистую, гладкую жидкость. Мне тоже хотелось попробовать! Однако каждый раз, когда я пытался тайком отпить этот соблазнительный напиток, меня ждали серьёзные неприятности. Я никак не мог понять почему, и в голове тогда роились негативные мысли о родителях. Прошло много лет, и теперь я понимаю, почему они не разрешали мне пить виски дедушки: он мог меня отравить. Крепкий алкогольный напиток в 40 процентов не был бы приятен ни моему юному желудку, ни печени. Однако в детстве у меня не было доступа к мудрости, на которой основывалось решение родителей, и всё же я считал, что имею право относиться к ним с негативом.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

Это подытоживает атеистическое отношение к Богу при попытке понять зло и страдания в мире. Приведённая история не призвана умалить страдания и боль, которые испытывают люди. Как люди, мы обязаны сопереживать и искать способы облегчить тяготы людей. Однако этот пример призван поднять концептуальный вопрос. Из-за искренней и обоснованной заботы о людях и других чувствующих существах многие атеисты утверждают, что существование могущественного и милостивого301 Бога несовместимо с существованием зла и страданий в мире. Если Он — Милостивый, Он должен желать прекращения зла и страданий, а если Он — Всемогущий, Он должен быть в состоянии их остановить. Однако, поскольку зло и страдания существуют, это означает, что либо Он не всемогущ, либо у Него нет милосердия, либо и то и другое. Аргумент от зла и страданий имеет две формы: логическую и эмпирическую. Логическая форма стремится доказать, что несуществование Бога является необходимым выводом. Она утверждает, что невозможно одновременно существование зла и страданий и существование Бога с атрибутами могущества, знания и благости.302 Однако логическая форма не показывает, почему вывод действительно необходимо следует из посылок. Приведённая ниже логическая форма, похоже, упускает одну посылку:303.

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

1. Если Бог существует, то Бог всемогущ, всезнающ и допускает существование зла в мире.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. Если Бог всеблаг, то Он устранил бы зло.

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. Если Бог всемогущ, то Он может устранить зло.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. Если Бог всезнающ, то Ему известно обо всяком зле, которое существует.

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. Следовательно, Бога не существует.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

Недостающая посылка такова: «Если существует некое существо, которое знает обо всём зле, желает устранить зло и способно его устранить, то это существо не допустило бы существования какого-либо зла в мире».305 Эта скрытая посылка пытается утверждать необходимую логическую связь между предыдущими посылками и заключением. Чтобы опровергнуть это утверждение, достаточно привести возможное объяснение существования Бога и зла. Поскольку существует множество возможных объяснений, скрытая посылка логической формы оказывается несостоятельной.306 Эвиденциальная форма утверждает, что ввиду природы и обилия зла, а также явно неоправданных страданий в мире крайне маловероятно существование Бога с атрибутами благости, милости и могущества. Эта версия проблемы зла и страдания интеллектуально слаба, поскольку опирается на два серьёзных ложных допущения. Первое касается природы Бога. Оно подразумевает, что Бог — лишь Милостивый и Всемогущий, тем самым выделяя два атрибута и игнорируя другие, которые открыл о Боге Коран. Хотя понятие эвиденциальной формы включает знание Бога, она ошибочно предполагает, что мы способны постичь всю полноту Его знания. Факт же в том, что у нас есть гносеологические ограничения: мы никогда не сможем охватить всю полноту знания Бога. Второе допущение состоит в том, что Бог не предоставил нам никаких причин, почему Он допустил существование зла и страданий.307 Это неверно. Исламское откровение даёт нам многие основания, почему Бог допустил существование зла и страданий. Оба допущения будут рассмотрены ниже.

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

Разве Бог — только Милостивый и Всемогущий?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

Согласно Корану, Бог — Аль-Кадир, что означает Всемогущий, и Ар-Рахман, что означает Милосердный, а это также подразумевает сострадание. Ислам требует, чтобы человечество знало и верило в Бога власти, милости и благости. Однако атеист грубо искажает всеобъемлющее исламское понимание Бога. Бог не только Милосердный и Всемогущий; у Него много имён и атрибутов. Они понимаются целостно через единобожие Бога (см. главу 15). Например, одно из Его имён — Аль-Хаким, что означает Мудрый. Поскольку самая сущность Бога — мудрость, из этого следует, что всё, что Он желает, соответствует Божественной мудрости. Когда что-то объясняется скрытой мудростью, это подразумевает причину его возникновения. В этом свете атеист сводит Бога к двум атрибутам и, поступая так, строит соломенное чучело, искажая исламское представление о Боге и тем самым ведя нерелевантный монолог. Писатель Алом Шаха, автор «Справочника молодого атеиста», отвечает на утверждение о том, что Божественная мудрость является объяснением зла и страданий, называя его интеллектуальной отговоркой:

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

«Проблема зла действительно ставит в тупик большинство обычных верующих. По моему опыту, они обычно отвечают примерно так: „Бог действует таинственными путями“. Иногда говорят: „Страдания — это испытание, которое посылает нам Бог“, на что очевидный ответ такой: „Зачем Ему испытывать нас такими злыми способами?“ На это следует ответ: „Бог действует таинственными путями“. Вы понимаете, о чём я.» 308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

Алом, как и многие другие атеисты, допускает логическую ошибку argumentum ad ignorantiam, то есть аргумент от незнания. То, что он не может постичь Божественную мудрость, не означает, что её не существует. Такое рассуждение характерно для малышей. Многих детей родители ругают за то, чего они хотят, например за то, что съели слишком много сладостей. Малыши обычно плачут или устраивают истерику, потому что думают, какие плохие мама и папа, и не понимают мудрости, которая стоит за этим запретом (в данном случае слишком много сладкого вредно для зубов). Кроме того, такое утверждение искажает определение и природу Бога. Поскольку Бог трансцендентен, всезнающ и мудр, логически следует, что ограниченные люди не могут полностью постичь Божественную волю. Даже предполагать, что мы способны охватить всю полноту Божественной мудрости, значило бы утверждать, что мы подобны Богу, что отрицает факт Его трансцендентности, либо предполагать, что Бог ограничен, как человек. Этот довод не имеет никакой силы для верующего, ведь никакой мусульманин не верит в сотворённого, ограниченного Бога. Ссылка на Божественную мудрость не является интеллектуальным отступлением, потому что она относится не к какой-то таинственной неизвестности. Напротив, она действительно постигает природу Бога и делает необходимые логические выводы. Как я уже указывал прежде, у Бога есть вся картина, а у нас лишь один пиксель.

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

Как было отмечено в главе 1, проблема довода о зле и страдании выявляет когнитивное искажение, известное как «эгоцентризм». Такой человек не способен увидеть какую-либо точку зрения на тот или иной вопрос, кроме своей собственной. Некоторые атеисты страдают от этого когнитивного искажения. Они полагают, что раз они не могут постичь никаких веских оснований, оправдывающих зло и страдание в мире, то и все остальные, включая Бога, должны испытывать ту же трудность. Поэтому они отрицают Бога, поскольку считают, что Бог не может быть оправдан в том, что допускает зло и страдание в мире. Если же у Бога нет никакого оправдания, то милость и могущество Бога оказываются иллюзией. Таким образом, традиционное понятие о Боге упраздняется. Однако всё, что сделали атеисты, — это перенесли собственную точку зрения на Бога. Это всё равно что утверждать, будто Бог должен мыслить так же, как мыслят люди. Это невозможно, поскольку человеческие существа и Бог несопоставимы, ибо Бог трансцендентен и обладает совершенством мудрости и знания.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

В этот момент атеист может ответить, что приведённое выше является умным способом уйти от проблемы: если теист может ссылаться на мудрость Бога как настолько великую, что её нельзя постичь, то мы можем объяснить через неё любое «загадочное» явление. Я отчасти разделяю это возражение, однако в контексте проблемы зла и страдания оно ошибочно. Ведь именно атеист начинает с ссылки на атрибуты Бога: Его могущество и милосердие. Атеисты должны говорить о Боге таким, какой Он есть, а не как о деятеле только с двумя атрибутами. Если бы они включили в рассмотрение и другие атрибуты, например мудрость, их аргумент не был бы состоятельным. Чтобы включить атрибут мудрости, им пришлось бы показать, что Божественная мудрость несовместима с миром, полным страданий и зла. Доказать это было бы невозможно, ибо в нашей интеллектуальной и практической жизни есть множество примеров, когда мы признаём свою интеллектуальную ограниченность, то есть случаев, когда мы покоряемся мудрости, которую не можем постичь. Мы рационально подчиняемся реальностям, которых не понимаем, постоянно. Например, приходя к врачу, мы считаем его авторитетом. Мы доверяем его диагнозу на этом основании. Мы даже принимаем прописанное им лекарство, не раздумывая. Этот и многие другие подобные примеры ясно показывают, что ссылка на мудрость Бога — это не уход от проблемы. Напротив, это точное описание того, кем является Бог, и отказ приписывать Ему лишь два атрибута. Поскольку Он — Мудрый, и Его имена и атрибуты совершенны в высшей степени, из этого следует, что за всем, что Он совершает, стоит мудрость, даже если мы её не знаем и не понимаем. Многие из нас не понимают, как работают болезни, но то, что мы чего-то не понимаем, не отрицает его существования.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

Коран использует глубокие истории и повествования, чтобы передать это понимание. Возьмём, например, историю Мусы и человека, которого он встретил в своих странствиях, известного как Хызр. Муса видел, как тот совершал поступки, которые казались несправедливыми и злыми, но в конце их пути мудрость, недоступная Мусе, была раскрыта.

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

«Тогда они повернули назад, пошли по своим следам и нашли одного из Наших рабов — человека, которому Мы даровали Нашу милость и которому Мы дали знание от Нас. Муса сказал ему: „Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня тому разумному, чему был научен?“ Тот сказал: „Ты не сможешь терпеливо со мной сносить. Как же ты будешь терпелив в том, чего не знаешь?“ Муса сказал: „Если пожелает Аллах, ты найдёшь меня терпеливым, и я ни в чём не ослушаюсь тебя“. Тот сказал: „Если ты последуешь за мной, то не спрашивай меня ни о чём, пока я сам не расскажу тебе об этом“. И они пошли дальше. Затем, когда они сели в лодку и тот человек проделал в ней дыру, Муса сказал: „Зачем ты проделал дыру в ней? Хочешь утопить её пассажиров? Какое ужасное дело ты совершил!“ Тот ответил: „Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь терпеливо со мной сносить?“ Муса сказал: „Прости меня за то, что я забыл. Не будь ко мне слишком строг в том, что я следую за тобой“. И они пошли дальше. Затем они встретили юношу, и тот человек убил его. Муса сказал: „Как ты мог убить невинную душу? Ведь он никого не убил! Какое страшное дело ты совершил!“ Тот ответил: „Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь терпеливо со мной сносить?“ Муса сказал: „Если я ещё о чём-нибудь спрошу тебя, то можешь расстаться со мной — ты уже достаточно терпел меня“. И они пошли дальше. Затем, придя в один город, они попросили жителей накормить их, но те отказались принять их как гостей. Там они увидели стену, готовую вот-вот обрушиться, и тот человек восстановил её. Муса сказал: „Если бы ты пожелал, мог бы взять плату за это“. Тот сказал: „Вот и настало время нашего расставания. Я объясню тебе смысл того, что ты не смог вынести терпеливо. Лодка принадлежала бедным людям, которые зарабатывали на жизнь морем, и я повредил её, потому что позади них был царь, который отбирал силой каждую [пригодную] лодку“. Юноша этот был сыном верующих родителей, и мы опасались, что он принесёт им беду своим нечестием и неверием. Поэтому мы пожелали, чтобы их Господь дал им взамен другого ребёнка — более чистого и более милосердного.309 Стена принадлежала двум юным сиротам в городе, и под ней был зарытый клад, принадлежавший им. Их отец был праведным человеком, и поэтому твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелости и сами извлекли свой клад как милость от твоего Господа. Я не делал этого по собственной воле: таковы объяснения тому, с чем ты не смог смириться терпеливо».310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

Помимо противопоставления нашей ограниченной мудрости мудрости Бога, эта история также даёт ключевые уроки и духовные наставления. Первый урок состоит в том, что для понимания воли Бога необходимо смирение. Муса (Моисей) подошёл к Хидру и знал, что у того есть знание, внушённое свыше, которого Бог не дал Мусе. Муса смиренно попросил научить его, однако Хидр ответил сомнением в его способности быть терпеливым; тем не менее Муса настоял и захотел учиться. (Духовный статус Мусы, согласно исламской традиции, очень высок. Он был пророком и посланником, но всё же подошёл к этому человеку со смирением.) Второй урок состоит в том, что терпение необходимо, чтобы эмоционально и психологически переносить страдания и зло в мире. Хидр знал, что Муса не сможет проявить терпение по отношению к нему, ибо тот собирался делать то, что Мусе казалось злом. Муса старался быть терпеливым, но постоянно ставил под сомнение поступки этого человека и выражал свой гнев по поводу воспринимаемого им зла. Однако в конце истории Хидр объяснил божественную мудрость своих действий, после того как воскликнул, что Муса не смог проявить терпение. Из этой истории мы узнаём, что для того, чтобы справляться со злом и страданиями в мире, включая наше неумение их понять, мы должны быть смиренными и терпеливыми.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

Комментируя приведённые выше аяты, классический учёный Ибн Кasир объяснил, что Хыдр был тем, кому Бог дал знание о сути скрытого за видимым злом и страданием, и это знание не было дано Мусе. Говоря о значении слов «Ты не сможешь терпеливо со мной», Ибн Кasир написал: «Ты не сможешь быть со мной, когда увидишь, как я делаю то, что противоречит твоему закону, ибо у меня есть знание от Бога, которого Он тебя не научил, а у тебя есть знание от Бога, которого Он не научил меня».311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

По сути, мудрость Бога безгранична и совершенна, тогда как наша мудрость и знание ограниченны. Иначе говоря, у Бога есть вся полнота мудрости и знания, а нам доступны лишь её частности. Мы смотрим на вещи со своей ограниченной точки зрения. Попасться в ловушку эгоцентризма — всё равно что, увидев лишь один кусочек головоломки, полагать, будто знаешь всю картину целиком. Поэтому Ибн Кathир объясняет, что слова {Как же ты сможешь терпеть то, чего не знаешь?} означают, что существует Божественная мудрость, недоступная нам: «Ведь я знаю, что ты будешь справедливо порицать меня, но я знаю мудрость Бога и скрытые блага, которые вижу я, а ты не видишь».312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

Представление о том, что всё происходящее соответствует Божественной мудрости, даёт силу и несёт позитивный смысл. Это потому, что мудрость Бога не противоречит другим сторонам Его природы, таким как Его совершенство и благость. Поэтому зло и страдание в конечном счёте являются частью Божественного замысла. Среди многих других классических учёных этот момент хорошо обобщает учёный XIV века Ибн Таймия: «Бог не создаёт чистого зла. Напротив, во всём, что Он создаёт, есть мудрая цель, поскольку в этом есть благо. Однако в нём может быть некоторое зло для одних людей, и это зло частичное, относительное. Что же касается полного зла или абсолютного зла, то Господь от этого свободен».313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

Это не отменяет концепции объективных моральных истин, упомянутых в предыдущей главе. Даже если всё соответствует высшему благу, а зло является «частичным», это не подрывает понятие объективного зла. Как уже обсуждалось, объективное зло не является абсолютным, а скорее представляет собой зло, основанное на определённом контексте или наборе обстоятельств. Таким образом, нечто может быть объективно злом благодаря определённым обстоятельствам или контексту и в то же время входить в состав высшей Божественной цели, которая блага и мудра.

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

Это вызывает у верующих позитивные психологические реакции, ведь всё зло и все страдания, которые происходят, имеют Божественное предназначение. Ибн Таймия подытоживает эту мысль так: «Если Бог — да возвеличится Он — есть Творец всего, Он создаёт и добро, и зло ради мудрой цели, которую Он имеет в этом, и благодаря которой Его деяние благо и совершенно».314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

Анри Лаоуст в своём «Очерке социальных и политических учений Такиуддина Ахмада ибн Таймии» также поясняет эту позицию: «Бог по своей сущности есть провидение. Зло не имеет реального существования в мире. Всё, что Бог пожелал, может соответствовать лишь верховной справедливости и бесконечной благости, при условии, однако, что рассматривать это следует с точки зрения целого, а не с точки зрения фрагментарного и несовершенного знания, которым обладают Его творения о реальности…»315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

Дает ли нам Бог объяснения, почему Он допустил существование зла и страданий?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

Достаточным ответом на второе предположение будет привести убедительный довод о том, что Бог сообщил нам некоторые причины, по которым Он допускает зло и страдания в мире. Богатство исламской мысли предоставляет нам множество таких причин.

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

Наша цель — поклонение.

Our purpose is worship.

Главная цель человека — не получение мимолётного чувства счастья; скорее, это обретение глубокого внутреннего покоя через познание и поклонение Богу (см. главу 15). Исполнение этой Божественной цели приведёт к вечному блаженству и истинному счастью. Итак, если это наша главная цель, то другие стороны человеческого опыта являются второстепенными. В Коране сказано: «Я не сотворил джиннов и людей иначе как для того, чтобы они поклонялись Мне».316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

Представьте себе человека, который никогда не испытывал ни страданий, ни боли, но постоянно наслаждается удовольствиями. Этот человек, благодаря своему состоянию покоя, забыл о Боге и потому не исполнил того, ради чего был создан. Сравним его с человеком, чьи испытания и боль привели его к Богу и исполнили его жизненное предназначение. С точки зрения исламской духовной традиции, тот, чьё страдание привело его к Богу, лучше того, кто никогда не страдал и чьи удовольствия увели его от Бога.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

Жизнь — это испытание.

Life is a test.

Бог также сотворил нас для испытания, и частью этого испытания является переживание бедствий, страданий и зла. Успешное прохождение испытания ведёт к нашему вечному пребыванию в раю, в вечном блаженстве. В Коране разъясняется, что Бог создал смерть и жизнь «чтобы испытать вас, кто из вас лучше в делах. Он — Могущественный, Прощающий».317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

На базовом уровне атеист неверно понимает смысл нашего существования на Земле. Мир задуман как арена испытаний и трудностей, чтобы проверить наше поведение и дать нам возможность воспитывать в себе добродетели. Например, как мы сможем воспитать терпение, если не сталкиваемся с тем, что испытывает наше терпение? Как мы станем мужественными, если нет опасностей, с которыми нужно встретиться лицом к лицу? Как мы сможем проявлять сострадание, если никто не нуждается в нём? Жизнь как испытание отвечает на эти вопросы. Нам нужны вызовы, чтобы обеспечить наш нравственный и духовный рост. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы веселиться; это назначение рая. Так почему же жизнь является испытанием? Поскольку Бог совершенно благ, Он желает, чтобы каждый из нас уверовал и в результате обрёл вечное блаженство вместе с Ним в раю. Бог ясно даёт понять, что Он предпочитает, чтобы все мы веровали: «И Он не одобряет неверия Своих рабов».318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

Это ясно показывает, что Бог не хочет, чтобы кто-либо попал в ад. Однако, если бы Он отправил всех в рай, то имела бы место грубая несправедливость; Бог относился бы к Мусе, фараону, Гитлеру и Иисусу как к равным. Необходим механизм, который гарантировал бы, что люди, входящие в рай, делают это на основании заслуг. Именно поэтому жизнь является испытанием. Жизнь – это всего лишь механизм, позволяющий увидеть, кто из нас поистине достоин вечного счастья. Поэтому жизнь полна препятствий, которые служат испытаниями нашего поведения.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

В этом отношении ислам чрезвычайно укрепляющая вера, ибо он рассматривает страдания, зло, вред, боль и трудности как испытание. Мы можем получать удовольствие, но мы были созданы с определённой целью, и эта цель — поклонение Богу. Укрепляющий исламский взгляд состоит в том, что испытания воспринимаются как знак любви Бога. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Когда Аллах любит раба Своего, Он испытывает его».319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

Причина, по которой Бог испытывает тех, кого любит, в том, что это путь к достижению вечного блаженства рая, а вход в рай является следствием Божьей любви и милости. Бог ясно указывает на это в Коране: «Или вы думаете, что войдёте в Рай, не испытав того, что было с теми, кто был до вас? Их постигли несчастья и лишения, и они были так потрясены, что даже посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: „Когда же придёт помощь Аллаха?” Воистину, помощь Аллаха близка».320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

Красота исламской традиции в том, что Бог, Который знает нас лучше, чем мы сами себя знаем, уже наделил нас силой и говорит нам, что у нас есть всё необходимое, чтобы преодолеть эти испытания. «Бог не возлагает на душу ничего сверх её возможностей».321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

Однако если мы не можем преодолеть эти испытания, даже приложив все свои усилия, милость и справедливость Бога обеспечат нам воздаяние в той или иной форме — либо в этой жизни, либо в вечной жизни, которая ожидает нас.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

Познание Бога.

Knowing God.

Трудности и страдания позволяют нам осознать и познать атрибуты Бога, такие как Аль-Мани' (Защитник) и Аш-Шафи (Исцеляющий). Например, без боли от болезни мы не смогли бы по достоинству оценить атрибут Бога как Исцеляющего, то есть Того, Who дарует нам здоровье. Познание Бога в исламской духовной традиции является большим благом и стоит того, чтобы пережить страдание или боль, ибо оно обеспечивает исполнение нашего главного предназначения, которое в конечном счёте ведёт в рай.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

Наибольшее благо.

Greater good.

Страдание и зло допускают большее благо, также известное как благо второго порядка. Благо первого порядка — это физическое удовольствие и счастье, а зло первого порядка — физическая боль и печаль. Некоторые примеры блага второго порядка — мужество, смирение и терпение. Однако для того, чтобы существовало благо второго порядка (например, мужество), должно существовать зло первого порядка (например, трусость). Согласно Корану, возвышенные блага, такие как мужество и смирение, не имеют той же ценности, что и зло: «Скажи, Пророк ﷺ: зло не равно добру, хотя тебя может ослеплять обилие зла. Бойтесь Бога, люди разумные, чтобы вы преуспели»322.

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

Свобода воли.

Free will.

Бог даровал нам свободу воли, а свобода воли включает в себя способность выбирать совершение злых деяний. Это объясняет личное зло, то есть зло или страдание, причинённое человеком. Можно спросить: зачем Бог вообще даровал нам свободу воли? Чтобы испытания в жизни имели смысл, необходима свобода воли. Экзамен теряет смысл, если ученик обязан или вынужден правильно отвечать на каждый вопрос. Так и в экзамене жизни людям必须 быть предоставлена достаточная свобода поступать так, как они пожелают. Добро и зло утратили бы свой смысл, если бы Бог всегда обеспечивал, чтобы мы выбирали добро. Рассмотрим следующий пример: кто-то приставил заряженный пистолет к вашей голове и требует пожертвовать деньги на благотворительность. Вы отдаёте деньги, но имеет ли это какую-либо нравственную ценность? Не имеет, ибо она есть только тогда, когда свободный деятель выбирает так поступить.

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

Отрешённость от мира.

Detachment from the world.

Согласно исламской традиции, Бог создал нас для того, чтобы мы поклонялись Ему и приближались к Нему. Одним из основополагающих принципов в этом вопросе является то, что мы должны отстраниться от преходящей природы мира. Мир преходящий, называемый дунья, что означает низкий или ничтожный, — это место ограниченности, страданий, утрат, желаний, эгоизма, излишеств и зла. Страдания показывают нам, насколько на самом деле низок мир дунья, тем самым способствуя нашему отстранению от него. Таким образом, мы можем приблизиться к Богу.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

Пророк Мухаммад ﷺ, как передаётся, сказал: «Любовь к мирской жизни — корень всякого зла»323. Поэтому отрешённость от мирской жизни необходима для достижения высшей духовной цели — близости к Аллаху, а затем и райского блаженства.

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

Коран очень ясно говорит, что дунья преходяща и является обманчивым наслаждением: «Знайте, что жизнь этого мира — не что иное, как забава, развлечение, украшение, хвастовство друг перед другом и соперничество в приумножении богатства и детей — подобно дождю, чья растительность радует земледельцев; затем она засыхает, и ты видишь, что она пожелтела; потом она превращается в мусор».324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

Понятие дуньи не следует путать с позитивными аспектами творения, которые в арабском языке обозначаются словами ‘алям и халк. Эти понятия относятся к красоте и удивительности того, что сотворил Бог. Они призваны побуждать людей к размышлению и пониманию, и служат средством для вывода о том, что за ними стоит Божественная сила, милость и мудрость.

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

Страдания невинных людей временны.

Suffering of innocent people is temporary.

Даже если существует гораздо большее благо, которое может быть достигнуто, можно заметить, что некоторые люди всё равно страдают, не испытывая никакого облегчения. Поэтому в исламе Бог не только даёт обоснования для зла и страданий в этом мире, но и воздаёт за них. В конце концов, все верующие, которые страдали и были невиновны, будут удостоены вечного блаженства, а всё страдание, которое они перенесли, даже если они страдали всю свою жизнь, будет забыто навсегда. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

«…тот, кто претерпел наибольшие страдания в этом мире из числа обитателей Рая, будет выведен и лишь на мгновение погружён в Рай. Затем ему будет сказано: „О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь страдание? Испытывал ли ты когда-нибудь лишения в своей жизни?“ Он ответит: „Нет, Господи, клянусь Богом, я никогда не знал страданий и никогда не видел лишений“».325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

Духовные перспективы.

Spiritual perspectives.

При атеизме у зла нет цели. Оно представляет собой одну из слепых сил мира, которая без разбора выбирает свои жертвы. Те, кто становится жертвой страданий и зла, не имеют ни эмоциональной, ни рациональной точки зрения, которая помогла бы облегчить их страдания или осмыслить пережитое. Человек может страдать всю свою жизнь и в конце концов просто оказаться в могиле. Все его страдания, жертвы и боль не будут иметь ни малейшего смысла. Зло считается возникающим вследствие предшествующих физических процессов, и у тех, кто переживает зло, нет никакой возможности найти опору. Они не могут приписать ему какую-либо волю, ни человеческую, ни Божественную, поскольку всё сводится к слепым, случайным и нерациональным физическим явлениям. Таким образом, логические следствия атеизма довольно удручающи.

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

В исламской традиции есть источник понятий, принципов и идей, которые облегчают верующему путь в жизни. Пророк Мухаммад ﷺ наделил верующих надеждой и терпением. Все страдания, которые мы переживаем, являются средством духовного очищения, что приближает нас к раю, где мы забудем всякое страдание, которое когда-либо испытали:

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

«Никакое бедствие не постигает мусульманина, без того чтобы Бог не искупил за него часть его грехов, даже если это укол, который он получает от колючки».326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

«Удивительно положение верующего, ведь всё его дело — благо, и это не касается никого, кроме верующего. Если с ним случается что-то радостное, он благодарит, и это для него благо. Если же его постигает беда, он терпит, и это для него благо».327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

Даже стихийные бедствия и смертельные болезни воспринимаются с надеждой, милосердием и прощением. Исламский взгляд на болезнь состоит в том, что она является формой очищения, которое открывает больному путь к вечному блаженству в раю. Пророк Мухаммад ﷺ призывал навещать больных: «Кормите голодных, навещайте больных и освобождайте пленников».328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

Те, кто заботится о больных, вознаграждаются милостью и прощением, а в конечном счёте — раем. Существует множество пророческих хадисов, которые раскрывают эти положения. Например, Пророк Мухаммад ﷺ сказал, что если верующий умирает от чумы или болезни желудка, он считается шахидом, а все шахиды попадают в рай.329 330 Есть вдохновляющие предания о милости, награде и благословении для тех, кто навещает больных и ухаживает за ними: Пророк Мухаммад ﷺ сказал, что тот, кто навещает больного, «погружается в милость до тех пор, пока не сядет, а когда сядет, он оказывается полностью окружённым ею».331 Трогательное и сильное повествование от Пророка Мухаммада ﷺ учит нас, что те, кто навещает больных, найдут Бога рядом с ними.

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

«Поистине, Бог, Всевышний и Величественный, скажет в День Суда: "О сын Адама! Я заболел, но ты Меня не навестил". Человек спросит: "О мой Господь! Как я мог навестить Тебя, ведь Ты — Господь миров? И как Ты можешь заболеть?" Он, Всемогущий, скажет: "Разве ты не знал, что такой-то раб Мой был болен? Но ты его не навестил. Разве ты не знал, что, если бы ты навестил его, то нашёл бы Меня рядом с ним?"»332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

Даже в случае стихийных бедствий, таких как цунами, верующие жертвы считались бы людьми рая, поскольку смерть от утопления в исламской традиции считается мученичеством. Пророк Мухаммад ﷺ сказал по этому поводу: «Тот, кто утонул, является мучеником»333. Исламские учёные заключают, что если верующий погиб в результате того, что его придавило зданием во время землетрясения (некоторые распространяют это и на авиакатастрофу или автомобильную аварию), то он считается человеком рая. Пророк Мухаммад ﷺ сказал, что к мученикам относится «тот, кто погиб под обрушившимся (зданием)».334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

Но Бог мог бы создать мир без страданий. Несмотря на всё, что было сказано ранее, ключевое возражение, которое обычно следует за этим, — «но Бог мог бы создать мир без страданий». Это утверждение лишь переформулировка первоначального аргумента; иными словами: почему Бог допустил существование зла и страданий? Поэтому и ответ остаётся тем же: Божественная мудрость. Тот, кто выдвигает это возражение, делает это потому, что не может понять, почему вообще существуют зло и страдания, и полагает, что милосердный и всемогущий Бог должен предотвращать всякое зло и всякое страдание. Тем не менее, этот вопрос уже был рассмотрен в данной главе.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

Проблема зла и страдания не является проблемой для верующего, поскольку зло и страдание понимаются как проявления глубокой мудрости, совершенства и благости Бога. Духовные учения ислама порождают чувство надежды, терпения и душевного покоя. Логическим следствием атеизма является то, что человек погружается в безнадёжное состояние и не имеет ответов на вопрос о том, почему существуют зло и страдание. Это неведение во многом обусловлено эгоцентризмом, который мешает атеистам увидеть вещи с другой точки зрения, так же как и мне, когда я считал, что мои родители злонамеренны, потому что они не давали мне пить виски моего дедушки.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.