انسان کی بیداری (yanhaDu) اس بات پر منحصر ہے کہ وہ انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں، اور ان کے اس مجموعی تعلق کے بارے میں کیا فکر (fikr) رکھتا ہے جو اس زندگی سے پہلے گزرے ہوئے اور اس کے بعد آنے والے حالات سے جڑا ہوا ہے۔ چنانچہ، انسان کی بیداری (yanhaD) کے لیے ضروری ہے کہ اس کی موجودہ فکر (fikr) کو مکمل اور بنیادی طور پر تبدیل کیا جائے اور اس کے لیے ایک نئی فکر (fikr) پیدا کی جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ فکر (fikr) ہی وہ چیز ہے جو اشیاء کے بارے میں تصورات کو جنم دیتی ہے اور انہیں پختہ کرتی ہے۔ انسان اس زندگی میں اپنے طرزِ عمل (sulook) کو اس کے بارے میں اپنے تصورات (mafaaheem) کے مطابق ڈھالتا ہے۔ اسی طرح، کسی ایسے شخص کے بارے میں انسان کے تصورات (mafaaheem) جنہیں وہ پسند کرتا ہے، اس کے اس کے ساتھ طرزِ عمل (sulook) کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ اس کے اس شخص کے ساتھ طرزِ عمل (sulook) کے برعکس ہوگا جسے وہ ناپسند کرتا ہے اور جس کے بارے میں اس کے ذہن میں نفرت کے تصورات ہیں۔ نیز، وہ اس شخص کے ساتھ بھی مختلف طرزِ عمل (sulook) کا مظاہرہ کرے گا جسے وہ نہیں جانتا یا جس کے بارے میں اس کے ذہن میں کوئی تصورات (mafaaheem) نہیں ہیں۔ لہٰذا، انسانی طرزِ عمل (sulook) انسان کے تصورات (mafaaheem) سے جڑا ہوا ہے، اور جب ہم کسی پست انسان کے طرزِ عمل (sulook) کو تبدیل کر کے اسے مہذب بنانا چاہتے ہیں، تو اس کے لیے ضروری ہے کہ پہلے اس کے تصورات (mafaaheem) کو تبدیل کیا جائے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

"اللہ کسی قوم کی حالت اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ اپنے آپ کو نہ بدل لیں۔" [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

انسان کے مفاہیم کو تبدیل کرنے کا واحد طریقہ اس زندگی کے بارے میں فکر پیدا کرنا ہے تاکہ اس کے بارے میں صحیح مفاہیم قائم کیے جا سکیں۔ اس زندگی کے بارے میں فکر اس وقت تک تعمیری طور پر مستحکم نہیں ہوگی جب تک کہ انسان، زندگی، کائنات اور اس زندگی سے پہلے جو کچھ تھا اور اس کے بعد جو کچھ آئے گا، اور اس زندگی کا اس سے پہلے اور بعد کی چیزوں کے ساتھ تعلق کے بارے میں فکر پیدا نہ کی جائے۔ یہ انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں الفکرہ الکلیہ (جامع تصور) دینے سے حاصل کیا جا سکتا ہے، کیونکہ یہی وہ القاعدہ الفکریہ (فکری بنیاد) ہے جس پر اس زندگی کے بارے میں تمام نظریات کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔ ان معاملات کے بارے میں یہ فکر (فکرہ) دینا انسان کے سب سے بڑے مسئلے کا حل ہے۔ جب یہ مسئلہ حل ہو جاتا ہے تو باقی تمام مسائل حل ہو جاتے ہیں، کیونکہ وہ یا تو اصل مسئلے کے مقابلے میں جزوی ہیں یا اس سے شاخوں کی طرح نکلتے ہیں۔ یہ حل صحیح نہضہ (بیداری) کی طرف نہیں لے جائے گا، جب تک کہ یہ ایک حقیقی حل نہ ہو جو انسان کی فطرت کے مطابق ہو اور عقل کو قائل کرے اور اس طرح دل کو اطمینان سے بھر دے۔

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

حقیقی حل کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں روشن فکر (الفکر المستنیر) کے ذریعے ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ چنانچہ، جو لوگ احیاء (نہضہ) کے خواہاں ہیں اور بلندی (رقی) کے راستے پر گامزن ہیں، انہیں پہلے روشن فکر (فکر) کا استعمال کرتے ہوئے اس مسئلے کو صحیح طریقے سے حل کرنا ہوگا۔ یہ حل اور کچھ نہیں بلکہ وہ عقیدہ ہے جو اس فکری بنیاد (القاعدہ الفکریہ) کے طور پر کام کرتا ہے جس پر انسان کے طرزِ عمل اور اس زندگی کے نظاموں کے بارے میں ہر تفصیلی فکر کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

اسلام نے سب سے بڑے مسئلے کو حل کیا ہے اور اسے اس انداز میں حل کیا ہے جو انسان کی فطرت کے عین مطابق ہے، اس کے ذہن کو قائل کرتا ہے اور اس کے دل کو اطمینان سے بھر دیتا ہے۔ اسلام نے اس حل کو عقلی طور پر قبول کرنے کو اسے اپنانے کے لیے ایک شرط بنا دیا ہے۔ چنانچہ، اسلام ایک ہی بنیاد پر قائم ہے، یعنی عقیدہ، جو یہ بیان کرتا ہے کہ انسان، زندگی اور کائنات کے پیچھے ایک خالق ہے، جس نے ان سب کو اور ہر چیز کو پیدا کیا ہے: وہی اللہ ہے۔ اس خالق نے ہر چیز کو عدم سے پیدا کیا۔ اس کا وجود واجب الوجود ہے اور وہ پیدا کردہ نہیں ہے - ورنہ وہ خالق نہ ہوتا۔ یہ حقیقت کہ وہ خالق ہے، یہ ضروری قرار دیتی ہے کہ وہ پیدا کردہ نہیں ہے اور اس کا وجود واجب ہے، کیونکہ تمام چیزیں اپنے وجود کے لیے اسی پر منحصر ہیں اور وہ کسی چیز پر منحصر نہیں ہے۔

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

چیزوں کا خالق ہونا اس لیے ضروری ہے کیونکہ وہ چیزیں جنہیں عقل یعنی انسان سمجھ سکتا ہے، یعنی انسان، زندگی اور کائنات، محدود، کمزور، ناقص اور اپنی ذات کے علاوہ کسی اور چیز کی محتاج ہیں۔ انسان محدود ہے، کیونکہ وہ ہر پہلو سے ایک خاص حد تک بڑھتا ہے جس سے وہ تجاوز نہیں کر سکتا، لہٰذا وہ محدود ہے۔ زندگی محدود ہے، کیونکہ یہ صرف انفرادی طور پر ظاہر ہوتی ہے، اور حواس سے جو مشاہدہ کیا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ اس کا اختتام فرد پر ہوتا ہے، چنانچہ یہ محدود ہے۔ کائنات محدود ہے، کیونکہ یہ اجسامِ فلکی کا مجموعہ ہے، اور ہر جسم محدود ہے؛ اور محدود چیزوں کا مجموعہ بدیہی طور پر محدود ہوتا ہے۔ چنانچہ انسان، زندگی اور کائنات یقینی طور پر محدود ہیں۔ جب ہم محدود (چیز) پر غور کرتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ وہ ازلی (لا محدود) نہیں ہے، ورنہ وہ محدود نہ ہوتی، اور اس لیے، اسے کسی دوسری چیز کے ذریعے پیدا کیا گیا ہونا چاہیے، جو انسان، زندگی اور کائنات کا خالق ہے۔ یہ خالق یا تو کسی اور کے ذریعے پیدا کیا گیا ہے، یا خود اپنا خالق ہے، یا ازلی (لا محدود) ہے جس کا وجود واجب الوجود ہے۔ یہ بات بالکل غلط ہے کہ وہ کسی اور کے ذریعے پیدا کیا گیا ہے، کیونکہ اس صورت میں وہ محدود ہوتا۔ یہ بات بھی غلط ہے کہ وہ خود اپنا خالق ہے اور اسے عقلی طور پر خالق تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ جہاں تک خود پیدا ہونے (self-created) کا تعلق ہے، تو اس کا نتیجہ یہ نکلے گا کہ وہ خود ہی پیدا ہوا ہے اور ساتھ ہی ساتھ خود کو پیدا کر رہا ہے۔ یہ سراسر لغو ہے۔ لہٰذا، خالق کا ازلی (لا محدود) ہونا ضروری ہے جس کا وجود واجب الوجود ہو۔ وہی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

ہر وہ شخص جو ذہنی صلاحیت رکھتا ہے، محسوس کی جانے والی چیزوں سے یہ سمجھ سکتا ہے کہ ان کا کوئی خالق ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان تمام چیزوں میں جو مشاہدہ کیا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ ناقص، کمزور اور محتاج ہیں، لہٰذا وہ یقیناً تخلیق شدہ ہیں۔ چنانچہ کائنات، زندگی اور انسان میں سے کسی بھی چیز پر توجہ مبذول کرنا خالق اور انتظام کرنے والے کے وجود کے نتیجے پر پہنچنے کے لیے کافی ہے۔ اس لیے کائنات کے کسی بھی آسمانی جسم کو دیکھنا، زندگی کے کسی بھی پہلو پر غور و فکر کرنا، یا انسان کے کسی بھی پہلو کو سمجھنا یقیناً اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ان چیزوں کی طرف توجہ دلاتا ہے اور انسان کو ان پر، ان کے گرد و نواح پر، اور ان سے متعلقہ چیزوں پر غور و فکر کرنے کی ہدایت دیتا ہے، تاکہ وہ اپنے غور و فکر سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کا نتیجہ اخذ کرے۔ اس طرح انسان چیزوں کو اس طرح دیکھتا ہے کہ وہ دوسری چیزوں کی محتاج ہیں، چنانچہ وہ اس سے یقیناً خالق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کا نتیجہ اخذ کرتا ہے۔ سینکڑوں قرآنی آیات اس معنی کو بیان کرتی ہیں۔ سورۃ آلِ عمران میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

"دیکھو! آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور رات اور دن کے بدلنے کے عمل میں، یقیناً عقل والوں کے لیے (اللہ کی قدرت کی) نشانیاں ہیں۔" [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

اور سورۃ الروم میں،

and in surat ar-Rum,

"اور اس کی نشانیوں میں آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور تمہاری زبانوں اور رنگوں کا اختلاف ہے۔ دیکھو! یقیناً اس میں علم والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

اور سورۃ الغاشیہ میں،

and in surat al-Ghashiya,

"کیا وہ اونٹوں کی طرف نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے! اور آسمان کی طرف کہ وہ کیسے بلند کیا گیا! اور پہاڑوں کی طرف کہ وہ کیسے کھڑے کیے گئے! اور زمین کی طرف کہ وہ کیسے بچھائی گئی!" [Al-Ghashiya: 17-20] اور سورۃ الطارق میں،

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

"پس انسان کو چاہیے کہ وہ غور کرے کہ اسے کس چیز سے پیدا کیا گیا ہے۔ اسے ایک ابلتے ہوئے مادے سے پیدا کیا گیا ہے جو کمر اور پسلیوں کے درمیان سے نکلتا ہے۔" [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

اور سورۃ البقرہ میں،

and in surat al-Baqarah,

"دیکھو! آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں، رات اور دن کے بدلنے میں، ان کشتیوں میں جو لوگوں کے فائدے کے ساتھ سمندر میں چلتی ہیں، اور اس پانی میں جسے اللہ آسمان سے نازل کرتا ہے جس کے ذریعے وہ زمین کو اس کی موت کے بعد زندہ کر دیتا ہے اور اس میں ہر طرح کے جانور پھیلا دیتا ہے، اور ہواؤں کے چلنے کے نظام میں، اور آسمان اور زمین کے درمیان فرمانبردار بادلوں میں، عقل مند لوگوں کے لیے (اللہ کی حاکمیت کی) نشانیاں ہیں۔" [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

مزید برآں، ایسی بہت سی آیات ہیں جو انسان کو چیزوں، اپنے اردگرد کے ماحول اور ان سے متعلقہ امور پر گہرائی سے غور و فکر کرنے کی دعوت دیتی ہیں، تاکہ ان سے خالق اور انتظام کرنے والے کے وجود کا نتیجہ اخذ کیا جا سکے۔ اس طرح عقل اور واضح دلیل کے ذریعے اللہ پر ایمان مضبوطی سے قائم ہوتا ہے۔

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

بیشک، خالق پر یقین ہر انسان میں فطری ہوتا ہے۔ تاہم، ایسا فطری یقین اس کے جذبات کے ذریعے آتا ہے، اور اگر اسے تنہا چھوڑ دیا جائے تو یہ نہ تو قابلِ اعتماد نتائج کی طرف لے جاتا ہے اور نہ ہی استحکام کی طرف۔ جذبات (وجدان) اکثر اصل عقیدے میں افسانوی اور بے بنیاد خیالات کا اضافہ کر دیتے ہیں۔ عقیدے کے یہ غیر ضروری عناصر انسان کو صحیح عقیدے سے مزید دور کر دیتے ہیں اور اسے کفر اور بے دینی میں دھکیل دیتے ہیں۔ بت پرستی، توہم پرستی اور افسانہ سازی محض جذبات کے استعمال کی غلطیوں کا نتیجہ ہے۔ اس لیے، اسلام جذبات کو عقیدے کا واحد راستہ نہیں چھوڑتا، تاکہ اللہ تعالیٰ کی ذات کے لیے ایسی صفات منسوب نہ کی جائیں جو الوہیت کے منافی ہوں، یا اللہ کو مادی اشیاء میں حلول شدہ نہ سمجھا جائے، یا مادی اشیاء کی عبادت کے ذریعے اس کے قریب ہونے کے امکان کو محسوس نہ کیا جائے، جس سے کفر یا شرک، یا وہم اور توہم پرستی جن سے حقیقی ایمان انکار کرتا ہے، جن کی طرف لے جایا جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام جذبات کے ساتھ عقل کے استعمال پر زور دیتا ہے اور مسلمان پر لازم کرتا ہے کہ وہ اللہ پر ایمان لانے کے لیے اپنی عقل کا استعمال کرے اور عقیدہ میں تقلید سے منع کرتا ہے۔ چنانچہ، اسلام نے اللہ پر ایمان لانے میں عقل کو حاکم قرار دیا ہے اور عقیدہ میں تقلید سے منع کیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

"دیکھو! آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں، اور رات اور دن کے بدلنے میں، یقیناً عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

لہٰذا ہر مسلمان پر واجب ہے کہ وہ اپنے ایمان کو غور و فکر، مطالعہ اور تدبر کا نتیجہ بنائے اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان کے معاملے میں اپنے ذہن کو حتمی فیصلہ ساز بنائے۔ کائنات میں گہرائی سے دیکھنے کی دعوت، تاکہ اس کے قوانین کو سمجھا جا سکے اور اس کے خالق پر ایمان کی طرف رہنمائی حاصل ہو سکے، قرآن مجید کی مختلف سورتوں میں سینکڑوں بار دہرائی گئی ہے، جو کہ تمام تر انسان کی علمی صلاحیت کی طرف متوجہ ہیں، اسے گہرائی سے سوچنے اور غور و فکر کرنے کی دعوت دیتی ہیں تاکہ اس کا ایمان عقل اور واضح دلیل پر مبنی ہو، اور اسے اس بات سے خبردار کرتی ہیں کہ وہ بغیر تحقیق، جانچ پڑتال اور خود اس کی درستی پر مکمل یقین حاصل کیے، اپنے آباؤ اجداد کے طریقے کو اختیار نہ کرے۔ یہی وہ ایمان ہے جس کی اسلام نے دعوت دی ہے، نہ کہ وہ جسے قدیم لوگوں کا عقیدہ کہا جاتا ہے۔ یہ اس روشن خیال اور مکمل طور پر مطمئن شخص کا عقیدہ ہے جس نے تحقیق اور تدبر کیا یہاں تک کہ وہ غور و فکر اور سوچ بچار کے ذریعے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کے بارے میں یقینی یقین تک پہنچ گیا۔

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے بارے میں صحیح عقیدے تک پہنچنے کے لیے عقل کے استعمال کی فرضیت کے باوجود، انسان اپنی حواس اور ذہنی صلاحیتوں کی حدود سے باہر کی چیزوں کو سمجھنے سے قاصر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کی عقل ایسی حدود کے اندر محدود ہے جن سے وہ تجاوز نہیں کر سکتی، خواہ وہ کتنی ہی ترقی کیوں نہ کر لے اور کتنی ہی بڑھ جائے، چنانچہ اس کی سمجھنے کی صلاحیت محدود ہے۔ لہٰذا، عقل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کو سمجھنے سے قاصر رہے گی، کیونکہ وہ انسان، زندگی اور کائنات سے ماورا ہے اور انسانی عقل اس چیز کو نہیں سمجھ سکتی جو انسان سے ماورا ہو۔ چنانچہ انسانی عقل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کو سمجھنے سے عاجز ہے۔ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ جب انسان کی عقل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کو نہیں سمجھ سکتی تو وہ اپنی عقل سے اللہ پر کیسے ایمان لاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقیدے (ایمان) کا تقاضا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود پر ایمان لانا ہے، جس کے وجود کو اس کی مخلوقات یعنی کائنات، انسان اور زندگی کے وجود کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔ یہ مخلوقات ان حدود کے اندر ہیں جنہیں عقل سمجھ سکتی ہے اور اس طرح انسان نے انہیں سمجھا؛ اور انہیں سمجھنے سے انسان نے (ان چیزوں کے لیے) ایک خالق کے وجود کو سمجھا جو کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔ لہٰذا، اللہ کے وجود پر ایمان لانا عقلی ہے اور انسان کی ذہنی صلاحیت کی حدود کے اندر ہے۔ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کے برعکس ہے، جو کہ ناممکن ہے کیونکہ وہ انسان، زندگی اور کائنات سے ماورا ہے اور اس لیے وہ کسی بھی عقل کی قابلیت سے بالاتر ہے۔ عقل اپنی فطری محدودیت کی وجہ سے ان چیزوں کو سمجھنے سے قاصر ہے جو اس کی حدود سے باہر ہیں۔ اس محدودیت کو ایمان کو مضبوط کرنے والے عوامل میں سے ایک ہونا چاہیے نہ کہ شک و شبہ کا باعث۔ مزید یہ کہ چونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ہمارا ایمان ہماری عقل کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، اس لیے ان کے وجود کا ہمارا ادراک مکمل ہے۔ چونکہ ان کے وجود کا ہمارا احساس عقل سے جڑا ہوا ہے، اس لیے ان کے وجود کا ہمارا احساس بالکل یقینی ہے۔ اس طرح، یہ ہمارے اندر خالق سے وابستہ تمام صفاتِ الٰہیہ کا مکمل ادراک اور یقینی احساس پیدا کرتا ہے۔ یہ تمام باتیں ہمیں اس بات پر قائل کرتی ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کی حقیقت کو سمجھنے میں ہم ناکام رہیں گے، باوجود اس کے کہ ہمارا اس پر پختہ ایمان ہے۔ لہٰذا، ہمیں ان تمام باتوں کے سامنے سر تسلیم خم کرنا ہے جن کے بارے میں اس نے ہمیں مطلع فرمایا ہے، جنہیں سمجھنے یا ان کا ادراک حاصل کرنے کی انسانی عقل میں صلاحیت نہیں۔ یہ انسانی ذہن کی اس فطری ناتوانی کی وجہ سے ہے کہ اپنے نسبتی اور محدود معیار کے مطابق وہ اس چیز کا ادراک نہیں کر سکتا جو اس سے ماورا ہو؛ کیونکہ اس ادراک کے لیے مطلق اور لامحدود معیار درکار ہوں گے، جو انسان کے پاس نہ تو موجود ہیں اور نہ ہی وہ انہیں حاصل کر سکتا ہے۔ جہاں تک رسولوں ﷺ کی ضرورت کے ثبوت کا تعلق ہے، تو یہ ثابت ہو چکا ہے کہ انسان کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے پیدا کیا ہے اور دینداری انسان میں فطری ہے، کیونکہ یہ اس کی جبلتوں میں سے ایک ہے۔ چنانچہ انسان اپنی فطرت کے مطابق اپنے خالق کی تقدیس کرتا ہے، اور اس تقدیس کا مطلب عبادت ہے، جو انسان اور اس کے خالق کے درمیان تعلق ہے۔ اس تعلق کو بغیر کسی نظم و ضبط کے چھوڑ دینا انتشار اور خالق کے سوا دوسروں کی عبادت کی طرف لے جائے گا۔ لہٰذا، اس تعلق کو ایک صحیح نظام کے ساتھ منظم کرنا ضروری ہے جو انسان سے صادر نہیں ہو سکتا، کیونکہ وہ اپنے اور خالق کے درمیان اس تعلق کو قائم کرنے کے لیے خالق کی حقیقت کو سمجھنے کی صلاحیت نہیں رکھتا۔ چنانچہ، یہ نظام خالق کی طرف سے ہی آنا چاہیے۔ چونکہ خالق کے لیے ضروری ہے کہ وہ یہ نظام انسان تک پہنچائے، اس لیے رسولوں ﷺ کا ہونا ضروری ہے تاکہ وہ لوگوں تک اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا دین پہنچا سکیں۔

رسول ﷺ کی ضرورت کے بارے میں مزید دلیل یہ ہے کہ انسانی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تسکین ایک ناگزیر ضرورت ہے۔ اگر اس تسکین کو کسی نظام کے بغیر چھوڑ دیا جائے تو یہ غلط اور غیر فطری تکمیل کا باعث بنے گی اور اس کے نتیجے میں انسان کو بدقسمتی کا سامنا کرنا پڑے گا۔ لہٰذا، انسانی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کو منظم کرنے کے لیے ایک نظام کا ہونا ضروری ہے۔ یہ نظام انسان کی طرف سے نہیں ہو سکتا، کیونکہ انسانی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تنظیم کے بارے میں اس کا فہم تضادات، اختلافات اور تضاد کا شکار ہو سکتا ہے اور وہ اس ماحول سے متاثر ہوتا ہے جس میں وہ رہتا ہے۔ چنانچہ اگر یہ تنظیم انسان کے سپرد کر دی جائے تو یہ نظام تضادات، اختلافات اور تضاد کا شکار ہو جائے گا اور انسان کی بدقسمتی کا باعث بنے گا۔ لہٰذا، یہ نظام اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے ہونا چاہیے۔

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

جہاں تک اس دلیل کا تعلق ہے کہ قرآن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے نازل کیا گیا ہے، تو یہ بات بالکل معروف ہے کہ قرآن ایک عربی کتاب ہے جو محمد ﷺ کے ذریعے پہنچائی گئی۔ چنانچہ، یہ یا تو عربوں کی طرف سے ہے، یا محمد ﷺ کی طرف سے، یا اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے ہے، اور یہ ممکن نہیں کہ یہ ان تینوں کے علاوہ کسی اور کی طرف سے ہو کیونکہ یہ زبان اور اسلوب کے اعتبار سے عربی ہے۔

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

یہ کہنا غلط ہے کہ قرآن عربوں کی طرف سے ہے کیونکہ اس نے انہیں اس جیسی کوئی چیز لانے کا چیلنج دیا ہے۔ "کہہ دیجیے کہ اس جیسی دس سورتیں لے آؤ۔" [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

"کہہ دو، اس جیسی ایک سورت لے آؤ۔" [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

انہوں نے اس جیسی کوئی چیز لانے کی کوشش کی مگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے۔ چنانچہ یہ کتاب ان کی اپنی گفتگو نہیں ہے کیونکہ وہ اس جیسی کوئی چیز لانے میں ناکام رہے، اگرچہ اس نے انہیں چیلنج کیا اور انہوں نے اس جیسی چیز لانے کی کوشش کی۔ یہ کہنا بھی غلط ہے کہ یہ محمد ﷺ کی طرف سے ہے، کیونکہ محمد ﷺ عربوں میں سے ہیں، اور ان کی ذہانت خواہ کتنی ہی بلند کیوں نہ ہو، وہ ایک انسان اور اپنی قوم و ملت کے فرد ہیں۔ چونکہ خود عرب اس جیسی چیز لانے میں ناکام رہے تھے، اس لیے یہ بات محمد ﷺ (جو کہ عرب ہیں) پر بھی لاگو ہوتی ہے کہ وہ اس جیسی چیز نہیں لا سکتے تھے۔ لہٰذا، یہ آپ ﷺ کی طرف سے نہیں ہے۔ مزید یہ کہ محمد ﷺ نے صحیح احادیث اور متواتر احادیث چھوڑ دی ہیں، جن کی صحت میں کوئی شک نہیں۔ اگر ان میں سے کسی بھی حدیث کا قرآن کی کسی آیت سے موازنہ کیا جائے، تو ان کے اسلوب میں کوئی مماثلت نہیں ہوگی۔ آپ ﷺ وحی نازل ہونے والی آیت بھی بیان فرماتے تھے اور اسی وقت حدیث بھی فرما دیتے تھے، پھر بھی ان کے اسلوب میں فرق پایا جاتا ہے۔ جب بھی کوئی شخص اپنی گفتگو میں تنوع لانے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ اسلوب میں اس کے اپنے ہی جیسی رہتی ہے، کیونکہ وہ اس کا حصہ ہوتی ہے۔ چونکہ حدیث اور آیت کے اسلوب میں کوئی مماثلت نہیں ہے، اس لیے قرآن قطعاً محمد ﷺ کی گفتگو نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، کسی بھی عرب نے، جو عربی کلام کے اسالیب سے بخوبی واقف تھے، یہ دعویٰ نہیں کیا کہ قرآن محمد ﷺ کی گفتگو ہے، یا یہ کہ یہ آپ ﷺ کی گفتگو کے مشابہ ہے۔ ان کا واحد دعویٰ یہ تھا کہ محمد ﷺ اسے جبر نامی ایک عیسائی نوجوان سے لائے ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان کے دعوے کی تردید کی اور فرمایا:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

"ہمیں یقیناً معلوم ہے کہ وہ یہ کہتے ہیں کہ اسے کسی انسان نے سکھایا ہے۔ جس شخص کی طرف وہ بدنیتی سے اشارہ کرتے ہیں اس کی زبان نمایاں طور پر غیر ملکی ہے، جبکہ یہ (قرآن) عربی ہے، خالص اور واضح۔" [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

چونکہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ قرآن نہ تو عربوں کا کلام ہے اور نہ ہی محمد ﷺ کا کلام، لہٰذا یہ یقیناً اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا کلام ہے، اور نتیجتاً یہ اس شخص کے لیے ایک معجزہ ہے جو اسے لایا۔

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

کیونکہ محمد ﷺ قرآن لائے ہیں، اور قرآن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا کلام اور اس کا الٰہی قانون ہے، اور چونکہ انبیاء علیہ السلام اور رسول ﷺ کے سوا کوئی اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی شریعت نہیں لا سکتا، لہٰذا عقلی دلیل سے یہ یقینی طور پر ثابت ہوتا ہے کہ محمد ﷺ ضرور ایک نبی اور رسول ﷺ ہیں۔

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان اور محمد ﷺ کے پیغام پر ایمان، اور اس بات پر کہ قرآن اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا کلام ہے، ایک عقلی دلیل ہے۔

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

نتیجتاً، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان عقلی طریقے سے حاصل ہوتا ہے اور یہ ایمان عقلی طریقے سے ہی ہونا چاہیے۔ چنانچہ، یہ اس بنیاد کے طور پر بن جاتا ہے جس پر ہماری حواس سے ماورا تمام معاملات اور ان تمام چیزوں پر ایمان کی عمارت کھڑی ہے جن کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمیں مطلع فرمایا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ چونکہ ہم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان رکھتے ہیں جن کی صفاتِ الٰہیہ ہیں، اس لیے ہمیں یقیناً ہر اس چیز پر ایمان لانا چاہیے جس کے بارے میں اس نے ہمیں مطلع فرمایا ہے، خواہ وہ ذہنی طور پر سمجھ میں آتی ہو یا عقل کی پہنچ سے باہر ہو، محض اس لیے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمیں اس کے بارے میں مطلع فرمایا ہے۔ ہمیں قیامت (بعث)، جنت اور دوزخ (نار)، حساب اور عذاب، فرشتوں (ملائکہ)، جن، شیاطین اور ان تمام دیگر چیزوں پر ایمان لانا چاہیے جن کا ذکر قرآن یا حدیثِ متواتر میں آیا ہے۔ یہ ایمان، اگرچہ یہ روایت اور سننے (نقلی) کے ذریعے ہے، لیکن اصل میں عقلی ہے، کیونکہ اس کی اصل عقل (ذہن) سے ثابت شدہ ہے۔ لہٰذا، ایک مسلمان کا عقیدہ عقل پر یا اس چیز پر منحصر ہونا چاہیے جس کی اصل عقل سے ثابت ہو۔ چنانچہ، مسلمانوں کو صرف ان چیزوں پر ایمان لانا چاہیے جو عقلی طریقے سے ذہنی طور پر ثابت ہوں یا قطعی اور فیصلہ کن نصوص کے ذریعے، یعنی وہ جو قرآن اور حدیثِ متواتر سے ثابت ہوں۔ ان دو طریقوں: عقل اور کتاب کی نص اور قطعی حدیث کے ذریعے جو کچھ ثابت نہ ہو، اس پر ایمان لانا ممنوع ہے، کیونکہ عقائد کو یقین کے سوا کسی اور چیز پر نہیں لیا جانا چاہیے۔

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

لہٰذا، اس زندگی سے پہلے کی چیز پر، جو کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے، اور اس کے بعد کی چیز پر، جو کہ قیامت کا دن ہے، ایمان ہونا ضروری ہے۔ چونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات، تخلیق کے تعلق کے علاوہ، اس دنیا کی زندگی کا اس سے پہلے کی چیز کے ساتھ تعلق قائم کرتے ہیں؛ اور اس زندگی میں اعمال کا حساب، یومِ جزا کے تعلق کے علاوہ، اس زندگی کا اس زندگی کے بعد کی چیز کے ساتھ تعلق ہے، تو پھر اس زندگی کا اس سے پہلے کی چیز اور اس کے بعد آنے والی چیز کے ساتھ ایک تعلق ہونا چاہیے۔ مزید برآں، اس زندگی میں انسان کی حالت کا اس تعلق تک محدود ہونا ضروری ہے۔ دوسرے لفظوں میں، انسان کو اس زندگی میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے نظام کے مطابق چلنا چاہیے، اور اسے یہ یقین رکھنا چاہیے کہ وہ یومِ جزا پر اس کے اعمال کا حساب لے گا۔

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

اس بحث کے ذریعے اس بارے میں روشن فکر قائم ہو گئی ہے کہ انسان، زندگی اور کائنات سے ماورا کیا ہے، اور اس زندگی سے پہلے کیا تھا اور اس کے بعد کیا ہے، اور یہ کہ اس کا اس سے پہلے اور اس کے بعد والی چیزوں سے کیا تعلق ہے۔ اس طرح، اسلامی عقیدہ کے ذریعے سب سے بڑا مسئلہ مکمل طور پر حل ہو گیا ہے۔

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

جب انسان اس حل تک پہنچ جاتا ہے، تو وہ اس دنیا کی زندگی کے بارے میں سوچ بچار کی طرف بڑھ سکتا ہے اور اس کے بارے میں درست اور نتیجہ خیز تصورات قائم کر سکتا ہے۔ یہ حل اس بنیاد کا درجہ اختیار کر لیتا ہے جس پر وہ نظریہ تعمیر ہوتا ہے جو کہ ’نہضہ‘ (بیداری) کے طریقے کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ اس بنیاد کا بھی حصہ ہے جس پر اس نظریے کی ’حضارت‘ قائم ہے، وہ بنیاد جس سے اس کے نظام نکلتے ہیں، اور وہ بنیاد جس پر اس کی ریاست قائم ہوتی ہے۔ چنانچہ، وہ بنیاد جس پر اسلام قائم ہے، خواہ وہ ’فکرہ‘ (تصور) ہو یا ’طریقہ‘ (طریقہ کار)، وہ اسلامی عقیدہ ہے۔

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

"اے ایمان والو! اللہ اور اس کے رسول ﷺ پر ایمان لاؤ، اور اس کتاب پر جو اس نے اپنے رسول ﷺ کی طرف نازل فرمائی اور اس کتاب پر جو اس نے اپنے سے پہلے لوگوں کی طرف بھیجی تھی۔ جس نے اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں ﷺ اور قیامت کے دن کا انکار کیا، وہ بہت دور بھٹک گیا۔" [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

جب یہ ثابت ہو جائے اور اس میں ایمان لانا ایک ناگزیر امر ہو جائے، تو ہر مسلمان پر اس بات کا لازم ہے کہ وہ اسلامی شریعت پر مجموعی طور پر ایمان لائے، کیونکہ یہ قرآنِ مجید میں آئی ہے اور رسول اللہ ﷺ نے اسے پہنچایا ہے، ورنہ وہ کافر ہو جائے گا۔ لہٰذا، شریعت کے احکام کا مجموعی طور پر، یا ان میں سے کسی بھی قطعی اور مفصل حکم کا انکار کرنا کفر ہے۔ یہ صورتحال اس وقت بھی ہے چاہے یہ احکام عبادات، معاملات، عقوبات، خوراک وغیرہ سے متعلق ہوں۔ چنانچہ اس آیت کا انکار کرنا کہ "پس نماز قائم کرو" [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

یہ آیت کو رد کرنے کے مترادف ہے۔

is the same as rejecting the verse.

"لیکن اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے،" [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

اور یہ درج ذیل آیات کا انکار کرنے کے مترادف ہے:

and is the same as rejecting the following verses:

"چور مرد ہو یا عورت، اس کے ہاتھ کاٹ دو،" [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

"تم پر مردار، خون، سور کا گوشت اور وہ (مردار) جس پر اللہ کے سوا کسی اور کا نام پکارا گیا ہو، حرام کیا گیا ہے۔" [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

شریعت میں ایمان عقل پر مبنی نہیں ہے۔ بلکہ، انسان کو ان تمام چیزوں کے سامنے مکمل طور پر سر تسلیم خم کر دینا چاہیے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے نازل کی گئی ہیں۔

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

"لیکن نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ کو اپنے آپس کے تمام جھگڑوں میں منصف نہ قرار دے دیں، اور پھر آپ کے فیصلے کے خلاف اپنے دلوں میں کوئی تنگی محسوس نہ کریں، بلکہ اسے مکمل طور پر تسلیم کر لیں۔" [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]