اسلام وہ دین ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے محمد ﷺ پر اس لیے نازل فرمایا تاکہ انسان کا اپنے خالق، اپنے آپ سے اور دوسرے انسانوں کے ساتھ تعلقات کو منظم کیا جا سکے۔ انسان کا اپنے خالق کے ساتھ تعلق عقائد اور عبادات پر مشتمل ہے۔ انسان کا اپنے آپ کے ساتھ تعلق اخلاقی ضابطہ، خوراک اور لباس پر مشتمل ہے۔ انسان کا دوسرے انسانوں کے ساتھ تعلق سماجی معاملات اور قانونِ سزا پر مشتمل ہے۔ چنانچہ اسلام ایک ایسا نظریہ ہے جو زندگی کے تمام معاملات کا احاطہ کرتا ہے۔ یہ کوئی ایسا الہیات کا علم نہیں ہے جو کسی بھی طرح مذہبی پیشواؤں کے معاملات سے سروکار رکھتا ہو۔ یہ استبداد (مذہبی طبقے اور دنیاوی طبقے کے درمیان تقسیم) کو ختم کر دیتا ہے کیونکہ نہ تو کوئی ایسا گروہ ہے جسے مذہبی پیشوا کہا جائے اور نہ ہی کوئی دوسرا گروہ جسے دنیاوی کہا جائے۔ جو لوگ بھی اسلام کو قبول کرتے ہیں وہ مسلمان کہلاتے ہیں اور دین کے نقطہ نظر سے (فرائض اور حقوق کے لحاظ سے) برابر ہیں۔ لہٰذا یہاں کوئی مذہبی پیشوا اور سیکولر یا دنیاوی لوگ نہیں ہیں، کیونکہ اس کا روحانی پہلو یہ ہے کہ تمام چیزیں ایک خالق نے پیدا کی ہیں اور اس کے حکم سے منظم ہیں۔ انسان، زندگی اور کائنات اور ان کے گرد و نواح اور ان سے متعلقہ چیزوں کے بارے میں ایسا گہرا نظریہ لازمی طور پر یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ سب ناقص، عاجز اور محتاج ہیں۔ یہ اس بات کی بلا شبہ تصدیق کرتا ہے کہ یہ سب ایک خالق نے پیدا کیے ہیں، اس کے احکام کے تابع ہیں اور انسان جب اس زندگی میں آگے بڑھتا ہے، تو اسے اپنی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کے اطمینان اور تکمیل کو منظم کرنے کے لیے ایک نظام کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ نظام انسان سے صادر نہیں ہو سکتا کیونکہ وہ ناقص ہے اور اس کے پاس جامع علم کی کمی ہے۔ مزید برآں، انسان کی ایسا نظام وضع کرنے کی صلاحیت اختلافات، عدم تسلسل اور تضاد کا شکار ہے۔ یہ ایک ایسا نظام پیدا کرے گا جو تضادات سے بھرا ہوگا اور انسان کی بدبختی کا باعث بنے گا۔ لہٰذا، نظام کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہونا ضروری ہے۔ چنانچہ یہ واجب ہے کہ انسان اپنے اعمال اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے دیے ہوئے نظام کے مطابق انجام دے۔ تاہم، اگر انسان اس نظام کے مادی فائدے کے حصول کی بنیاد پر اسلامی نظام کی تعمیل کرے نہ کہ اس لیے کہ یہ نظام اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہے، تو یہ روحانی پہلو سے خالی ہوگا۔ لہٰذا، انسان کو اپنی زندگی کے اعمال کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام و نواہی کے مطابق اس طرح ترتیب دینا چاہیے کہ اس کی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ تعلق کی سمجھ پر مبنی ہو، تاکہ جب انسان اپنے اعمال انجام دے تو روح موجود ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ روح، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کا انسان کا مشاہدہ ہے۔ مادہ اور روح کا ملاپ اس لمحے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ تعلق کی سمجھ کی موجودگی ہے جب عمل انجام دیا جاتا ہے، چنانچہ وہ (انسان) اللہ کے احکام و نواہی کے مطابق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اس تعلق کی سمجھ کی بنیاد پر عمل کرتا ہے۔ عمل ایک مادہ ہے، اور اس عمل کو انجام دیتے وقت اللہ کے ساتھ تعلق کی سمجھ روح ہے۔ چنانچہ اپنے اعمال کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام و نواہی کے مطابق اس تعلق کی سمجھ کی بنیاد پر ترتیب دینا، مادے کو روح کے ساتھ ملانا ہے۔ اسی مناسبت سے، جب ایک غیر مسلم ان احکامِ شرعیہ کے مطابق عمل کرتا ہے جو قرآن و سنت سے ماخوذ ہیں، تو اس کے اعمال روح کے ذریعے निर्देशित نہیں ہوتے، اور اس کے اعمال میں مادہ اور روح کا ملاپ موجود نہیں ہوتا۔ اس کی وجہ یہ حقیقت ہے کہ وہ اسلام پر ایمان نہیں لایا اور نہ ہی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ تعلق کو سمجھا۔ اس نے محض اس نظام کی قدر کی اور اس کے مطابق اپنے اعمال کو ترتیب دیا۔ یہ اس مسلمان کے برعکس ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام و نواہی کے مطابق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کی سمجھ کی بنیاد پر اپنے اعمال انجام دیتا ہے اور جس کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام و نواہی کی تعمیل میں مقصد محض نظام سے حاصل ہونے والا فائدہ نہیں بلکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی رضا کا حصول ہے۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ چیزوں میں روحانی پہلو موجود ہو اور اعمال انجام دیتے وقت روح موجود ہو۔ سب کے لیے یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ روحانی پہلو کا مطلب یہ ہے کہ وہ چیز ایک خالق کی طرف سے پیدا کی گئی ہے، یعنی مخلوق کا خالق کے ساتھ تعلق، جبکہ روح اس تعلق کی فہم ہے، یعنی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کی انسان کی فہم۔ یہی (روحانی پہلو اور روح کا) درست تصور ہے اور باقی تمام تصورات غلط ہیں۔ یہ کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں وہ گہرا اور روشن نظریہ ہے جو درست نتائج اور اس صحیح تصور تک لے گیا ہے۔

Islam is the deen revealed by Allah (swt) upon Muhammad (saw) to organise the relationship of man with his Creator, with himself, and with other human beings. Man's relationship with his Creator includes the ‘aqaid (creeds) and the acts of worship. Man's relationship with himself includes the moral code, diet, and clothing. Man's relationship with other humans involves societal transactions and the penal code. Hence, Islam is an ideology addressing all life affairs. It is not a theology that deals with priestly matters, whatsoever. It does away with authocracy (the dichotomy of clergy) for there is not a group called the clergy and another group called temporal. All those who embrace Islam are considered Muslims and are equal (in terms of obligation and rights) from the viewpoint of Islam. Hence there is no clergy and secular/temporal men, for its spiritual aspect means that all things are created by a Creator and organised by His order. Such a profound view of man, life and the universe and what surrounds them and what is related to them, necessarily shows that all of these are defective (naaqis), deficient (a'ajiz), and needy (multtaj). This confirms beyond doubt that all these are created by a Creator, governed by His commands and that man, when he proceeds in this life, needs a system to organise the satisfaction and fulfilment of his instincts and organic needs. This system cannot emanate from man as he is deficient and lacks comprehensive knowledge. Furthermore, man's ability to set such a system is subject to differences, inconsistency, and contradiction. This will produce a system full of contradiction that will lead to man's misery. The system must, therefore, come from Allah (swt). Thus it is obligatory that man conducts his actions according to a system from Allah (swt). However, if man complied with the Islamic system based on the pursuit of the material benefit of this system and not because the system was from Allah (swt), it will be devoid of a spiritual aspect. Therefore, man must organise his actions in life by the commands and prohibitions of Allah (swt) based upon his comprehension of his relationship with Allah (swt) so that the spirit would exist when man undertake his actions. This is because spirit is man's observation of his relationship with Allah (swt). The mixing of matter with spirit is the presence of the comprehension of the relationship with Allah (swt) the moment that the action is performed, so he (man) proceeds according to the commands and prohibitions of Allah, based on comprehending this relationship with Allah (swt). An action is a matter, and the comprehension of the relationship with Allah when performing this action is spirit (ruH). Thus directing one's actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt) based on the comprehension of this relationship - is mixing matter with ruh. Accordingly, when a non-Muslim acts according to the AHkam Shara’iah which are derived from the Qur'an and Sunnah, his actions are not directed by spirit, and the mixing of matter and spirit does not exist in his actions. This is due to the fact that he did not believe in Islam and did not comprehend the relationship with Allah (swt). He simply appreciated the system and thus organised his actions accordingly. This is in contrast to a Muslim who undertakes his actions according to Allah's (swt) commands and prohibitions based upon his comprehension of his relationship with Allah (swt) and whose goal in complying with the commands and prohibitions of Allah (swt) is attaining Allah's (swt) pleasure and not just the benefit the system provides. Therefore, it is necessary that the spiritual aspect exists in things and that the spirit (ruH) exists when undertaking actions. It must be clear for all that the spiritual aspect means that the thing is created by a Creator i.e. the relationship of the created (thing) with the Creator, while the spirit is the comprehension of this relationship, i.e .man's comprehension of his relationship with Allah (swt). This is the correct concept (of the spiritual aspect and of the spirit) and all other concepts are false. It is the profound and enlightened view to the universe, man, and life that has led to the correct results and to this correct concept.

کچھ مذاہب نے یہ نظریہ برقرار رکھا ہے کہ کائنات کے دو پہلو ہیں، حسی (محسوس) اور غیبی (مغیّب)۔ انسان بھی روحانی عروج اور جسمانی تڑپ، دونوں کا مجموعہ ہے۔ زندگی میں مادی اور روحانی دونوں پہلو شامل ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ حسی چیز غیبی چیز کے منافی ہے، اور روحانی عروج جسمانی تڑپ کے ساتھ نہیں ہو سکتا، اور مادہ روح سے الگ ہے۔ ان کا دعویٰ ہے کہ فطرت میں بنیادی تضاد کی وجہ سے یہ دونوں پہلو ایک دوسرے سے جدا ہیں۔ چنانچہ، انہیں آپس میں ملایا نہیں جا سکتا اور ایک میں اضافہ دوسرے میں کمی کا باعث بنتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، جو لوگ آخرت کی خواہش رکھتے ہیں انہیں روحانی جہت میں (کوشش) کرنی ہوگی۔ اس فہم کی بنیاد پر، عیسائیت میں دو اختیارات پیدا ہوئے، روحانی اور دنیاوی: "قیصر کا جو ہے وہ قیصر کو دو اور خدا کا جو ہے وہ خدا کو دو"۔ وہ لوگ جنہوں نے روحانی اختیار پادریوں اور مذہبی پیشواؤں کے ہاتھوں میں دے دیا تھا، انہوں نے دنیاوی اختیار حاصل کرنے کی کوشش کی تاکہ زندگی میں روحانی اختیار کو اس پر فوقیت دے سکیں۔ نتیجے کے طور پر، دنیاوی اور روحانی اختیارات کے درمیان ایک شدید تنازع پیدا ہوا جس کا انجام یہ ہوا کہ چرچ کو صرف روحانی اختیار تک محدود کر دیا گیا اور اسے دنیاوی معاملات میں مداخلت سے روک دیا گیا۔ اس طرح، مذہب کو زندگی سے الگ کر دیا گیا کیونکہ وہ پادریانہ (clerical) تھا۔

Some religions have maintained that the universe has two aspects, the sensorial (maHsoos) and the unseen (mughayyab). Man also embodies both spiritual ascension and physical yearning. Life includes both the materialistic and spiritual aspects. They assume that the sensorial contradicts the unseen, and the spiritual ascension can't be together with the physical yearning, and matter is separate from the spirit. They contend that these two sides are separated from one another due to their fundamental contradiction in nature. Thus, they cannot be mixed and the increase in one leads to a deficit in the other. Consequently, those who desire in the Hereafter have to in the spiritual dimension. Based on this understanding, two authorities have arisen in Christianity, the spiritual and the temporal: "Render unto Caesar what is Caesar's and unto God what is God's". The people yielding spiritual authority into their hands, the clergy and priests, endeavoured to acquire temporal authority so as to give the spiritual authority in life preference over it. As a result, a severe conflict arose between the temporal and the spiritual authorities culminating with the church being confined to the spiritual authority and was prevented from interfering in temporal matters. Religion, was then separated from life because it is clerical.

دین اور زندگی کے درمیان یہ علیحدگی سرمایہ دارانہ نظریے کا عقیدہ ہے۔ یہ مغربی تہذیب اور اس علمی قیادت کی بنیاد ہے جس کا مغربی استعمار پسند مطالبہ کرتے ہیں اور بعد ازاں دنیا تک پہنچاتے ہیں۔ یہ اس کی ثقافت کا بنیادی ستون ہے۔ اسی عقیدے کی بنیاد پر وہ مسلمانوں کے اسلام پر ایمان کو جھنجھوڑتے ہیں۔ وہ اسلام کا موازنہ عیسائیت سے کرتے ہیں، اس بنیاد پر کہ یہ دونوں مذاہب ہیں۔ چنانچہ، جو کوئی بھی اس تصور کو رکھتا ہے کہ دین کو زندگی سے الگ کر دینا چاہیے، وہ بالواسطہ یا بلاواسطہ مغربی علمی قیادت کا بھیجا ہوا ایجنٹ ہے۔ وہ جان بوجھ کر یا نادانی میں مغربی استعمار کے ایجنٹ کے طور پر کام کرتا ہے۔ وہ یا تو اسلامی نظریے سے ناواقف ہے یا اس کا دشمن ہے۔

This separation between deen and life is the doctrine of the Capitalist ideology. It is the basis of Western haDarah and the intellectual leadership which the Western colonialists call for and subsequently conveyto the world. It is the main pillar of its culture. Based on this doctrine they shake the Muslims belief in Islam. They measure Islam, by analogy, with christianity, as being both religions. Thus, anyone who carries this notion, the separation of deen from life is an indirect or direct agent directed by the Western intellectual leadership. He works intentionally or ignorantly as an agent of Western colonialism. He is either ignorant of the Islamic ideology or its enemy.

اسلام کا نظریہ یہ ہے کہ وہ اشیاء جنہیں ہمارے حواس مادہ کے طور پر سمجھتے ہیں اور ان کا ایک خالق کے ذریعے پیدا کیا جانا، ان میں روحانی پہلو کا تعین کرتا ہے۔ روح، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ انسان کے تعلق کا اس کا اپنا ادراک ہے۔ چنانچہ، مادی پہلو سے الگ کوئی روحانی پہلو موجود نہیں ہے۔ انسان میں روحانی عروج اور جسمانی خواہشات (کی علیحدگی) بھی نہیں ہے۔ بلکہ، اس کی جبلتی ضروریات اور جبلتیں ہیں جنہیں پورا کرنے کی ضرورت ہے۔ انسان میں جبلتوں میں سے ایک مذہبی ہونے کی جبلت ہے جس کا مطلب خالق اور انتظام کرنے والے کی ضرورت ہے، جو انسان کے اندرونی فطری عجز کا نتیجہ ہے۔ جبلتوں کی تسکین کو مادی پہلو یا روحانی پہلو کے طور پر نام نہیں دیا جا سکتا۔ بلکہ، اسے صرف ایک تکمیل کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اگر انسان ان جبلتی ضروریات اور جبلتوں کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے نازل کردہ نظام کے مطابق اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کے مطابق پورا کرے، تو یہ تسکین روح کے ذریعے निर्देशित ہوگی۔ اگر تسکین کسی نظام پر مبنی نہ ہو یا ایسا نظام ہو جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے نازل نہ کیا گیا ہو، تو وہ تسکین محض مادی ہوگی اور انسان کی بدبختی کا باعث بنے گی۔ اگر نسل بڑھانے کی جبلت (غریزیات النوع) کو کسی نظام کے بغیر یا اللہ کے مقرر کردہ نظام کے بغیر پورا کیا جائے تو یہ بدبختی کا باعث بنے گی۔ جبکہ اگر اسے نکاح کے نظام کے ذریعے پورا کیا جائے، جو اسلام کے احکام کے مطابق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے نازل کیا گیا ہے، تو یہ ایک ایسا نکاح ہوگا جس کا نتیجہ سکون کی صورت میں نکلے گا۔ اگر مذہبی ہونے کی جبلت (غریزیات التدیین) کو کسی نظام کے بغیر یا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے مقرر کردہ نظام کے بغیر پورا کیا جائے، جیسے کہ دوسرے انسانوں یا بتوں کی عبادت کرنا، تو یہ شرک اور کفر ہوگا۔ اگر اسے اسلام کے احکام کے مطابق پورا کیا جائے، تو یہ عبادت ہوگی۔ لہٰذا، تمام چیزوں میں روحانی پہلو کا مشاہدہ کرنا اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام و نواہی کی پیروی کرتے ہوئے تمام اعمال انجام دینا ضروری ہے، جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کے انسان کے ادراک پر مبنی ہو۔ دوسرے لفظوں میں، اعمال روح کے ذریعے निर्देशित ہوتے ہیں۔ لہٰذا، عمل میں دو حصے نہیں ہوتے۔ حقیقت یہ ہے کہ صرف ایک ہی چیز ہے اور وہ عمل ہے۔ عمل کو محض مادی قرار دینا یا روح کے ذریعے निर्देशित قرار دینا عمل سے خود بخود اخذ نہیں ہوتا، بلکہ اس سے اخذ ہوتا ہے کہ آیا وہ اسلام کے احکام کے مطابق ہے یا نہیں۔ چنانچہ، مثال کے طور پر، جب ایک مسلمان میدانِ جنگ میں اپنے دشمن کو قتل کرتا ہے تو اس کا عمل جہاد تصور کیا جاتا ہے جس پر اسے اجر ملے گا، کیونکہ یہ اسلام کے احکام کے مطابق ہے۔ جب وہی شخص کسی بے گناہ کو قتل کرتا ہے، خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، تو اس کا عمل قتلِ عمد تصور کیا جاتا ہے جس پر اسے سزا ملے گی، کیونکہ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات اور ممنوعات کے خلاف ہے۔ دونوں اعمال ایک ہی ہیں، یعنی قتل کرنا، اور یہ انسان ہی سے سرزد ہوتے ہیں۔ تاہم، قتل عبادت ہوگا جب وہ روح کے ذریعے निर्देशित ہو اور قتلِ عمد ہوگا جب وہ نہ ہو۔ اس طرح ایک مسلمان پر لازم ہے کہ وہ اپنے اعمال کو روح کے مطابق निर्देशित کرے۔ مادہ اور روح کا ملاپ نہ صرف ممکن ہے، بلکہ یہ لازمی ہے۔ مادے کو روح سے الگ کرنا جائز نہیں ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات اور ممنوعات کے مطابق عمل کرنے سے اللہ کے ساتھ تعلق کو سمجھنے کی بنیاد پر کسی بھی عمل کو الگ کرنا جائز نہیں ہے۔ چنانچہ، ہر وہ چیز جو روحانی پہلو کو مادی پہلو سے الگ کرنے کا تقاضا کرتی ہے اسے ختم کر دینا چاہیے۔ اس طرح، اسلام میں کوئی پادری طبقہ نہیں ہے، پادری کے معنی میں کوئی روحانی اتھارٹی نہیں ہے اور نہ ہی کوئی ایسی دنیاوی اتھارٹی ہے جو دین سے الگ ہو۔ بلکہ، اسلام ایک ایسا دین ہے جس میں ریاست ایک لازمی حصہ ہے۔ ریاست احکامِ شرعیہ کا ایک مجموعہ ہے جس طرح نماز ہے۔ یہ اسلام کے قوانین کو نافذ کرنے اور اسلامی دعوت کے کام کو آگے بڑھانے کا طریقہ ہے۔ لہٰذا، ہر وہ چیز جو دین کو محض روحانی مفہوم تک محدود کر دے اور اسے سیاست اور حکمرانی سے الگ کر دے، اسے ختم کر دینا چاہیے۔ چنانچہ محض روحانی پہلوؤں کی نگرانی کے لیے قائم کردہ تمام اداروں کو ختم کرنا ہوگا۔ چنانچہ مساجد کے شعبے کو تحلیل کرنا ہوگا اور مساجد کو محکمہ تعلیم کے تابع ہونا چاہیے۔ شرعی عدالتوں اور سول عدالتوں کو بھی تحلیل کیا جانا چاہیے تاکہ عدالتی نظام ایک ہو جائے اور اسلام پر مبنی ہو۔ آخر کار، اسلام کا حکم ایک ہی ہے۔

اسلام ایک عقیدہ اور نظام ہے۔ عقیدہ سے مراد اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں ﷺ پر، قیامت کے دن پر، اور قضا و قدر پر ایمان لانا ہے، یعنی نیکی اور بدی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہے۔ اسلام عقیدہ کو، جسے عقل سمجھ سکتی ہے، عقل کی بنیاد پر تعمیر کرتا ہے۔ اس میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا وجود، محمد ﷺ کی نبوت اور قرآن شامل ہیں۔ عقیدہ کے وہ پہلو جو حواس سے بالاتر (غیب) ہیں، جیسے کہ قیامت کا دن، فرشتے، جنت اور دوزخ، یہ سب قطعی نقلی دلائل یعنی قرآن کریم اور حدیث متواتر پر مبنی ہیں اور انہی سے ثابت ہیں، جو خود عقلی دلائل پر قائم ہیں۔ اسلام نے عقل کو (شرعی) ذمہ داری کی بنیاد بنایا ہے۔

Islam is an ’aqeedah and system. The 'adeedah is the belief in Allah (swt), His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, the Day of Judgement, and al-QaDaâa wal Qadar, the good and the bad are from Allah (swt). Islam builds the ‘aqeedah, which the mind can comprehend, on the mind. This includes the existence of Allah (swt), the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an. The aspects of the ‘aqeedah which are beyond the senses (ghayb) such as the Day of Judgement, Angels, Paradise, and Hell, are all based upon and proved by conclusive textual evidences (daleel naqli) namely, the Qur'an ul- Kareem and the hadith mutawatir which are themselves built upon rational proofs. Islam has made the intellect the foundation for (legal) responsibility.

یہ نظام احکامِ شرعیہ ہیں جو انسان کے معاملات کو منظم کرتے ہیں۔ اسلامی نظام تمام انسانی معاملات کو عمومی شکل اور عمومی معانی کے ساتھ سنبھالتا ہے، جس سے کسی بھی شخص کے لیے ان عمومی معانی سے تفصیلی قواعد اخذ کرنا ممکن ہو جاتا ہے جب وہ ان کا نفاذ کر رہا ہو۔ چنانچہ قرآن اور سنت ﷺ میں عمومی خدوخال یعنی عمومی معانی شامل ہیں تاکہ انسان کے مسائل کو بطورِ انسان حل کیا جا سکے، اور مجتہدین کو یہ چھوڑ دیا جائے کہ وہ ان عمومی معانی سے مختلف زمانوں اور مقامات پر پیش آنے والے مسائل کے لیے جزوی احکام اخذ کریں۔

The systems are aHkam Sharai'ah which organise man's affairs. The Islamic system handled all of man's affairs in general form and by general meanings, enabling one to derive detailed rules from these general meanings when carrying out the implementation. Thus Qur'an and Sunnah include general outlines i.e. general meanings to deal with man's problems in his capacity as a human being leaving the mujtahideen to deduce from these general meanings partial judgements for problems that occur throughout the different times and places.

مسائل کے حل کے لیے اسلام کا ایک مستقل طریقہ کار ہے۔ یہ مجتہد کو دعوت دیتا ہے کہ وہ مسئلے کا اس وقت تک مکمل مطالعہ کرے جب تک کہ وہ اسے سمجھ نہ لے، پھر متعلقہ شرعی نصوص کا مطالعہ کرے اور آخر کار ان نصوص سے مسئلے کا حل اخذ کرے۔ اس طرح مجتہد شرعی دلائل سے اس سوال کا حکم شرعی اخذ کرتا ہے؛ اور اسلام کو کسی دوسرے طریقے کی ضرورت نہیں۔ تاہم، انسان کے سامنے آنے والے کسی بھی مسئلے کا مطالعہ محض ایک انسانی مسئلے کے طور پر کیا جانا چاہیے۔ اس کا مطالعہ جزوی طور پر معاشی، سماجی، سیاسی یا کسی اور قسم کے سوال کے طور پر نہیں کیا جانا چاہیے۔ بلکہ اس کا مطالعہ ایک (انسانی) سوال کے طور پر کیا جانا چاہیے جس کے لیے حکم شرعی کی ضرورت ہو تاکہ اس سے متعلق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم معلوم کیا جا سکے۔

Islam has one consistent approach in solving problems. It invites the mujtahid to thoroughly study the issue till he understands it and then to study the relevant shar’ai texts and finally deduce the solution for the issue from the texts. The mujtahid thus deduces the Hukm shar’ai for this question from the shar’ai evidences; and Islam has no use of any other method. Any issue facing man should be however studied as only a human problem. It should not be studied partially as an economic, social, political or any other type of question. It should be rather studied as a (human) question requiring hukm shar’ai in order to know the Hukm of Allah (swt) related to it.