কমিউনিস্টরা এবং উপনিবেশবাদের প্রভাবে যাদের আত্মা ও চিন্তা আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছে, তাদের কেউ কেউ ইসলামের বিরুদ্ধে এই অভিযোগ তোলে যে, এটি সাধারণ মানুষকে ধনীদের দেওয়া দানের উপর নির্ভরশীল জীবনযাপন করতে দেয়। এই মিথ্যা অভিযোগের উৎস হলো এই ভুল ধারণা যে, যাকাত হলো ধনী ব্যক্তিদের স্বেচ্ছায় দেওয়া একটি দান। এ ধরনের অভিযোগ খণ্ডন করতে গেলে আমাদের যাকাত ও দানের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে বুঝতে হবে।

The communists as well as some of those whose souls and thoughts were enthralled by colonialism try to accuse Islam of letting the common people lead a life of dependence on the alms given by the rich. This false accusation is derived from the mistaken belief that Az-Zakat is an alms obligingly donated by the wealthy people, In refuting such accusations we should distinguish between Az-Zakat and alms.

দান হলো স্বেচ্ছাপ্রণোদিত। এটি আইন দ্বারা বা শাসকের আদেশে বাধ্যতামূলক করা যায় না। অন্যদিকে, যাকাত আইনের দ্বারা নির্ধারিত একটি বিধান; যারা যাকাত প্রদানে অস্বীকৃতি জানায় তাদের বিরুদ্ধে সরকারকে লড়াই করতে হবে, এবং তারা যদি এমন অস্বীকৃতিতে অনড় থাকে তবে তাদের হত্যাও করা হতে পারে, কারণ তখন তাদের মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) গণ্য করা হবে। বলাই বাহুল্য, দানের ক্ষেত্রে এমন কিছুই ঘটবে না, কারণ তা সম্পূর্ণভাবে আমাদের নিজস্ব বিবেকের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।

Charity is voluntary. It cannot be imposed by law or by order of the ruler. Az-Zakat, on the other hand, is an ordinance prescribed by law; the government must fight those who refuse to pay Az-Zakat and may even kill them if they persist in such refusal, because they would then be considered apostates. It is needless to say that nothing of the sort will happen with respect to charity which is completely left to our own conscience.

আর্থিক দৃষ্টিকোণ থেকে বলতে গেলে, যাকাতই ছিল পৃথিবীতে আরোপিত প্রথম নিয়মিত কর। এর আগে শাসকদের খেয়াল-খুশি অনুযায়ী কর আরোপ করা হতো। এসব কর আদায় অনেক ক্ষেত্রে শাসকের ব্যক্তিগত উচ্চাকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য অর্থের প্রয়োজন মেটাতে করা হতো। করের বোঝা সাধারণত ধনীদের উপর না পড়ে গরিবদের উপর পড়তো, এবং অনেক সময় কেবল সাধারণ মানুষের কাছ থেকেই কর আদায় করা হতো। ইসলাম করসংগ্রহকে সুসংগঠিত করে এবং সাধারণ অবস্থায় যা অতিক্রম করা যাবে না এমন একটি সর্বোচ্চ শতকরা হার নির্ধারণ করে দেয়। করগুলো ধনী ও মধ্যবিত্তদের উপর আরোপ করা হতো, কিন্তু গরিবদের অব্যাহতি দেওয়া হতো।

From the financial point of view, Az-Zakat was the first regular tax ever imposed in the world. Before that, taxes were imposed according to the whims of rulers. The exaction of such taxes was affected by the ruler's need for money to achieve personal ambitions. The burden of taxation used to fall on the poor rather than on the rich and very often the taxes were collected from the common people alone. Islam organized the collection of taxes and prescribed a maximum percentage which may not be exceeded in ordinary circumstances. Taxes were imposed on the rich and middle classes but the poor were exempted.

ইসলাম যে নির্দেশ দিয়েছে তা মনে রাখা উচিত যে, আয-যাকাতের অর্থ রাষ্ট্রের মাধ্যমে দরিদ্রদের মধ্যে বণ্টন করতে হবে, ধনী ব্যক্তিদের মাধ্যমে নয়। এই অর্থে আয-যাকাত একটি কর, যা রাষ্ট্র সংগ্রহ করে এবং বণ্টন করে। ইসলামী ব্যবস্থায় বাইতুল মাল (সরকারি কোষাগার) আধুনিক অর্থ মন্ত্রণালয়ের সমতুল্য, যা সরকারি রাজস্ব সংগ্রহ করে এবং বিভিন্ন জনকল্যাণমূলক খাতে বণ্টন করে। রাষ্ট্র তাদের সহায়তা ও তত্ত্বাবধান করে, যারা উপার্জনে অক্ষমতার কারণে বা নিজেদের সম্পদের অপ্রতুলতার কারণে অভাবগ্রস্ত হয়ে পড়ে। কিন্তু এটা বলা যাবে না যে রাষ্ট্র দাতব্যের উদ্দেশ্যে এমন করে, কিংবা এমন সাহায্য গ্রহীতাদের জন্য অপমানজনক। অবসরপ্রাপ্ত সরকারি কর্মকর্তারা, যারা রাষ্ট্র থেকে পেনশন পান, কিংবা শ্রমিকরা, যারা সামাজিক নিরাপত্তা প্রকল্পের সুবিধা ভোগ করেন, তাদের সম্পর্কে কেউ বলতে পারবে না যে তারা ধনীদের কাছে ভিক্ষা চাওয়ার মতো অনুভব করেন। অসহায় শিশু ও বৃদ্ধদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যারা নিজেরা উপার্জন করতে পারে না। রাষ্ট্র যখন এই ধরনের মানুষদের সহায়তা ও সাহায্য প্রদান করে, তখন কেউ বলতে পারবে না যে তাদের আত্মমর্যাদা আহত হয়। মানবিক দায়িত্বের বশেই রাষ্ট্রকে এসব কাজ করতে হয়।

It should be borne in mind that Islam prescribes that the proceeds of Az-Zakat should be distributed among the poor by the state and not by the rich people. In this sense, Az- Zakat is a tax collected and distributed by the state. The Public Treasury under Islam is the counterpart of the modern Ministry of Finance which collects public revenues and distributes these among the various public utilities. The state supports and looks after those who become needy-through inability to earn their living or due to the insufficiency of their means-but it cannot be said that the state does that out of charity or that such help is humiliating to the recipients. No one can say that retired officials who receive pensions from the State or that workmen who benefit from social security schemes feel like begging from the rich. The same thing can be said of helpless children and aged people who cannot earn their living. No one can say that the pride of such people is hurt when the state supports and extends aid to them. The state is bound to do such things by virtue of its human obligations.

রাষ্ট্রীয় সামাজিক নিরাপত্তা একটি আধুনিক ব্যবস্থা, যা মানবজাতি তিক্ত অভিজ্ঞতা ও সামাজিক অবিচারের দীর্ঘ ইতিহাসের পর গ্রহণ করতে সক্ষম হয়েছে। ইসলামের একটি গৌরব হলো, যখন ইউরোপ সামাজিক অন্ধকারে নিমজ্জিত ছিল, তখন ইসলাম এই ব্যবস্থার বিধান দিয়েছিল। তবু কিছু মানুষ, যারা পশ্চিম বা পূর্ব থেকে আমদানিকৃত ব্যবস্থাগুলোর প্রতি মুগ্ধ, তারা একই ব্যবস্থা যদি ইসলাম গ্রহণ করত, তবে তাকেই পশ্চাৎপদতা ও অনগ্রসরতার অভিযোগে অভিযুক্ত করে।

Social security by the state is a modem system which humanity managed to adopt after bitter experiences and a long history of social injustice. One of the glories of Islam is that it prescribed the said system at a time when Europe lived in social darkness. Yet some people who are charmed by systems which are imported from the West or East, accuse the same systems of regression and backwardness if they had been adopted by Islam.

এখানে উল্লেখ করা আবশ্যক যে, ইসলামের প্রাথমিক যুগে জীবনের পরিস্থিতি যদি দরিদ্রদের নগদ অর্থ বা দ্রব্যাকারে যাকাত সরাসরি গ্রহণ করাকে আবশ্যক করে তুলত অথবা তাতে অনুমতি দিত, তবুও ইসলামের বিধানে এমন কিছু নেই যে উল্লিখিত পদ্ধতিই যাকাত বণ্টনের একমাত্র উপায়। সুতরাং যাকাতের তহবিল দিয়ে হাসপাতাল ও স্কুল নির্মাণ করা, যা থেকে মানুষ উপকৃত হতে পারে, অথবা দরিদ্র মানুষের জীবনকে সহজ করতে পারে এমন সমবায় সমিতি গঠন করা, কিংবা বহু মানুষের স্থায়ী কর্মসংস্থানের ব্যবস্থা করে এমন কারখানা নির্মাণ করা, ইসলাম এসবের কোনোটিতেই বাধা দেয় না। অন্য কথায়, যাকাতের অর্থ সামাজিক সেবার আকারেও প্রদান করা যেতে পারে। যারা অসুস্থতা, বার্ধক্য বা শৈশবের কারণে অক্ষম, কেবল তারাই নগদ অর্থ হিসেবে যাকাত গ্রহণের অধিকারী, তবে অন্যরা কর্মসংস্থান বা সামাজিক সেবার আকারে তা গ্রহণ করতে পারে।

It should be pointed out that if the circumstances of life in the early years of Islam necessitated or tolerated that the poor may personally receive Az-Zakat in cash or in kind, nothing in the provisions of Islam Prescribes that the aforesaid method is the only way for the distribution of Az-Zakat. Therefore, nothing in Islam prevents the use of Az-Zakat funds in building hospitals and schools from which people may benefit or in the establishment of co-operative societies which can make life easier for the poorer people or in the Construction of factories which provide permanent employment for many people. In other words, the proceeds of Az-Zakat may be given in the form of social services. Only those who are incapacitated through illness, old age or childhood, are entitled to receive Az-Zakat in cash but others may receive it in the form of employment or social services.

তাছাড়া, ইসলামী সমাজে এমন কোনো দরিদ্র মানুষ থাকার কথা নয় যারা সম্পূর্ণরূপে যাকাতের উপর নির্ভরশীল হয়ে জীবনযাপন করবে।

Besides, the Islamic society is not supposed to comprise any poor people who might live in complete dependence on Az-Zakat.

ইসলামী সমাজ উমর ইবন আবদুল আযীযের যুগে এক আদর্শ পর্যায়ে পৌঁছেছিল, এ কথা স্মরণ রাখা ভালো। যাকাত সংগ্রহ করা হতো, কিন্তু যাকাত গ্রহণ করতে পারে এমন কাউকে এবং যাদের মধ্যে তা বণ্টন করা যায় এমন কোনো দরিদ্র ব্যক্তিকেও যাকাত সংগ্রাহকরা খুঁজে পেতেন না। উমর ইবন আবদুল আযীযের অধীনে যাকাত সংগ্রাহক ইয়াহইয়া ইবন সাঈদ যা বলেছেন, এসো আমরা তা শুনি: "উমর ইবন আবদুল আযীয আমাকে আফ্রিকা থেকে সাদাকা সংগ্রহ করতে পাঠালেন। আমি সাদাকা সংগ্রহ করলাম, এরপর তা বণ্টন করার জন্য দরিদ্র মানুষের খোঁজ করলাম, কিন্তু কাউকে পেলাম না। আমার কাছ থেকে তা গ্রহণ করতে পারে এমন কাউকেও পেলাম না, কারণ উমর ইবন আবদুল আযীয মানুষকে সচ্ছল করে দিয়েছিলেন।"

It is good to remember that the Islamic society reached an ideal stage during the age of Omar bin Abdel Aziz. Az-Zakat was collected, yet the Collectors could not find anyone who would accept it or any poor people among whom they might distribute it. Let us listen to what was said by Yehia bin Said, a Zakat Collector under Omar bin Abdel Aziz: "Omar bin Abdel Aziz sent me to collect alms from Africa. I collected the alms and then looked for the poor to distribute the alms among them but I found none, nor did I find anyone who might have accepted these from me for Omar bin Abdel Aziz had enriched the people".

নিঃসন্দেহে প্রতিটি সমাজেই দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত মানুষ থাকার সম্ভাবনা রয়েছে।

There is no doubt that every community is likely to include poor and needy people.

সেজন্য এই সমস্যার মোকাবিলায় প্রয়োজনীয় আইন প্রণয়ন করা উচিত। মনে রাখা উচিত যে ইসলাম ক্রমাগত নিজের সাথে বিভিন্ন মাত্রার সমৃদ্ধি সম্পন্ন নতুন নতুন জনগোষ্ঠীকে যুক্ত করেছে। এমন আইন প্রণয়ন করা স্বাভাবিকই ছিল, যা ক্রমে ক্রমে সেই আদর্শ পর্যায়ের দিকে নিয়ে যেতে সাহায্য করবে, যে পর্যায় উমর বিন আব্দুল আযীযের শাসনামলে বিদ্যমান ছিল।

Therefore necessary legislation should be made to face such a problem. It should be borne in mind that Islam constantly attached to itself new communities with different degrees of richness. It was only natural that legislation should be made which would help to lead gradually to the ideal stage which existed under the rule of Omar bin Abdel Aziz.

সাদাকাহ হলো সেই সম্পদ যা ধনী ব্যক্তিরা স্বেচ্ছায় দানের উদ্দেশ্যে প্রদান করে। ইসলাম সাদাকাহকে অনুমোদন করেছে এবং তা উৎসাহিত করেছে। সাদাকাহ বিভিন্নভাবে প্রদান করা হতো:

Alms are the properties which the rich voluntarily give for the sake of charity. Islam approved and encouraged almsgiving. Alms were supposed to be given in various ways:

পিতামাতা ও আত্মীয়স্বজনকে সহায়তা করার মাধ্যমে, এবং সাধারণভাবে অভাবগ্রস্তদের সাহায্য করার মাধ্যমে। এটি সৎকর্ম কিংবা উত্তম কথার আকারেও প্রকাশ পেতে পারে।

by supporting parents and relatives, and helping the needy in general. It may also take the form of good deeds or kind words.

কেউ একথা বলতে পারে না যে আত্মীয়-স্বজনের প্রতি উদারতা দেখালে তাদের অনুভূতিতে আঘাত লাগে বা তাদের আত্মমর্যাদায় অপমান করা হয়। আত্মীয়-স্বজনের প্রতি এমন উদারতা স্নেহ, সহানুভূতি ও মমতার ফল। যখন তুমি তোমার ভাইকে উপহার দাও অথবা আত্মীয়-স্বজনের সম্মানে ভোজের আয়োজন কর, তখন তুমি তাদের অপমান করছ না, এবং তাদের মধ্যে বিদ্বেষ বা ঘৃণা জাগিয়ে তুলছ না।

No one can say that being generous to our relatives hurts their feeling or insults their pride. Such generosity to our relatives is the outcome of affection, sympathy and compassion. When you present a gift to your brother or give a dinner in honor of your relatives you will not be humiliating them or arousing their malignance or hatred.

যেসব উপহার সামগ্রী আকারে অভাবীদের দেওয়া হয়, সেগুলোও ইসলামের প্রাথমিক যুগে যাকাতের জন্য নির্ধারিত বিধানের অধীন। সে সময়ের জীবনযাত্রার পরিস্থিতিতে সামগ্রী আকারে দান গ্রহণযোগ্য ছিল, এবং ইসলাম এমন উপহারকে অভাবী ও বিপদগ্রস্তদের সাহায্যের একটি সৎ উপায় হিসেবে বিবেচনা করত। ইসলামে দান কেবল একভাবে দিতে হবে, এমন কোনো বিধান নেই। সামাজিক সেবা প্রদানকারী সংস্থা ও প্রতিষ্ঠানে দান করেও সদকা দেওয়া যেতে পারে। যাকাত এমন কোনো ইসলামী রাষ্ট্রকে সাহায্য হিসেবে দেওয়া যেতে পারে, যার তার পরিকল্পনা ও উদ্যোগ বাস্তবায়নের জন্য তহবিলের প্রয়োজন। ইসলাম বলে, যতদিন দরিদ্র মানুষ থাকবে, রাষ্ট্রের উচিত সর্বসম্ভাব্য উপায়ে তাদের জীবনকে আরও স্বচ্ছন্দ করার চেষ্টা করা। তাছাড়া ইসলামী সমাজ শুধু দরিদ্র মানুষদের নিয়ে গঠিত হওয়ার কথা নয়। ইসলামী রাষ্ট্র যখন উল্লিখিত আদর্শ পর্যায়ে পৌঁছায়, তখন অনেক মানুষেরই সদকার প্রয়োজন নাও থাকতে পারে, যেমন একসময় তাদের যাকাতের প্রয়োজন ছিল না। সেক্ষেত্রে যাকাত ও সদকা উভয়ই এমন সেবাকাজে ব্যয় করা হবে, যা প্রতিটি সমাজের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, অর্থাৎ যে কোনো কারণে কাজ করতে অক্ষম মানুষের দেখভাল করা।

As for the gifts in kind which are given to the needy, they are subject to the same prescriptions which governed Az-Zakat in the early days of Islam. Circumstances of life at the time tolerated the donation of gifts in kind, and Islam regarded such gifts as honest means to help the needy and those in trouble. Nothing in Islam prescribed that alms should be given in one form only. Alms may be given in the form of donations to societies and organizations which provide social services. Az-Zakat may be given as an aid to any Islamic state which needs funds for the execution of its schemes and enterprises. Islam maintains that as long as there are poor people, the state should try by all possible means to make their life more comfortable. Besides, the Islamic society is not supposed to comprise only poor people. When the Islamic state reaches the abovementioned ideal stage, many people may not be in need of alms just as they at one time did not need Az-Zakat. In such a case, both Az-Zakat and alms will be allocated for services that are of great importance to every community i.e., looking after people who are unable to work for any reason whatsoever.