কার্ল মার্কস এমনটাই বলেছিলেন। ইসলামী প্রাচ্যের কমিউনিস্ট প্রচারকরা সেই থেকে এই ভ্রান্তিকে কেবল বিশ্বস্তভাবে পুনরাবৃত্তি করেই ক্ষান্ত হননি, বরং এটিকে ইসলামের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করার চেষ্টা করছেন।

Karl Marx said so. The communist propagandists in tile Islamic Orient have not only faithfully repeated this fallacy ever since but they even attempt to apply it to Islam as well.

এটা বলা যেতে পারে যে কার্ল মার্কস ও অন্যান্য কমিউনিস্ট পথপ্রদর্শকেরা সেই সময়ে ইউরোপের বিশেষ পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে তাঁদের ধর্ম ও ধর্মযাজকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার অন্তত একটি অজুহাত পেয়েছিলেন। সে সময় ইউরোপে, বিশেষ করে রাশিয়ায়, সামন্তবাদ এক ভয়াবহ ভূমিকা পালন করত, যেখানে প্রতি বছর হাজার হাজার মানুষ অনাহারে মারা যেত এবং লক্ষ লক্ষ মানুষ যক্ষ্মা ও অন্যান্য রোগে প্রাণ হারাত, আর প্রতি শীতে ঠান্ডায় একই সংখ্যক মানুষ মারা যেত। কিন্তু সামন্ত প্রভুরা তখনও কর্মজীবী মানুষের রক্তে গা ভাসিয়ে দিত এবং উচ্ছৃঙ্খল বিলাসিতার জীবন যাপন করত, কল্পনাযোগ্য সব ধরনের সুখ উপভোগ করত।

It might well be said that Karl Marx and other communist pioneers in view of the peculiar circumstances obtaining in Europe at the time, had at least an excuse for revolting against their religion and churchmen. At that time feudalism played a most monstrous role in Europe and particularly in Russia where thousands of people were starved to death every year and millions of people died of consumption and other diseases while cold killed an equal number of people every winter. But the feudal lords still wallowed in the blood of the working people and led a life of licentious luxury enjoying all imaginable kinds of pleasures.

কিন্তু কর্মজীবী মানুষেরা যদি কখনো প্রতিবাদ করার কথা ভাবতো, কিংবা তাদের উপর চলমান চরম অন্যায়টুকু অনুভব করার চেষ্টা করতো, তবে যাজকেরা দ্রুত তাদের বলতো: "যে তোমার ডান গালে চড় মারে, তার দিকে বাম গালও ফিরিয়ে দাও; যে তোমার জামার একটি অংশ নিয়ে নেয়, তাকে তোমার বাকি পোশাকও দিয়ে দাও।"

But if the working people ever thought of protesting or even tried to feel the gross injustice to which they were subjected, the clergy would hastily tell them: "Whoever beats you on your right cheek turn the left cheek for him; whoever takes a part of your garment give him the rest of your clothes".

ধর্মযাজকরা জনগণকে আচ্ছন্ন ও নিস্তেজ করে রাখত এবং তাদের বিপ্লবের পথ থেকে সরিয়ে আনার চেষ্টা করত। তারা জনগণকে চিরস্থায়ী জান্নাত ও স্বর্গের প্রতিশ্রুতির আফিম সেবন করাত, যেখানে এই দুনিয়ায় যারা অন্যায় সহ্য করে, তারা চিরকাল আরাম ও আনন্দে বাস করবে।

The churchmen stupefied the people and tried to divert them from the path of revolution by administering to them dopes of promises of an eternal heaven and paradise where those who bear injustice in this world will live for ever in comfort and pleasure.

যদি গির্জার প্রতিশ্রুতি কাজ না করত, তাহলে তারা হুমকির পথ অবলম্বন করত, বলত যে যে ব্যক্তি তার সামন্ত প্রভুর অবাধ্য হয়, সে ঈশ্বর, গির্জা ও যাজকদের অবাধ্য হয়। স্মরণ রাখতে হবে যে, সেই সময়ে গির্জা নিজেই ছিল সর্বশ্রেষ্ঠ সামন্ত প্রভু, যার জমিতে লক্ষ লক্ষ ভূমিদাস কাজ করত। তাই জাঁদরেল পরিশ্রমী জনগণের বিরুদ্ধে জার ও অভিজাত শ্রেণির সঙ্গে গির্জার হাত মেলানো ছিল স্বাভাবিক। তারা সবাই একই শিবিরের অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং পুরোপুরি জানত যে বিপ্লব শুরু হলে তা কোনো রক্তচোষাকেই রেহাই দেবে না, সে অভিজাত হোক বা যাজক।

If church promises did not work, they would resort to threatening, saying that he who disobeys his feudal lord disobeys God, the church and the churchmen. It should be remembered that at the time the church itself was the greatest of all feudal lords, with millions of serfs working on its estates. Therefore it was only natural for the church to join forces with the Tzar and the nobility against the hard working people. They all belonged to the same camp and knew full well that if revolution broke out it would spare no blood sucker whether he was a nobleman or a churchman.

যখন প্রলোভন ও ভীতিপ্রদর্শন উভয়ই ব্যর্থ হলো, তখন বল প্রয়োগের পথ অবলম্বন করা হলো এবং ঈশ্বর ও ধর্মের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার অপরাধে বিদ্রোহীদের উপর শাস্তি আরোপ করা হলো। এ কারণেই সেখানে ধর্মকে জনগণের আসল শত্রু হিসেবে গণ্য করা হতো। এজন্যই কার্ল মার্কসের সেই উক্তি: "ধর্ম হলো জনগণের আফিম।" ইসলামী প্রাচ্যের কমিউনিস্টরা পেশাদার "ধর্মযাজক"দের আচরণের প্রতি ইঙ্গিত করে থাকে, এবং কীভাবে তারা শাসকদের কাছে তোষামোদ করে, শ্রমজীবী মানুষের মূল্যে নিজেদের স্বার্থ হাসিল করে, আর ধৈর্যশীলদের পুরস্কারস্বরূপ চিরস্থায়ী জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়ে তাদের অপমান ও অবিচার সহ্য করতে প্ররোচিত করে। এমন প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে "ধর্মযাজকরা" শ্রমজীবী মানুষের অনুভূতিকে অসাড় করে দেওয়ার চেষ্টা করে, যাতে অপরাধী রক্তচোষকরা নির্বিঘ্নে সুখভোগ করতে পারে।

When both promising and menacing did not work, force was resorted to and punishment was inflicted on the rebels for rebelling against God and religion. That is why religion was regarded as the real enemy of the people there. Hence the remark of Karl Marx: "Religion is the opium of the people" The communists in the Islamic Orient refer to the behavior of professional "men of religion" and to how they ingratiate themselves with the rulers at the expense of the nard workers and try to induce them to bear humiliation and injustice by promising them an eternal paradise which will be the recompense of the patient. By such promises "men of religion" try to dope the sensitivity of the hard workers so that the criminal blood-suckers may safely enjoy themselves.

কমিউনিস্টরা আল-আযহারের এমন কিছু লোকের কথাও উল্লেখ করে, যারা রাজাদের হাতে চুমু খেত, নিজেদের মতো করে মহিমান্বিত কুরআনের বিধানসমূহের ব্যাখ্যা দিত এবং শাসকদের ক্ষমতা প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে ইসলামের চেতনা ও মূলনীতিকে বিকৃত করত, আর পরিশ্রমী মানুষদের এই বলে সতর্ক করত যে, তারা শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করলে আল্লাহর নির্দেশের বিরুদ্ধাচরণ করা হবে, যা শাসকদের আনুগত্য করাকে বাধ্যতামূলক করেছে।

The communists also refer to some of Al-Azhar men who used to kiss the hands of kings and interpret the provisions of the glorious Qur'an to their satisfaction and falsify the spirit and principles of Islam in order to establish the power of the rulers and prevent the hard working people from revolting against them by warning them that they would be committing a rebellion against the word of God which required obedience to the rulers.

এসব হয়তো সত্য ছিল; কিন্তু এমন পেশাদার ধর্মীয় ব্যক্তিরা কি সত্যিই আল্লাহর বাণী এবং ইসলামী ধর্মের মূলনীতি অনুযায়ী কাজ করছিলেন? নাকি তারা এমনভাবে কাজ করছিলেন যা তাদের ব্যক্তিগত ও স্বার্থপর উদ্দেশ্যের সেবা করত?

All this may have been true; but were such professional men of religion really acting in accordance with the word of God, and the principles of the Islamic faith? Or did they act in a way that served their personal and selfish interest?

বাস্তবে, এই ধরনের পেশাদার ধর্মযাজকরা আল্লাহর বাণী এবং ইসলামের মূলনীতির বিরুদ্ধেই কাজ করছিলেন। তাদের অবস্থা আজকের সেইসব অধার্মিক কবি, লেখক ও সাংবাদিকদের মতো, যারা ক্ষণস্থায়ী কিন্তু নিষিদ্ধ আনন্দ লাভের নিশ্চয়তা পেলে নোংরা জীবনে গড়াগড়ি দিতেও দ্বিধা করে না। তবু এসব "ধর্মযাজকের" অপরাধ অধার্মিক কবি, লেখক ও সাংবাদিকদের অপরাধের চেয়ে অনেক বেশি গুরুতর ও ভয়াবহ। কারণ ধর্মযাজকদের দায়িত্ব হলো আল্লাহর বাণী রক্ষা করা এবং অন্য যে কারও চেয়ে ধর্মের মর্ম ভালো জানা। তাদের উচিত ছিল, যখন তারা তুচ্ছ মূল্যের বিনিময়ে আল্লাহর বাণীকে বিকৃত করে, তখন নিজেদের আচরণের প্রকৃত রূপ উপলব্ধি করা।

The fact is that such professional men of religion were acting against the word of God and the principles of Islam. Their case is similar to that of the impious poets, writers and journalists of today who would gladly wallow in dirt if they are sure to obtain thereby some transient though forbidden pleasure. But the crime of such "men of religion" is nonetheless far greater and more monstrous than that of the impious poets, writers and journalists because the men of religion are supposed to guard the word of God, and to know the essence of religion more than anyone else. They are supposed to realize the reality of their own attitudes when they falsify the word of God for a worthless price.

আমরা তবে এখানে বিশেষভাবে জোর দিয়ে বলতে চাই যে, ইসলামে এরা প্রকৃত অর্থে "ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব" নয়, এবং তারা যা বলে তা ইসলামের জন্য বাধ্যতামূলক নয়। বস্তুতপক্ষে, ইসলামী জনগোষ্ঠীর দুর্ভাগ্য তাদের নিজেদের ধর্ম সম্পর্কে অজ্ঞতা থেকেই উদ্ভূত হয়েছে।

Before proceeding further we would, however, like to stress the fact that these are no "men of religion" as such in Islam and that what they say is not binding on Islam. The misfortune of Islamic people, in fact, sprang up from their ignorance of their own religion.

যারা দাবি করে যে ইসলাম নিপীড়নের বিরুদ্ধে শ্রমজীবী মানুষের বিদ্রোহে নিরুৎসাহিত করে, সেই মিথ্যা অভিযোগের সবচেয়ে কার্যকর খণ্ডন হলো এই ঘটনা যে, মিশরের সাবেক রাজাকে যে আন্দোলন ক্ষমতাচ্যুত করেছিল, তা শুরুতে মূলত একটি ধর্মীয় আন্দোলন ছিল।

The false accusation that Islam discourages the rebellion of the working people against oppression is best refuted by the fact that the movement which deposed the exking of Egypt was, to start with, essentially a religious movement.

এটাও উল্লেখ করা উচিত যে ইসলামী প্রাচ্যের সকল মুক্তি আন্দোলন ইসলামের দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল। ফরাসি দখলদারদের বিরুদ্ধে মিশরের জনগণের প্রতিরোধ আলেমদের (উলামা) নেতৃত্বে পরিচালিত হয়েছিল। মুহাম্মাদ আলীর অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের পক্ষে ছিলেন একজন ধর্মীয় নেতা, উমর মাকরাম। ব্রিটিশ দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে সুদানের বিদ্রোহের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন আরেক ধর্মীয় নেতা, আল-মাহদী। ইতালিদের বিরুদ্ধে লিবিয়ায় এবং ফরাসিদের বিরুদ্ধে মরক্কোয় বিদ্রোহ, এবং ব্রিটিশ দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে কাশানী বিপ্লব, এসবই ছিল ইসলামের দ্বারা অনুপ্রাণিত ও ইসলামের নামে শুরু হওয়া বিদ্রোহ। ইসলামী প্রাচ্যের প্রতিটি বিদ্রোহ প্রমাণ করে যে ইসলাম সকল প্রকার অন্যায় ও অপমানের বিরুদ্ধে নিয়োজিত একটি মহান মুক্তিদায়ী শক্তি।

It should also be mentioned that all the liberation movements in the Islamic East were inspired by Islam. The resistance of the Egyptian people against French occupation was led by Muslim scholars (Ulama). The rebellion against the injustice of Mohammad Ali was advocated by a religious leader, Omar Makram. The rebellion against the British occupation of Sudan was led by Al-Mahdi, still another religious leader. The rebellion against the Italians in Libya and the French in Morocco as well as the Kashani Revolution against the British occupation, all these were rebellions inspired by and launched in the name of Islam. Every rebellion in the Islamic East contains evidence to show that Islam is a great liberating force directed against all forms of injustice and humiliation.

কমিউনিস্ট প্রচারকরা প্রায়শই পবিত্র কুরআনের কিছু আয়াতের উল্লেখ করে, যেগুলো থেকে তারা এমন প্রমাণ বের করার চেষ্টা করে যে ইসলাম মানুষকে সব ধরনের অবিচার ও অপমান ধৈর্যের সাথে সহ্য করতে আহ্বান জানায়।

Communist propagandists often refer to certain verses of the Holy Qur'an from which they try to extort evidence that Islam calls on people to bear patiently all kinds of injustice and humiliation.

তারা এই আয়াতটির প্রতি ইঙ্গিত করেন:

They refer to this verse:

“এবং আল্লাহ তোমাদের কাউকে কারও উপর যে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন, তোমরা তার প্রতি লালায়িত হয়ো না” (সূরা নিসা, ৪:৩২), এবং নিম্নোক্ত আয়াতের প্রতি।

“And do not Covet that by which God hath made some of you excel others" (iv 32), and to the following verse:

“আর তাদের কিছু দলকে আমরা পার্থিব জীবনের যে ভোগ-বিলাসের সামগ্রী দিয়েছি, যার মাধ্যমে আমরা তাদের পরীক্ষা করি, সেদিকে তুমি চোখ তুলে তাকিও না। তোমার প্রতিপালকের দেওয়া রিযিক উৎকৃষ্ট ও অধিক স্থায়ী।” (সূরা ত্ব-হা: ১৩১)

“Nor strain thine eyes in longing for the things We have given for enjoyment to parties of them, the splendor of the life of this world through which We test them, but the provision of they Lord is better and more enduring” (xx: 131).

মহাগ্রন্থ আল-কুরআনের ব্যাখ্যাকারকগণ বলেন, পূর্ববর্তী আয়াতটি তখন নাযিল হয় যখন এক নারী জিজ্ঞেস করেছিলেন: "পুরুষদের কেন আল্লাহর পথে যুদ্ধ করার দায়িত্ব দিয়ে বিশেষ মর্যাদা দেওয়া হয়েছে, অথচ নারীরা সেই মর্যাদা থেকে বঞ্চিত?" অন্য একটি অধিক গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই আয়াতটি বাস্তব প্রচেষ্টাবিহীন শূন্য আকাঙ্ক্ষা নিষিদ্ধ করে। এ ধরনের আকাঙ্ক্ষা মানুষের মধ্যে ঈর্ষা জাগিয়ে তুলতে পারে, যা একটি বিকৃত মানসিক ও অনুভূতিগত অবস্থা, যাতে এমন কোনো বাস্তব লাভ নেই যা মানবজাতি উপকৃত হতে পারে।

Interpreters of the Holy Qur'an say that the former verse was revealed when a woman asked: "Why are men privileged with the obligation of fighting in Allah's way while women are deprived of such a privilege?" According to another and more generally accepted interpretation, this verse forbids empty longings that are unaccompanied by practical effort: such longings are apt to make men envious, which represent, a morbid state of mind and feelings without any material gains such as humanity may benefit from.

এই আয়াতটি মানুষকে এমন কাজ করতে উৎসাহিত করে, যা তাদের জন্য সওয়াব ও সম্মান অর্জন করে আনতে পারে, শুধু আকাশকুসুম কল্পনায় মগ্ন থাকার পরিবর্তে। যারা কেবল উপকার কামনা করে, কিন্তু সেগুলো অর্জনের জন্য কোনো পরিশ্রম করতে প্রস্তুত নয়, তাদের প্রতি এতে সতর্কবার্তা রয়েছে।

This verse exhorts the people to do acts which might gain for them merit and honor instead of merely building castles in the air, desiring benefits but not prone to put in any effort for their realization.

দ্বিতীয় আয়াতটি মানুষকে বস্তুগত বিবেচনার উর্ধ্বে উঠতে আহ্বান জানায়, এবং কেবল কেউ বস্তুগত সমৃদ্ধি ভোগ করছে বলে তার প্রতি লালসা পোষণ করা বা তাকে উঁচু মনে করা উচিত নয়। ধারণা করা হয় যে আয়াতটি মূলত রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে উদ্দেশ করে নাযিল হয়েছিল, যাতে প্রচুর বস্তুগত ভোগবিলাসে সমৃদ্ধ অবিশ্বাসীদের তুচ্ছ করা যায়। রাসূলুল্লাহ ﷺ এমন লোকদের চেয়ে অনেক উন্নত, কারণ সত্য ও ন্যায় তাঁরই পক্ষে।

The second verse cans on people to rise higher than merely material considerations and should not covet or think highly of others simply because they happen to enjoy material prosperity. The verse is believed to have been originally addressed to the Apostle (peace and prayer of God be upon him) to belittle the unfaithful who had been endowed with plenty of materialistic pleasures. The Apostle is more elevated than such people because he has right and truth on his side.

তবুও, নিছক যুক্তির খাতিরে ধরে নেওয়া যাক যে এই আয়াতগুলো নিজের যা আছে তাতে সন্তুষ্ট থাকার কথা বলে এবং অন্যের যা আছে তা কামনা করতে নিষেধ করে। কিন্তু প্রশ্ন হলো, এই নির্দেশ কখন কার্যকর করা উচিত? কখন একে মেনে চলতে হবে?

Nevertheless, let us suppose, for the sake of sheer argument, that these verses advocate contentment with what we have, forbidding to long for what others have. But the question is as to when should such an injunction be put into effect? When should it be complied with?

এই প্রসঙ্গে এটা উল্লেখ করা যেতে পারে যে, ইসলামকে হয় সামগ্রিকভাবে গ্রহণ ও প্রয়োগ করতে হবে, নয়তো পুরোপুরি পরিত্যাগ করতে হবে। একটি জীবনব্যবস্থা হিসেবে এটি তখনই ফল দিতে পারে, যখন এর সমস্ত দাবি ও নির্দেশনা পুরোপুরি অনুসরণ ও পালন করা হয়। দরিদ্র ও বঞ্চিতদের প্রতি এই আহ্বান যে, তারা সর্বদা ধৈর্য ধারণ করবে এবং ধনী লোকদের যা দেওয়া হয়েছে তার আকাঙ্ক্ষা করা থেকে বিরত থাকবে, এটি চিত্রের কেবল একদিক। অন্যদিকে ধনী লোকদের প্রতি আরেকটি আহ্বান রয়েছে, তারা যেন নিঃস্বার্থ হয় এবং আল্লাহর পথে তাদের অর্থ ব্যয় করে। এ দুনিয়ায় যদি তারা ঘৃণ্য স্বার্থপরতায় লিপ্ত হয়, তবে আখিরাতে তাদের জন্য কঠিন শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়েছে। প্রশ্নটিকে এই আলোকে দেখলে, ভারসাম্যের দাঁড়িপাল্লা পূর্ণ সাম্যাবস্থায় রয়েছে বলে মনে হয়।

In this connection it may be pointed out that Islam should either be adopted and applied as a whole or wholly abandoned. As a system of life it can bear fruit only if all its demands and its instructions are followed and complied with in total. This call on the poor and the deprived ever to be patient and refrain from longing for what the rich people have been given is only one side of the picture. On the other hand, there is another call on the rich people to be selfless and spend their money in the way of God. They are threatened with great punishment in the hereafter in case they should in this world stoop to hateful selfishness. If we view the question in this light, the scales of the balance seem to be in perfect equilibrium.

একদিকে রয়েছে নিঃস্বার্থভাবে ব্যয় করার আহ্বান, অন্যদিকে রয়েছে বিদ্বেষ থেকে আত্মাকে পবিত্র রাখার এবং অন্যদের যা দেওয়া হয়েছে তার প্রতি লোভ করে নিজেকে হীন না করার আহ্বান। এভাবে ইসলাম সমাজকে আধ্যাত্মিক শান্তিতে বসবাস করায়, যা সম্পূর্ণরূপে অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের সাথে সংগতিপূর্ণ। এই ন্যায়বিচার দাবি করে যে সম্পদ মানুষের মধ্যে সমানভাবে ও ন্যায্যভাবে বণ্টিত হওয়া উচিত, যাতে কিছু মানুষ বিলাসিতায় জীবনযাপন না করে এবং অন্যরা দুর্দশায় ভোগে না। যখন কোনো সমাজ ইসলামের নীতিসমূহ গ্রহণ করে, তখন সেখানে না থাকবে অবিচার, না থাকবে অর্থনৈতিক বঞ্চনা, যা অনৈসলামিক সমাজে নিপীড়িতদের মেনে নিতে ও সহ্য করতে আহ্বান জানানো হয়। কিন্তু যেখানে ধনীরা আল্লাহর পথে অর্থ ব্যয় করার কিংবা জনস্বার্থে সেবা করার দায়িত্ব পালন করে না, সেখানে দরিদ্র ও বঞ্চিতদের কে তাদের বঞ্চনা মেনে নিতে ও সহ্য করতে আহ্বান জানাবে? নিশ্চয়ই ইসলাম এমন কাজ করতে বলবে না। বরং ইসলাম সেসব মানুষকে সতর্ক করে, যারা অবিচারের কাছে আত্মসমর্পণ করে বা তার প্রতিরোধ থেকে বিরত থাকে, তাদের জন্য এই দুনিয়া ও আখিরাতে দুর্ভাগ্যের হুঁশিয়ারি দেয়। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে:

On the one hand, there is the invitation to spend selflessly and, on the other, the invitation to purify the spirit from malice and not to humiliate oneself by coveting what others have been given. In this way Islam makes the community live in spiritual peace which is fully in keeping with the economic justice that demands that wealth should be evenly and fairly distributed among the people without making some people live in luxury or leaving others to suffer privations. When a society adopts the principles of Islam there will be neither injustice nor economic deprivation which the oppressed are called on to accept and bear in non-Islamic communities. But where the rich people do not fulfill their obligations of spending their money in the way of God or to serve the public interest, who would call on the poor and the deprived to accept and bear their deprivation? Surely Islam would not do such a thing. On the Contrary, Islam threatens with ill fate in this world as well as in the hereafter all those who submit to injustice or forbear from resisting it. Says the Holy Qur'an:

যখন ফেরেশতারা তাদের রূহ কবজ করেন যারা নিজেদের প্রতি যুলুম করে থাকে, তখন তারা বলেন: "তোমরা কী অবস্থায় ছিলে?" তারা বলে: "পৃথিবীতে আমরা অসহায় ছিলাম।" ফেরেশতারা বলেন: "আল্লাহর পৃথিবী কি প্রশস্ত ছিল না যে, তোমরা সেখানে হিজরত করে চলে যেতে পারতে?" এসব লোকের ঠিকানা জাহান্নাম, আর তা কতই না নিকৃষ্ট ঠিকানা! তবে সেই দুর্বল ও নিপীড়িত পুরুষ, নারী ও শিশুরা ব্যতীত, যাদের না আছে কোনো উপায়, না আছে কোনো পথের সন্ধান। আশা করা যায়, আল্লাহ তাদের ক্ষমা করবেন। আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, অতি মার্জনাকারী।

"When angels take the souls of those who die in sin against their souls, they say: "In what (plight) were ye?" They say: “Was not the earth of God spacious enough for you to move yourselves away (from evil)?” Such men will find their abode in Hell, -What an evil refuge! Except those who are (really) weak and oppressed- men, women and childrenwho have no means in their power nor (a guide post) to direct their way. For these there is hope that God will forgive: For God doth blot out (sins) and forgive again and again” (iv: 97-99).

এই পৃথিবীতে দুর্বল বা নিপীড়িত বলে অজুহাত দেখিয়ে অন্যায়ের কাছে আত্মসমর্পণ করা একটি অমার্জনীয় অপরাধ। কুরআন এমন লোকদের বর্ণনা করতে এই শব্দটি ব্যবহার করেছে: যারা নিজেদের আত্মার প্রতি অবিচারকারী বা পাপী, অর্থাৎ যারা সেই সম্মানজনক অবস্থানের চেয়ে নিচু অবস্থান মেনে নেয়, যা আল্লাহ সকল মানুষকে উপভোগ করাতে চান, এবং তিনি তাদের তা অর্জনের জন্য সর্বশক্তি দিয়ে কাজ করার আহ্বান জানান।

It is an unforgivable crime to submit to injustice on the excuse that one is weak or oppressed on earth. The Qur’an uses this term, self oppressors or sinners against their own souls in describing people who accept a position less than the honorable one which God wants all people to enjoy and calls on them to work with all their might for its achievement.

হিজরতের আহ্বান, যা সেই স্থানগুলো থেকে হিজরতের জন্য ছিল যেখানে ইসলামের উপর নির্যাতন চালানো হচ্ছিল, একটি বিশেষ প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছিল, কারণ অন্যায়ের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের একমাত্র উপায় হিজরত নয়।

The call for migration from places where Islam was being persecuted was revealed on a specific occasion, for migration is not the only mean, of fighting against injustice.

অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ও সংগ্রামের আরও অনেক পথ রয়েছে। এখানে আমরা যে বিষয়টির ওপর জোর দিতে চাই তা হলো, ইসলামের দৃষ্টিতে অন্যায় নীরবে সহ্য করা অত্যন্ত ঘৃণ্য কাজ। যারা সত্যিই অত্যন্ত দুর্বল ও নিপীড়িত, যাদের হাতে কোনো ক্ষমতা নেই এবং যাদের পথ দেখানোর কোনো দিশাও নেই, উপরের আয়াতে তাদেরকেও কেবল ক্ষমা প্রার্থনার কথা বলা হয়েছে, সুনির্দিষ্টভাবে নিশ্চিত ক্ষমার ঘোষণা দেওয়া হয়নি, যদিও তাদের অজুহাত স্পষ্ট এবং তাদের দুর্বলতা বাস্তব। আয়াতটির অর্থ এই নয় যে আল্লাহ এমন দুর্বল ও নিপীড়িত মানুষদের ক্ষমা করবেন না, কারণ আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির প্রতি কোনো অবিচার করেন না। বরং আয়াতটি এই সত্যের ওপর জোর দেয় যে, সামান্যতম শক্তিরও অধিকারী কোনো ব্যক্তির অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রাম থেকে বিরত থাকা উচিত নয়।

There are many other ways of resisting and struggling against Injustice. What we want to stress here is that Islam deems it very horrible to bear injustice patiently. Even those who arc really very weak and oppressed and have no means in their power nor a guiding post to direct their way have been in the above verse promised only a prayer for forgiveness, and not a certain express forgiveness, though their excuse is clear and their weakness is real. The verse does not mean that God would not forgive such weak and oppressed people-as God would not do injustice to His creatures-but stresses the fact that no one with even an iota of strength should forbear struggling against injustice.

যারা সত্যিই দুর্বল ও নিপীড়িত মুসলিম, তাদের নিজেদের উপর ছেড়ে দেওয়া হবে না। তাদের জন্য লড়াই করা এবং নিপীড়ন থেকে তাদের মুক্ত করা ইসলামী উম্মাহর দায়িত্ব ও কর্তব্য:

As for the Muslims who are really weak and oppressed, they would not be left to themselves. It is the obligation and the duty of the Islamic nation to light for their sake and liberate them from oppression:

আর তোমাদের কী হলো যে তোমরা আল্লাহর পথে সংগ্রাম করো না এবং সেই দুর্বল পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য, যারা নির্যাতিত ও নিপীড়িত, যারা বলে, "হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের এই জনপদ থেকে বের করে নিন, যার অধিবাসীরা জালিম"? (সূরা নিসা : ৭৫)।

“And why should ye not fight in the cause of God and of those who being weak, are ill-treated (and oppressed)-men, Women and children whose cry is "Our Lord! Rescue us from this town, whose people are oppressors" (iv : 75).

আল্লাহ এমন লোকদের প্রতি কখনো সন্তুষ্ট হন না, যারা স্বেচ্ছায় অন্যায় মেনে নেয় ও তার কাছে নতিস্বীকার করে। বরং তাদের উপর দায়িত্ব হলো অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা এবং নির্যাতিতদের উদ্ধার করা, যাতে আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন।

God is never satisfied with those who willingly accept and succumb to injustice. They are rather required to struggle against injustice and rescue the Oppressed that God may be satisfied with them.

কিছু মানুষ মনে করতে পারেন যে এই আয়াতগুলো শুধু ঈমান পালনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, অর্থাৎ যখন মুসলিমরা এমন কাফিরদের মধ্যে বসবাস করে যারা তাদের God-কে অস্বীকার করতে বাধ্য করে কিংবা মুসলিম হিসেবে তাদের ইসলামি দায়িত্ব পালনে বাধা দেয়।

Some people may think that these verses apply to the practice of faith only i,e. when Muslims live among infidels who force them to disown God or prevent them from performing their Islamic duties as Muslims.

ইসলাম ধর্মীয় অনুষ্ঠানাদি পালন এবং মানুষের সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক জীবনের উন্নতির মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, কারণ এই সবকিছুই ইসলামের মূল আকীদার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত। যারা ইসলামী রীতিনীতি পালনে এবং ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠায় বাধা দেয়, তারা নামে ও কাজে কাফির হোক কিংবা নামে মুসলিম হলেও বাস্তব জীবনে কাফির হোক, তাতে কোনো পার্থক্য নেই। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে: {যারা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী শাসন করে না, তারাই কাফির} (সূরা মায়েদা: ৪৪)।

Islam does not make any distinction between the performance of religious rites and the improvement of Social, economic and political life of the people as they are all based on the basic creed of Islam. It makes no difference whether those who prevent the performance of Islamic rites and the establishment of Islamic system are infidels in name and practice or are Muslims in name but infidels in their practical life. Says the Holy Qur'an: "Those who do not rule in accordance with what was revealed by God are the unbelievers" (v: 44).

ইসলাম নির্দেশ দেয় যে সম্পদ যেন মুষ্টিমেয় ধনীদের হাতে আবদ্ধ না থাকে। এটি আরও বিধান করে যে রাষ্ট্র সর্বসম্ভব উপায়ে তার প্রজাদের কর্মসংস্থানের নিশ্চয়তা নিশ্চিত করবে: হয় তাদের জন্য সম্মানজনক কাজের ব্যবস্থা করে, নয়তো কর্ম করতে অক্ষম হলে সরকারি বাইতুল মাল থেকে তাদের ভরণপোষণ দিয়ে।

Islam prescribes that wealth should not be confined to the few rich people. It also lays down that the state should ensure, by all possible means, security of employment for its subjects: either by providing honorable jobs for them or by Supporting them from the Public Treasury in the event of their incapacity to work.

আরও, ইসলামের নবী ﷺ নির্দেশ দিয়েছেন যে, সরকারি কর্মচারীদেরও সেই নিশ্চয়তাগুলো দেওয়া উচিত যা পূর্ববর্তী পৃষ্ঠাগুলোতে ইতোমধ্যে বর্ণনা করা হয়েছে। এই নিশ্চয়তাগুলো ব্যক্তিগত বা সরকারি প্রতিষ্ঠানে কর্মরত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, আর এসব ইসলাম ধর্মের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এ কারণে যে ব্যক্তি এই পৃথিবীতে ঐশী বিধান প্রতিষ্ঠার জন্য চেষ্টা করতে প্রস্তুত নয়, ইসলামের দৃষ্টিতে তাকে প্রকৃত মুসলিম বলে গণ্য করা হয় না। অন্যায়কে স্বেচ্ছায় মেনে নেওয়া এবং নিজের আত্মার প্রতি অবিচার করা সংক্রান্ত উপরে উল্লিখিত আয়াতগুলো তাদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যারা ইসলামের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক বিধান প্রতিষ্ঠার জন্য সংগ্রাম করে না।

Moreover, the Apostle of Islam orders that certain guarantees that have already been described in the foregoing pages should be accorded to government employees-the guarantees that also apply to those working in private or public establishments, all this forms an integral part of the religion of Islam. It does not as such regard anyone a true Muslim unless he is ready to endeavor to enforce divine law on this earth. The abovementioned verses regarding acceptance of injustice willingly and those who commit injustice towards their own souls apply to those who do not fight for the enforcement of the political, economic and social legislations of Islam.

ধরে নিই যে মানুষ এই আয়াতগুলোর ভুল বোঝার কারণে সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা থেকে বিরত থাকবে: "আর তোমাদের মধ্যে কাউকে আল্লাহ যা দ্বারা অন্যের চেয়ে বেশি দান করেছেন তা কামনা করো না," এবং সেই আয়াত: "আর আমি তাদের মধ্যে একদল লোককে যা উপভোগ করতে দিয়েছি, তার দিকে তোমাদের চোখ প্রসারিত করো না।" তাহলে সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম থেকে বিরত থাকার ফল কী হবে?

Let us suppose that people will forbear from struggling against social injustice in compliance with the mistaken understanding of the verses: “And in no wise covet that by which God hath bestowed His gifts more freely on some of you than on others," and the verse: "And strain not thine eyes towards that which We cause some classes among them to enjoy" What would be the outcome of forbearing to fight against social injustice?

এভাবে সম্পদ একটি বিশেষ শ্রেণির মানুষের হাতে জমা হবে, তারা নিজেদের মধ্যে তা ভাগাভাগি করে নেবে এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষকে তা থেকে বঞ্চিত করবে (সামন্তবাদ ও পুঁজিবাদের অধীনে বাস্তবে যা ঘটেছিল, ঠিক তেমনই)। কিন্তু এটি একটি ভয়ংকর অন্যায়; এটি আল্লাহর সুস্পষ্ট নির্দেশের লঙ্ঘন, যেখানে বলা হয়েছে যে সম্পদ যেন ধনীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ না থাকে। সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে লড়াই না করে এমন সহনশীলতার আরেকটি পরিণতি হবে, ধনী ব্যক্তিরা তাদের সম্পদ আটকে রাখবে, অথবা তা নিজেদের জন্য ব্যয় করবে এবং বিলাসিতা ও অপচয়মূলক সুখভোগে মত্ত থাকবে। প্রথম অবস্থাটি একটি মন্দ অবস্থা: "আর যারা স্বর্ণ ও রৌপ্য জমা করে রাখে এবং আল্লাহর পথে তা ব্যয় করে না, তাদেরকে এক যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও" (সূরা তাওবা, ৯:৩৪)। দ্বিতীয় অবস্থায়, কুরআনে এমন অনেক আয়াত রয়েছে যা স্পষ্টভাবে বিলাসিতা নিষিদ্ধ করে এবং যারা বিলাসিতায় জীবনযাপন করে তাদেরকে পাপী ও অবিশ্বাসী বলে আখ্যায়িত করে:

Wealth will be hoarded up in the hands of a particular class of people sharing it among themselves and depriving of it the majority (just as what actually happened under feudalism and capitalism). But this is a monstrous evil; it violates God's express order that wealth should not be confined to the rich. Another consequence of such a forbearance to fight against social injustice would be that the wealthy people will withhold their wealth or they will spend it on their own selves and indulge in luxury and extravagant pleasures. The former state is an evil one: "And there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God: announce unto them a most grievous penalty" (ix: 34). In the latter case, there are many verses in the Qur'an which explicitly prohibit luxury and dub those who live in luxury as impious disbelievers:

"আর আমি কোনো জনপদে কোনো সতর্ককারী পাঠাইনি, কিন্তু সেখানকার ভোগবিলাসে মত্ত ধনিকরা বলেছে: নিশ্চয়ই তোমরা যা নিয়ে এসেছ, আমরা তা প্রত্যাখ্যানকারী।" (সূরা সাবা: ৩৪) "আর যখন আমি কোনো জনপদকে ধ্বংস করার ইচ্ছা করি, তখন তার ভোগবিলাসী লোকদের আদেশ করি, অতঃপর তারা সেখানে অবাধ্যতা করে; তখন তাদের ওপর সেই কথা প্রমাণিত হয়ে যায়, এবং আমি সে জনপদকে সম্পূর্ণরূপে বিধ্বস্ত করে দিই।" (সূরা বনী ইসরাঈল: ১৬)

"And We sent not unto any township a warner but its pampered ones declared: Lo! We are disbelievers in that which ye bring unto us" (xxxiv: 33). "When We decide to destroy a population, We (first) send a definite order to those among them who are given the good things of this life and yet transgress: So that the Word is proved true against them: then (it is) that We destroy them utterly"(xvii: 16).

"আর বামপক্ষের লোকেরা—কী দুর্ভাগা বামপক্ষের লোকেরা! তারা থাকবে তপ্ত বায়ু ও উত্তপ্ত পানির মধ্যে, আর কালো ধোঁয়ার ছায়ায়, যা শীতল নয়, আরামদায়কও নয়। নিশ্চয়ই তারা ইতোপূর্বে ছিল ভোগবিলাসে মত্ত।" (সূরা আল-ওয়াকিয়া: ৪১-৪৫)

"And those on the left hand: what of those on the left hand? In scorching wind and scalding water and in shadow of black smoke, neither cool nor refreshing. Lo! Heretofore they lived in luxury"(lvi : 41).

কেউ যদি সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা থেকে বিরত থাকে, তবে তার ফল কেবল মন্দই হতে পারে। আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য মানুষকে অন্যায় মেনে নিতে বলার অভিযোগ ইসলামের উপর কীভাবে আরোপ করা যায়, যখন স্বয়ং আল্লাহ বলেছেন: "বনী ইসরাঈলের মধ্যে যারা কুফরি করেছিল, তাদের উপর দাউদ ও মারইয়ামের পুত্র ঈসার মুখে অভিশাপ দেওয়া হয়েছিল। কারণ তারা অবাধ্য হয়েছিল এবং সীমালঙ্ঘন করত। তারা একে অপরকে সেই মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করত না যা তারা করত; তারা যা করত তা কতই না নিকৃষ্ট ছিল।" (সূরা মায়িদা: ৭৮-৭৯)

Nothing but evil will result from people's forbearing from struggling against social injustice. How can Islam be accused of calling on people to accept evil for the pleasure of God, when God Himself says: "Curses were pronounced on those among the Children of Israel who rejected faith by the tongue of David and of Jesus, the son of Mary: Because they disobeyed and persisted in excesses. Nor did they (usually) forbid one another the iniquities which they committed: evil indeed were the deeds which they did" (v; 81-82).

আল্লাহ তাআলা অন্যায় ও মন্দ কাজের প্রতি সম্মতি প্রদান এবং এগুলো সহ্য করে নেওয়াকে এমন কুফরির লক্ষণ হিসেবে গণ্য করেন, যা আল্লাহর ক্রোধ, অভিশাপ ও শাস্তিকে আবশ্যক করে।

God treats acceptance of iniquity and evil and the forbearance of these as a mark of disbelief that brings forth God's wrath, Curses and castigation.

রাসূল ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি কোনো মন্দ কাজ দেখে, সে যেন তা প্রতিহত করে।" আর তিনি ﷺ আরও বলেছেন: "আল্লাহর পথে সর্বোত্তম জিহাদ হলো অত্যাচারী শাসকের সামনে ন্যায়ের কথা বলা।"

The Apostle says, "He who sees evil should prevent it" and he also says: "The greatest (jihad) struggling for the sake of God is a Word of justice said before an unjust ruler".

উপরে উল্লেখিত মন্দ কাজগুলো সমাজে কখনোই ছড়িয়ে পড়তে পারে না এবং একজন শাসকের কাছে গ্রহণযোগ্য হতে পারে না, যদি না সে অত্যাচারী হয়; আর এমন শাসককে প্রতিরোধ করা এবং আল্লাহর ওয়াস্তে তার বিরুদ্ধে লড়াই করা উচিত।

The above-mentioned evils call never Spread ill the society and be acceptable to a ruler unless he is unjust who as such should be resisted and fought against for the sake of God.

কোনো সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষ ইসলামের বিরুদ্ধে এই অভিযোগ আনতে পারেন না যে, এটি মানুষকে অন্যায়ের সামনে মাথা নত করতে কিংবা বঞ্চনা মেনে নিতে আদেশ দেয়। যারা ইসলামের প্রতি বিদ্বেষপরায়ণ, কিংবা যাদের প্রবৃত্তি ও আবেগ তাদের উপর প্রভুত্ব করে, কেবল তারাই এমন মিথ্যা কথা বলার সাহস করতে পারে।

No one of sound mind can accuse Islam of enjoining upon people to cringe before injustice or to accept deprivation. Only those who are prejudiced against it or dominated by their lust and passion can dare utter such a falsehood.

উল্লিখিত আয়াতসমূহ এমন অলস আকাঙ্ক্ষাকে নিষিদ্ধ করে, যা কোনো ফলপ্রসূ প্রচেষ্টার সঙ্গে যুক্ত নয়। এগুলো এমন পরিস্থিতি মেনে নেওয়ারও আহ্বান জানায়, যা পৃথিবীর কোনো শক্তি - রাষ্ট্র, সমাজ বা কোনো জনগোষ্ঠী - পরিবর্তন করতে সক্ষম নয়। এগুলো স্বাভাবিক, কৃত্রিমভাবে গড়ে ওঠা কোনো বিষয় নয়।

The above-mentioned verses prohibit the idle longings which are not accompanied with productive effort. They also advocate acceptance of situations such as cannot be altered by any Power on earth: the state, society or any people. They are natural, not an artificial outgrowth.

মানুষের মধ্যে অনেকেই এমন প্রতিভার অধিকারী, যা তাদের খ্যাতি ও জনপ্রিয়তার পথে নিয়ে যেতে পারে। আবার অনেকে তেমন খ্যাতি লাভের আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে, অথচ তা অর্জন বা তার যোগ্য হওয়ার প্রয়োজনীয় প্রতিভা তাদের নেই। এমন অলস আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য রাষ্ট্র কী করতে পারে? রাষ্ট্র কি তাদের বিকৃত বিদ্বেষে অধঃপতিত হওয়া ঠেকাতে পারে? রাষ্ট্র কি এসব মানুষের জন্য প্রতিভা "তৈরি" করতে পারবে, বা করবে?

There are many people who have the talents that may bring them fame and popularity. Others long to have a similar fame but they do not have the necessary talents to achieve or deserve it. What can the state do in order to satisfy such idle longings? Can it prevent them from degenerating into morbid malice? Will or can the state "manufacture" a talent for such people?

আসুন একজন সুন্দরী নারীর উদাহরণ নিই, যিনি দৃষ্টি ও প্রশংসা আকর্ষণ করেন, এবং অন্য একজনের কথা ভাবুন, যার না আছে সৌন্দর্য, না আছে লাবণ্য, কিন্তু তবুও সে অনেক সুন্দরী হিসেবে গণ্য হতে চায়, যাতে দৃষ্টি ও প্রশংসা আকর্ষণ করতে পারে। এক্ষেত্রে সমতা প্রতিষ্ঠা করতে রাষ্ট্র কী করতে পারে? অথবা একটি দম্পতির কথা ভাবুন, যারা সুখে ও ভালোবাসায় জীবনযাপন করছে এবং সন্তান জন্ম দিয়েছে, যারা তাদের আনন্দের উৎস হয়ে উঠেছে; আর অন্য একটি দম্পতির কথা ভাবুন, যাদের জীবন সুখ ও ভালোবাসা থেকে বহু দূরে, এবং সব চিকিৎসা সত্ত্বেও যাদের কোনো সন্তান নেই যা তাদের আনন্দ দিতে পারে। পৃথিবীর সমস্ত শক্তি মিলেও কীভাবে এই দ্বিতীয় দম্পতির এই অভাব পূরণ করার চেষ্টা করতে পারে?

Let us take the example of a beautiful woman who captures attention or admiration and still another one who lacks beauty as well as grace but nonetheless desires to be considered very beautiful so as to attract attention and admiration. What can the state do in order to establish equality in this case? Or take the case of a married couple living in happiness and love begetting children who become a source of happiness for them, and another couple that are far from leading a happy life of love with no children to please them despite all medical treatment. How can all the powers on earth try to make up for what the second couple lack in this respect?

এমন ঘটনা জীবনে অসংখ্য রয়েছে। অর্থনৈতিক সমাধান বা সামাজিক ন্যায়বিচারের কোনো ব্যবস্থাই এর কিছু করতে পারে না। এমন ক্ষেত্রে একমাত্র সমাধান হলো আল্লাহর সেই বিধান মেনে নেওয়া ও তাতে সন্তুষ্ট থাকা, যা পার্থিব মাপকাঠির বাইরের অন্য পরিমাপ অনুযায়ী মানুষের জন্য নির্ধারিত হয়, আর যা এই দুনিয়ার বঞ্চনার বিনিময়ে স্বর্গীয় সুখ দান করে।

There are innumerable examples of such cases in life. Neither economic solutions nor any scheme of social justice can do anything about it. The only solution in such cases is the acceptance and contentment with God's provisions that are given out to people in accordance with measures other than the earthly ones, and which recompense this worldly deprivation with the heavenly bliss.

সামাজিক ও অর্থনৈতিক দিক থেকে দেখলেও, এই পৃথিবীতে পরম সমতা অর্জনযোগ্য, এমন কথা কে বলতে পারে? পৃথিবীতে কি এমন একটি দেশও আছে যেখানে সব বেতন ও সব পদ সমান?

Even from the social and economic points of view, who can say that absolute equality is attainable on this earth? Is there a single country in the world where all wages and all posts are equal?

ধরুন সোভিয়েত ইউনিয়নের জীবনের কথা, যে দেশটি পরম সমতা প্রতিষ্ঠার দাবি করে। মনে করুন একজন উচ্চাকাঙ্ক্ষী শ্রমিক আছেন যিনি প্রকৌশলী হওয়ার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেন, কিন্তু তাঁর মানসিক যোগ্যতা তাঁকে সেই পদের উপযুক্ত করে না, যদিও তাঁকে সব ন্যায্য সুযোগ দেওয়া হয়েছে। তাহলে রাষ্ট্র কীভাবে তাঁর এই ইচ্ছা পূরণে সাহায্য করতে পারে?

Take for instance life in the Soviet Union, the country that claims to have established absolute equality. Supposing that there is an ambitious workman who longs to become an engineer but his mental ability does not qualify him to become one despite all fair opportunities that are given to him. How can the state help him realize his wish?

আsimilarly, there might be another worker who does not have the physical ability to take up a voluntary work-shift for which he can get extra wages, but still he desires to get the extra wages which only the stronger workman can earn. What can the state do in his case? How can such people enjoy a life full of constant worrying, incessant longing and morbid malice? How can such people properly perform the duties of their work without looking up for greater power and expecting swollen salaries there from. Is it better to cure this malady with fire and sword from without or to remedy it willingly and with one's own initiative from within?

Similarly, there might be another worker who does not have the physical ability to take up a voluntary work-shift for which he can get extra wages, but still he desires to get the extra wages which only the stronger workman can earn. What can the state do in his case? How can such people enjoy a life full of constant worrying, incessant longing and morbid malice? How can such people properly perform the duties of their work without looking up for greater power and expecting swollen salaries there from. Is it better to cure this malady with fire and sword from without or to remedy it willingly and with one's own initiative from within?

সংক্ষেপে, ইসলামের বার্তা হলো বৈধ আকাঙ্ক্ষা বাস্তবায়নের জন্য সক্রিয়ভাবে কাজ করা এবং যা পরিবর্তন করা যায় না তা স্বেচ্ছায় মেনে নেওয়া। কিন্তু যেখানে প্রতিরোধযোগ্য অন্যায় রয়েছে, সেখানে এমন মানুষদের প্রতি আল্লাহ তখনই সন্তুষ্ট হবেন না, যদি না তারা তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে এবং সেই অন্যায়কে দূর করে: "যারা আল্লাহর পথে সংগ্রাম করে, তারপর নিহত হোক বা বিজয় লাভ করুক, অচিরেই আমি তাদেরকে মহা পুরস্কার দান করব" (সূরা নিসা: ৭৪)।

In short, the message of Islam is to work actively for the realization of lawful desires and to accept willingly that which cannot be altered. But where there is injustice that can be prevented, God will not be pleased with such people unless they rebel against it and do away with such injustice: "To him who fighteth in the cause of God whether he is slain or gets victory-soon shall We give a reward of great (value)" (iv : 74).

যদি পৃথিবীতে এমন কোনো ধর্ম থাকে যাকে মানুষের "আফিম" বলা যায়, তবে নিশ্চিতভাবেই ইসলাম সেই ধর্ম নয়, কারণ এটি সকল প্রকার অন্যায়-অবিচারকে প্রত্যাখ্যান করে এবং যারা এটি গ্রহণ করে তাদের জন্য কঠিনতম শাস্তির ব্যাপারে সতর্ক করে।

Should there be in the world any religion that can be termed as an opium of the people, surely Islam is not that religion, as it disowns all forms of injustice and threatens those who accept it with the most grievous chastisement.