আমাদের প্রায়ই জিজ্ঞেস করা হয়: "তোমরা মুসলমানরা যে ইসলামের কথা বলো, সেই ইসলাম কোথায়?" এটি কবে কখনো তার প্রকৃত রূপে জীবনে প্রয়োগ হয়েছিল? তোমরা ক্লান্ত না হয়ে বলে থাকো যে এটি একটি চমৎকার আদর্শ ব্যবস্থা, কিন্তু এটি কি কখনো বাস্তব জীবনে ছিল? ইসলামের বাস্তব রূপ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলে তোমাদের বাধ্য হয়ে নবী ﷺ-এর জীবনকাল এবং খিলাফতের প্রথম যুগ, বা বরং প্রথম দুই খলীফার সময়ের একটি সংক্ষিপ্ত সময়ের কথা উল্লেখ করতে হয়। বিশেষ করে উমর ইবনুল খাত্তাব সম্পর্কে তোমরা ক্লান্ত না হয়ে বলে থাকো যে তিনি ছিলেন ইসলামের মূর্ত প্রতীক; তোমরা তাঁকে সবচেয়ে উজ্জ্বল রঙে চিত্রিত করো। কিন্তু যখন আমরা তাঁর শাসনামলের জীবনযাত্রার অবস্থা জানতে চাই, তখন দেখি "একের পর এক অন্ধকারের স্তর" ছাড়া আর কিছু নেই: সামন্তবাদ, অবিচার, স্বৈরশাসন, প্রতিক্রিয়াশীলতা ও পশ্চাদপদতা। তোমরা দাবি করো যে ইসলাম জাতিকে শাসকরা দায়িত্ব পালনে ব্যর্থ হলে তাদের শাস্তি দেওয়ার অধিকার দেয়; কিন্তু প্রথম খিলাফত ছাড়া কবে মানুষকে নিজেদের শাসক নির্বাচন করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, শাস্তি দেওয়ার তো দূরের কথা? তোমরা আরও বলো যে ইসলাম ন্যায্য ভিত্তিতে সম্পদ বণ্টনসহ একটি অত্যন্ত ন্যায়পরায়ণ অর্থনীতি দেয়; কিন্তু কবে, এমনকি প্রথম খিলাফতেও, মানুষের মধ্যকার পার্থক্য সমান করা হয়েছিল? তোমরা বলো যে এটি রাষ্ট্রের ওপর তার সব নাগরিকের কর্মসংস্থান নিশ্চিত করা বাধ্যতামূলক করে; কিন্তু সেই লক্ষ লক্ষ বেকারের কী হবে, যাদের কেউ কেউ ভিক্ষা করে জীবনযাপন করত, বা অন্যথায় আজীবন অভাব ও দারিদ্র্যে নিমজ্জিত থাকতে বাধ্য হতো? তোমরা ইসলামে নারীর অধিকার নিয়েও কথা বলো; কিন্তু নারী কি কখনো বাস্তবে এই অধিকারগুলো ভোগ করেছে? এটি কি সত্য নয় যে প্রতিকূল সামাজিক-অর্থনৈতিক পরিস্থিতির কারণে সে কখনোই এগুলো প্রয়োগ করতে পারেনি? আপনি বলছেন যে ঈশ্বরভীতির ফলে মানুষের আধ্যাত্মিক উন্নতি হয় এবং তার ফলস্বরূপ শাসক ও শাসিতের মধ্যে, সমাজের বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে ন্যায় ও কল্যাণের জন্য পারস্পরিক সহযোগিতার ভিত্তিতে সম্পর্ক গড়ে ওঠে। কিন্তু তুলনামূলকভাবে বিরল কিছু সময় ছাড়া, এই আধ্যাত্মিক উন্নতি কখন সত্যিই দেখা গেছে?

We are often asked: "Where is the Islam you Muslims talk about?” When was it ever applied to life in its true form? You are never tired of saying that it is an excellent ideal system but did it ever exist in actual life? If asked about its practical form you cannot but refer to a short period stretching over the life of the (Holy) Prophet and the early caliphate or rather the first two caliphs. You are never tired of saying about Omar bin Al-Khattab, in particular, that he was the embodiment of what Islam stood for; you depict him in the most resplendent colors but when we inquire about the conditions of life prevailing during his reign we find nothing but "layers of darkness one above another"-feudalism, inequity, tyranny, reactionarism and backwardness. You assert that Islam gives the nation the right to chastise its rulers in case they fail to carry out their obligations but when, except in the early caliphate, were the people ever allowed to choose their own rulers, let alone chastising them? You also say that Islam offers a very just economy with a fair distribution of wealth but when, even in the early caliphate were the differences among the people leveled? You tell us that it makes the providing of the employment for all its citizens incumbent upon the state, but what about those millions of unemployed who sometimes lived on begging or were otherwise doomed to a lifelong privation and poverty? You also speak about the rights of women in Islam but did she ever in fact enjoy these rights? Isn’t it a fact that she has never been able to exercise them because of the unfavorable socio-economic conditions? You talk about the spiritual elevation of men as a result of their fear of God and establishment of relations as a consequence therefore between the rulers and the ruled, between different classes of the community on the basis of a mutual co-operation for the sake of justice and virtue, but when, save in a comparatively rare period, was this spiritual elevation ever witnessed?

এটি কি কখনো শাসকদের উপর এমন একটি নিয়ন্ত্রণ রেখেছিল যাতে তারা দরিদ্রদের অধিকার হরণ করতে না পারে, তাদের উপর অবিচার ও নিষ্ঠুরতা না চালাতে পারে? এটি কি শাসকদের বাধা দিয়েছিল যাতে তারা জনগণের স্বাধীনতাকে পদদলিত করতে না পারে এবং তাদের অপমান ও লাঞ্ছনার মুখে ঠেলে দিতে না পারে?

Did it ever provide a check on the rulers to prevent them from usurping the rights of the poor subjecting them to injustice and cruelty? Did it prevent them from trampling underfoot the liberties of the people and from exposing them to disgrace and humiliation?

"আপনি এমন এক স্বপ্নরাজ্যের কথা বলছেন যার কোনো অস্তিত্ব বাস্তব জগতে নেই, এবং যে সংক্ষিপ্ত সময়টিকে আপনি এতই পছন্দ করেন, তা শুধু এটুকুই প্রমাণ করে যে কিছু অসাধারণ ব্যক্তি ছিলেন যারা এমন মহৎ কাজ করেছেন যা অন্যদের পক্ষে কখনো আশা করা সম্ভব নয়। এটি একটি ব্যতিক্রম, কারণ পরবর্তীকালে তা আর কখনো পুনরাবৃত্তি হয়নি, আর এমনটি আবার দেখা যাওয়ার সম্ভাবনাই বা কোথায়?"

n fact you are talking about a dreamland which does not exist in the world of reality, and the short period of which you are so fond proves nothing beyond the fact that there were certain extraordinary persons who did perform mighty deeds such as others can never hope to do. It is an exception, for it was never afterwards repeated, for is it likely to be witnessed again".

এই কথাই কমিউনিস্ট এবং তাদের মতো লোকেরা দাবি করে। দুর্ভাগ্যবশত, অনেক মুসলিমও এই ধরনের প্রোপাগান্ডার শিকার হয়ে পড়েন, কারণ তারা ইসলামের ইতিহাস সম্পর্কে কিছুই জানে না, তাদের সাম্রাজ্যবাদী প্রভুরা যা শিখিয়েছে সেটুকু ছাড়া।

This is what tile communists and their like assert. Many of the Muslims too are unfortunately found to be a prey to this sort of propaganda as they know nothing about the Islamic history save that taught to them by their imperialist masters.

আমরা এগোনোর আগে একটি মৌলিক পার্থক্যের প্রতি জোর দিতে চাই: এক ধরনের বিশুদ্ধ আদর্শবাদ, যার জীবনে প্রয়োগের কোনো দৃষ্টান্ত নেই এবং যা প্রমাণ করে না যে তা বাস্তব জীবনে প্রয়োগযোগ্য, আর অন্য ধরনের আদর্শবাদ, যা ঐতিহাসিক প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত এবং যার দাবি শুধু বাস্তব জীবনে সফলভাবে প্রয়োগযোগ্যই নয়, বরং নিজের গতিপথ পরিচালনাতেও সম্পূর্ণ সক্ষম। এখানে প্রশ্ন ওঠে: ইসলাম কি তার মূল প্রকৃতিতে নিছক এমন এক ইউটোপীয় আদর্শ, যা কোথাও নেই এবং পৃথিবীতে যার চর্চা সম্ভব নয়, যার পুরো গঠন কাল্পনিক ও অলীক উপাদানে তৈরি? নাকি এটি একটি বাস্তব জীবনব্যবস্থা, যদিও মানব ইতিহাসের সব যুগে তা একই সাফল্যে কিংবা একই পদ্ধতিতে জীবনে প্রয়োগ নাও হতে পারে? স্পষ্টতই এই দুই ধরনের আদর্শবাদের মধ্যে অনেক বড় পার্থক্য আছে। যদি ইসলাম সম্পূর্ণ বিমূর্ত চরিত্রের একটি মতাদর্শ হয়, তবে ভবিষ্যতে সামাজিক পরিস্থিতি ও জীবনের অবস্থা যত বড় পরিবর্তনই হোক না কেন, বাস্তব জীবনে তার প্রয়োগের আর কোনো আশা থাকে না। কিন্তু যদি এটি একটি বাস্তব জীবনব্যবস্থা হয় এবং কেবল জীবনের বাহ্যিক পরিস্থিতিই তার পূর্ণ প্রয়োগের পথে বাধা হয়, তবে ব্যাপারটি সম্পূর্ণ ভিন্ন। সে ক্ষেত্রে যখন জীবনের এই প্রতিকূল অবস্থা বদলে যায় বা অনুকূল হয়, তখন তা বাস্তবায়িত হওয়ার সব আশাই থাকে। তাহলে এই দুটির মধ্যে কোনটি ইসলামের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: প্রথমটি, না দ্বিতীয়টি?

Before proceeding further we would like to stress a basic difference between a pure idealism with no instance to show that it is practicable or applicable to conditions of life, and an idealism such as is fully attainable with historical evidence to support its claim that it cannot only be successfully applied to practical life but is also fully capable of directing its course. As such, the question that crops up is: is Islam by its very nature merely a Utopian ideal that exists nowhere, nor is capable of being practiced in this world, its whole texture being fabricated out of purely imaginary and fictitious elements, or is it a practical system of life but may not necessarily be applied to lire with equal success or in similar manner during all the periods of human history? Evidently, there is a very great difference between these two forms of idealism. If Islam be an ideology of a purely abstract character, then there is no longer any hope of its ever being applicable to the actually conditions of life howsoever great a change the social circumstances and conditions of life might undergo in future. But if it is a practical system or life and only the external conditions or life intervene in the way or its fullest application, then the case is quite different. In such a case there is every hope that it might be materialized in life if and when these unfavorable conditions of life change or become favorable to it. Which or the two cases is applicable to Islam, the former or the latter?

উত্তরটি খুঁজতে দূরে যেতে হয় না, কারণ বিষয়টি এতই স্পষ্ট যে এ নিয়ে দ্বিমত থাকার খুব সামান্যই অবকাশ আছে। ইসলাম মানব ইতিহাসে একবার পূর্ণাঙ্গরূপে প্রয়োগ হয়েছে, এটি নিঃসন্দেহে প্রমাণ করে যে এটি একটি বাস্তব জীবনব্যবস্থা, যা মানুষের পক্ষে পুরোপুরি অনুসরণ বা গ্রহণ করা সম্ভব। এটি আরও প্রমাণ করে যে এর ভিত্তি কোনো কাল্পনিক বা অলীক বিষয় নয়। মানুষ আগে যেমন ছিল এখনও তেমনই আছে, কারণ মানব প্রকৃতির মৌলিক কোনো পরিবর্তন ঘটে না। অতএব যা একবার ঘটেছিল, তা আবার বারবার ঘটতে পারে।

The answer is not far to seek as the matter is so clear that there can hardly be two opinions about it. That Islam has once been already fully applied in human history proves beyond any doubt as to its being a practical system of lire that is fully capable of being practiced or adopted by man. It also proves 1hat its basis is not an imaginary or a fictitious one. Men are what they were or have been before, there being no change in the human nature as such. Therefore what happened once might happen again and again.

আধুনিক প্রগতিবাদীরা বলেন যে এমন যুগ আর ফিরে আসতে পারে না, আর সেজন্যই ইসলামি পুনর্জাগরণ একটি নিষ্ফল প্রচেষ্টা। আমরা তাঁদের জিজ্ঞাসা করতে পারি: তাঁরা কি সত্যিই বলতে চান যে ইসলামের প্রাথমিক যুগের মানুষ নৈতিক পূর্ণতার এমন উচ্চ শিখরে পৌঁছেছিল যে মানবজাতি তার পরে আর কখনো সেই উচ্চতায় ফিরে যেতে পারবে না? নিজেদের এই দাবির সঙ্গে, অর্থাৎ মানবজাতি ক্রমাগত অগ্রসর হচ্ছে এবং সামনের দিকে এগিয়ে চলেছে, এই কথার সঙ্গে, তাঁরা এই অবস্থানকে কীভাবে যৌক্তিক প্রমাণ করেন?

Modern progressionists say that it cannot re-happen and, therefore, Islamic revival is a hopeless task, but may we ask them if they want to say that man in the early days or Islam had attained to such a high pinnacle of moral perfection as humanity is unable to regain those heights ever again? How do they justify this stand of theirs in the face of their own claim that humanity is constantly advancing forward and ever marching ahead?

কেন পরবর্তী ইতিহাসে প্রাথমিক খিলাফতের মতো দৃষ্টান্ত আর দেখা যায় না—শুধু শুরুতে একবার, এবং মুসলিম ইতিহাসের এখানে-সেখানে ছড়িয়ে থাকা অতি সংক্ষিপ্ত কিছু সময়ে, যেমন উমর ইবনে আবদুল আযীযের শাসনামলে—এই প্রশ্নটির জন্য সমস্যাটির গভীর পর্যালোচনা প্রয়োজন। তবে এর উত্তর ইতিহাসের পাতায় স্পষ্টভাবে অঙ্কিত রয়েছে, হয় মুসলিম বিশ্বে প্রত্যক্ষ একটি স্থানীয় ঘটনার আকারে, নয়তো মানবজাতির জীবনেতিহাসে প্রকাশিত একটি সার্বজনীন সত্যরূপে।

The question as to why the like of the early caliphate is not seen in the subsequent history save once in the beginning and later on during the extremely short periods scattered here and there in Muslim history, such as the reign of Omar bin Abdul Aziz for example, calls for a close study of the problem. Its answer, however, is clearly imprinted on the pages of history, either in the form of a local phenomenon witnessed in the Islamic world or as a universal truth exhibited in the life-history of mankind.

আমাদের এই বিষয়ে নিম্নলিখিত দুটি বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি দেওয়া আবশ্যক।

We needs must in this respect refer to the following two facts:

প্রথমত, ইসলামের সহায়তায় মানবজাতি যে মহান অগ্রগতি সাধন করেছিল, এবং ইসলাম যে গভীর অতল গহ্বর থেকে মানবজাতিকে তুলে এনে প্রারম্ভিক খিলাফতকালে দেখা নৈতিক উৎকর্ষের সুউচ্চ শিখরে পৌঁছে দিয়েছিল, তা এমন এক ঘটনা যা জীবনের সাধারণ বস্তুগত নিয়মের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায় না; বরং তা ছিল ইসলাম এই পৃথিবীর বুকে যে আরও অসংখ্য মুজিযা ঘটিয়েছে, তারই একটি। তবে তা সম্ভব হয়েছিল কেবল বহু বছরের প্রস্তুতি এবং ইসলামের সেই মহান বীরদের সম্পূর্ণ নৈতিক পুনর্গঠনের মাধ্যমে, যাঁরা তাঁদের ব্যক্তিসত্তায় এবং জীবনের সমগ্র আচরণে এই মহান মুজিযার বাস্তব রূপ ফুটিয়ে তুলেছিলেন।

Firstly, the great leap that humanity strode forward with the help of Islam and the deep abyss from the bottom of which Islam lifted it to the lofty heights of moral refinement witnessed in the early caliphate, was a phenomenon such as cannot be explained in terms of ordinary physical laws of life; it was rather a miracle out or the so many other miracles brought about by Islam on the face of this earth. But it was made possible only after years of preparation and a thorough moral reorientation of those great heroes of Islam who exemplified and embodied this great miracle in their persons as well as in their whole conduct in life.

কিন্তু ইসলাম পৃথিবীতে এমন বিদ্যুৎগতিতে ছড়িয়ে পড়েছিল যে বিভিন্ন ঐতিহাসিক আন্দোলনের ইতিহাসে, পূর্ববর্তী বা পরবর্তী কোনো যুগেই এর সমতুল্য খুব কমই দেখা যায়। এটি ইসলামের আরেকটি অলৌকিক বৈশিষ্ট্য, যা কোনো বস্তুবাদী বা অর্থনৈতিক ব্যাখ্যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা কঠিন, যেমন কমিউনিস্ট ও বস্তুবাদীরা মানব ইতিহাসকে ব্যাখ্যা করতে অভ্যস্ত। ইসলামের এই দ্রুত প্রসার অসংখ্য জাতিকে তার ছায়াতলে এনে দেয়, যারা ইসলামের প্রকৃত চেতনা সম্পর্কে পূর্ণরূপে অবগত ছিল না, এবং তার সামাজিক-অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থার প্রকৃত তাৎপর্যও তারা উপলব্ধি করতে পারেনি। দুর্ভাগ্যবশত, সেই সময়ের মুসলিম সরকারগুলোর পক্ষে এই নবদীক্ষিত মানুষদের জন্য আরবের প্রথম যুগের মুসলিমদের মতো ধর্মীয় শিক্ষা বা নৈতিক প্রশিক্ষণের ব্যবস্থা করা সম্ভব হয়নি।

But Islam spread with such a lightning speed in the world that there is hardly any parallel to it in the history of the different historical movements either in the earlier or in the subsequent periods. This is just another miracle brought about by Islam that is hard to explain through any materialistic or economic interpretation of history such as with which the communists and the materialists are wont to explain away human history. This speedy propagation of Islam, however, brought into its fold very many nations who were far from being fully acquainted with the real spirit of Islam, nor did they understand the real significance of its socioeconomic and political system. Unfortunately, it was not possible for the Muslim governments of the time to arrange for the doctrinal instruction or moral education of these converts such as was given to early Muslims of Arabia.

ফলে ইসলামী সাম্রাজ্যের বিস্তার ঘটল এবং মুমিনদের সংখ্যাও বহুগুণে বৃদ্ধি পেল, কিন্তু ইসলামের মূলনীতি ও শিক্ষা এই বিপুলসংখ্যক নবদীক্ষিতদের হৃদয়ে কখনো স্থান করে নিতে পারেনি। শাসকরা ইসলামের বিধানসমূহকে পদদলিত করার সময় আর জনমতের ভয় করত না। তারা জনগণের স্বাধীনতা হরণ করেছিল এবং তাদের উপর সব ধরনের অন্যায়-অত্যাচার চালিয়েছিল, যেমন উমাইয়া, আব্বাসীয়, তুর্কি ও মামলুক শাসনের ইতিহাসে তা সুবিদিত। সুগঠিত ও শিক্ষিত জনমতের অনুপস্থিতিতে তারা সহজেই ইসলামকে নিয়ে খেলা করতে পারত এবং জনগণের অধিকার কেড়ে নিতে পারত।

Consequently, the Islamic empire expanded and the number of the believers also multiplied but Islamic principles and teachings never found way into the hearts of these large hosts of converts. The rulers no longer feared public opinion while trampling underfoot the commandments of Islam. They usurped the people's liberties and subjected them to all forms of injustice as is known by the history of the Ommeyeds, Abassides, Turks and Mamlukes. In the absence of a well-formed and educated public opinion they could easily treat Islam as a plaything and usurp the rights of the people.

দ্বিতীয়ত, ইসলাম মানবজীবনে যে মহান অগ্রগতি সাধন করেছিল, তাকে কোনো বস্তুগত বা প্রাকৃতিক ঘটনা বলে অভিহিত করা যায় না। কারণ একটি বিশাল লাফে এটি মানবজাতিকে দাসত্ব ও ভূমিদাসত্বের সর্বনিম্ন গহ্বর থেকে উত্তোলন করে সামাজিক ন্যায়বিচারের সর্বোচ্চ ও আদর্শতম অবস্থায় পৌঁছে দিয়েছিল, যা মানবজাতি এ পর্যন্ত অন্য যেকোনো সামাজিক ব্যবস্থার অধীনে অভিজ্ঞতা করেছে। ইসলাম মানুষকে উচ্ছৃঙ্খল প্রবৃত্তির আধিপত্য থেকে মুক্ত করেছে এবং মানবইতিহাসের সমগ্র পরিসরে দেখা যায়নি এমন নৈতিক পূর্ণতার সর্বোচ্চ স্তরে তাকে উন্নীত করেছে।

Secondly, the great advancement that Islam effected in human life cannot be termed as a physical or a natural phenomenon, for in one great leap it raised humanity from the lowest depths of slavery and serfdom to the highest and most ideal state of social justice yet experienced by mankind under any other social system it has so far tried. Islam freed it from the dominance of unruly passions and elevated it to the highest realms of moral perfection ever witnessed in the whole range of human history.

ইসলামই সেই শক্তি, যার ফলে মানুষ ইসলামের প্রাথমিক যুগে এমন বিস্ময়কর নৈতিক উচ্চতায় পৌঁছাতে পেরেছিল, কারণ নবী ﷺ ও তাঁর সাহাবীদের ব্যক্তিত্বে প্রকাশিত আধ্যাত্মিক শক্তি ছিল অসাধারণ। এই শক্তিই মানুষকে তার স্বাভাবিক সামর্থ্যের চেয়ে অনেক উচ্চ স্তরে উন্নীত করেছিল এবং তাদের দ্বারা এমন মহান কর্ম সম্পাদন করিয়েছিল যা অনেকটা অলৌকিক ঘটনার মতো ছিল। কিন্তু এই মহান প্রেরণা যখন স্তিমিত হয়ে এলো, তখন মানুষ তাদের পূর্বের সেই উন্নত নৈতিক ও আধ্যাত্মিক অবস্থা থেকে আগের অবস্থায় ফিরে গেল, যদিও তারা তখনও অন্তত ঐশী আলোর একটি স্ফুলিঙ্গ ধরে রেখেছিল। এই ঐশী আলোয় উদ্ভাসিত ইতিহাসের পাতাগুলোই আমরা এই গ্রন্থে আমাদের সহমানুষদের সামনে তুলে ধরতে চাই। তবে এর অর্থ এই নয়, যেমনটি কেউ কেউ ভুলভাবে ধারণা করেছেন, যে ইসলামের মতো বাস্তব জীবনে সামান্যতম পরিবর্তন আনতেও নবী ﷺ নিজে এবং তাঁর সাহাবীদের নিরন্তর উপস্থিতি প্রয়োজন। কারণ তেরোশ বছর আগে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক সম্পর্কের জগতে যা একটি অলৌকিক ঘটনা ছিল, মানবজাতির অভিজ্ঞতা কিংবা যুগ যুগ ধরে মুসলিম উম্মাহর নিজস্ব অভিজ্ঞতার ফলে, এখন তা এমন একটি কাজে পরিণত হয়েছে যা সম্পাদনের জন্য মানুষ পূর্ণরূপে সক্ষম।

It was Islam that made men win these surprisingly lofty moral heights during its early period as the spiritual force exemplified in the personality of the Holy Prophet and his Companions was an extraordinary one. It was this force that raised men to a plane far higher than they could ordinarily attain and made them perform mighty works very much akin to miracles. When, however, this mighty impulse ebbed away the people reverted to their former state from their erstwhile sublime state of moral and spiritual existence, although they still retained a spark at least of the divine light. It is the pages of history illumined by this divine light which we intend to point out to our fellowmen in this treatise. But this does not mean, as some people have wrongly assumed, that it requires the constant presence of the Prophet himself and his Companions to bring about even the smallest change in practical life such as was effected by Islam, for that which was a miracle in the world of politico-economic relationships thirteen hundred years ago, has now, thanks to the experiences gained by mankind or by the Muslim community itself over the centuries, become a task for the performance of which man is fully equipped.

সুতরাং আমরা যদি আধুনিক জীবনের অবস্থায় ইসলামকে প্রয়োগ করতে চাই, তবে ইসলামের প্রথম যুগের মুসলমানদের জীবনে প্রকাশিত উচ্চ নৈতিক মানের কথা মনে রেখেও, ইসলামের প্রাথমিক ইতিহাসে যেমন বিস্ময়কর দ্রুত গতি দেখা গিয়েছিল, আমাদের তেমন দ্রুত গতিতে অগ্রসর হতে হবে না। কারণ মানুষের বিভিন্ন অভিজ্ঞতা ও তার পরবর্তী অগ্রগতি ইতিমধ্যেই আমাদেরকে ইসলামী আদর্শের মহান শিখরের অনেক কাছে এনে দিয়েছে। ফলস্বরূপ সেই আদর্শ অর্জন করা অনেক সহজ হয়ে উঠেছে, এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টাও অনেক কম কষ্টসাধ্য। উপরে আমরা যা বলেছি তার সত্যতা প্রমাণের জন্য আধুনিক জীবন থেকে কয়েকটি দৃষ্টান্তই যথেষ্ট হবে।

Therefore if we should want to apply Islam to the modern conditions of life making due allowance for the high moral excellence exemplified in the lives of the early Muslims we would not have to move forward at the miraculously high speed such as characterized the early history of Islam, for the various experiences and the progress since made by man have already brought us much closer to the lofty pinnacle of the Islamic ideal. Its achievement has, as a consequence thereof, become much easier, the effort required also being far less arduous. A few examples from the modern life may suffice to illustrate the truth of what we have said above.

বর্তমান যুগের বেশিরভাগ জাতি সাধারণ নির্বাচনের মাধ্যমে তাদের শাসকদের নির্বাচিত করে, এবং জনগণের প্রতি তাদের দায়িত্ব পালনে ব্যর্থ হলে তাদের বরখাস্ত বা ক্ষমতাচ্যুত করার অধিকারও তাদের রয়েছে। কিন্তু এটি ইসলামি শাসনব্যবস্থার একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যের আধুনিক প্রয়োগ ছাড়া আর কিছুই নয়, যা ইসলাম তেরো শতাব্দীরও আগে প্রতিষ্ঠা করেছিল। নিশ্চয়ই আবু বকর ও উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর খিলাফতের যুগে এটি ছিল এক বিস্ময়কর ব্যাপার, কিন্তু আমাদের এই আধুনিক যুগে তা আর বিস্ময়কর নয়; আমরা যদি সততার সঙ্গে আমাদের জীবনে এটি বাস্তবায়ন করতে চাই, তবে তা এখন সম্পূর্ণরূপে আমাদের সাধ্যের মধ্যেই রয়েছে।

Most of the nations in the modern times elect their rulers through general elections and also have the right to suspend or dismiss them if they should fail in discharging their obligations towards the people. But this is no more than a modem application of an important feature of the Islamic system of government that was instituted by Islam more than thirteen hundred years ago. Surely this was a miracle in the age of the caliphs Abu Bakr and Omar, but not in this modem world of ours; its realization is now completely within our means provided we should honestly wish to enforce it in our lives.

যদি আমরা ইংল্যান্ড বা আমেরিকা থেকে তা গ্রহণ করতে পারি, তাহলে ইসলামের নামে কেন তা গ্রহণ করতে পারব না, বিশেষত যখন তা ইসলামের মধ্যেই ইতিমধ্যে বিদ্যমান?

For if we can take it from England or America, why cannot we as well adopt it in the name of Islam, especially when it is already therein Islam?

তারপর রয়েছে রাষ্ট্র কর্তৃক তার কর্মচারীদের মৌলিক প্রয়োজনের নিশ্চয়তা প্রদানের প্রশ্ন।

Then there is the question of guaranteeing the basic needs of its employees by the state.

এই বিষয়েও নবী ﷺ-এর সুস্পষ্ট নির্দেশ রয়েছে যে রাষ্ট্রের সকল কর্মচারীর মৌলিক প্রয়োজন পূরণ করা হবে। বিংশ শতাব্দীতে কমিউনিজম যে নীতি বাস্তবায়ন করেছিল, ইসলাম তা আগেই করেছিল, এবং তা কোনো এমন সর্বহারার একনায়কত্বের মাধ্যমে নয়, যা ছাড়া কমিউনিজম চলতে পারত না। তাই আজ যদি আমরা রাষ্ট্রীয় কর্মচারীদের মৌলিক প্রয়োজন নিশ্চিত করতে আগ্রহী হই, তবে কমিউনিজমের অনুকরণ না করে ইসলামের পথ অনুসরণ করব না কেন?

About this too there is the explicit commandment of the Prophet (peace be on him) that all employees of the state shall be provided with their basic needs. It was this very commandment that communism carried into effect in the twentieth century notwithstanding the fact that Islam had already done so without resorting to a dictatorship of the proletariat such as communism could not do without. If we are inclined today to guarantee these basic needs to the state-employees, why should we not follow the lead of Islam rather than imitate communism?

সুতরাং আমরা চূড়ান্ত বিশ্লেষণে যে সমস্যার মুখোমুখি হচ্ছি, তা শেষ পর্যন্ত একটি মৌলিক প্রশ্নে দাঁড়ায়: একটি নির্দিষ্ট সামাজিক-অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা কি বাস্তবায়নযোগ্য, নাকি নয়? কোনো ব্যবস্থার বাস্তবায়নযোগ্যতা বা অযোগ্যতা সঠিকভাবে বিচার করার এটিই একমাত্র মানদণ্ড। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে আমরা দেখতে পাই যে ইসলামী জীবনব্যবস্থা প্রকৃতপক্ষে একটি বাস্তবসম্মত জীবনব্যবস্থা, কারণ পৃথিবীপৃষ্ঠে মানবজীবনে বাস্তবে প্রয়োগ করা হয়েছিল এমন প্রথম ব্যবস্থা এটিই ছিল।

Thus the problem we are dealing with in the final analysis crystallizes into the fundamental question: Is a particular socio-economic and political system practicable or not? This is the only criterion whereby the practicability or otherwise of a system can be judged aright. Judging from this standpoint we find that the Islamic system of life is in fact a practical system of life, for it was the first system ever practically applied to human life on the face of this earth.

কমিউনিস্ট ও তাদের সমর্থকরা যা বলে, সেটিতে কোনো সত্য নেই যে আধুনিক জীবন বৈজ্ঞানিক ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে আছে, আর ইসলাম আবেগ ও ধার্মিক উদ্দেশ্যের উপর প্রতিষ্ঠিত একটি ব্যবস্থা। এটি যে সম্পূর্ণ মিথ্যা, তা এই বিষয় থেকেই বোঝা যায় যে, উদাহরণস্বরূপ ইসলামী শরীয়াহ মানুষের অনুভূতি বা আবেগের উপর একেবারেই ভিত্তি করে নেই।

There is no truth in what the communists and their camp-followers say that the modern life is raised on a scientific foundation while Islam is a system based on passions and pious intentions. That this is absolutely false may be realized from the fact that the Islamic law, for instance, does not at all rest on the feelings or emotions of men.

একইভাবে, প্রারম্ভিক খলিফাগণ তাঁদের পরামর্শ-পরিষদের সাথে আলোচনা করার সময় কিংবা ইসলামী আইনের কোনো ব্যাখ্যা ও প্রয়োগের সন্ধান করার সময় নিজেদের সিদ্ধান্তকে অলীক কল্পনা বা মানুষের নিয়তের উপর ভিত্তি করতেন না।

Similarly, early caliphs did not rest their decisions on wishful thinking or the intentions of men when conferring with their councils or seeking some legal interpretation and application of Islamic law.

ইসলাম কেবল আইনের উপর নির্ভর করে না। এটি নিঃসন্দেহে নানা আইন নির্ধারণ করে, তবে এর প্রথম লক্ষ্য হলো মানুষকে ভেতর থেকে সভ্য ও উন্নত করে তোলা, যাতে আইন প্রয়োগ করা হলে মানুষ শুধু সরকারের বাইরের ভয়ের কারণে নয়, বরং নিজেদের অভ্যন্তরীণ নৈতিক উদ্যোগের কারণেই স্বেচ্ছায় তা মেনে নেয়। নিঃসন্দেহে, রাজনীতির জগতে মানবজাতি এখন পর্যন্ত যা অর্জন করেছে, এটি তার মধ্যে সর্বোত্তম সাফল্য। তবুও আইন সর্বদা বিদ্যমান থাকে, যদিও তা কেবল তখনই প্রয়োগ করা হয় যখন সাধারণ কল্যাণের জন্য তার প্রয়োজন হয়। এমন ক্ষেত্রে মানুষের কোনো রকম বিবেচনা ছাড়াই তা প্রয়োগ করা হয়, এমনকি খলিফা উসমান বলেছিলেন: "আল্লাহ কর্তৃপক্ষের মাধ্যমে তা নিয়ন্ত্রণ করেন, যা কুরআন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় না।" কেউ কেউ যুক্তি দেন যে ইসলামের পুনরুজ্জীবন অসম্ভব, এবং বলেন যে উমরের মতো মানুষ প্রতিদিন জন্ম নেয় না; তাঁর মতো ব্যক্তিত্ব ব্যতিক্রম, এবং ইতিহাসে তাঁদের খুব ঘন ঘন দেখা যায় না। কিন্তু এমন যুক্তি তাদের নিজেদের চিন্তার দারিদ্র্যই প্রকাশ করে। কারণ, ইসলামী আইন প্রয়োগের জন্য আমাদের প্রয়োজন উমরের ব্যক্তিসত্তা—ইসলামের সৃষ্ট আদর্শ মানুষটি—নয়, বরং তিনি যে আইন প্রণয়ন করেছেন বা যে আইনগত দৃষ্টান্ত রেখে গেছেন, তা-ই আমাদের প্রয়োজন। যেমন, উমর আদেশ দিয়েছিলেন যে কোনো চোরের হাত কাটা যাবে না, যদি তাকে বাহ্যিক অর্থনৈতিক বা সামাজিক প্রয়োজনের কারণে চুরিতে বাধ্য হতে হয়। নিশ্চিতভাবেই, এই আইনগত দৃষ্টান্ত বাস্তব জীবনে তা প্রয়োগের জন্য উমরের মতো একজন মানুষের উপস্থিতি আবশ্যক করে না, কারণ এটি ছিল ইসলামী ফিকহের মৌলিক নীতির একটি ব্যাখ্যা, যা বলে যে সন্দেহজনক ক্ষেত্রে শাস্তি এড়িয়ে যেতে হবে। আমাদের বাস্তব জীবনে তা প্রয়োগ করতে না পারার মতো কোনো বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ বাধা নেই, শুধু এই কারণে যে আমাদের মধ্যে উমরের মতো কেউ নেই।

The fact is that Islam does not rely on law alone. It no doubt frames various laws but it first of all wants to civilize human beings from within so that they would willingly submit to the law if and when it is enforced not only because of any outside fear of the government but because of their own moral initiative from within. Undoubtedly, this is the most excellent achievement so far gained by mankind in the world of politics. But still the law is there all the time although it is invoked only when the general good calls for it. In such cases it is enforced without any regard whatsoever of people to such an extent that caliph Othman said: "God restrains with authority that which is not restrained by the Qur'an." Some writers while arguing that the revival of Islam is impossible allege that men like Omar are not born every day; personalities like him are exceptions and not met with frequently in history, But such a line of reasoning betrays their own barrenness of thought, For, it is not the person of Omar-the typical man produced by Islam that we stand in need of for the enforcement of the Islamic law but rather the laws framed or legal precedents left behind by him. Thus, for instance, Omar ordered that the hands of a thief shall not be cut in case there is a possibility of his being driven to it due to some external economic or social exigency. Surely, this legal precedent does not necessarily call for the presence of a man like Omar to apply it to practical life, as it was nothing but an interpretation of the basic principle of the Islamic jurisprudence which lays down that in cases of doubtful nature the legal punishment should be avoided. There is no external or internal check upon us such as due to which we may not be able to enforce it in our practical life just because there is no Omar amongst us.

একইভাবে, উমর এই নিয়ম প্রবর্তন করেছিলেন যে শাসক ধনী লোকদের সম্পদের উদ্বৃত্ত অংশ গ্রহণ করে তা দরিদ্রদের মধ্যে বণ্টন করার পূর্ণ ক্ষমতা রাখেন, যেমন আজকাল ইংল্যান্ডে করা হচ্ছে। ইংল্যান্ডে এই আইন বাস্তবায়নের জন্য একজন উমরের প্রয়োজন হয়নি, আর এটিই আধুনিক বিশ্বে এর প্রয়োগযোগ্যতার যথেষ্ট প্রমাণ। তাঁর এই সিদ্ধান্তটিও সম্পদ সম্পর্কিত সুপরিচিত কুরআনিক মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে ছিল: "যাতে তা (কেবল) তোমাদের মধ্যকার ধনীদের মধ্যেই আবর্তিত না হয়" (সূরা হাশর: ৭)। উমর রাষ্ট্রের এই অধিকারও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যে গভর্নরগণ যে সম্পদ জমা করেছেন, তা কোথা থেকে অর্জন করেছেন, তা তাঁদের নিজস্ব নাকি সরকারি তহবিল থেকে আত্মসাৎ করা বা অবৈধ উপায়ে অর্জিত, তা জানার জন্য তদন্ত করার। সমসাময়িক বিশ্বে এটিও প্রায় সর্বজনীন রীতিতে পরিণত হয়েছে, যদিও অবশ্যই আমাদের মধ্যে এখন আর কোনো উমর নেই। তিনি এটিও আইন করেছিলেন যে একজন পরিত্যক্ত শিশুর দেখাশোনার দায়িত্ব রাষ্ট্রের হবে এবং তার ব্যয় সরকারি কোষাগার থেকে বহন করা হবে, কারণ পিতামাতার পাপের জন্য সে দায়ী হতে পারে না বা তার কষ্ট ভোগ করা উচিত নয়। ইউরোপ ও আমেরিকা বিংশ শতাব্দীতে অবশেষে এটি স্বীকার করে সেই অনুযায়ী আইন প্রণয়ন করে, যা আবারও দেখায় যে আইন প্রয়োগ বা বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে একজন উমরের উপস্থিতি অপরিহার্য নয়। আমাদের উমরের প্রয়োজন শুধু এজন্য নয় যে তিনি একজন অসাধারণ ব্যক্তিত্বের অধিকারী ছিলেন, বরং এজন্যও যে ইসলামের প্রাথমিক যুগের তিনি সবচেয়ে বিশিষ্ট আইনবিদ ছিলেন, পাশাপাশি ইসলামের চেতনা ও উপলব্ধিতে তিনি গভীরভাবে নিমজ্জিত ছিলেন। আর তাঁর ব্যক্তিগত জীবনের ক্ষেত্রে, আমরা তা অনুসরণ করে উপকৃত হতে পারি, কারণ তা আমাদের উচ্চতর স্তরের অস্তিত্বে আরোহণে সহায়তা করে এবং আগত সকল যুগের মুসলমানদের জন্য একটি মহৎ ও উন্নত আদর্শ প্রদান করে। কিন্তু যদিও আমরা তাঁর ব্যক্তিগত আদর্শ অনুসরণে ব্যর্থ হই, তবুও বাস্তব জীবনে তাঁর প্রণীত বিধানসমূহের প্রতি আমাদের আনুগত্য যথেষ্ট হতে পারে; কারণ এর মাধ্যমে আমরা নিজেদের পায়ে দাঁড়াতে সক্ষম হব, বিদেশ থেকে আমদানিকৃত আইন ও সংবিধানের কেবল অনুকরণ বা অন্ধভাবে অনুসরণ করে চলতে হবে না।

Similarly, Omar laid it down that the ruler was fully authorized to take of the excess of the rich people's wealth and distribute it among the poor as is nowadays being done, for instance, in England. It did not need an Omar to enforce this law in England which is sufficient to prove its practicability in the modern world. This ruling of his was also based on the well-known Qura'nic principle concerning riches: “In order that it may not (merely) make a circuit between the wealthy among you” (Iix : 7). Omar also enunciated the right of the state to institute an inquiry about the wealth amassed by the governors with a view to know as to whence they had acquired it, if it was their own or misappropriated from public funds or gained through unlawful means. This has also become almost a universal practice in the contemporary world, although there is, of course, no Omar here among us, He also made it a law that a foundling shall be looked after by the state and his expenses defrayed from the public exchequer, for he could not be held responsible or left to suffer for the sin committed by the parents, Europe and America at last recognized this by framing laws to that effect in the twentieth century, which again shows that so far as the enforcement or the application of the law is concerned the presence of an Omar is not inevitable. We need Omar not just because he was a man of towering personality but because he is the most outstanding legist of the early period of Islam besides his being so deeply imbued with the spirit and understanding of Islam, As for his personal life, we may follow it with benefit, for it helps us to ascend to higher planes of being and affords the Muslims of all times to come with a sublime and noble example to follow. But even if we fail in following his personal example, our observance of the laws enacted by him might suffice in practical life, for these would enable us to stand on our legs and not merely imitate or follow blindfoldly the laws and constitutions imported from foreign lands.

এইসব বিষয়ে ইসলামের বিরুদ্ধে আরও একটি বড় ভুল ধারণা প্রচলিত আছে। বলা হয়ে থাকে যে, প্রাথমিক খিলাফতের যুগ ছাড়া ইসলাম এই পৃথিবীতে কখনো পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়নি। এ কথা ঠিক যে, প্রাথমিক খিলাফতের পর উমর ইবনে আব্দুল আযীযের স্বল্পকালীন শাসনামল ছাড়া ইসলাম তার প্রকৃত রূপে কখনো কার্যকর করা হয়নি; কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, খিলাফতের যুগের পর ইসলাম একটি ধর্ম ও জীবনব্যবস্থা হিসেবে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। পরবর্তী বছরগুলোতে শুধু সরকারের ক্ষেত্রেই ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে আংশিক বা সম্পূর্ণ এক বিকৃত পরিবর্তন ঘটেছিল। বাকি সমাজ আগের মতোই ইসলামের চেতনায় অটল ছিল। তারা মানুষকে 'বিত্তশালী' ও 'বিত্তহীন'-এ বিভক্ত করা কিংবা প্রভু ও দাসে বিভক্ত করা স্বীকার করত না। বরং তারা সকলে এক সার্বজনীন ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ ছিল, পরস্পরের সঙ্গে শ্রম এবং তার ফল ভাগ করে নিত।

There is also still another great misunderstanding prevalent against Islam. It is said that Islam was never fully established on this earth save in the early caliphate period. It is correct that Islam was never enforced in its true form except during the short period of Omar bin Abdul Aziz after the early caliphate; yet it does not at all mean that Islam as a religion and a system of life had ceased to exist after the caliphate period. In the subsequent years, it was the government only that had suffered a morbid change from the point of view of Islam partly or totally. The rest of the society remained as Islamic in spirit as ever. It did never recognize the division of the people into the 'haves' and 'havenots' nor into masters and salves. Rather they were all united in a universal brotherhood sharing with one another the labor as well as the fruits thereof.

ইসলামী বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলে ইসলামের আইনই সর্বদা সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী ছিল। ইউরোপের মতো জনগণকে কখনো সামন্ত প্রভুদের দয়ার উপর ছেড়ে দেওয়া হয়নি। ইসলামী ঐতিহ্য বেঁচে ছিল, এবং এর প্রমাণ পাওয়া যায় ইসলামের শত্রুদের বিরুদ্ধে মুসলিমদের যুদ্ধের ইতিহাসে। বিশেষ করে সালাহ-উদ-দীন আল-আইয়ুবীর সময়ের ক্রুসেড সম্পর্কে পড়লে উপরের বক্তব্যের সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া যায়। পরবর্তী ইতিহাসেও আন্তর্জাতিক চুক্তি বাস্তবায়নে মুসলিমদের আচরণ ছিল সমান মহৎ ও গৌরবময়। জ্ঞান ও সভ্যতার প্রতি তাদের ভালোবাসা এবং শ্রদ্ধা ইসলামী বিশ্বকে প্রকৃত জ্ঞান-সাধক ও শিল্পানুরাগীদের প্রিয় আশ্রয়স্থলে পরিণত করেছিল। ইসলাম যে জ্ঞানের মশাল প্রজ্বলিত করেছিল, সেটিই শেষ পর্যন্ত সমগ্র ইউরোপে আলো ছড়িয়ে দেয় এবং ইউরোপকে উন্নতি ও অগ্রগতির পথে এগিয়ে নিয়ে যায়।

The law of the land of Islam always ruled supreme in all the different parts of tile Islamic world. The people were never left to the mercy of feudal lords as happened in Europe. The Islamic traditions lived and these may be witnessed in the history of wars of Islam against its enemies. A perusal of the crusades, particularly during the days of Salah-ud-Din Al-Ayubi, may suffice to convince one of the veracity of the above Statement. The conduct of the Muslims in carrying out their international agreements even during their latter history was no less sublime and glorious. Their love for knowledge and regard for civilization made the Islamic world a favorite haunt of all true seekers of knowledge and arts. It was this torch of knowledge lighted by Islam that finally set ablaze the whole of Europe and made it march ahead on the path of progress and development.

সংক্ষেপে বলতে গেলে, ইসলাম পশ্চিমে এই শব্দটি সাধারণত যে অর্থে ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ অবাস্তব কল্পনা বোঝাতে, সেই নিন্দাসূচক অর্থে কোনো আদর্শ ব্যবস্থা নয়। বরং এটি জীবনের এমন একটি পুরোপুরি বাস্তবসম্মত ব্যবস্থা, যা মানবজাতি ইতোমধ্যে একবার পরীক্ষা করে দেখেছে। তেরশো বছর আগে যেমন সাফল্যের সঙ্গে এটি প্রয়োগ করা হয়েছিল, পরবর্তী সময়ে অর্জিত অভিজ্ঞতার আলোকে মানবজাতি আজও ঠিক তেমন সাফল্যের সঙ্গে একে গ্রহণ করতে পারে। কারণ এটি মানবজাতিকে তার বাস্তবায়নের অনেক কাছাকাছি নিয়ে এসেছে। অন্যদিকে, কমিউনিজমকেই যথার্থভাবে কেবল নিষ্ফল আদর্শবাদ বলা যায়, কারণ এখন পর্যন্ত মানবজীবনে এর কোনো সফল বাস্তব প্রয়োগ হয়নি। আমাদের বলা হয়, প্রকৃত কমিউনিজমের পর্যায় এখনো অর্জিত হয়নি; বরং পৃথিবী ধীরে ধীরে সেই আদর্শ পর্যায়ের দিকেই এগোচ্ছে।

In short, Islam is not an ideal system in the derogatory sense this term is commonly understood to imply in the West. It is rather a perfectly practical system of life that has already been once tried by humanity. Mankind as such can adopt it now with as much success as it did thirteen hundred years ago thanks to the experience gained since, for it has brought mankind much closer and nearer to its realization. On the other hand, it is communism which may rightly be dubbed as a mere idle idealism with no successful practical application of it so far to human life. The stage of real communism, we are told, has not yet been attained: the world is rather steadily moving towards that ideal stage.

যখন সমগ্র পৃথিবী একটি একক বিশ্বকমিউনিস্ট রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণে আসবে এবং সমস্ত সম্পদ এর সকল নাগরিকের মধ্যে সমানভাবে বণ্টন করা হবে, তখনই প্রকৃত কমিউনিজমের স্তর অর্জিত হবে। তখন 'বিত্তবান' ও 'বিত্তহীনদের' মধ্যকার শ্রেণিসংগ্রামের চিরতরে অবসান ঘটবে, কারণ সম্পদের অসম বণ্টনই এই শ্রেণিসংগ্রামের একমাত্র কারণ।

When all the world shall be brought under the control of a single world communist state and all wealth distributed evenly among all its citizens, then will the real stage of communism be attained. Then the class-war between the 'haves' and the 'have-nots' shall be done away with once for all as it is the uneven distribution of wealth that is the sole cause of this class warfare.

এই কমিউনিস্ট স্বপ্নরাজ্য এমন একটি ইউটোপিয়া, যা এই বাস্তব পৃথিবীতে কখনো বাস্তবায়িত হতে পারে না। এটি মায়ার জগতের অন্তর্ভুক্ত। এর মৌলিক ধারণাগুলো - যে মানুষকে কৃত্রিমভাবে উৎপাদনের একই উপায়ের মালিক বানিয়ে সমান করা সম্ভব, যে সম্পদ সব মানুষের মধ্যে সমানভাবে বণ্টন করা হলে শ্রেণিসংগ্রামের অবসান ঘটবে, এবং যে শ্রেণিগত যুদ্ধ ছাড়া মানবজাতি উন্নতি করতে পারে না - এসব সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন ও অসত্য। এটি এমন এক আদর্শবাদ, যা কেবল নির্বোধদেরই মুগ্ধ করতে পারে। আর পরিহাসের বিষয় এই যে, এটি জড়বাদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, অথচ দাবি করা হয় এটি বৈজ্ঞানিক নীতি ও জীবনের বাস্তব তথ্যের উপর প্রতিষ্ঠিত।

This communist dreamland is a Utopia such as would never be materialized in this world of reality. It belongs under the realm of delusion. Its basic assumptions that human beings can ever be artificially made equal in possessing similar means of production and that all class war shall come to an end when and if wealth is distributed evenly among all the people and that humanity cannot progress except through interclass warfare, are altogether baseless and untrue. It represents an idealism such as can fascinate the fools only. It originated out of materialism and, ironically enough, is supposed to be based on scientific principles and facts of life.