কল্পনা করুন, আপনি একটি ঘরের কোণে বসে আছেন। যে দরজা দিয়ে আপনি ঢুকেছিলেন তা এখন সম্পূর্ণ বন্ধ, ভেতরে ঢোকা বা বের হওয়ার কোনো উপায় নেই। দেয়াল, ছাদ আর মেঝে সবই পাথরের তৈরি। আপনি কেবল সামনের খোলা, শূন্য জায়গার দিকে তাকিয়ে থাকতে পারেন, চারপাশে ঠান্ডা, অন্ধকার ও পাথুরে দেয়াল। প্রচণ্ড বিরক্তিতে আপনি ঘুমিয়ে পড়েন। কয়েক ঘণ্টা কেটে যায়; আপনি জেগে ওঠেন। চোখ খুলে দেখে আপনি চমকে যান যে ঘরের মাঝখানে একটি ডেস্ক, আর তার উপর একটি কম্পিউটার রাখা আছে। আপনি ডেস্কের কাছে এগিয়ে যান এবং কম্পিউটারের পর্দায় কিছু কথা দেখতে পান: এই ডেস্ক ও কম্পিউটার কিছু না থেকে এসেছে।

Imagine you find yourself sitting in the corner of a room. The door that you entered through is now completely sealed and there is no way of entering or exiting. The walls, ceiling and floor are made up of stone. All you can do is stare into open, empty space, surrounded by cold, dark and stony walls. Due to immense boredom, you fall asleep. A few hours pass by; you wake up. As you open your eyes, you are shocked to see that in the middle of the room is a desk with a computer on top of it. You approach the desk and notice some words on the computer screen: This desk and computer came from nothing.

আপনি কি পর্দায় যা পড়ছেন তাতে বিশ্বাস করেন? অবশ্যই করেন না। প্রথম দৃষ্টিতেই আপনার অন্তর্জ্ঞান বলে দেয় যে কোনো পূর্ববর্তী কার্যকারণ বা ক্রিয়া ছাড়া কম্পিউটার আর ডেস্ক নিজে থেকে আবির্ভূত হওয়া অসম্ভব। তারপর আপনি ভাবতে শুরু করেন যে আসলে কী ঘটে থাকতে পারে। কিছু চিন্তার পর আপনি সীমিত কয়েকটি যুক্তিসংগত ব্যাখ্যায় পৌঁছান। প্রথমটি হলো, তারা কোনো কার্যকারণ শর্ত বা পূর্ব ক্রিয়া ছাড়াই এসেছে, অর্থাৎ কোনো কিছু থেকেই নয়। দ্বিতীয়টি হলো, তারা নিজেরাই নিজেদের কারণ বা স্রষ্টা। তৃতীয়টি হলো, তাদের কোনো পূর্ববর্তী কারণ সৃষ্টি করেছে বা সেখানে স্থাপন করেছে। আপনার জ্ঞানীয় ক্ষমতা স্বাভাবিক ও সুস্থ বলে আপনি সিদ্ধান্ত নেন যে তৃতীয় ব্যাখ্যাটিই সবচেয়ে যুক্তিসংগত। এই যুক্তিধারা সর্বজনীন হলেও একটি অধিকতর দৃঢ় রূপের যুক্তি কুরআনে চমৎকারভাবে সংক্ষেপে উপস্থাপিত হয়েছে। সেই যুক্তি বলে, একটি সসীম সত্তার অস্তিত্বে আসার সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হতে পারে যে সে শূন্য থেকে এসেছে, সে নিজেকে নিজে সৃষ্টি করেছে, তাকে অন্য কোনো সৃষ্ট সত্তা সৃষ্টি করতে পারে, অথবা তাকে কোনো অসৃষ্ট সত্তা সৃষ্টি করেছে। যুক্তিটি আরও বিশ্লেষণ করার আগে উল্লেখ করা দরকার যে কুরআন প্রায়ই যুক্তিনির্ভর বৌদ্ধিক প্রমাণ উপস্থাপন করে। কুরআন একটি প্রভাবশালী ও শক্তিশালী গ্রন্থ, যা তার পাঠককে নিজের সঙ্গে জড়িত করতে চায়। ফলে এটি ইতিবাচকভাবে আমাদের মন ও হৃদয়ে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে, এবং এটি গভীর প্রশ্ন করে ও শক্তিশালী যুক্তি উপস্থাপন করে এই কাজটি সম্পন্ন করে। কুরআনের এই দিক সম্পর্কে ইসলামী অধ্যয়নের সহযোগী অধ্যাপক রোজালিন্ড ওয়ার্ড গ্উইন মন্তব্য করেন: “কুরআনের এত বড় অংশ যে যুক্তির আকারে রয়েছে, এ থেকেই বোঝা যায় মানুষকে তার কাজের জন্য কতটা যুক্তির প্রয়োজন বলে গণ্য করা হয়েছে….”121

Do you believe what you have read on the screen? Of course you do not. At first glance you rely on your intuition that it is impossible for the computer and the desk to have appeared from no prior activity or cause. Then you start to think about what could possibly have happened. After some thought you realise a limited number of reasonable explanations. The first is that they could have come from no causal conditions or prior activity—in other words, nothing. The second is that they could have caused or created themselves. The third is that they could have been created or placed there by some prior cause. Since your cognitive faculties are normal and in working order, you conclude that the third explanation is the most rational. Although this form of reasoning is universal, a more robust variation of the argument can be found eloquently summarised in the Qur’an. The argument states that the possible explanations for a finite entity coming into being could be that it came from nothing, it created itself, it could have been created by something else created, or it was created by something uncreated. Before I break down the argument further, it must be noted that the Qur’an often presents rational intellectual arguments. The Qur’an is a persuasive and powerful text that seeks to engage its reader. Hence it positively imposes itself on our minds and hearts, and the way it achieves this is by asking profound questions and presenting powerful arguments. Associate Professor of Islamic Studies Rosalind Ward Gwynne comments on this aspect of the Qur’an: “The very fact that so much of the Qur’an is in the form of arguments shows to what extent human beings are perceived as needing reasons for their actions….”121

গুইন এটাও মনে করেন যে কুরআনের এই বৈশিষ্ট্য ইসলামী পাণ্ডিত্যকে প্রভাবিত করেছে।

Gwynne also maintains that this feature of the Qur’an influenced Islamic scholarship:

কুরআনের বিষয়বস্তুতে যুক্তি ও তর্ক এতটাই অবিচ্ছেদ্য এবং এর কাঠামোর সঙ্গে এতটাই অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত যে তা অনেক দিক থেকে কুরআনের আলেমদের চেতনাকেই গড়ে তুলেছে।122

“Reasoning and argument are so integral to the content of the Qur’an and so inseparable from its structure that they in many ways shaped the very consciousness of Qur’anic scholars.”122

এই যুক্তি ও ওহীর মধ্যকার সম্পর্কটি প্রথমদিকের ইসলামি আলিমগণও উপলব্ধি করেছিলেন। তাঁরা বুঝতেন যে যৌক্তিক চিন্তা ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি প্রমাণের অন্যতম উপায়। চতুর্দশ শতাব্দীর ইসলামি আলিম ইবনু তাইমিয়্যাহ লিখেছেন যে প্রাথমিক ইসলামি জ্ঞানচর্চা "জানত যে ওহীভিত্তিক ও যৌক্তিক উভয় প্রমাণই সত্য এবং তারা একে অপরকে আবশ্যক করে। যে ব্যক্তি যৌক্তিক… প্রমাণসমূহকে তার প্রাপ্য পূর্ণ অনুসন্ধান দিয়েছে, সে জেনেছে যে সেগুলো রাসূলগণ যা সংবাদ দিয়েছেন তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, এবং সেগুলো তার কাছে প্রমাণ করেছে যে রাসূলগণ তাঁদের সংবাদ সম্পর্কে বিশ্বাস করা অপরিহার্য।"123

This relationship between reason and revelation was understood even by early Islamic scholars. They understood that rational thinking was one of the ways to prove the intellectual foundations of Islam. The 14th century Islamic scholar Ibn Taymiyya writes that early Islamic scholarship “knew that both revelational and rational proofs were true and that they entailed one another. Whoever gave rational… proofs the complete enquiry due them, knew that they agreed with what the messengers informed them about and that they proved to them the necessity of believing the messengers in what they informed them about.”123.

কুরআনি দলিল।

The Qur’anic argument.

কুরআন আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে একটি শক্তিশালী যুক্তি উপস্থাপন করে: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে? নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? নাকি তারা আসমান ও যমীন সৃষ্টি করেছে? বরং তারা নিশ্চিত নয়।"124

The Qur’an provides a powerful argument for God’s existence: “Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and Earth? Rather, they are not certain.”124

যদিও এই যুক্তি মানুষের কথা বলে, তবে এটি যা কিছু অস্তিত্বে এসেছে, বা যা কিছু উদ্ভূত হয়েছে, তার ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা যেতে পারে। কুরআন শব্দটি ব্যবহার করে *খুলিকা* (khuliqa), যার অর্থ সৃষ্ট, নির্মিত বা উদ্ভূত। সুতরাং এটি এমন যেকোনো কিছুকে বোঝাতে পারে যা অস্তিত্ব লাভ করেছে।১২৫

Although this argument refers to the human being, it can also be applied to anything that began to exist, or anything that emerged. The Qur’an uses the word khuliqu, which means created, made or originated.125 So it can refer to anything that came into being.

এখন আসুন যুক্তিটি ভেঙে দেখি। কুরআন কোনো কিছু কীভাবে সৃষ্টি হলো, অস্তিত্ব লাভ করলো, তার ব্যাখ্যায় চারটি সম্ভাবনার কথা উল্লেখ করেছে:

Now let us break down the argument. The Qur’an mentions four possibilities to explain how something was created or came into being or existence:

• কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্ট: "নাকি তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে?"

• Created by nothing: “or were they created by nothing?”.

• স্বয়ং-সৃষ্ট: "নাকি তারা কি নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?"

• Self-created: “or were they the creators of themselves?”.

সৃষ্টির দ্বারা সৃষ্ট: “নাকি তারা কি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে?” — যার অর্থ, একটি সৃষ্ট বস্তু চূড়ান্তভাবে অন্য এক সৃষ্ট সত্তার দ্বারা সৃষ্ট, এমন ধারণা।

• Created by something created: “or did they create the heavens and the Earth?”, which implies a created thing being ultimately created by something else created.

• অসৃষ্ট কিছু দ্বারা সৃষ্ট: “বরং তারা নিশ্চিত নয়”—যা ইঙ্গিত দেয় যে ঈশ্বরের অস্বীকার ভিত্তিহীন, এবং তাই এই বক্তব্য ইঙ্গিত দেয় যে একজন অসৃষ্ট স্রষ্টা রয়েছেন।126.

• Created by something uncreated: “Rather, they are not certain”, implying that the denial of God is baseless, and therefore the statement implies that there is an uncreated creator.126.

এই যুক্তিটিকে একটি সর্বজনীন সূত্রে রূপান্তর করা যেতে পারে, যার জন্য কোনো ধর্মগ্রন্থের উল্লেখের প্রয়োজন পড়ে না।

This argument can also be turned into a universal formula that does not require reference to scripture:

১. মহাবিশ্ব সসীম।

1. The universe is finite.

২. সসীম বস্তুসমূহ শূন্য থেকে সৃষ্টি হতে পারত, নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করতে পারত, চূড়ান্তভাবে কোনো সৃষ্ট সত্তা দ্বারা সৃষ্ট হতে পারত, অথবা কোনো অসৃষ্ট সত্তা দ্বারা সৃষ্ট হতে পারত।

2. Finite things could have come from nothing, created themselves, been ultimately created by something created, or been created by something uncreated.

৩. তারা শূন্য থেকে আসতে পারে না, নিজেদের নিজেরা সৃষ্টি করতে পারে না, এবং কোনো সৃষ্ট বস্তু থেকেও চূড়ান্তভাবে সৃষ্টি হতে পারে না।

3. They could not have come from nothing, created themselves, or have been ultimately created by something created.

৪. অতএব, তাদের সৃষ্টি করেছে এমন কোনো কিছু যা নিজে সৃষ্ট নয়।

4. Therefore, they were created by something uncreated.

মহাবিশ্ব সসীম।

The universe is finite.

একাধিক দার্শনিক যুক্তি মহাবিশ্বের সসীমতা প্রদর্শন করে। এদের মধ্যে সবচেয়ে সুসংগত ও সরল যুক্তিটি এই প্রমাণ করার উপর নির্ভর করে যে একটি প্রকৃত ভৌত অসীম অস্তিত্বে থাকতে পারে না। এখানে আমি যে ধরনের প্রকৃত অসীমের কথা বলছি, তা একটি পৃথকীকৃত (differentiated) ধরনের অসীম, অর্থাৎ এমন অসীম যা পৃথক অংশ দ্বারা গঠিত, যেমন ভৌত বস্তু বা সত্তা। এই ভৌত বস্তুর মধ্যে পরমাণু, কোয়ার্ক, বাস, জিরাফ এবং কোয়ান্টাম ক্ষেত্রও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তবে অপৃথকীকৃত (undifferentiated) ধরনের অসীম এমন একটি অসীম যা পৃথক অংশ দ্বারা গঠিত নয়। এই অসীম সুসংগত এবং এর অস্তিত্ব সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর অসীমতা একটি অপৃথকীকৃত অসীম, কারণ তিনি পৃথক ভৌত অংশে গঠিত নন। ইসলামী ধর্মতত্ত্বে তিনি অনন্যভাবে এক ও অতীন্দ্রিয়।

A range of philosophical arguments shows the finitude of the universe The most cogent and simplest of these arguments involves demonstrating that an actual physical infinite cannot exist. The type of actual infinite that I am addressing here is a differentiated type of infinite, which is an infinite made up of discrete parts, like physical things or objects. These physical things can include atoms, quarks, buses, giraffes and quantum fields. The undifferentiated type of infinite, however, is an infinite that is not made of discrete parts. This infinite is coherent and can exist. For instance, the infinity of God is an undifferentiated infinite, as He is not made up of discrete physical parts. In Islamic theology, He is uniquely one and transcendent.

সবচেয়ে কার্যকর ও স্বজ্ঞাগ্রাহ্য যুক্তিগুলো চিন্তা-পরীক্ষার (thought experiments) আকারে আসে, যেগুলো প্রমাণ করে যে একটি প্রকৃত অসীম (actual infinite) অস্তিত্বে আসা অসম্ভব। এখানে আমাদের আলোচ্য বিষয় হলো বাস্তব জগতে প্রকৃত অসীমের বাস্তবায়িত হওয়ার অসম্ভাব্যতা। এটি গাণিতিক অসীম থেকে ভিন্ন। গাণিতিক অসীমগুলো যুক্তিগতভাবে সুসংগত হলেও তারা গাণিতিক জগতে অবস্থান করে, যা সাধারণত স্বতঃসিদ্ধ ও অনুমানের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে। আমাদের প্রশ্ন হলো, বাস্তব ভৌত জগতে কি অসীমকে বাস্তবে রূপ দেওয়া সম্ভব?

The most persuasive and intuitive arguments to substantiate the impossibility of an actual infinite, come in the form of thought experiments. Now the concern here is with the impossibility of the physical infinite being actualised. This is different from mathematical infinites. Although logically coherent, these exist in the mathematical realm, which is usually based on axioms and assumptions. Our concern is whether the infinite can be realised in the real physical world.

Sure, please share the text you'd like me to translate. Once you send it, I'll reply with the Bengali translation only.

Take the following examples into consideration:

১. বলের থলি: কল্পনা করুন একটি থলিতে অসীম সংখ্যক বল আছে। যদি আপনি তা থেকে দুটি বল সরিয়ে নেন, তাহলে আপনার কাছে কয়টি বল অবশিষ্ট থাকবে? গাণিতিকভাবে দেখলে এখনও আপনার কাছে অসীম সংখ্যক বল থাকবে। তবে বাস্তবে, থলিতে যা ছিল তার চেয়ে দুটি কম থাকার কথা। যদি দুটি বল সরানোর বদলে আরও দুটি বল যোগ করা হয়, তাহলে এখন কয়টি বল আছে? থলিতে যা ছিল তার চেয়ে দুটি বেশি থাকার কথা।

1. Bag of balls: Imagine you had an infinite number of balls in a bag. If you take two balls away, how many balls do you have left? Well, mathematically you still have an infinite number. However, practically, you should have two less than what is in the bag. What if you added another two balls instead of removing them? How many balls are there now? There should be two more than what was in the bag.

আপনার উচিত ছিল থলের ভেতরে কয়টি বল আছে তা গুনতে পারা, কিন্তু আপনি পারেন না, কারণ অসীম কেবল একটি ধারণা, বাস্তব জগতে এর অস্তিত্ব নেই। এতে স্পষ্ট বোঝা যায় যে, পৃথক পৃথক বাস্তব অংশ বা বস্তু দিয়ে গঠিত কোনো বাস্তবায়িত অসীম থাকতে পারে না। এই সত্যের আলোকে বিখ্যাত জার্মান গণিতবিদ ডেভিড হিলবার্ট বলেছেন, “বাস্তবে অসীমের কোথাও অস্তিত্ব নেই। প্রকৃতিতে এর অস্তিত্ব নেই, এবং যুক্তিসঙ্গত চিন্তার কোনো বৈধ ভিত্তিও এটি দেয় না… অসীমের জন্য যে ভূমিকা অবশিষ্ট থাকে তা কেবল একটি ধারণার ভূমিকা।”127

You should be able to count how many balls are in the bag, but you cannot because the infinite is just an idea and does not exist in the real world. This clearly shows you cannot have an actualised infinite made up of discrete physical parts or things. In light of this fact, the famous German mathematician David Hilbert said, “The infinite is nowhere to be found in reality. It neither exists in nature nor provides a legitimate basis for rational thought… the role that remains for the infinite to play is solely that of an idea.”127.

২. বিভিন্ন আকারের ঘনকের স্তূপ: কল্পনা করুন আপনার কাছে একটি ঘনকের স্তূপ রয়েছে। প্রতিটি ঘনক নম্বরযুক্ত। প্রথম ঘনকটির আয়তন ১০ সেমি3

2. Stack of cubes with different sizes: Imagine you had a stack of cubes. Each cube is numbered. The first cube has a volume of 10cm3

পরের ঘনকটির আয়তন ৫ সেমি।3

. The next cube on top of that has a volume of 5cm3

এবং পরবর্তী ঘনক হলো পূর্ববর্তী ঘনকের অর্ধেক। এভাবে অনন্তকাল ধরে চলতে থাকে (একই নিয়মে বারবার, চিরকাল)। এখন স্ট্যাকের শীর্ষে যাও এবং সেখানকার ঘনকটি সরিয়ে ফেলো। তুমি তা পারবে না। সেখানে খুঁজে পাওয়ার মতো কোনো ঘনক নেই। কেন? কারণ যদি শীর্ষে খুঁজে পাওয়ার মতো কোনো ঘনক থাকত, তাহলে তার অর্থ দাঁড়াত যে ঘনকগুলো অনন্তে পৌঁছায়নি।

and the next cube is half of the previous cube. This goes on ad infinitum (again and again in the same way forever). Now go to the top of the stack and remove the cube at the top. You cannot. There is no cube to be found. Why? Because if there was a cube to be found at the top it would mean that the cubes did not reach infinity.

তবে যেহেতু স্তূপের উপরে কোনো ঘনক নেই, তাতে এটাও দেখা যায়—যদিও গাণিতিক অসীম বিদ্যমান (কিছু অনুমান ও স্বীকার্যের ভিত্তিতে)—বাস্তব জগতে কোনো বাস্তবায়িত অসীম থাকতে পারে না। স্তূপের কোনো শেষ নেই বলে এটা প্রমাণ করে যে অসীম—যা বিচ্ছিন্ন ভৌত বস্তু দিয়ে গঠিত (এই ক্ষেত্রে ঘনক)—তা ভৌতভাবে বাস্তবায়িত হতে পারে না।

However, since there is no cube at the top, it also shows— even though the mathematical infinite exists (with assumptions and axioms)—that you cannot have an actualised infinite in the real world. Since there is no end to the stack, it shows the infinite—that is made up of discrete physical things (in this case the cubes)—cannot be physically realised.

মহাবিশ্ব ধারণাগতভাবে আমি উপরে যে বলের থলি বা ঘনকের স্তূপের কথা ব্যাখ্যা করেছি, তার থেকে আলাদা নয়। মহাবিশ্ব বাস্তব। এটি পৃথক পৃথক বাস্তব বস্তুর সমষ্টি দিয়ে গঠিত। যেহেতু পার্থক্যযুক্ত অসীম বাস্তব জগতে থাকতে পারে না, তাই মহাবিশ্ব অসীম হতে পারে না। এর অর্থ দাঁড়ায় মহাবিশ্ব সসীম, এবং যেহেতু এটি সসীম, তাই এর একটি সূচনা থাকতেই হবে। মহাবিশ্বের সূচনা সম্পর্কিত বৈজ্ঞানিক গবেষণা এখানে আলোচনা করা হয়নি, কারণ বর্তমানে তথ্যগুলো অনির্ধারিত (underdetermined)। অনির্ধারিততা হলো এমন একটি তত্ত্ব যা ব্যাখ্যা করে যে যেকোনো বৈজ্ঞানিকভিত্তিক তত্ত্বের জন্য সর্বদাই অন্তত একটি প্রতিদ্বন্দ্বী তত্ত্ব থাকে যা প্রদত্ত প্রমাণ দ্বারাও সমর্থিত…।১২৮ মহাজাগতিক প্রমাণ ব্যাখ্যা করার জন্য প্রায় ১৭টি প্রতিযোগী মডেল রয়েছে। এর কিছু মডেল সিদ্ধান্তে পৌঁছায় যে মহাবিশ্ব সসীম এবং এর একটি সূচনা ছিল, আর অন্যেরা যুক্তি দেয় যে মহাবিশ্ব অতীতে চিরন্তন ছিল। প্রমাণ এখনো চূড়ান্ত নয়। নতুন প্রমাণ পর্যবেক্ষণ করা হলে কিংবা নতুন মডেল উদ্ভাবিত হলে সিদ্ধান্তগুলো পরিবর্তিত হতে পারে (দেখুন অধ্যায় ১২)।

Conceptually, the universe is no different to the bag of balls or the stack of cubes I have explained above. The universe is real. It is made up of discrete physical things. Since the differentiated infinite cannot exist in the real world, it follows that the universe cannot be infinite. This implies that the universe is finite, and since it is finite it must have had a beginning. The scientific research that relates to the beginning of the universe has not been discussed here because the data is currently underdetermined. Underdetermination is a “thesis explaining that for any scientifically based theory there will always be at least one rival theory that is also supported by the evidence given…” 128 .There are around 17 competing models to explain the cosmological evidence. Some of these models conclude that the universe is finite and had a beginning and others argue that the universe is past eternal. The evidence is not conclusive. The conclusions might change when new evidence is observed or new models are developed (see Chapter 12).

এখন আমরা চারটি যৌক্তিক সম্ভাবনা প্রয়োগ করে মহাবিশ্বের সূচনা ব্যাখ্যা করার অবস্থানে আছি এবং প্রতিটি নিয়ে আলোচনা করব।

Now we are in a position to apply the four logical possibilities to explain the beginning of the universe and discuss each one.

"সৃষ্ট হয়েছে শূন্য থেকে?" এই সম্ভাবনাটি বিবেচনা করার আগে, আমাকে 'শূন্য' বলতে কী বোঝানো হচ্ছে তা সংজ্ঞায়িত করতে হবে। শূন্য বলতে সকল বস্তুর অনুপস্থিতিকে বোঝানো হয়। এটি আরও ভালোভাবে বোঝাতে কল্পনা করুন, যদি সবকিছু, সকল পদার্থ, শক্তি ও সম্ভাবনা, বিলুপ্ত হয়ে যায়; সেই অবস্থাকেই শূন্য বলে বর্ণনা করা হবে। এটিকে কোয়ান্টাম শূন্যতা বা কোয়ান্টাম ক্ষেত্রের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়, যে ধারণাটি আমি পরে ব্যাখ্যা করব। শূন্য বলতে আরও বোঝায় কোনো কারণগত শর্তের অনুপস্থিতি। কারণগত শর্ত হলো এমন যেকোনো কারণ যা একটি ফলাফল উৎপন্ন করে। এই কারণ বস্তুগত বা অবস্তুগত হতে পারে।

Created from nothing?. Before I address this possibility, I need to define what is meant by ‘nothing’. Nothing is defined as the absence of all things. To illustrate this better, imagine if everything, all matter, energy and potential, were to vanish; that state would be described as nothing. This is not to be confused with the quantum vacuum or field, a concept I will explain later. Nothing also refers to the absence of any causal condition. A causal condition is any type of cause that produces an effect. This cause can be material or non-material.

যে কোনো কিছু শূন্য থেকে উদ্ভূত হতে পারে বলে দাবি করার অর্থ হলো, কোনো সম্ভাবনা, কোনো বস্তুগত উপাদান বা একেবারেই কিছু না থেকেও কোনো কিছু অস্তিত্বে আসতে পারে। এমন দাবি আমাদের সহজাত উপলব্ধির বিরোধী এবং যুক্তিরও পরিপন্থী।

Asserting that things can come from nothing means that things can come into being from no potential, no matter or nothing at all. To assert such a thing defies our intuitions and stands against reason.

মহাবিশ্ব কি শূন্য থেকে অস্তিত্বে আসতে পারত? স্পষ্ট উত্তর হলো না, কারণ শূন্য থেকে কিছুই উৎপন্ন হয় না। অস্তিত্বহীনতা কিছু উৎপন্ন করতে পারে না। কোনো কারণগত অবস্থা ছাড়া কিছুর উদ্ভব হতে পারে না। আরেকভাবে বিষয়টি দেখা যায় সহজ গণিতের মাধ্যমে। ০ + ০ + ০ কত? এটি ৩ নয়, এটি ০।

So, could the universe have come into existence from nothing? The obvious answer is no, because from nothing, nothing comes. Nothingness cannot produce anything. Something cannot arise from no causal conditions whatsoever. Another way of looking at it is by way of simple math. What is 0 + 0 + 0? It is not 3, it’s 0.

এই যুক্তিটি এত স্বাভাবিক মনে হওয়ার একটি কারণ হল এটি একটি যৌক্তিক (বা অধিবিদ্যিক) নীতির উপর ভিত্তি করে: অস্তিত্ব অনস্তিত্ব থেকে আসতে পারে না। এর বিপরীত দাবি করাকে আমি বলব পাল্টা বক্তব্য। যে কেউ যা খুশি দাবি করতে পারে। যদি কেউ দাবি করে যে সমগ্র মহাবিশ্ব শূন্য থেকে আসতে পারে, তবে তার প্রভাবগুলো হবে উদ্ভট। তারা দাবি করতে পারে যে কোনো কারণগত শর্ত ছাড়াই যেকোনো কিছু অস্তিত্বে আসতে পারে। কোনো কিছু শূন্য থেকে উদ্ভূত হতে হলে তার অন্তত কোনো না কোনো ধরনের সম্ভাবনা বা কারণগত শর্ত থাকতে হবে। যেহেতু শূন্যতা হল সমস্ত কিছুর অনুপস্থিতি, যার মধ্যে কোনো ধরনের কারণগত শর্তও অন্তর্ভুক্ত, তাই শূন্য থেকে কিছু উদ্ভূত হতে পারে না। যারা দাবি করে যে কোনো কিছু শূন্য থেকে আসতে পারে, তাদের অবশ্যই এটাও মানতে হবে যে কোনো কিছু কোনো কারণগত শর্ত ছাড়াই বিলুপ্ত হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি ভবন সম্পূর্ণভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়, তবে এ ধরনের ব্যক্তিদের এই ঘটনায় অবাক হওয়া উচিত নয়, কারণ যদি কোনো কারণগত শর্ত ছাড়াই জিনিস আসতে পারে, তবে এটি যৌক্তিকভাবে বোঝায় যে কোনো কারণগত শর্ত ছাড়াই জিনিস বিলুপ্তও হতে পারে। তবে কোনো কারণগত শর্তের উল্লেখ ছাড়াই জিনিস কেবল বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে, এমন যুক্তি দেওয়া যৌক্তিকভাবে অসম্ভব। একটি সাধারণ দাবি হল, মহাবিশ্ব শূন্য থেকে আসতে পারে, কারণ কোয়ান্টাম শূন্যতায় কণা হঠাৎ অস্তিত্বে আসে। এই যুক্তি ধরে নেয় যে কোয়ান্টাম শূন্যতা হল শূন্য। তবে এটি সত্য নয়। কোয়ান্টাম শূন্যতা কিছু একটা; এটি একটি পরম শূন্যতা নয় এবং এটি পদার্থবিজ্ঞানের সূত্র মেনে চলে। কোয়ান্টাম শূন্যতা হল ক্ষণস্থায়ী শক্তির একটি অবস্থা। সুতরাং এটি শূন্য নয়, এটি একটি বস্তুগত কিছু।

One of the reasons that this is so intuitive is because it is based on a rational (or metaphysical) principle: being cannot come from nonbeing. To assert the opposite is what I would call counter discourse. Anyone could claim anything. If someone can claim that the entire universe can come from nothing, then the implications would be absurd. They could assert that anything could come into being without any causal conditions at all. For something to arise from nothing it must have at least some type of potential or causal conditions. Since nothing is the absence of all things, including any type of causal condition, then something could not arise from nothing. Maintaining that something can arise from nothing is logically equivalent to the notion that things can vanish, decay, annihilate or disappear without any causal conditions whatsoever. Individuals who argue that something can come from nothing must also maintain that something can vanish from no causal conditions at all. For example, if a building completely vanished, such individuals should not be surprised by the event, because if things can come from no causal conditions at all, then it logically implies that things can vanish by means of no causal conditions as well. However, to argue that things can just vanish without reference to any causal condition would be rationally absurd. A common contention is that the universe could come from nothing because in the quantum vacuum particles pop into existence. This argument assumes that the quantum vacuum is nothing. However, this is not true. The quantum vacuum is something; it is not an absolute void and it obeys the laws of physics. The quantum vacuum is a state of fleeting energy. So it is not nothing, it is something physical.129.

প্রফেসর লরেন্স ক্রাউসের ‘নাথিং’।

Professor Lawrence Krauss’s ‘nothing’.

প্রফেসর লরেন্স ক্রাউসের বই, A Universe from Nothing, লাইবনিৎসীয় প্রশ্নটিকে নতুন করে প্রাণবন্ত ও জনপ্রিয় করে তুলেছে: "কেন কিছু আছে, কেন কিছুই নেই নয়?"130 তাঁর এই বইয়ে ক্রাউস যুক্তি দেখান যে মহাবিশ্ব 'কিছুই না' থেকে উদ্ভূত হওয়াটা সম্ভাব্য। শুনতে যতই অবাস্তব লাগুক না কেন, তাঁর সিদ্ধান্তের প্রেক্ষাপট বুঝতে হলে কয়েকটি পূর্বধারণা ও ব্যাখ্যা সামনে আনা প্রয়োজন।

Professor Lawrence Krauss’s book, A Universe from Nothing, invigorated and popularised the debate on the Leibnizian question: “Why is there something rather than nothing?”130 In his book, Krauss argues that it is plausible that the universe arose from ‘nothing’. Absurd as this may sound, a few presuppositions and clarifications need to be brought to light to understand the context of his conclusions.

ক্রাউসের "শূন্যতা" আসলে একটি সত্তা। তাঁর বইয়ে তিনি শূন্যতাকে "অস্থিতিশীল" বলেছেন১৩১, এবং অন্যত্র তিনি এই মত দিয়েছেন যে শূন্যতা একটি বস্তুগত সত্তা, যাকে তিনি বলেছেন "শূন্য কিন্তু পূর্ব-বিদ্যমান স্থান"১৩২।

Krauss’s ‘nothing’ is actually something. In his book, he calls nothing “unstable”131, and elsewhere he affirms that nothing is something physical, which he calls “empty but pre-existing space”132.

এটি একটি আকর্ষণীয় ভাষাগত বিচ্যুতি, কারণ ইংরেজি ভাষায় "nothing" শব্দের সংজ্ঞা একটি সার্বজনীন নেতিবাচকতা বোঝায়, অথচ ক্রাউসের "nothing" যেন একটি কিছুর লেবেল হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে বলে মনে হয়। যদিও তাঁর গবেষণা দাবি করে যে "nothing" হলো সময়, স্থান ও কণিকার অনুপস্থিতি, তিনি সাধারণ পাঠককে বিভ্রান্ত করেন এবং স্পষ্টভাবে নিশ্চিত করেন না যে তখনও কোনো ভৌত বস্তু বিদ্যমান থাকে। ক্রাউসের দাবি অনুযায়ী যদি কোনো পদার্থ না থাকে, তবুও ভৌত ক্ষেত্র অবশ্যই থাকতে হবে। কারণ মাধ্যাকর্ষণকে রোধ করা যায় না, তাই ক্ষেত্রবিহীন কোনো অঞ্চল থাকা অসম্ভব। কোয়ান্টাম তত্ত্বে এই স্তরের বাস্তবতায় মাধ্যাকর্ষণের জন্য ভরবিশিষ্ট বস্তুর প্রয়োজন হয় না, তবে ভৌত সত্তার প্রয়োজন হয়। সুতরাং ক্রাউসের "nothing" আসলে "something"। বইয়ের অন্যত্র তিনি লিখেছেন যে সবকিছু কোয়ান্টাম ওঠানামা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা "nothing" থেকে সৃষ্টির ব্যাখ্যা দেয়; কিন্তু এর জন্য একটি পূর্ব-বিদ্যমান কোয়ান্টাম অবস্থা থাকা আবশ্যক, যা এই সম্ভাবনাকে সম্ভব করে।

This is an interesting linguistic deviation, as the definition of nothing in the English language refers to a universal negation, but it seems that Krauss’s ‘nothing’ is a label for something. Although his research claims that ‘nothing’ is the absence of time, space and particles, he misleads the untrained reader and fails to confirm (explicitly) that there is still some physical stuff. Even if, as Krauss claims, there is no matter, there must be physical fields. This is because it is impossible to have a region where there are no fields because gravity cannot be blocked. In quantum theory, gravity at this level of reality does not require objects with mass, but does require physical stuff. Therefore, Krauss’s ‘nothing’ is actually something. Elsewhere in his book, he writes that everything came into being from quantum fluctuations, which explains a creation from ‘nothing’, but that implies a pre-existent quantum state in order for that to be a possibility.133.

প্রফেসর ডেভিড অ্যালবার্ট, যিনি *Quantum Mechanics and Experience* গ্রন্থের লেখক, ক্রসের বইয়ের একটি পর্যালোচনা লিখেছেন, এবং একইভাবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান:

Professor David Albert, the author of Quantum Mechanics and Experience, wrote a review of Krauss’s book, and similarly concludes:

“কিন্তু এটা তো ঠিক নয়। আপেক্ষিক-কোয়ান্টাম-ক্ষেত্র-তাত্ত্বিক শূন্যাবস্থাগুলো — জিরাফ, ফ্রিজ বা সৌরজগতের চেয়ে কম নয় — সরল ভৌত পদার্থের নির্দিষ্ট বিন্যাস। ভৌত পদার্থ একেবারে না থাকার আপেক্ষিক-কোয়ান্টাম-ক্ষেত্র-তাত্ত্বিক সমতুল্য এই বা ওই নির্দিষ্ট ক্ষেত্র-বিন্যাস নয় — এটা হলো ক্ষেত্রগুলোর অনুপস্থিতি! কিছু ক্ষেত্র-বিন্যাস কণার অস্তিত্বের সঙ্গে মেলে আর কিছু মেলে না, এই ঘটনা আমার আঙুলের সম্ভাব্য বিন্যাসগুলোর মধ্যে কিছু মুষ্টির সঙ্গে মেলে আর কিছু মেলে না, এই ঘটনার চেয়ে বেশি রহস্যময় নয়। আর ক্ষেত্রগুলো নিজেদের পুনর্বিন্যস্ত করার সঙ্গে সঙ্গে সময়ের সঙ্গে কণারা যে উদয় ও বিলুপ্ত হতে পারে, তা আমার আঙুলগুলো পুনর্বিন্যস্ত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে মুষ্টির উদয় ও বিলুপ্ত হওয়ার চেয়ে বেশি রহস্যময় নয়। আর এই উদয়-বিলয়গুলোর কোনোটিই — যদি ঠিকভাবে দেখা যায় — শূন্য থেকে সৃষ্টির কাছাকাছিও কিছু বোঝায় না।” 134.

“But that’s just not right. Relativistic-quantum-field-theoretical vacuum states — no less than giraffes or refrigerators or solar systems — are particular arrangements of simple physical stuff. The true relativistic-quantum-field-theoretical equivalent to there not being any physical stuff at all isn’t this or that particular arrangement of the fields —it is just the absence of the fields! The fact that some arrangements of fields happen to correspond to the existence of particles and some do not is not any more mysterious than the fact that some of the possible arrangements of my fingers happen to correspond to the existence of a fist and some do not. And the fact that particles can pop in and out of existence, over time, as those fields rearrange themselves, is not any more mysterious than the fact that fists can pop in and out of existence, over time, as my fingers rearrange themselves. And none of these poppings — if you look at them aright — amount to anything even remotely in the neighbourhood of a creation from nothing.” 134.

দার্শনিক পার্থক্যসমূহ।

Philosophical distinctions.

আশ্চর্যজনকভাবে, অধ্যাপক ক্রাউস লিবনিজের চিরন্তন প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য 'শূন্যতা' (nothing)-এর সংজ্ঞাই যেন বদলে ফেলেছেন। এর ফলে গোটা আলোচনাটি সমস্যাজনক হয়ে ওঠে, কারণ ক্রাউসের সংজ্ঞা সুপরিচিত দার্শনিক পার্থক্যগুলোকে ঝাপসা করে দেয়। 'nothing' শব্দটি সর্বদাই অ-সত্তা (non-being) বা কোনো কিছুর অনুপস্থিতিকে বোঝিয়েছে।135 সুতরাং ক্রাউসের 'nothing'-এর তাৎপর্য হলো, কেউ নিম্নলিখিত বক্তব্যটি দাবি করা যুক্তিসংগত হতে পারে:

Interestingly, Professor Krauss seems to have changed the definition of nothing in order to answer Leibniz’s perennial question. This makes the whole discussion problematic as Krauss’s definition blurs well-known philosophical distinctions. The term ‘nothing’ has always referred to non-being or the absence of something.135 Therefore, the implications of Krauss’s ‘nothing’ is that it could be reasonable for someone to assert the following:

গতরাতে আমার একটি চমৎকার নৈশভোজ হয়েছিল, এবং সেটা কিছুই ছিল না।

“I had a wonderful dinner last night, and it was nothing.”.

“আমি হলে কাউকে পাইনি, আর তারা আমাকে এই রুমের দিকনির্দেশনা দেখিয়েছে।”

“I met nobody in the hall and they showed me directions to this room.”.

লবণ ও মরিচ ছাড়া কিছুই সুস্বাদু হয় না।136.

“Nothing is tasty with salt and pepper.”136.

এই বিবৃতিগুলো অযৌক্তিক, ফলে এগুলো অর্থহীন প্রস্তাব ছাড়া আর কিছু নয়, যদি না কেউ "কিছু না" (nothing)-এর সংজ্ঞা বদলে দেয়। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে অধ্যাপক ক্রাউস ইঙ্গিত দেন, তাঁর "কিছু না"-এর ধারণা অস্তিত্বহীনতাকে বোঝায় না। তিনি লিখেছেন: "একটি বিষয় তবু নিশ্চিত। আধিবিদ্যক 'নিয়ম', যা সৃষ্টি নিয়ে যাঁদের সঙ্গে আমি বিতর্ক করেছি তাঁরা অটল বিশ্বাস হিসেবে ধরে রাখেন, অর্থাৎ 'কিছু না থেকে কিছু আসে না', তার বিজ্ঞানে কোনো ভিত্তি নেই।"137

These statements are irrational statements and therefore amount to meaningless propositions, unless of course someone changes the definition of nothing. It is no wonder that Professor Krauss hints that his view of nothing does not refer to non-being. He writes: “One thing is certain, however. The metaphysical ‘rule,’ which is held as ironclad conviction by those with whom I have debated the issue of creation, namely that ‘out of nothing, nothing comes,’ has no foundation in science.”137

এতে স্পষ্ট যে ক্রাউস "শূন্যতা" (nothing) শব্দটির অর্থ বদলে তাতে এমন কিছু আরোপ করেছেন যার অস্তিত্ব আছে। কারণ বিজ্ঞান একটি পদ্ধতি হিসেবে বাস্তব জগতের বিষয়গুলোর দিকে মনোযোগ দেয়। বিজ্ঞান কেবল প্রাকৃতিক বিদ্যমানতা ও প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার ভিত্তিতেই উত্তর দিতে পারে। যখন আমরা প্রশ্ন করি: জীবনের অর্থ কী? আত্মা কি আছে? শূন্যতা কী? তখন সাধারণত প্রত্যাশা থাকে আধিবিদ্যিক (metaphysical) উত্তরের, আর সেই কারণে এগুলো যেকোনো বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার সীমানার বাইরে (দেখুন অধ্যায় ১২)।

This clearly means Krauss has changed the meaning of nothing to mean something, because science as a method focuses on things in the physical world. Science can only answer in terms of natural phenomena and natural processes. When we ask questions like: What is the meaning of life? Does the soul exist? What is nothing? The general expectation is to have metaphysical answers—and hence, outside the scope of any scientific explanation (see Chapter 12).

বিজ্ঞান অস্তিত্বহীনতা বা "কিছুই না" (নাস্তি) এর ধারণাকে আলোচনা করতে পারে না, কারণ বিজ্ঞান কেবল সেসব প্রশ্নের মধ্যেই সীমাবদ্ধ যেগুলো পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে সমাধান করা সম্ভব। বিজ্ঞানের দার্শনিক এলিয়ট সোবার (Elliot Sober) এই সীমাবদ্ধতা স্বীকার করেছেন। তিনি তাঁর "Empiricism" শীর্ষক প্রবন্ধে লিখেছেন, "বিজ্ঞান বাধ্য হয়ে তার মনোযোগকে এমন সমস্যাগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হয় যেগুলো পর্যবেক্ষণ দ্বারা সমাধান করা যায়।"138 অতএব, অধ্যাপক ক্রাউস (Krauss) "nothing" শব্দটির অর্থ পরিবর্তন করেছেন, যাতে বিজ্ঞান এমন একটি সমস্যার সমাধান করতে পারে যা সে মূলত সমাধান করতে পারত না। হয়তো এই ফলাফলকে একটি পরাজয় হিসেবে মেনে নেওয়াই উচিত, কারণ এটি এমন ব্যক্তির মতো যে একটি প্রশ্নের উত্তর দিতে অক্ষম, আর পরাজয় স্বীকার করা বা প্রশ্নটি অন্য কারো কাছে সোপর্দ করার পরিবর্তে প্রশ্নটির অর্থই বদলে ফেলে।

Science cannot address the idea of nothing or non-being, because science is restricted to problems that observations can solve. Philosopher of science Elliot Sober verifies this limitation. He writes in his essay Empiricism that “science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”138 Therefore, Professor Krauss has changed the meaning of the word “nothing”, in order for science to solve a problem that it could not originally solve. Perhaps this outcome should be accepted as a defeat as it is tantamount to someone not being able to answer a question, and instead of admitting defeat or referring the question to someone else, resorting to changing the meaning of the question.

এটা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বেশি সৎ হতো যদি সরাসরি বলা হতো যে "শূন্যতা" (nothing) ধারণাটি একটি আধিভৌতিক (metaphysical) ধারণা, আর বিজ্ঞান কেবল সেই বিষয় নিয়েই কাজ করে যা পর্যবেক্ষণ করা যায়।

It would have been intellectually more honest to just say that the concept of nothing is a metaphysical concept, and science only deals with what can be observed.

অনির্ণায়ক গবেষণা এবং ভাষাগত কসরতের জনপ্রিয়করণ।

Inconclusive research and popularising linguistic gymnastics.

প্রফেসর ক্রাউস স্বীকার করেন যে তাঁর "শূন্যতা" সংক্রান্ত গবেষণা অস্পষ্ট এবং এতে চূড়ান্ত প্রমাণের অভাব রয়েছে। তিনি লিখেছেন, "আমি এখানে 'could' শব্দটির উপর জোর দিচ্ছি, কারণ এই প্রশ্নের অস্পষ্টতামুক্ত সমাধান করার মতো পর্যাপ্ত অভিজ্ঞতালব্ধ তথ্য আমাদের কখনোই হাতে নাও আসতে পারে।"139

Putting all of this aside, Professor Krauss admits that his ‘nothingness’ research is ambiguous and lacks conclusive evidence. He writes, “I stress the word could here, because we may never have enough empirical information to resolve this question unambiguously.”139

তাঁর বইয়ের অন্যত্র তিনি নিজেই তাঁর যুক্তির অনিশ্চিত প্রকৃতি স্বীকার করেছেন: “এর বিস্তারিত বিষয়গুলো কাজ করে বের করতে গিয়ে পর্যবেক্ষণগত ও সংশ্লিষ্ট তাত্ত্বিক যে কঠিনতা রয়েছে, তার কারণে আমার আশঙ্কা, এ বিষয়ে আমরা কখনো সম্ভাব্যতার বেশি কিছু অর্জন করতে পারব না।”140

Elsewhere in his book he admits the inconclusive nature of his argument: “Because of the observational and related theoretical difficulties associated with working out the details, I expect we may never achieve more than plausibility in this regard.”140.

আলোচনার আলোকে বলা যায়, অধ্যাপক ক্রাউসের উচিত ছিল সরাসরি বলা যে মহাবিশ্ব একটি ভৌত কিছু থেকে, যেমন ভ্যাকুয়াম স্টেট থেকে, এসেছে, বরং "nothing" শব্দটির অর্থ নতুন করে সংজ্ঞায়িত করার পথে না যাওয়া। কিন্তু ক্রাউস জনপ্রিয় করার ক্ষেত্রে তাঁর এই ভাষাগত কসরতে অনড় বলে মনে হয়। আমাদের বিতর্ক "Islam or Atheism: Which Makes More Sense?"-এর সময় আমি ব্যাখ্যা করতে তাঁর বই উল্লেখ করেছিলাম যে তাঁর "nothing" আসলে "something", যেমন কোনো ধরনের কোয়ান্টাম কুয়াশা। তবে তিনি প্রতিক্রিয়া জানিয়ে বলেন যে তাঁর "nothing" হলো "No space, no time, no laws… there's no universe, nothing, zero, zip, nada."141

In light of this, Professor Krauss should have just said the universe came from something physical like a vacuum state, rather than redefining the word nothing. But Krauss seems to be adamant in popularising his linguistic gymnastics. During our debate: Islam or Atheism: Which Makes More Sense? I referred to his book to explain that his nothing is something, like some form of quantum haze. However, he reacted and said that his nothing is “No space, no time, no laws… there’s no universe, nothing, zero, zip, nada.”141

Krauss সুস্পষ্টভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ গোপন প্রতিপাদ্য বাদ দিয়ে গেছেন বলে মনে হয়: তাঁর "শূন্যতার" মধ্যেও কিছু বস্তুগত সত্তা রয়ে গেছে, যা তিনি একটি জনসমক্ষে দেওয়া বক্তৃতায় স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে কিছু এবং কিছু-না "… ভৌত রাশি" বা পরিমাপযোগ্য ভৌত পরিমাণ।142

Krauss seemed to have deliberately omitted an important hidden premise: there is still some physical stuff in his nothing, something which he clearly admitted to in a public lecture. He said that something and nothing are “… physical quantities.”142

সংক্ষেপে বলতে গেলে, অধ্যাপক ক্রাউসের "শূন্যতাই কিছু" (nothing is something) তত্ত্বের অর্থ হলো: মহাবিশ্ব এমন কিছু থেকে এসেছে যা বস্তুগত, আর ক্রাউস সেটিকে "শূন্যতা" বলে অভিহিত করেন। ফলে তিনি লাইবনিৎসের প্রশ্নের উত্তর দিতে ব্যর্থ হন: কেন "কিছুই নেই" না হয়ে "কিছু আছে"? বাস্তবে ক্রাউস কেবল এই প্রশ্নের উত্তর দেন: কীভাবে কিছু থেকে কিছু এলো? এটি এমন একটি প্রশ্ন যার উত্তর বিজ্ঞান দিতে পারে, এবং এর জন্য কোনো ভাষাগত কসরতের প্রয়োজন নেই।

In summary, Professor Krauss’s nothing is something. The universe came from something physical which Krauss calls “nothing”, and therefore failing to answer Leibniz’s question: Why is there something rather than nothing? In reality, Krauss only answers the question: How did something come from something? That is a question that science can answer, and which does not require linguistic acrobatics.

ক্রাউসের “শূন্যতা” সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি ঈশ্বরের অস্তিত্বকে খর্ব করে না। তিনি আমাদের কাছে যা উপস্থাপন করেছেন তা হলো, মহাবিশ্ব (সময় ও স্থান) কোনো কিছু থেকে এসেছে। অতএব, মহাবিশ্বের অস্তিত্বের জন্য এখনও একটি ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে।

God’s existence is not undermined by Krauss’s view on nothing. All that he has really presented to us is that the universe (time and space) came from something. Therefore, the universe still requires an explanation for its existence.

“কার্যকারণ শুধুমাত্র এই মহাবিশ্বের ভেতরেই অর্থবহ; অতএব, মহাবিশ্ব শূন্য থেকে সৃষ্টি হয়ে থাকতে পারে।”

“Causality only makes sense within this universe; therefore, the universe may have come from nothing.”.

ডেভিড হিউমের এই আপত্তি যে কার্যকারণ-ধারণা আমাদের অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত, তা ঐতিহাসিক ও একাডেমিক আলোচনায় কার্যকারণের ধারণা নিয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। যদি হিউম সঠিক হন যে কার্যকারণ একটি অভিজ্ঞতালব্ধ ধারণা, তবে আমাদের অভিজ্ঞতার বাইরে তার অস্তিত্ব আছে, অথবা তার কোনো অর্থ আছে, এমন দাবি করার যৌক্তিক ভিত্তি আমাদের থাকে না। এই অধ্যায়ের যুক্তি যেহেতু মহাবিশ্ব কীভাবে অস্তিত্বে এসেছে, এমন ঘটনাকে নিয়ে, যা আমাদের অভিজ্ঞতার বাইরে, তাই এখানে কার্যকারণ দিয়ে এসব ঘটনা ব্যাখ্যা করা যায় না। অন্য কথায়, মহাবিশ্ব শূন্য থেকে এসেছে হওয়াও সম্ভব হতে পারে, কারণ কার্যকারণের ধারণা হয়তো কেবল মহাবিশ্বের ভেতরেই অর্থবহ, এবং মহাবিশ্বের বাইরের কোনো কিছুর ক্ষেত্রে তা প্রয়োগ করা যায় না। আর যদি মহাবিশ্বের শুরু বা তার অস্তিত্বের আগের কিছু সম্পর্কে আমাদের কোনো অভিজ্ঞতাই না থাকে, তবে আমাদের এই বিষয়ে নীরব থাকাই উচিত।

Historical and academic discussions on the notion of causality include David Hume’s objection that causality is a concept derived from our experiences. If Hume is right about causality, then we are not justified in postulating that the concept of causality exists or makes sense outside of our experiences. Since the argument in this chapter refers to events outside of our experience—how the universe came into existence—causality cannot be used to explain these events. In other words, the universe could have come from nothing, because the notion of causality may only make sense within the universe and cannot be applied to anything outside of it. If we have no experience of the beginning of the universe or what happened prior to its existence, then we should simply stay silent on the matter.

এই আপত্তিটি ভুলভাবে ধরে নেয় যে কার্যকারণ (causality) এমন একটি ধারণা যা অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে গড়ে ওঠে। কার্যকারণ হলো প্রাক্-অভিজ্ঞতামূলক (a priori) — অর্থাৎ অভিজ্ঞতার আগের জ্ঞান। এটি একটি আধিভৌতিক (metaphysical) ধারণা, যা আমাদের নিজেদের অভিজ্ঞতাগুলোকে প্রথমেই বোধগম্য করার জন্য প্রয়োজন। অভিজ্ঞতা আমাদের কাছে কার্যকারণ নিয়ে আসে না; বরং আমরা প্রতিটি অভিজ্ঞতার কাছে কার্যকারণকে নিয়ে যাই। এটি হলুদ রঙের চশমা পরার মতো। সবকিছু হলুদ দেখায় বাইরের জগতের কারণে নয়, বরং সেই চশমার কারণে যার মধ্য দিয়ে আমরা সবকিছু দেখি। কার্যকারণ ছাড়া জগৎ সম্পর্কে আমাদের কোনো অর্থপূর্ণ উপলব্ধি থাকত না। একটি উদাহরণ বিবেচনা করা যাক। ধরুন আপনি ওয়াশিংটন ডি.সি.-র হোয়াইট হাউসের দিকে তাকিয়ে আছেন। আপনার দৃষ্টি দরজা থেকে শুরু করে স্তম্ভগুলোর উপর দিয়ে, তারপর ছাদে এবং শেষে সামনের সবুজ লনের দিকে যেতে পারে। আপনি এই ক্রমও উল্টে দিতে পারেন; প্রথমে লনের দিকে, তারপর ছাদে, স্তম্ভে এবং শেষে দরজায় তাকাতে পারেন। এবার লন্ডনে টেমস নদীর উপর ভাসমান একটি নৌকার কথা ভাবুন। নৌকাটি ভেসে যাওয়ার সময় আপনি প্রথমে কেবল সামনের অংশটুকু দেখতে পান, পেছনের অংশ দেখার আগে। এই অভিজ্ঞতার ক্রম আপনি উল্টাতে পারেন না। হোয়াইট হাউসের ক্ষেত্রে আপনার ইচ্ছামতো ক্রম বদলানোর স্বাধীনতা ছিল, কিন্তু নৌকার ক্ষেত্রে কোনো স্বাধীনতা ছিল না। নৌকার সামনের অংশই প্রথমে আবির্ভূত হয়েছে, এবং পেছনের অংশ আগে দেখার চেষ্টা করে আপনি উপলব্ধির ক্রম বদলাতে পারেননি। তাহলে কী নির্ধারণ করে দেয় এই অভিজ্ঞতাগুলো কোন ক্রমে ঘটবে? কেন আপনি জানেন কখন আপনি উপলব্ধির ক্রম বদলাতে পারেন এবং কখন পারেন না? উত্তর হলো কার্যকারণের ধারণা। হোয়াইট হাউস ও নৌকা উপলব্ধির সময় আপনার মনে যৌক্তিক কার্যকারণ সম্পর্ক কাজ করে।

This objection falsely assumes that causality is a concept based on experience. Causality is a priori; knowledge prior to experience. It is a metaphysical concept, that is required in order for us to understand our experiences in the first place. We bring it to all our experience, rather than our experience bringing it to us. It is like wearing yellow-tinted glasses, everything looks yellow not because of anything out there in the world, but because of the glasses through which we are looking at everything. Without causality, we would not be able to have a meaningful understanding of the world. Take the following example into consideration; imagine you are looking at the White House in Washington DC. Your eyes may wonder to the door, across the pillars, then to the roof and finally over to the front lawn. You can also reverse the order of your perceptions; you can first start to look at the lawn, then to the roof, the pillars and finally the roof. Now contrast this to another experience, you are on the river Thames in London and you see a boat floating past. You can only see the front of the boat before you see the back, and you cannot reverse the order of that experience as the boat floats past. When you looked at the White House you had a choice to see the door first and then the pillars and so on. You could also reverse the order of your perceptions. However, with the boat you had no choice. The front of the boat was the first to appear, and you could not reorder your perceptions by trying to see the back before you saw the front. What dictates the order in which you had these experiences? Why is it that you know when you can order your perceptions and when you cannot? The answer is the concept of causality. There are logical causal connections occurring in your mind while you are perceiving the White House and the boat.

এখানে মূল বিষয়টি হলো: কার্যকারণ-ধারণা (causality) ছাড়া আপনি এটা পার্থক্য করতে পারতেন না যে কিছু অভিজ্ঞতা আপনি নিজে নিয়ন্ত্রণ করেন, আর কিছু অভিজ্ঞতা স্বাধীনভাবে ঘটে। কার্যকারণ-ধারণা না থাকলে আমাদের অভিজ্ঞতা আজকের মতো হতো না; তখন তা হতো কেবল একটির পর একটি ঘটনার একক ধারা: এক জিনিসের পর আরেক জিনিস। কার্যকারণ আমাদের অভিজ্ঞতা থেকে স্বাধীন, কারণ এটি ছাড়া আমরা কিছুই অভিজ্ঞতা করতে পারতাম না। অতএব যুক্তিসঙ্গতভাবেই এটা দাঁড়ায় যে, মহাবিশ্বের আমাদের অভিজ্ঞতার আগেও কার্যকারণ বিদ্যমান ছিল।

The point to take here is that you would not have been able to make the distinction that some experiences are ordered by yourself and others are ordered independently, unless you had the concept of causality. In absence of causality, our experiences would be very different from the way that they are. They would be a single sequence of experiences only: one thing after another. Causality is independent of experience because we would not be able to experience anything without it. Therefore, it logically follows that causality exists prior to our experience of the universe.

যদি শূন্য থেকে কিছু সৃষ্টি না হতে পারে, তাহলে আল্লাহ শূন্য থেকে কীভাবে সৃষ্টি করলেন?

If you cannot have something from nothing, then how did God create from nothing?.

এই দাবিটি ভুল, কারণ এটি বোঝায় যে ঈশ্বর কিছুই নন। ঈশ্বর একটি অনন্য সত্তা, যাঁর রয়েছে তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার মাধ্যমে সৃষ্টি করার এবং কিছু অস্তিত্বে আনার সামর্থ্য। অতএব, এটি "শূন্য থেকে কিছুর উদ্ভব" এর ঘটনা নয়। ঈশ্বরের ইচ্ছা ও ক্ষমতাই মহাবিশ্ব অস্তিত্বে আনার কার্যকারণ শর্ত ছিল। শূন্য থেকে কিছুর উদ্ভব অসম্ভব, কারণ "শূন্য" বলতে বোঝায় অনস্তিত্ব, কোনো সম্ভাবনা নেই এবং কোনো কার্যকারণ শর্ত নেই। কোনো সম্ভাবনা বা পূর্বের কার্যকারণ তৎপরতা ছাড়াই একটি চরম শূন্যতা থেকে কিছু উদ্ভূত হতে পারে, এমন দাবি করা অযৌক্তিক। ঈশ্বর তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার মাধ্যমে সেই কার্যকারণ তৎপরতা প্রদান করেন। ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য ঈশ্বরের শূন্য থেকে সৃষ্টির কথা বললেও, এই সৃষ্টিকর্মের অর্থ হলো কোনো বস্তুগত উপাদান ছিল না। তবে এটি এমন ধারণা দেয় না যে কোনো কার্যকারণ শর্ত বা সম্ভাবনা ছিল না।

This contention is false, as it implies that God is nothing. God is a unique agent with the potential to create and bring things into existence through His will and power. Therefore, it is not the case of something coming from nothing. God’s will and power were the causal conditions to bring the universe into existence. Something coming from nothing is impossible, because nothing implies non-being, no potential and no causal conditions. It is irrational to assert that something can emerge from an absolute void without any potential or prior causal activity. God provides that causal activity via His will and power. Even though the Islamic intellectual tradition refers to God creating from nothing, this act of creation means that there was no material stuff. However, it does not assume that there were no causal conditions or potential.

১৪৩। আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতা মহাবিশ্ব অস্তিত্বে আনার কারণগত শর্ত গঠন করে।

143 God’s will and power form the causal conditions to bring the universe into existence.

স্বয়ংসৃষ্ট?

Self-created?.

কি মহাবিশ্ব নিজেকে সৃষ্টি করতে পারত? "সৃষ্ট" শব্দটি এমন কিছুকে বোঝায় যা উদ্ভূত হয়েছে, এবং সেই কারণে একসময় তার অস্তিত্ব ছিল না। কোনো কিছু সৃষ্ট হওয়ার আরেকটি উপায়ে বলা যায় যে তা অস্তিত্বে আনীত হয়েছে। এই শব্দগুলোর সবকটিই ইঙ্গিত দেয় যে কোনো কিছু সসীম, কারণ যা কিছু সৃষ্ট তা সবই সসীম। সৃষ্টির ধারণা বুঝলে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাই যে আত্ম-সৃষ্টি যৌক্তিক ও ব্যবহারিকভাবে অসম্ভব। এর কারণ, আত্ম-সৃষ্টি বোঝায় যে কোনো কিছু একই সময়ে অস্তিত্বে ছিল এবং অস্তিত্বহীনও ছিল, যা অসম্ভব। কোনো কিছু উদ্ভূত হয়েছে মানে তা একসময় অস্তিত্বে ছিল না; অথচ বলা যে সে নিজেকে সৃষ্টি করেছে, তার মানে দাঁড়ায় সে অস্তিত্বে আসার আগেই অস্তিত্বে ছিল! এই প্রশ্নটি ভাবুন: আপনার মা কি নিজেকে জন্ম দিতে পারতেন? এমন দাবি করলে বোঝাবে যে তিনি জন্মানোর আগেই জন্মাতে হতো। কোনো কিছু সৃষ্ট হলে তার অর্থ সে একসময় অস্তিত্বহীন ছিল, এবং সেই কারণে তার কিছু করার ক্ষমতাও ছিল না। তাই এটা দাবি করা অসম্ভব যে সে নিজেকে সৃষ্টি করেছে, কারণ সৃষ্টির আগে তার নিজেকে সৃষ্টি করার কোনো ক্ষমতাই থাকতে পারত না। এটি সমস্ত সসীম বস্তুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, এবং মহাবিশ্বও তার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত। ইসলামি পণ্ডিত আল-খাত্তাবি এই যুক্তির ত্রুটিটি সুন্দরভাবে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন:

Could the universe have created itself? The term ‘created’ refers to something that emerged, and therefore it was once not in existence. Another way of speaking about something being created is that it was brought into being. All of these words imply something being finite, as all things that were created are finite. Understanding the concept of creation leads us to conclude that self-creation is a logical and practical impossibility. This is due to the fact that self-creation implies that something was in existence and not in existence at the same time, which is impossible. Something that emerged means that it once was not in existence; however, to say that it created itself implies that it was in existence before it existed! Consider the following question: Was it possible for your mother to give birth to herself? To claim such a thing would suggest that she would have to be born before she was born. When something is created, it means it once did not exist, and therefore had no power to do anything. So to claim that it created itself is impossible, as it could not have any power before it was created in order to create itself. This applies to all finite things, and that includes the universe too. Islamic scholar Al-Khattabi aptly summarises the fallacy of this argument:

এটি আরও অধিক ভ্রান্ত যুক্তি, কারণ যা অস্তিত্বহীন, তাকে কীভাবে ক্ষমতাসম্পন্ন বলে বর্ণনা করা যায়, আর সে কীভাবে কিছু সৃষ্টি করতে পারে? সে কীভাবে কোনো কিছু করতে পারে? যদি এই দুটি যুক্তি খণ্ডন করা হয়, তবে প্রমাণিত হয় যে তাদের একজন স্রষ্টা আছেন, সুতরাং তারা তাঁর প্রতি ঈমান আনুক।144

“This is [an] even more fallacious argument, because if something does not exist, how can it be described as having power, and how could it create anything? How could it do anything? If these two arguments are refuted, then it is established that they have a creator, so let them believe in Him.”144

অ্যান্ড্রু কমসন, ব্রিটিশ হিউম্যানিস্ট অ্যাসোসিয়েশনের বর্তমান চেয়ার, একবার বার্মিংহাম বিশ্ববিদ্যালয়ে আমার সঙ্গে একটি প্রকাশ্য বিতর্কে অংশ নিয়েছিলেন। আমি সেখানে ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে কুরআনি যুক্তি উপস্থাপন করেছিলাম। নিজেকে সৃষ্টি করা অসম্ভব, এই আমার দাবির জবাবে তাঁর বক্তব্য ছিল যে এককোষী জীবের মধ্যে নিজেকে সৃষ্টি করার ঘটনা দেখা যায়, যাকে জীববিজ্ঞানে অযৌন প্রজনন বলা হয়। অ্যান্ড্রুর এই আপত্তি কয়েকটি কারণে ভুল। প্রথমত, এককোষী জীবে তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা নিজেকে সৃষ্টি করা নয়, বরং এমন একটি প্রজনন পদ্ধতি যেখানে একটি জীব থেকে সন্তান জন্ম নেয় এবং সে কেবল সেই মূল জীবের জেনেটিক উপাদানই উত্তরাধিকারসূত্রে পায়। দ্বিতীয়ত, তাঁর উদাহরণকে যদি যুক্তিগতভাবে মহাবিশ্বের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তবে তা ধরে নেয় যে মহাবিশ্ব সর্বদা ছিল, কারণ অযৌন প্রজননের জন্য সন্তানের আগে একটি জনক সত্তার থাকা প্রয়োজন। অতএব, তাঁর আপত্তি আসলে আমার বক্তব্যকেই প্রমাণ করে; মহাবিশ্ব একসময় ছিল না, তাই সে নিজেকে অস্তিত্বে আনতে পারেনি। আপনি হয়তো ভাবছেন এই আপত্তিটি হাস্যকর, এবং এটি আলোচনার প্রয়োজনই ছিল না। আমি একমত। তবু আমি এটি অন্তর্ভুক্ত করেছি, এটা দেখানোর জন্য যে কিছু নাস্তিক পাল্টা যুক্তি কতটা অযৌক্তিক হতে পারে।

Andrew Compson, the current chair of the British Humanist Association, once engaged in a public debate with me at the University of Birmingham. I presented the Qur’anic argument for God’s existence. His response to my assertion that self-creation is impossible was that self-creation can be found in single-celled organisms, also known in biology as asexual reproduction. Andrew’s objection is false on a few grounds. Firstly, what he referred to in single-celled organisms is not self-creation, but rather a mode of reproduction by which offspring arise from a single organism and inherit the genetic material of that parent only. Secondly, if we logically extend his example to the universe, it assumes that the universe always existed, because for asexual reproduction to occur you need a parent that existed prior to the offspring. Therefore, his objection actually proves the point I was making; the universe once never existed, so it could not bring itself into existence. You may be thinking that this objection is absurd, and it was not necessary to discuss it. I agree. However, I included this to show how unreasonable some atheist counter-arguments can be.

সৃষ্ট এমন কোনো কিছু দ্বারা সৃষ্টি?

Created by something else that was created?.

ধরে নেওয়া যাক, আমরা প্রশ্নটির উত্তরে “হ্যাঁ” বলি: এই মহাবিশ্ব কি অন্য কোনো সৃষ্ট বস্তু দ্বারা সৃষ্ট হয়েছে? তাতে কি প্রশ্নকারী সন্তুষ্ট হবেন? অবশ্যই না। তর্কপ্রিয় ব্যক্তি নিশ্চয়ই জিজ্ঞেস করবে, “তাহলে সেই বস্তুটিকে কে সৃষ্টি করেছে?” আমরা যদি উত্তর দিই, “আরেকটি সৃষ্ট বস্তু”, তাহলে সে কী বলবে বলে আপনার মনে হয়? হ্যাঁ, আপনি ঠিকই অনুমান করেছেন: “সেই বস্তুটিকে কে সৃষ্টি করেছে?” এই হাস্যকর কথোপকথন যদি অনন্তকাল ধরে চলতে থাকে, তবে তা একটি বিষয়ই প্রমাণ করবে: একজন অসৃষ্ট স্রষ্টার প্রয়োজনীয়তা।

For argument sake, let’s answer “yes” to the following question: Was the universe created by something else created? Will that satisfy the questioner? Obviously not. The contentious person will undoubtedly ask, “Then, what created that thing?” If we were to answer, “Another created thing”, what do you think he would say? Yes, you guessed right: “What created that thing?” If this ridiculous dialogue continued forever, then it would prove one thing: the need for an uncreated creator.

কেন? কারণ এমন হওয়া সম্ভব নয় যে একটি সৃষ্ট বস্তু, যেমন মহাবিশ্ব, অন্য একটি সৃষ্ট বস্তু দ্বারা সৃষ্ট হবে, এবং এই ধারা অসীমভাবে অতীতের দিকে চলতে থাকবে (যা কারণের অসীম প্রতিগমন বা infinite regress of causes নামে পরিচিত)। এটি মোটেও যুক্তিসঙ্গত নয়। নিম্নলিখিত উদাহরণগুলো বিবেচনা করুন:

Why? Because we cannot have the case of a created thing, like the universe, being created by another created thing in an unlimited series going back forever (known as an infinite regress of causes). It simply does not make sense. Consider the following examples:

• ধরে নিন একজন স্নাইপার তার নির্ধারিত লক্ষ্যবস্তু চিহ্নিত করেছে এবং গুলি করার অনুমতি পাওয়ার জন্য সদর দপ্তরের সঙ্গে বেতার যোগাযোগ করছে।

• Imagine that a sniper, who has acquired his designated target, radios through to HQ to get permission to shoot.

এইচকিউ স্নাইপারকে অপেক্ষা করতে বলে, যখন তারা উচ্চতর কারও কাছ থেকে অনুমতি চায়। এরপর সেই উচ্চতর ব্যক্তি আরও উপরের কারও কাছ থেকে অনুমতি চায়, এবং এভাবে চলতেই থাকে। যদি এটি অনন্তকাল ধরে চলতে থাকে, তবে কি স্নাইপার কখনও লক্ষ্যবস্তুকে গুলি করার সুযোগ পাবে? অবশ্যই না! সে অপেক্ষা করেই যাবে, আর অন্য কেউ আবার একজন উচ্চতর ব্যক্তির আদেশের অপেক্ষায় থাকবে। এমন একটি স্থান বা ব্যক্তি থাকতে হবে যেখান থেকে আদেশ জারি হয়; এমন একটি স্থান, যার উপরে আর কেউ নেই। অতএব, আমাদের এই উদাহরণ কারণসমূহের অনন্ত ধারাবাহিকতার ধারণার যৌক্তিক ত্রুটিকে স্পষ্ট করে। এটিকে যখন আমরা মহাবিশ্বের প্রতি প্রয়োগ করি, তখন আমাদের ধরে নিতে হয় যে এর একজন অসৃষ্ট স্রষ্টা অবশ্যই ছিলেন। মহাবিশ্ব একটি সৃষ্ট বস্তু; এটি অন্য একটি সৃষ্ট বস্তু দ্বারা অনন্তকাল ধরে সৃষ্ট হতে পারে না। যদি তা-ই হতো, তবে এই মহাবিশ্বের অস্তিত্বই থাকত না। যেহেতু এটি বিদ্যমান, তাই কারণসমূহের অনন্ত ধারাবাহিকতার ধারণাকে একটি অযৌক্তিক প্রস্তাবনা হিসেবে আমরা বাতিল করতে পারি।145.

HQ, however, tells the sniper to hold on while they seek permission from someone higher-up. Subsequently, the person higher-up seeks permission from the guy even higher up, and so on and so on. If this keeps going on forever, will the sniper ever get to shoot the target? Of course not! He will keep on waiting while someone else is waiting for a person higher up to give the order. There has to be a place or person from where the command is issued; a place where there is no one higher. Thus, our example illustrates the rational flaw in the idea of an infinite regress of causes. When we apply this to the universe we have to posit that it must have had an uncreated creator. The universe, which is a created thing, could not be created by another created thing, ad infinitum. If that were the case this universe would not exist. Since it exists, we can dismiss the idea of an infinite regress of causes as an irrational proposition.145.

• ধরুন, শেয়ার বাজারে একজন শেয়ার দালাল তাঁর বিনিয়োগকারীর অনুমতি ছাড়া কোনো শেয়ার বা বন্ড কিনতে বা বিক্রি করতে পারেন না। আবার, দালাল যখন তাঁর বিনিয়োগকারীর কাছে অনুমতি চান, তখন বিনিয়োগকারীকেও আবার অন্য কারও কাছে যাচাই করতে হয়। ভাবুন, এই ধারা যদি অনন্তকাল চলতে থাকে। তাহলে কি শেয়ার দালাল কখনো কোনো শেয়ার বা বন্ড কিনতে বা বিক্রি করতে পারবেন? উত্তর হলো, না। অতএব, এমন একজন বিনিয়োগকারী থাকতেই হবে, যিনি কারও কাছে অনুমতি না নিয়েই অনুমতি দেন। একই যুক্তিতে, এই মহাবিশ্বের ক্ষেত্রেও আমাদের এমন একজন স্রষ্টা মেনে নিতে হয়, যিনি নিজে সৃষ্ট নন।

• Imagine if a stock trader at the stock exchange was not able to buy or sell his stocks or bonds before asking permission from the investor. Once the stock trader asked his investor, he also had to check with his investor. Imagine if this went on forever. Would the stock trader ever buy or sell his stocks or bonds? The answer is no. There must be an investor who gives the permission without requiring any permission himself. In similar light, if we apply this to the universe, we would have to posit a creator for the universe that is uncreated.

একবার যখন এই উদাহরণগুলো সরাসরি মহাবিশ্বের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হবে, তখন স্পষ্ট হয়ে যাবে যে একটি সৃষ্ট বস্তু দ্বারা মহাবিশ্ব চূড়ান্তভাবে সৃষ্টি হয়েছে, এই ধারণাটি কতটা অযৌক্তিক। ধরা যাক, এই মহাবিশ্ব, U1, একটি পূর্ববর্তী কারণ, U2, দ্বারা সৃষ্ট হয়েছে, আর U2 আরেকটি কারণ, U3, দ্বারা সৃষ্ট হয়েছে, এবং এভাবে এটি অনন্তকাল ধরে চলতে থাকে। তাহলে আমাদের কাছে মহাবিশ্ব U1 কখনোই থাকত না। এভাবে ভাবুন: U1 কখন অস্তিত্বে আসে? কেবল তখনই, যখন U2 অস্তিত্বে এসেছে। U2 কখন অস্তিত্বে আসে? কেবল তখনই, যখন U3 অস্তিত্বে এসেছে। আমরা যদি অনন্তকাল ধরেও যাই, এই একই সমস্যা থেকেই যায়। U1-এর অস্তিত্ব লাভের ক্ষমতা যদি সৃষ্ট মহাবিশ্বের একটি অনন্ত শৃঙ্খলের উপর নির্ভরশীল হতো, তাহলে U1 কখনোই অস্তিত্বে আসত না। ইসলামি দার্শনিক ও পণ্ডিত ড. জাফর ইদ্রিস লিখেছেন:

Once the above examples are applied to the universe directly, it will highlight the absurdity of the idea that the universe ultimately was created by something created. Consider if this universe, U1, was created by a prior cause, U2, and U2 was created by another cause, U3, and this went on forever. We wouldn’t have universe U1 in the first place. Think about it this way, when does U1 come into being? Only after U2 has come into being. When does U2 come into being? Only after U3 has come into being. This same problem will continue even if we go on forever. If the ability of U1 to come into being was dependent on a forever chain of created universes, U1 would never exist.146 As Islamic philosopher and scholar Dr. Jaafar Idris writes:

"তবে তাতে বাস্তব কারণের কোনো ধারা থাকত না, বরং কেবল অস্তিত্বহীন বিষয়ের একটি ধারা থাকত… কিন্তু বাস্তবতা হলো, আমাদের চারপাশে অস্তিত্বশীল বস্তু রয়েছে:"

“There would be no series of actual causes, but only a series of non-existents… The fact, however, is that there are existents around us:

সুতরাং, তাদের চূড়ান্ত কারণ অবশ্যই লৌকিক (অস্থায়ী) কারণসমূহ ছাড়া অন্য কিছু হতে হবে।147

therefore, their ultimate cause must be something other than temporal causes.”147

সৃষ্টিহীন কোনো সত্তা কর্তৃক সৃষ্ট?

Created by something uncreated?.

তাহলে বিকল্পটি কী? বিকল্পটি হলো একটি প্রথম কারণ। অন্য কথায়, এমন একটি কারণ যার কোনো কারণ নেই, অথবা এমন একজন স্রষ্টা যাকে সৃষ্টি করা হয়নি। একাদশ শতাব্দীর ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিক আল-গাজালি একটি অকারণ কারণ বা অসৃষ্ট স্রষ্টার অস্তিত্বকে এভাবে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন: “কারণের কারণ সম্পর্কেও একই কথা বলা যায়। এখন এটি হয় অনন্তকাল ধরে চলতে থাকতে পারে, যা অযৌক্তিক, অথবা এর একটি শেষ থাকবে।”148

So, what is the alternative? The alternative is a first cause. In other words, an uncaused cause or an uncreated creator. The 11th century theologian and philosopher Al-Ghazali summarised the existence of an uncaused cause or an uncreated creator in the following way: “The same can be said of the cause of the cause. Now this can either go on ad infinitum, which is absurd, or it will come to an end.”148

এই আলোচনা মূলত যা বলছে তা হলো, কোনো কিছু অবশ্যই চিরকাল ধরে বিদ্যমান ছিল। এখন দুটি স্পষ্ট বিকল্প সামনে আসে: আল্লাহ বা মহাবিশ্ব। যেহেতু মহাবিশ্বের সূচনা হয়েছে এবং এটি নির্ভরশীল (অধ্যায় ৬ দেখুন), তাই এটি চিরকাল ধরে বিদ্যমান থাকতে পারে না। অতএব, যা চিরকাল ধরে বিদ্যমান, তা অবশ্যই আল্লাহ। দার্শনিক অ্যান্থনি ফ্লিউয়ের বই There is a God-এর পরিশিষ্টে দার্শনিক আব্রাহাম ভার্গিস এই সিদ্ধান্তটি সরল অথচ জোরালোভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি লিখেছেন: "এখন, স্পষ্টতই, আস্তিক ও নাস্তিক উভয়েই একটি বিষয়ে একমত হতে পারেন: যদি কোনো কিছু আদৌ অস্তিত্বশীল হয়, তবে তার আগে অবশ্যই এমন কিছু থাকতে হবে যা চিরকাল ধরে বিদ্যমান ছিল। এই চিরন্তন সত্তা কীভাবে অস্তিত্বে এলো? উত্তর হলো, এটি কখনো অস্তিত্বে আসেনি। এটি সর্বদাই বিদ্যমান ছিল। আল্লাহকে বেছে নিন অথবা মহাবিশ্বকে। কিছু একটা সর্বদা বিদ্যমান ছিল।"¹⁴⁹

What the above discussion is essentially saying is that something must have always existed. Now there are two obvious choices: God or the universe. Since the universe began and is dependent (see Chapter 6), it cannot have always existed. Therefore, something that always existed must be God. In the appendix to Professor Anthony Flew’s book There is a God, the philosopher Abraham Varghese explains this conclusion in a simple yet forceful way. He writes: “Now, clearly, theists and atheists can agree on one thing: if anything at all exists, there must be something preceding it that always existed. How did this eternally existing reality come to be? The answer is that it never came to be. It always existed. Take your pick: God or universe. Something always existed.”149.

সুতরাং, আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে, সৃষ্ট প্রতিটি বস্তুর একজন অসৃষ্ট স্রষ্টা রয়েছেন। এই যুক্তির শক্তি ধরা পড়ে নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর সাহাবী জুবায়র ইবনু মুত্'ইম-এর প্রতিক্রিয়ায়। এই যুক্তি সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক কুরআনের আয়াতসমূহ শোনার পর তিনি বলেছিলেন, "আমার হৃদয় প্রায় উড়তে শুরু করেছিল।"১৫০ আলেম আল-খাত্তাবী বলেছেন, এই আয়াতসমূহ জুবায়রকে এতটা আন্দোলিত করেছিল কারণ, "এতে থাকা সুস্পষ্ট প্রমাণ তাঁর সংবেদনশীল প্রকৃতিকে স্পর্শ করেছিল, এবং তাঁর বুদ্ধি দিয়ে তিনি তা উপলব্ধি করেছিলেন।"151

Thus, we can conclude that there exists an uncreated creator for everything that is created. The power of this argument is captured in the reaction of the companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم Jubayr ibn Mut’im. When he heard the relevant verses of the Qur’an addressing this argument he said, “my heart almost began to soar.”150 The scholar Al-Khattabi said that the reason Jubayr was so moved by these verses was because of “the strong evidence contained therein touched his sensitive nature, and with his intelligence understood it.”151

এ পর্যন্ত যা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে তা হলো, একজন অসৃষ্ট স্রষ্টা অবশ্যই থাকতে হবে। এর মানে এই নয় যে এটি ঐতিহ্যগত ধারণার ঈশ্বরকে বোঝায়। তবে আমরা যদি সেই অসৃষ্ট স্রষ্টা সম্পর্কে সতর্কভাবে চিন্তা করি, তাহলে আমরা এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যা ঈশ্বর সম্পর্কে ঐতিহ্যগত উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়।

What has been established so far is that there must be an uncreated creator. This does not imply the traditional concept of God. However, if we think carefully about the uncreated creator, we can form conclusions that lead to the traditional understanding of God.

চিরন্তন।

Eternal.

যেহেতু এই স্রষ্টা অসৃষ্ট, তার মানে তিনি সর্বদাই বিদ্যমান ছিলেন। যার কোনো শুরু নেই, সে সর্বদা বিদ্যমান ছিল, আর যা সর্বদা বিদ্যমান ছিল, তা চিরন্তন। কুরআন এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলেছে: "আল্লাহ, সকলেই যার মুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি, এবং তিনিও কারো থেকে জন্মগ্রহণ করেননি।"152

Since this creator is uncreated, it means that it was always in existence. Something that did not begin has always existed, and something that has always existed is eternal. The Qur’an makes this very clear: “God, the Eternal Refuge. He neither begets nor is born.”152.

ঈশ্বরকে কে সৃষ্টি করেছেন?

Who created God?.

ঈশ্বরের অনাদিত্ব সম্পর্কে একটি সাধারণ প্রতিক্রিয়া হলো সেই পুরোনো নাস্তিক বুলি: ঈশ্বরকে কে সৃষ্টি করেছে? এই শিশুসুলভ আপত্তি আমি এই অধ্যায়ে যে যুক্তিটি ব্যাখ্যা করেছি তার একটি গুরুতর বিকৃতি ও ভুল বোঝাবুঝি। এই আপত্তির দুটি প্রধান জবাব রয়েছে।

A typical response to the eternality of the Divine is the outdated atheist cliché: Who created God? This childish contention is a gross misrepresentation and misunderstanding of the argument I have been elucidating in this chapter. There are two main responses to this objection.

প্রথমত, আমরা যে তৃতীয় সম্ভাবনাটি নিয়ে আলোচনা করেছিলাম—মহাবিশ্ব কীভাবে অস্তিত্বে এলো—তা হলো: এটি কি কোনো সৃষ্ট সত্তা দ্বারা সৃষ্ট হতে পারে? আমরা দেখেছিলাম যে কারণের অসীম পশ্চাদগামিতার (infinite regress of causes) অযৌক্তিকতার কারণে এটি শেষ পর্যন্ত সম্ভব নয়। সিদ্ধান্তটি ছিল সরল: অবশ্যই একজন অসৃষ্ট স্রষ্টা থাকতে হবে। অসৃষ্ট হওয়ার অর্থ হলো, আল্লাহ সৃষ্ট নন। আমি ইতিমধ্যে এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য কয়েকটি উদাহরণ উপস্থাপন করেছি। দ্বিতীয়ত, একবার আমরা সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে মহাবিশ্বের উদ্ভবের সর্বোত্তম ব্যাখ্যা হলো স্রষ্টার ধারণা, তখন এটা মেনে নেওয়া অযৌক্তিক হবে যে কেউ তাঁকে সৃষ্টি করেছে। আল্লাহ মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং এর নিয়মাবলির দ্বারা আবদ্ধ নন; তিনি সংজ্ঞানুসারেই একজন অসৃষ্ট সত্তা, এবং তিনি কখনো অস্তিত্বে আসেননি। যার সূচনা নেই, তাকে সৃষ্টি করা যায় না। অধ্যাপক জন লেনক্স এই বিষয়গুলো নিম্নোক্তভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:

Firstly, the third possibility that we discussed concerning how the universe came into being was: Could it be created by something created? We discussed that this was ultimately not possible because of the absurdity of the infinite regress of causes. The conclusion was simple: there must have been an uncreated creator. Being uncreated means God was not created. I have already presented a few examples to highlight this fact. Secondly, once we have concluded that the best explanation for the emergence of the universe is the concept of God, it would be illogical to maintain that someone created Him. God created the universe and is not bound by its laws; He is, by definition, an uncreated Being, and He never came into existence. Something that never began cannot be created. Professor John Lennox explains these points in the following way:

"আমি একজন আইরিশ বন্ধুকে বলতে শুনতে পাচ্ছি: ‘ঠিক আছে, এতে একটা জিনিস প্রমাণ হয়- যদি144।

“I can hear an Irish friend saying: ‘Well, it proves one thing- if144.

"…they had a better argument, they would use it.' If that is thought to be a rather strong reaction, just think of the question: Who made God? The very asking of it shows that the questioner has created God in mind. It is then scarcely surprising that one calls one's book The God Delusion. For that is precisely what a created god is, a delusion, virtually by definition—as Xenophanes pointed out centuries before Dawkins. A more informative title might have been: The Created-God Delusion. The book could then have been reduced to a pamphlet—but sales might just have suffered… For the God who created and upholds the universe was not created—He is eternal. He was not 'made' and therefore subject to the laws that science discovered; it was He who made the universe with its laws. Indeed, the fact constitutes the fundamental distinction between God and the universe. The universe came to be, God did not."153. Note: The translation above is in English because the input provided was already in English and no Bengali translation was requested in that form. Please specify if you need the Bengali version.

they had a better argument, they would use it.’ If that is thought to be a rather strong reaction, just think of the question: Who made God? The very asking of it shows that the questioner has created God in mind. It is then scarcely surprising that one calls one's book The God Delusion. For that is precisely what a created god is, a delusion, virtually by definition—as Xenophanes pointed out centuries before Dawkins. A more informative title might have been: The Created-God Delusion. The book could then have been reduced to a pamphlet—but sales might just have suffered… For the God who created and upholds the universe was not created—He is eternal. He was not ‘made’ and therefore subject to the laws that science discovered; it was he who made the universe with its laws. Indeed, the fact constitutes the fundamental distinction between God and the universe. The universe came to be, God did not.”153.

অতীন্দ্রিয়

Transcendent.

এই অসৃষ্ট স্রষ্টা সৃষ্টির অংশ হতে পারেন না। এর একটি উপযোগী উদাহরণ হলো যখন একজন কাঠমিস্ত্রি একটি চেয়ার তৈরি করেন। চেয়ারটির নকশা করা ও তৈরি করার প্রক্রিয়ায় তিনি চেয়ারে পরিণত হন না। তিনি চেয়ার থেকে আলাদা। এটি অসৃষ্ট স্রষ্টার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। তিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, এবং সেই কারণে তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তা থেকে ভিন্ন। ধর্মতাত্ত্বিক ও পণ্ডিত ইবনে তাইমিয়া যুক্তি দিয়েছিলেন যে "সৃষ্ট" শব্দটি ইঙ্গিত করে যে কোনো কিছু আল্লাহ থেকে ভিন্ন।154

This uncreated creator cannot be part of creation. A useful example to illustrate this is when a carpenter makes a chair. In the process of designing and creating the chair, he does not become the chair. He is distinct from the chair. This applies to the uncreated creator as well. He created the universe and therefore is distinct from what He created. The theologian and scholar Ibn Taymiyya argued that the term, “created”, implied that something was distinct from God.154

যদি স্রষ্টা সৃষ্টির অংশ হতেন, তবে তিনি নির্ভরশীল বা পরনির্ভর হতেন এবং সীমিত দৈহিক গুণাবলির অধিকারী হতেন। এর ফলে তাঁর অস্তিত্বের জন্য একটি ব্যাখ্যার প্রয়োজন হতো, যা বোঝায় যে তিনি ঈশ্বর হতে পারেন না (দেখুন অধ্যায় ৬)।

If the creator was part of creation, it would make Him contingent or dependent with limited physical qualities. This, in turn, would mean that He would require an explanation for His existence, which would imply He cannot be God (see Chapter 6).

কুরআন আল্লাহর অতুলনীয়তা (তানযীহ) নিশ্চিত করে। এতে বলা হয়েছে, "{তাঁর মতো কিছুই নেই।}"155

The Qur’an affirms the transcendence of God. It says, “There is nothing like unto Him.”155.

জানা।

Knowing.

এই অসৃষ্ট স্রষ্টার অবশ্যই জ্ঞান থাকতে হবে, কারণ তিনি যে বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন তাতে সুপ্রতিষ্ঠিত নিয়মাবলি রয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে মহাকর্ষ সূত্র, দুর্বল ও সবল নিউক্লিয়ার বল এবং তড়িৎচুম্বকীয় বল (দেখুন অধ্যায় ৮)। এই নিয়মাবলি এমন একজন বিধানদাতার অস্তিত্ব বোঝায়, এবং বিধানদাতা জ্ঞানের প্রমাণ বহন করে। কুরআনে বলা হয়েছে, “নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছু সম্পর্কে সর্বজ্ঞ।”156

This uncreated creator must have knowledge because the universe that He created has established laws. These include the law of gravity, the weak and strong nuclear force, and the electromagnetic force (see Chapter 8). These laws imply there is a lawgiver, and a lawgiver implies knowledge. The Qur’an says, “Indeed God is, of all things, Knowing.”156.

শক্তিশালী।

Powerful.

এই অসৃষ্ট স্রষ্টা অবশ্যই শক্তিশালী, কারণ তিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, আর মহাবিশ্বে রয়েছে বিপুল শক্তি, যা ব্যবহারযোগ্যও এবং সম্ভাব্যও। উদাহরণস্বরূপ, দৃশ্যমান মহাবিশ্বের পরমাণুর সংখ্যার কথা ধরা যাক, যা প্রায় 1080.157।

This uncreated creator must be powerful because He created the universe, and the universe has immense energy, both usable and potential. Take, for instance, the number of atoms in the observable universe, which is around 1080.157.

যদি তুমি এই পরমাণুগুলোর মধ্যে একটিকে নিয়ে তা ভাঙো, তাহলে এটি বিপুল পরিমাণ শক্তি মুক্ত করবে—যাকে বলা হয় নিউক্লিয়ার ফিশন। যে সৃষ্ট বস্তুর ব্যবহারযোগ্য ও সম্ভাবনাময় শক্তি রয়েছে, সে নিজে নিজে তা অর্জন করতে পারত না। সুতরাং সেই শক্তি শেষ পর্যন্ত স্রষ্টার কাছ থেকেই এসেছে, এবং স্রষ্টাকে অবশ্যই মহাশক্তিমান হতে হবে।

If you were to take just one of these atoms and split it, it would release an immense amount of energy— known as nuclear fission. A created thing with usable and potential energy could not have acquired that from itself. Ultimately, it came from the Creator, who in turn must be powerful.

যদি স্রষ্টার ক্ষমতা না থাকত, তবে তার অর্থ হতো যে তিনি অক্ষম, অসমর্থ ও দুর্বল। সৃষ্ট এই মহাবিশ্ব বিদ্যমান থাকাটাই একটি সহজ প্রমাণ যে তাঁর সামর্থ্য ও ক্ষমতা রয়েছে। এখন মহাবিশ্ব ও তার অন্তর্গত সবকিছু নিয়ে চিন্তা করলেই স্রষ্টার বিশাল ক্ষমতার কথা কল্পনা করে দেখো। কুরআন স্রষ্টার ক্ষমতার কথা ঘোষণা করেছে:

If the creator did not have power, it would mean that He is unable, incapable and weak. Since the universe was created, it is a simple proof that He must have ability and power. Now just imagine the immense power of the Creator by reflecting on the universe and all that it contains. The Qur’an asserts the power of God:

"God creates what He wills for verily God has power over all things."158. Note: I've kept the verse as given, since it is a Qur'an verse and the translation rules apply to it. Here is the translation: "আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা সৃষ্টি করেন, কারণ নিশ্চয়ই আল্লাহ সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান।"158.

“God creates what He wills for verily God has power over all things.”158.

সর্বশক্তিমত্তার বিরোধাভাস।

The omnipotence paradox.

ইসলামে আল্লাহর ক্ষমতা সম্পর্কে অবস্থান ইমাম আত-তাহাবীর আকীদা গ্রন্থে বর্ণিত নিম্নোক্ত আকীদাগত বিবৃতিতে সংক্ষেপে তুলে ধরা হয়েছে। তাতে বলা হয়েছে, "তিনি সর্বশক্তিমান। সবকিছুই তাঁর উপর নির্ভরশীল, এবং প্রতিটি বিষয় তাঁর জন্য অনায়াসসাধ্য।"159

The Islamic position regarding God’s ability is summed up in the following creedal statement found in The Creed of Imam Al-Tahawi. It states, “He is Omnipotent. Everything is dependent on Him, and every affair is effortless for Him.”159

এর পাশাপাশি ঈশ্বরের ক্ষমতার বিরুদ্ধে একটি সাধারণ আপত্তি হলো সর্বশক্তিমানতার প্যারাডক্স। এটি একজন সর্বশক্তিমান সত্তার নিজের ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করার সামর্থ্য নিয়ে আলোচনা করে। যে প্রশ্নটি তোলা হয় তা হলো: ঈশ্বর যদি সর্বশক্তিমান হন, তবে কি তিনি এমন একটি পাথর সৃষ্টি করতে পারেন যা তিনি নিজেও নাড়াতে পারবেন না? এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হলে 'সর্বশক্তিমানতা' শব্দের অর্থ স্পষ্ট করা প্রয়োজন। এর অর্থ হলো প্রতিটি সম্ভাব্য বিষয়কে বাস্তবায়িত করার সামর্থ্য। সর্বশক্তিমানতার মধ্যে ব্যর্থতার অসম্ভবতাও অন্তর্ভুক্ত। তবে প্রশ্নকারী বলছেন যে ঈশ্বর সর্বশক্তিমান বলেই তিনি সবকিছু করতে সক্ষম, এমনকি ব্যর্থ হওয়াও তাঁর সামর্থ্যের মধ্যে পড়ে। এটি অযৌক্তিক ও অর্থহীন, কারণ এর অর্থ দাঁড়ায়, "একজন সর্বশক্তিমান সত্তা সর্বশক্তিমান সত্তা হতে পারেন না"। কিছু অর্জন করতে বা করতে ব্যর্থ হওয়া সর্বশক্তিমানতার কোনো বৈশিষ্ট্য নয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, ঈশ্বরের "এমন একটি পাথর সৃষ্টি করা যা তিনি নাড়াতে পারবেন না" এই সামর্থ্যটি আসলে এমন একটি ঘটনাকে বোঝায় যা অসম্ভব ও অর্থহীন।

However, a common objection to God’s power is the omnipotence paradox. This concerns the ability of an All-Powerful Being to limit its power. The question that is raised is: If God is omnipotent, can He create a stone He cannot move? To answer this question, the meaning of ‘omnipotence’ needs to be clarified. What it implies is the ability to realise every possible affair. Omnipotence also includes the impossibility of failure. The questioner, however, is saying that since God is All-Powerful, He is capable of anything, including failure. This is irrational and absurd, as it is equivalent to saying “an All-Powerful Being cannot be an All-Powerful Being”. Failure to achieve or do something is not a feature of omnipotence. From this perspective, the ability of God to “create a stone He cannot move” actually describes an event that is impossible and meaningless.

এই প্রশ্নটি কোনো সম্ভাব্য বিষয়কে বর্ণনা করে না, ঠিক যেমন আমরা যদি বলি “একটি সাদা কালো কাক” বা “একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ”। এই ধরনের কথা কিছুই বর্ণনা করে না; তাদের কোনো তথ্যগত মূল্য নেই এবং সেগুলো অর্থহীন। তাহলে যে প্রশ্নের কোনো অর্থ নেই, তার উত্তর আমরা কেন দেব? সোজা কথায়, এটি আদৌ কোনো প্রশ্নই নয়।

The question does not describe a possible affair, just as if we were to say “a white black crow” or “a circle triangle”. Such statements describe nothing at all; they have no informative value and are meaningless. So why should we even answer a question that has no meaning? To put it bluntly, the question is not even a question.

কুরআনের আয়াত, “নিশ্চয়ই আল্লাহ সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান”, এর আলোচনায় ধ্রুপদী আলেম আল-কুরতুবি ব্যাখ্যা করেন যে আল্লাহর ক্ষমতা প্রতিটি সম্ভাব্য অবস্থাকে বোঝায়: “এই [আয়াত] সাধারণ… এর অর্থ হলো আল্লাহকে ক্ষমতার গুণে বিশেষিত করা জায়েয। উম্মাহ একমত যে আল্লাহর নাম আল-কাদির… আল্লাহর ক্ষমতা প্রতিটি সম্ভাবনার উপর রয়েছে, তা অস্তিত্বে আনা হোক বা অস্তিত্বহীন থাকুক।”161

In his discussion of the Qur’anic verse, “God has power over all things”,160 classical scholar Al-Qurtubi explains that God’s power refers to every possible state of affairs: “This [verse] is general… it means that it is permitted to describe God with the attribute of power. The community agree that God has the name The-Powerful… God has power over every possibility whether it is brought into existence or remains non-existent.”161

সমাপনে বলা যায়, আল্লাহ এমন এক পাথর সৃষ্টি করতে পারেন যা আমাদের কল্পনার যেকোনো কিছুর চেয়ে ভারী, তবে তিনি সর্বদা সেই পাথরকে সরাতে সক্ষম থাকবেন, কারণ অক্ষমতা সর্বশক্তিমানতার কোনো বৈশিষ্ট্য নয়।162.

To conclude, God can create a stone that is heavier than anything we can imagine, but He will always be able to move the stone because failure is not a feature of omnipotence.162.

উইল।

Will.

এই অসৃষ্ট স্রষ্টার একটি ইচ্ছাশক্তি থাকতে হবে, এর কয়েকটি কারণ রয়েছে। প্রথমত, যেহেতু এই স্রষ্টা চিরন্তন এবং একটি সসীম মহাবিশ্বের অস্তিত্ব এনেছেন, তাই তাঁকে অবশ্যই মহাবিশ্বের অস্তিত্ব লাভ করাকে বেছে নিতে হয়েছে। যখন মহাবিশ্ব অস্তিত্বহীন ছিল এবং অস্তিত্বহীন থেকে যেতে পারত, তখন এই স্রষ্টা মহাবিশ্বের অস্তিত্ব লাভ করাকে বেছে নিয়েছেন। যার বেছে নেওয়ার ক্ষমতা আছে, তার স্পষ্টতই ইচ্ছাশক্তি আছে। দ্বিতীয়ত, মহাবিশ্বে এমন সব সত্তা রয়েছে যাদের সচেতন ইচ্ছা ও সংকল্প আছে। অতএব, যিনি ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন প্রাণীসহ মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, তাঁরও অবশ্যই ইচ্ছাশক্তি থাকতে হবে। যার নিজের নেই, তা কাউকে দেওয়া যায় না (অথবা যা নিজের মধ্যে নেই, তা থেকে কিছু সৃষ্টি করা যায় না)। অতএব, স্রষ্টার ইচ্ছাশক্তি রয়েছে।

This uncreated creator must have a will for a number of reasons. Firstly, since this creator is eternal and brought into existence a finite universe, it must have chosen the universe to come into existence. This creator must have chosen the universe to come into existence when the universe was non-existent and could have remained so. Something that has a choice obviously has a will. Secondly, the universe contains beings that have a conscious will and volition. Therefore, the one who created the universe with living beings that have a will must also have a will. One cannot give something to a thing that one does not have (or give rise to something that one does not contain). Therefore, the Creator has a will.

তৃতীয়ত, মহাবিশ্বের সৃষ্টি ব্যাখ্যা করার জন্য আমরা দুই ধরনের ব্যাখ্যা প্রয়োগ করতে পারি। প্রথমটি হলো বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা, আর দ্বিতীয়টি হলো ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা। চায়ের উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি বুঝিয়ে বলি। চা বানাতে হলে আমাকে কিছু পানি ফোটাতে হবে, কাপে চায়ের ব্যাগ রাখতে হবে এবং তাকে ভিজতে দিতে হবে। এই প্রক্রিয়াটি বৈজ্ঞানিকভাবে ব্যাখ্যা করা যায়। ফুটন্ত বিন্দুতে পৌঁছানোর আগে পানিকে ১০০ ডিগ্রি সেলসিয়াস (২১২ ডিগ্রি ফারেনহাইট) তাপমাত্রায় পৌঁছাতে হবে, তাকে একটি অর্ধভেদ্য পর্দা (চায়ের ব্যাগ) পেরিয়ে যেতে হবে, এবং সবকিছু ঘটানোর জন্য আমাকে আমার গ্লাইকোজেন ভান্ডার ব্যবহার করে পেশি সংকুচিত করতে হবে যাতে আমার হাত-পা নড়ে। একজন প্রশিক্ষিত বিজ্ঞানী এই বিষয়ে আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিতে পারবেন, তবে আমি মনে করি আপনি বিষয়টি বুঝতে পেরেছেন। অন্যদিকে, পুরো প্রক্রিয়াটি ব্যক্তিগতভাবেও ব্যাখ্যা করা যায়: চা বানানো হয়েছে কারণ আমি কিছু চা চেয়েছিলাম। এবার এটি মহাবিশ্বের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যাক। মহাবিশ্ব কিভাবে সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টি করেছেন, সে সম্পর্কে আমাদের কাছে কোনো পর্যবেক্ষণ বা অভিজ্ঞতালব্ধ প্রমাণ নেই; আমরা কেবল একটি ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করতে পারি, আর তা হলো আল্লাহ মহাবিশ্বের অস্তিত্বে আসার ইচ্ছা করেছেন। এমনকি আমাদের হাতে কোনো বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা থাকলেও তা ব্যক্তিগত ব্যাখ্যাকে বাতিল করে না, যেমনটি চায়ের উদাহরণে দেখা যায়।163

Thirdly, there are two types of explanations we can apply to the creation of the universe. The first is a scientific explanation, and the second is a personal one. Let me explain this using tea. In order to make tea, I have to boil some water, place the tea bag in the cup and allow it to infuse. This process can be explained scientifically. The water must be 100 degrees Celsius (212 degrees Fahrenheit) before it reaches boiling point, it has to travel across a semipermeable membrane (tea bag), and I have to use my glycogen stores to enable my muscles to contract to move my limbs to ensure all of this takes place. Obviously, a trained scientist could go into further detail, but I think you get the point. Conversely, the whole process can also be explained personally: the tea has been made because I wanted some tea. Now let’s apply this to the universe. We do not have observations or empirical evidence on how the Creator created the universe; we can only rely on a personal explanation, which is that God chose for the universe to come into existence. Even if we had a scientific explanation, it would not negate a personal one, as shown in the tea example.163

কুরআন এই সত্যটি নিশ্চিত করে যে আল্লাহ্‌র একটি ইচ্ছা রয়েছে: {তোমার প্রতিপালক যা ইচ্ছা করেন তা-ই সম্পন্ন করেন।}164

The Qur’an affirms the fact that God has a will: “Your Lord carries out whatever He wills.”164

ইসলামী পণ্ডিত আল-গাজ্জালী ঈশ্বরের ইচ্ছা থাকার তাৎপর্যের একটি চমৎকার সারসংক্ষেপ তুলে ধরেন। তিনি দাবি করেন যে যা কিছু ঘটে তা ঈশ্বরের ইচ্ছার কারণেই ঘটে, এবং এর বাইরে কিছুই যেতে পারে না:

Islamic scholar Al-Ghazali presents an eloquent summary of the implications of God having a will. He asserts that everything that happens is due to God’s will and nothing can escape it:

আমরা সাক্ষ্য দিই যে, তিনিই সমস্ত বিদ্যমান বস্তুর ইচ্ছাকারী এবং সমস্ত সৃষ্ট বিষয়ের শাসক। দৃশ্য বা অদৃশ্য জগতে এমন কিছুই আসে না, যা স্বল্প বা প্রচুর, ছোট বা বড়, ভালো বা মন্দ, কোনো লাভ বা ক্ষতি, বিশ্বাস বা অবিশ্বাস, জ্ঞান বা অজ্ঞতা, সফলতা বা ব্যর্থতা, বৃদ্ধি বা হ্রাস, আনুগত্য বা অবাধ্যতা, তাঁর ইচ্ছা ছাড়া ঘটে। তিনি যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না, তা হয় না। চোখের পলক বা অন্তরের কোনো অলস চিন্তাও তাঁর ইচ্ছার বাইরে নয়। তিনিই স্রষ্টা, তিনিই পুনরুত্থানকারী, তিনি যা ইচ্ছা করেন তা-ই সম্পাদনকারী। তাঁর আদেশ রদকারী কেউ নেই, তাঁর সিদ্ধান্তের সঙ্গে কিছু যোগকারী কেউ নেই, এবং তাঁর অবাধ্যতা থেকে কোনো বান্দাকে নিবৃত্তকারীও নেই, তাঁর সাহায্য ও অনুগ্রহ ছাড়া। আর তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কেউ তাঁর আনুগত্য করার ক্ষমতা রাখে না।

“We attest that He is the Willer of all things that are, the ruler of all originated phenomena; there does not come into the visible or invisible world anything meagre or plenteous, small or great, good or evil, or any advantage or disadvantage, belief or unbelief, knowledge or ignorance, success or failure, increase or decrease, obedience or disobedience, except by His will. What He wills is, and what He does not, will not; there is not a glance of the eye, nor a stray thought of the heart that is not subject to His will. He is the Creator, the Restorer, the Doer of whatsoever He wills. There is none that rescinds His command, none that supplements His decrees, none that dissuades a servant from disobeying Him, except by His help and mercy, and none has power to obey Him except by His will.”165.

কার্যকারণ, সময় ও বিগ ব্যাং সম্পর্কে একটি টীকা।

A Note on Causality, Time and The Big Bang.

কিছু আপত্তিকারী যুক্তি দেন যে কার্যকারণ সম্পর্ক শুধু সময়ের সাথেই অর্থবহ। তাঁরা দাবি করেন, যেহেতু মহাবিস্ফোরণের সাথে সময়ের শুরু হয়েছে, তাই আমরা বলতে পারি না যে মহাবিশ্বকে কোনো কিছু সৃষ্টি করেছে, কারণ মহাবিস্ফোরণের সূচনায় কোনো "পূর্ব" ছিল না। সময় না থাকলে "কোনো কারণ বা ফল নেই, কারণ কারণ ফলের আগে আসে।"166

Some objectors argue that causality only makes sense with time. They maintain that since time began at the Big Bang, we cannot claim something caused the universe because there was no ‘before’ at the beginning of the Big Bang. In absence of time, there is “no cause or effect, because cause comes before effect.”166

এই আপত্তিতে কয়েকটি সমস্যা আছে।167.

There are a few problems with this objection.167.

• কার্যকারণ শুধু সময়ের মধ্য দিয়েই অর্থবহ হতে পারে, এই মতটির পক্ষে প্রমাণ প্রয়োজন। দর্শনে কার্যকারণের সংজ্ঞা ও প্রকৃতি নিয়ে কোনো ঐকমত্য নেই। কার্যকারণ ও কার্যকারণ সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত ও বোঝার চেষ্টা করে এমন বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। এর একটি হলো সমকালীন কার্যকারণ (simultaneous causality)। এটি এমন এক মত যে "কারণ সর্বদা তার অব্যবহিত ফলাফলের সাথে একই সময়ে ঘটে।"168 কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে মহাবিশ্ব এবং তার কারণ একই সময়ে ঘটেছিল। নিম্নোক্ত চিন্তা-পরীক্ষাটি এমন কার্যকারণ সম্পর্ক ব্যাখ্যা করে। কল্পনা করুন একটি চিরন্তন বল একটি চিরন্তন বালিশের উপর আছে। বলটি বালিশে গর্ত সৃষ্টি করে, কিন্তু কারণ (বল) ফলাফলের (বালিশের গর্ত) আগে আসে না; কারণ বস্তুগুলো চিরন্তন হওয়ায় সময় এখানে কোনো বিষয় নয়।169 এই যুক্তির প্রেক্ষাপটে, এটি হতে পারে যে যে মুহূর্তে ঈশ্বর মহাবিশ্বকে অস্তিত্বে আনলেন, সেই মুহূর্তেই মহাবিশ্বের অস্তিত্ব শুরু হলো। এই ধরনের কার্যকারণ কালনিরপেক্ষ (atemporal)। এর অর্থ হলো কারণ (এক্ষেত্রে ঈশ্বরের ইচ্ছা ও ক্ষমতা) কার্যগতভাবে পূর্বে ঘটেছে, কিন্তু সময়গতভাবে (কালের দিক থেকে) পূর্বে নয়। কারণ ও ফল একই সময়ে ঘটেছে।

• The view that causality can only make sense with time requires proof. In philosophy there is no consensus on the definition and nature of causality. There are various approaches that attempt to define and understand causality and causal relations. One such approach is simultaneous causality. This is the view “that causes always occur simultaneously with their immediate effects.”168 One could argue that the universe and its cause occurred at the same time. The following thought experiment explains such causal relation. Imagine an eternal ball on an eternal pillow. The ball causes the indentation of the pillow, but the cause (ball) does not come before the effect (indentation in the pillow); as time is not a factor due to the eternality of the objects.169 In the context of this argument, it could be that the moment God brought the universe into existence was the moment the universe came into being. This type of causation is atemporal. This means that the cause (in this case, God’s will and power) occurred prior causally but not prior temporally (in time). The cause and affect occurred simultaneously.

• এটি ধরে নেয় যে বিজ্ঞানে সময়ের ধারণার ওপর একটি ঐকমত্য রয়েছে। কোয়ান্টাম মেকানিক্স এবং জেনারেল রিলেটিভিটিতে সময়ের ভিন্ন ভিন্ন ধারণা রয়েছে। সময়ের একটিমাত্র ধারণা আছে বলে ধরে নেওয়া সাহিত্যের প্রকৃত চিত্রকে বিকৃতভাবে উপস্থাপন করে।170.

• It assumes there is a consensus on the notion of time in science. There are different notions of time in quantum mechanics and general relativity. To assume that there is one conception of time misrepresents the literature.170.

• এই আপত্তিটি আত্মবিরোধী। যদি কার্যকারণ সময় ছাড়া অস্তিত্বশীল না হতে পারে, তাহলে বিগ ব্যাংকও প্রত্যাখ্যান করতে হয়। বিগ ব্যাংকের সিঙ্গুলারিটি বিন্দুতে সময় ছিল না, ছিল কেবল সময়ের একটি সীমারেখা। আর এই সীমারেখা যে মহাবিশ্বের বাকি অংশের সঙ্গে কার্যকারণ সম্পর্কে যুক্ত, তা স্পষ্ট। তাহলে সময় ছাড়া এই কার্যকারণ সম্পর্ক কীভাবে যুক্তিসংগত হয়? আপত্তিকারীরা যদি মানেন যে সিঙ্গুলারিটির সীমারেখা মহাবিশ্বের বাকি অংশের সঙ্গে কার্যকারণ সম্পর্কে যুক্ত, তাহলে তাঁদের একই সময়-নিরপেক্ষ কার্যকারণ সম্পর্ক মানতে হবে যখন আল্লাহ তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা প্রকাশ করে মহাবিশ্ব সৃষ্টি করার সিদ্ধান্ত নিলেন।১৭১। আর যদি তাঁরা দাবি করেন যে সময়ের বাইরে কার্যকারণের কোনো অর্থ নেই, তাহলে তাঁদের সিঙ্গুলারিটির সীমারেখা ও মহাবিশ্বের বাকি অংশের মধ্যকার কার্যকারণ সম্পর্ক প্রত্যাখ্যান করতে হবে, যা মহাবিশ্বের অস্তিত্ব প্রত্যাখ্যানের সমতুল্য। আপত্তিকারী এই যুক্তি দিতে পারেন যে কিছু পদার্থবিজ্ঞানী মনে করেন মহাবিশ্বের কোনো সীমারেখা নেই। তবে এটি একটি বিতর্কিত বিষয়, যাতে কোনো ঐকমত্য নেই।172

• This objection is self-defeating. If causality cannot exist without time then the Big Bang should be rejected. Given that at the point of the Big Bang’s singularity there was no time, but a boundary to time, and the boundary is obviously causally connected to the rest of the universe, then how can this causal relation makes sense with no time? If the objectors accept that the boundary is causally connected to the rest of the universe, they should also accept the same atemporal causal relation when God decided to manifest His will and power to create the universe.171. If they maintain that causality doesn’t make sense outside of time, they will have to reject the causal relation between the boundary of the singularity to the rest of the universe, which is tantamount to rejecting the existence of the universe. The objector can argue that some physicists maintain that the universe has no boundary. This however is a contentious issue with no consensus.172

যেহেতু কার্যকারণের প্রকৃতি নিয়ে কোনো ঐকমত্য নেই এবং কালের ধারণাও বিতর্কিত, তাই উপরের আপত্তিটি এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত যুক্তির জন্য কোনো অবমূল্যায়নকারী খণ্ডন (undercutting defeater) নয়।

Given that there isn’t a consensus on the nature of causality and the concept of time is contested, the objection above is not an undercutting defeater to the argument presented in this chapter.

যদিও এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত যুক্তির বিরুদ্ধে আরও অন্যান্য আপত্তি রয়েছে, সেগুলো প্রতিরোধযোগ্য (defeater) হিসেবে গণ্য হয় না। অর্থাৎ, সেই আপত্তিগুলোর যদি কোনো জবাব নাও দেওয়া যায়, তবুও এই যুক্তির যৌক্তিক শক্তি অক্ষুণ্ণ থাকবে। তবুও এমন কিছু প্রশ্ন আছে যা এই যুক্তিকে চ্যালেঞ্জ করে, যেমন: মহাবিশ্বের স্রষ্টা যদি অনাদি হন, তবে মহাবিশ্ব কেন ঠিক সেই সময়েই অস্তিত্ব লাভ করল, অনাদি কাল থেকে বিদ্যমান না থেকে? God যদি সর্বোত্তম পূর্ণ ও অতীন্দ্রিয় (transcendent) হন, তবে কোন বিষয় তাঁকে আদৌ সৃষ্টি করতে প্রবৃত্ত করল? পূর্ণতার গুণাবলি অর্জনের জন্য কি God-এর সৃষ্টির প্রয়োজন আছে? এই প্রশ্নগুলোর সুচিন্তিত জবাব দেওয়া হয়েছে The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose শিরোনামের একটি প্রবন্ধে।173

Although there are other objections to the argument presented in this chapter, they do not qualify as defeaters. This means that even if these objections could not be responded to, the argument would still maintain its rational force. Nevertheless, there are some questions that challenge this argument, including: If the Creator of the universe is eternal, why did the universe begin to exist when it did, instead of existing from eternity? If God is maximally perfect and transcendent, what caused Him to create at all? Does God require creation in order to possess attributes of perfection? These questions have been intelligently addressed in a paper entitled The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose.173.

এই অধ্যায়ে আমরা দেখেছি যে কুরআন আল্লাহর অস্তিত্বের একটি সহজবোধ্য ও শক্তিশালী যুক্তি উপস্থাপন করে। যেহেতু মহাবিশ্ব সসীম, তাই এর একটি সূচনা ছিল। যদি এর সূচনা হয়ে থাকে, তবে এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যায়: এটি শূন্য থেকে এসেছে, এটি নিজেকে নিজে সৃষ্টি করেছে, এটি কোনো সৃষ্ট সত্তার দ্বারা চূড়ান্তভাবে সৃষ্ট হয়েছে, অথবা এটি কোনো অসৃষ্ট সত্তার দ্বারা সৃষ্ট হয়েছে। যুক্তিসংগত উত্তর হলো, মহাবিশ্ব এক অসৃষ্ট স্রষ্টার দ্বারা অস্তিত্বে এসেছে, যিনি অতীন্দ্রিয়, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং যাঁর ইচ্ছাশক্তি রয়েছে। এই স্রষ্টাকে অবশ্যই অদ্বিতীয়ও হতে হবে, তবে সেই বিষয়ে আলোচনা হবে দশম অধ্যায়ে।

In this chapter, we have seen that the Qur’an provides an intuitive and powerful argument for God’s existence. Since the universe is finite, it had a beginning. If it began, then it can be explained as coming from nothing, creating itself, being ultimately created by something created or being created by something uncreated. The rational answer is that the universe was brought into being by an uncreated creator who is transcendent, knowing, powerful and has a will. This creator must also be uniquely one, but that will be discussed in Chapter 10.

এই অধ্যায়ের যুক্তি এই তথ্যের উপর নির্ভরশীল যে মহাবিশ্ব অবশ্যই সসীম। তবে নিম্নলিখিত যুক্তি দেখায় যে, মহাবিশ্বের যদি কোনো সূচনা নাও থাকত, তবুও তা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে আবশ্যক করে।

The argument of this chapter relies on the fact that the universe must be finite. However, the following argument shows that even if the universe did not have a beginning, it still necessitates God’s existence.