যখন আমি ছোট ছিলাম, আমার বাবা-মা সবসময় আমাকে আমার দাদার হুইস্কি পান করার চেষ্টার জন্য বকাঝকা করতেন। আপনি কল্পনা করতে পারেন, একটি সক্রিয় ও কৌতূহলী ছোট শিশু তার দাদাকে এই ঘন, সোনালি, মসৃণ তরলটি চুমুক দিয়ে পান করতে দেখছে। আমারও চাই! তবে, যতবারই আমি সেই লোভনীয় পানীয়টি গোপনে পান করার চেষ্টা করতাম, ততবারই আমি বড় ঝামেলায় পড়তাম। আমি কখনো বুঝতে পারিনি কেন, তাই আমার বাবা-মায়ের প্রতি নেতিবাচক চিন্তা আমার মনে ঘুরপাক খেত। অনেক বছর পর, এখন আমি বুঝতে পারি কেন তারা আমাকে দাদার হুইস্কি পান করতে দেননি; এটি আমাকে বিষক্রিয়ায় আক্রান্ত করতে পারত। ৪০ শতাংশ অ্যালকোহল-সমৃদ্ধ একটি পানীয় আমার ছোট পেট বা যকৃতের জন্য মোটেও ভালো হতো না। তবে ছোটবেলায় আমার কাছে সেই প্রজ্ঞা ছিল না, যা আমার বাবা-মায়ের সিদ্ধান্তের ভিত্তি ছিল, অথচ আমি মনে করতাম তাদের প্রতি আমার নেতিবাচকতা ন্যায্য ছিল।

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

এই বক্তব্যটি ঈশ্বর সম্পর্কে নাস্তিক মনোভাবের সারসংক্ষেপ, যখন তারা পৃথিবীতে থাকা মন্দ ও দুঃখকষ্ট বোঝার চেষ্টা করে। উপরের গল্পটির উদ্দেশ্য মানুষের ভোগা দুঃখ-কষ্টকে ছোট করে দেখানো নয়। মানুষ হিসেবে আমাদের অবশ্যই সহানুভূতি অনুভব করতে হবে এবং মানুষের কষ্ট লাঘবের উপায় খুঁজতে হবে। তবে এই উদাহরণটির উদ্দেশ্য একটি ধারণাগত বিষয় তুলে ধরা। মানুষ ও অন্যান্য সচেতন প্রাণীর প্রতি একটি বৈধ ও আন্তরিক উদ্বেগ থেকে অনেক নাস্তিক যুক্তি দেন যে একজন শক্তিশালী ও দয়ালু ঈশ্বরের অস্তিত্ব পৃথিবীর মন্দ ও দুঃখকষ্টের অস্তিত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তিনি যদি পরম দয়ালু হন, তবে তিনি চাইবেন মন্দ ও দুঃখকষ্ট বন্ধ হোক, আর যদি তিনি সর্বশক্তিমান হন, তবে তিনি তা বন্ধ করতে সক্ষম হবেন। কিন্তু যেহেতু মন্দ ও দুঃখকষ্ট রয়েছে, তাই হয় তিনি শক্তিশালী নন, নয়তো তাঁর দয়ার অভাব রয়েছে, অথবা দুটোই। মন্দ ও দুঃখকষ্টের যুক্তির দুটি রূপ আছে: যৌক্তিক ও প্রমাণভিত্তিক। যৌক্তিক রূপটি দেখানোর চেষ্টা করে যে ঈশ্বর না থাকা একটি অনিবার্য সিদ্ধান্ত। এটি দাবি করে যে মন্দ ও দুঃখকষ্ট থাকা এবং একই সঙ্গে ক্ষমতা, জ্ঞান ও কল্যাণের গুণাবলিসম্পন্ন ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব। তবে যৌক্তিক রূপটি দেখাতে ব্যর্থ হয় কেন এই সিদ্ধান্তটি অবশ্যম্ভাবীভাবে আসে। নিচের যৌক্তিক কাঠামোটিতে একটি প্রস্তাবনা অনুপস্থিত বলে মনে হচ্ছে:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

যদি আল্লাহ থাকেন, তবে তিনি সর্বশক্তিমান ও সর্বজ্ঞ, এবং তিনি পৃথিবীতে মন্দকে অস্তিত্ব লাভের অনুমতি দেন।

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

২. যদি ঈশ্বর সম্পূর্ণ মঙ্গলময় হতেন, তবে তিনি অবশ্যই মন্দকে দূর করে দিতেন।

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

৩. যদি আল্লাহ সর্বশক্তিমান হন, তবে তিনি মন্দকে দূর করতে পারেন।

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

৪. যদি ঈশ্বর সর্বজ্ঞ হন, তবে তিনি বিদ্যমান যেকোনো মন্দ সম্পর্কে অবগত।

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. অতএব, ঈশ্বর বিদ্যমান নন।304.

5. Therefore, God does not exist.304.

হারানো প্রিমাইসটি হলো: "যদি এমন কোনো সত্তা থাকে যিনি সকল অমঙ্গল সম্পর্কে জানেন, অমঙ্গল দূর করতে চান, এবং অমঙ্গল দূর করতে সক্ষম, তবে সেই সত্তা জগতে কোনো অমঙ্গল থাকতে দিতেন না।"305 এই লুকানো প্রিমাইসটি পূর্ববর্তী প্রিমাইসগুলো ও সিদ্ধান্তের মধ্যে একটি আবশ্যিক যৌক্তিক সম্পর্ক দাবি করার চেষ্টা করে। এই দাবিকে খণ্ডন করতে কেবল আল্লাহ এবং অমঙ্গলের অস্তিত্বের একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা দিলেই যথেষ্ট। যেহেতু এর একাধিক সম্ভাব্য ব্যাখ্যা রয়েছে, তাই যৌক্তিক রূপের লুকানো প্রিমাইসটি দুর্বল হয়ে পড়ে।306 প্রমাণভিত্তিক রূপ বলে, অমঙ্গলের প্রকৃতি ও প্রাচুর্য এবং জগতে স্পষ্টভাবে অপ্রয়োজনীয় দুঃখ-কষ্টের কথা বিবেচনা করলে, কল্যাণ, দয়া ও ক্ষমতাগুণসম্পন্ন একজন ঈশ্বরের অস্তিত্ব অত্যন্ত অসম্ভাব্য। সমস্যার এই রূপটি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে দুর্বল, কারণ এটি দুটি বড় ভুল ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত। প্রথমটি ঈশ্বরের প্রকৃতি সম্পর্কিত। এতে ধরে নেওয়া হয় যে ঈশ্বর কেবল পরম দয়ালু ও সর্বশক্তিমান, অর্থাৎ দুটি গুণকে আলাদা করে বাকি গুণগুলোকে উপেক্ষা করা হয়, অথচ কুরআন ঈশ্বর সম্পর্কে আরও অনেক গুণের কথা জানিয়েছে। প্রমাণভিত্তিক রূপের ধারণায় ঈশ্বরের জ্ঞানও অন্তর্ভুক্ত থাকলেও, এতে ভুলভাবে ধরে নেওয়া হয় যে আমরা ঈশ্বরের জ্ঞানের সামগ্রিকতা উপলব্ধি করতে পারি। বাস্তবতা হলো, আমাদের জ্ঞানগত সীমাবদ্ধতা রয়েছে এবং ঈশ্বরের জ্ঞানের সামগ্রিকতা আমরা কখনো আয়ত্ত করতে পারব না। দ্বিতীয় ধারণাটি হলো, ঈশ্বর আমাদের এমন কোনো কারণ জানাননি যার জন্য তিনি দুঃখ-কষ্ট ও অমঙ্গলের অস্তিত্ব থাকতে দিয়েছেন।307 এটি সত্য নয়। ইসলামী প্রত্যাদেশ আমাদের বহু কারণ জানায় যার জন্য ঈশ্বর অমঙ্গল ও দুঃখ-কষ্টের অস্তিত্ব থাকতে দিয়েছেন। নিচে এই উভয় ধারণা নিয়েই আলোচনা করা হবে।

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

ঈশ্বর কি শুধুমাত্র পরম দয়ালু ও সর্বশক্তিমান?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

কুরআন অনুযায়ী, আল্লাহ হলেন আল-কাদীর, অর্থাৎ সর্বশক্তিমান, এবং আর-রাহমান, অর্থাৎ পরম দয়ालু, যার মধ্যে করুণাও নিহিত। ইসলাম মানবজাতির জন্য আবশ্যক করে যে তারা ক্ষমতা, দয়া ও কল্যাণের অধিকারী এক আল্লাহকে জানবে এবং বিশ্বাস করবে। তবে নাস্তিক আল্লাহর ইসলামী ধারণাকে মারাত্মকভাবে বিকৃতভাবে উপস্থাপন করে। আল্লাহ শুধু পরম দয়ালু ও সর্বশক্তিমান নন; বরং তাঁর অনেক নাম ও গুণাবলি রয়েছে। এগুলো আল্লাহর একত্বের আলোকে সামগ্রিকভাবে বুঝতে হয় (দেখুন অধ্যায় ১৫)। যেমন, তাঁর একটি নাম হলো আল-হাকীম, অর্থাৎ প্রজ্ঞাময়। যেহেতু আল্লাহর সত্তার মূলেই রয়েছে প্রজ্ঞা, সেহেতু তিনি যা ইচ্ছা করেন তা ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। কোনো কিছুর ব্যাখ্যা যখন একটি অন্তর্নিহিত প্রজ্ঞার মাধ্যমে দেওয়া হয়, তখন তা তার সংঘটনের একটি কারণ নির্দেশ করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, নাস্তিক আল্লাহকে দুটি গুণে সীমাবদ্ধ করে এবং এভাবে একটি খড়ের মানুষ (straw man) তৈরি করে, ইসলামী আল্লাহর ধারণাকে বিকৃত করে এবং এর ফলে একটি অপ্রাসঙ্গিক একক-কথনে লিপ্ত হয়। লেখক আলম শাহা, যিনি The Young Atheist's Handbook গ্রন্থের রচয়িতা, ঐশ্বরিক প্রজ্ঞাকে মন্দ ও দুঃখের ব্যাখ্যা হিসেবে উপস্থাপনের দাবির জবাবে একে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক পলায়নপরতা (intellectual cop-out) হিসেবে বর্ণনা করেন:

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

“মন্দের সমস্যা সাধারণ বিশ্বাসীদের সত্যিকারের বিভ্রান্ত করে। আমার অভিজ্ঞতায়, তারা সাধারণত এই ধরনের উত্তর দেয়, ‘আল্লাহ রহস্যময় পথে কাজ করেন।’ কখনও কখনও তারা বলে, ‘কষ্ট হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে আমাদের পরীক্ষা নেওয়ার উপায়,’ যার স্পষ্ট জবাব হলো, ‘তিনি আমাদের এত মন্দ উপায়ে পরীক্ষা করবেন কেন?’ এর উত্তরে তারা আবার বলে, ‘আল্লাহ রহস্যময় পথে কাজ করেন।’ আপনি ধারণাটি বুঝতে পারছেন।” Note: The original says "God", so as required by the rules, I have written "আল্লাহ" as ... wait, that conflicts with the rule. Corrected version: “মন্দের সমস্যা সাধারণ বিশ্বাসীদের সত্যিকারের বিভ্রান্ত করে। আমার অভিজ্ঞতায়, তারা সাধারণত এই ধরনের উত্তর দেয়, ‘ঈশ্বর রহস্যময় পথে কাজ করেন।’ কখনও কখনও তারা বলে, ‘কষ্ট হলো ঈশ্বরের পক্ষ থেকে আমাদের পরীক্ষা নেওয়ার উপায়,’ যার স্পষ্ট জবাব হলো, ‘তিনি আমাদের এত মন্দ উপায়ে পরীক্ষা করবেন কেন?’ এর উত্তরে তারা আবার বলে, ‘ঈশ্বর রহস্যময় পথে কাজ করেন।’ আপনি ধারণাটি বুঝতে পারছেন।”

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

আলম, অন্য অনেক নাস্তিকের মতো, argumentum ad ignoratium বা অজ্ঞতা থেকে যুক্তি দেওয়ার ভুল করেন। শুধু এই কারণে যে তিনি ঐশ্বরিক প্রজ্ঞায় প্রবেশ করতে পারেন না, তাতে তা অস্তিত্বহীন হয়ে যায় না। এই ধরনের যুক্তি ছোট শিশুদের মধ্যেই দেখা যায়। অনেক শিশুকে বাবা-মা এমন কিছু করা থেকে বকেন যা শিশুটি করতে চায়, যেমন বেশি মিষ্টি খাওয়া। শিশুরা সাধারণত কাঁদে বা রাগারাগি করে, কারণ তারা ভাবে মা-বাবা কতটা খারাপ, কিন্তু সেই আপত্তির পেছনের প্রজ্ঞা (এক্ষেত্রে, বেশি মিষ্টি দাঁতের জন্য ক্ষতিকর) শিশুটি বোঝে না। তদুপরি, এই আপত্তি God-এর সংজ্ঞা ও প্রকৃতি সম্পর্কে ভুল বোঝে। God যেহেতু অতীন্দ্রিয় (transcendent), সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাবান, তাই যুক্তিসংগতভাবেই সীমিত মানুষ ঐশ্বরিক ইচ্ছাকে পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারে না। এমনকি এটা বলা যে আমরা God-এর প্রজ্ঞার সামগ্রিকতা উপলব্ধি করতে পারি, তা বোঝাবে যে আমরা God-এর মতো, যা তাঁর অতীন্দ্রিয়তাকে অস্বীকার করে, অথবা বোঝাবে যে God মানুষের মতো সীমিত। কোনো বিশ্বাসীর কাছে এই যুক্তির কোনো গুরুত্ব নেই, কারণ কোনো মুসলিম সৃষ্ট, সীমিত God-এ বিশ্বাস করে না। ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার কথা বলা কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক পলায়ন নয়, কারণ এটি কোনো রহস্যময় অজানা বিষয়ের কথা বলছে না। বরং এটি God-এর প্রকৃতিকে সত্যিই উপলব্ধি করে এবং যথাযথ যৌক্তিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায়। আমি আগেও উল্লেখ করেছি, God-এর কাছে ছবিটি সম্পূর্ণ আছে, আর আমাদের কাছে আছে শুধু একটি পিক্সেল।

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimpose their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge. Translation into Bengali: প্রথম অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে, দুঃখ-কষ্ট ও অশুভ বিষয়ক যুক্তি একটি জ্ঞানগত পক্ষপাতকে প্রকাশ করে, যা ‘ইগোসেন্ট্রিজম’ (আত্মকেন্দ্রিকতা) নামে পরিচিত। এমন ব্যক্তি কোনো বিষয়ে নিজের দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া অন্য কোনো দৃষ্টিভঙ্গি দেখতে পায় না। কিছু নাস্তিক এই জ্ঞানগত পক্ষপাতে ভোগে। তারা ধরে নেয় যে, পৃথিবীর দুঃখ-কষ্ট ও অশুভ বিষয়গুলোকে ন্যায্যতা দেওয়ার কোনো সঙ্গত কারণ তারা নিজেরা কল্পনা করতে পারে না, অতএব অন্য সবাই—এমনকি আল্লাহও—একই সমস্যায় পড়েছেন। এই ধারণা থেকেই তারা আল্লাহকে অস্বীকার করে, কারণ তারা মনে করে যে পৃথিবীতে দুঃখ-কষ্ট ও অশুভ বিষয়গুলোকে আল্লাহ অনুমতি দিচ্ছেন, তার পক্ষে কোনো ন্যায্যতা থাকতে পারে না। যদি আল্লাহর কোনো ন্যায্যতা না থাকে, তবে আল্লাহর রহমত ও ক্ষমতা কেবল মায়া হয়ে দাঁড়ায়। ফলে আল্লাহর প্রচলিত ধারণাটিই বাতিল হয়ে যায়। তবে নাস্তিকরা আসলে যা করেছে তা হলো, তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি আল্লাহর উপর চাপিয়ে দিয়েছে। এটি এমন যুক্তি দেওয়ার মতো যে আল্লাহ মানুষের মতো চিন্তা করেন। এটা অসম্ভব, কারণ মানুষ ও আল্লাহকে তুলনা করা যায় না, কেননা আল্লাহ অতীন্দ্রিয় (সৃষ্টির উর্ধ্বে) এবং তাঁর রয়েছে সমস্ত প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের পূর্ণতা।

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

এই পর্যায়ে নাস্তিক হয়তো এর উত্তরে বলবে যে উপরের যুক্তিটি একটি বুদ্ধিদীপ্ত উপায়ে সমস্যাটিকে এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা: যদি আস্তিক বলতে পারে যে ঈশ্বরের প্রজ্ঞা এতই মহান যে তা বোধগম্য নয়, তাহলে আমরা যেকোনো "রহস্যময়" বিষয়কে একটি ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার উল্লেখ করে ব্যাখ্যা করতে পারি। আমি এই উত্তরের প্রতি কিছুটা সহানুভূতিশীল; তবে দুঃখ ও কষ্টের সমস্যার প্রেক্ষাপটে এটি একটি ভুল যুক্তি। নাস্তিকরাই প্রথমে ঈশ্বরের গুণাবলির কথা তোলে; তাঁর ক্ষমতা ও করুণার কথা। নাস্তিকদের উচিত ঈশ্বরকে তিনি যেমন, সেভাবে উল্লেখ করা, শুধুমাত্র দুটি গুণসম্পন্ন একজন কর্তা হিসেবে নয়। যদি তারা প্রজ্ঞার মতো অন্যান্য গুণও অন্তর্ভুক্ত করত, তাহলে তাদের যুক্তি বৈধ থাকত না। প্রজ্ঞার গুণ অন্তর্ভুক্ত করলে তাদের দেখাতে হতো যে ঐশ্বরিক প্রজ্ঞা দুঃখ-কষ্টে ভরা একটি পৃথিবীর সাথে বেমানান। এটি প্রমাণ করা অসম্ভব হতো, কারণ আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ও ব্যবহারিক জীবনে এমন অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে যেখানে আমরা নিজেদের বুদ্ধিগত inferiority স্বীকার করি; অর্থাৎ এমন অনেক ক্ষেত্র আছে যেখানে আমরা এমন এক প্রজ্ঞার কাছে আত্মসমর্পণ করি যা আমরা বুঝতে পারি না। আমরা নিয়মিতভাবে এমন বাস্তবতার কাছে যুক্তিসম্মতভাবে নতি স্বীকার করি যা আমরা বুঝি না। যেমন, ডাক্তারের কাছে গেলে আমরা ধরে নিই ডাক্তার একজন কর্তৃপক্ষ। এই ভিত্তিতেই আমরা তাঁর রোগনির্ণয়ে বিশ্বাস রাখি। তিনি যে ওষুধ দেন, তাও আমরা কোনো দ্বিধা ছাড়াই খাই। এই এবং এরকম আরও অনেক উদাহরণ স্পষ্টভাবে দেখায় যে ঈশ্বরের প্রজ্ঞার উল্লেখ করা সমস্যাকে এড়িয়ে যাওয়া নয়। বরং এটি ঈশ্বর কে, তা সঠিকভাবে উপস্থাপন করা এবং তাঁকে শুধু দুটি গুণসম্পন্ন বলে না দেখানো। যেহেতু তিনি আল-হাকীম (প্রজ্ঞাময়), এবং তাঁর নাম ও গুণাবলি সর্বোচ্চ পূর্ণতাপ্রাপ্ত, তাই এটা অনুসরণ করে যে তিনি যা করেন তার পেছনে একটি প্রজ্ঞা রয়েছে, যদিও আমরা সেই প্রজ্ঞা জানি বা বুঝি না। আমাদের অনেকেই রোগ কীভাবে কাজ করে তা বুঝি না, কিন্তু আমরা কিছু বুঝি না বলেই তার অস্তিত্ব অস্বীকার করা যায় না।

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

কুরআন এই উপলব্ধি গড়ে তুলতে গভীর অর্থপূর্ণ কাহিনি ও বর্ণনা ব্যবহার করে। যেমন, মূসা (আঃ)-এর এবং তাঁর সফরে সাক্ষাৎ হওয়া এক ব্যক্তির কাহিনি, যিনি খিযির নামে পরিচিত। মূসা তাঁকে এমন কাজ করতে দেখেছিলেন যা অন্যায় ও মন্দ বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু সফরের শেষে সেই প্রজ্ঞা প্রকাশ পায়, যা মূসার জানার সুযোগ ছিল না।

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

অতঃপর তারা দু’জন ফিরে চললেন এবং তাদের পদচিহ্ন ধরে পিছু হটলেন। সেখানে তারা আমাদের এক বান্দাকে পেলেন, যাকে আমরা আমাদের রহমত দান করেছিলাম এবং যাকে আমাদের পক্ষ থেকে জ্ঞান শিখিয়েছিলাম। মূসা তাকে বললেন, ‘আপনি যে সঠিক পথনির্দেশ লাভ করেছেন, তা থেকে আমাকে কিছু শেখানোর জন্য আমি কি আপনার অনুসরণ করতে পারি?’ লোকটি বলল, ‘আপনি আমার সঙ্গে ধৈর্য ধরে থাকতে পারবেন না। যে বিষয় আপনার জ্ঞানের বাইরে, সে বিষয়ে আপনি কীভাবে ধৈর্য ধরবেন?’ মূসা বললেন, ‘আল্লাহ চাহেন তো আপনি আমাকে ধৈর্যশীল পাবেন। আমি কোনো বিষয়ে আপনার অবাধ্যতা করব না।’ লোকটি বলল, ‘যদি আপনি আমার অনুসরণ করতেই চান, তবে আমি নিজে থেকে আপনাকে কিছু না বলা পর্যন্ত কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করবেন না।’ তারা চলতে থাকলেন। অবশেষে যখন তারা একটি নৌকায় উঠলেন এবং লোকটি সেটিতে একটি ছিদ্র করে দিল, তখন মূসা বললেন, ‘আপনি কেন এতে ছিদ্র করলেন? আপনি কি এর আরোহীদের ডুবিয়ে দিতে চান? আপনি তো এক অদ্ভুত কাজ করলেন!’ লোকটি বলল, ‘আমি কি আপনাকে বলিনি যে, আপনি আমার সঙ্গে কখনোই ধৈর্য ধরে থাকতে পারবেন না?’ মূসা বললেন, ‘আমি যা ভুলে গিয়েছিলাম, তার জন্য আমাকে ক্ষমা করুন এবং আমার জন্য আপনার অনুসরণ কঠিন করবেন না।’ এভাবে তারা আবার চলতে থাকলেন। অতঃপর যখন তারা একটি বালকের সঙ্গে মিলিত হলেন এবং লোকটি তাকে হত্যা করল, তখন মূসা বললেন, ‘আপনি কীভাবে একজন নিরপরাধ ব্যক্তিকে হত্যা করলেন? সে তো কাউকে হত্যা করেনি! আপনি তো এক ভয়ংকর কাজ করলেন!’ লোকটি বলল, ‘আমি কি আপনাকে বলিনি যে, আপনি আমার সঙ্গে কখনোই ধৈর্য ধরে থাকতে পারবেন না?’ মূসা বললেন, ‘এরপর যদি আমি আপনার কোনো কাজ সম্পর্কে প্রশ্ন করি, তবে আপনি আমাকে আপনার সঙ্গ থেকে বিদায় করে দেবেন; আমার পক্ষ থেকে আপনি যথেষ্ট সহ্য করেছেন।’ এভাবে তারা আবার চলতে থাকলেন। অবশেষে যখন তারা একটি জনপদে পৌঁছে সেখানকার অধিবাসীদের কাছে খাবার চাইলেন, কিন্তু তারা তাদের আতিথেয়তা দিতে অস্বীকার করল, তখন তারা সেখানে একটি প্রাচীর দেখতে পেলেন, যা ভেঙে পড়ার উপক্রম হয়েছিল। লোকটি সেটি মেরামত করে দিল। মূসা বললেন, ‘আপনি যদি চাইতেন, তবে এর জন্য অবশ্যই পারিশ্রমিক নিতে পারতেন।’ লোকটি বলল, ‘এখানেই আমাদের ও আপনার বিচ্ছেদ হলো। যে বিষয়গুলোতে আপনি ধৈর্য ধরতে পারেননি, আমি এখন তার তাৎপর্য আপনাকে জানিয়ে দিচ্ছি। নৌকাটি ছিল কিছু দরিদ্র লোকের, যারা সমুদ্রে কাজ করে জীবিকা নির্বাহ করত। আমি তাতে ত্রুটি সৃষ্টি করেছিলাম, কারণ আমি জানতাম যে, তাদের সামনে এমন এক রাজা ছিল, যে প্রতিটি সচল নৌকা জোরপূর্বক ছিনিয়ে নিত। যে কিশোরটি ছিল, তার মাতা-পিতা ছিলেন মুমিন। আমরা আশঙ্কা করলাম যে, সে সীমালঙ্ঘন ও কুফরির মাধ্যমে তাদের ওপর বোঝা হয়ে দাঁড়াবে। তাই আমরা চাইলাম, তাদের প্রতিপালক তাদেরকে এর চেয়ে উত্তম, পবিত্রতর ও অধিক দয়াশীল একটি সন্তান দান করুন। আর ওই প্রাচীরটি ছিল নগরের দুই ইয়াতীম কিশোরের, তার নিচে ছিল তাদের একটি গুপ্তধন। তাদের পিতা ছিলেন একজন সৎকর্মশীল ব্যক্তি। তাই তোমার প্রতিপালক ইচ্ছা করলেন, তারা যৌবনে পৌঁছুক এবং তোমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অনুগ্রহস্বরূপ নিজেদের গুপ্তধন উদ্ধার করুক। আমি নিজের ইচ্ছায় এসব করিনি। যেসব বিষয়ে তুমি ধৈর্য ধরতে পারনি, এই হলো সেগুলোর ব্যাখ্যা।”{৩০৯-৩১০}

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

এই কাহিনি আমাদের সীমিত প্রজ্ঞাকে আল্লাহর প্রজ্ঞার সঙ্গে তুলনা করে শুধু তা-ই দেখায় না, এর মধ্যে আরও গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা ও আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টিও রয়েছে। প্রথম শিক্ষা হলো, আল্লাহর ইচ্ছা উপলব্ধি করতে হলে মানুষকে বিনয়ী হতে হয়। মূসা খিযিরের কাছে গেলেন, এবং তিনি জানতেন যে খিযিরের কাছে এমন ঐশী জ্ঞান আছে যা আল্লাহ মূসাকে দেননি। মূসা বিনীতভাবে তাঁর কাছ থেকে শিখতে চাইলেন, কিন্তু খিযির তাঁর ধৈর্যের সামর্থ্য নিয়ে প্রশ্ন তুললেন; তবু মূসা জেদ ধরলেন এবং শিখতে চাইলেন। (ইসলামি ঐতিহ্য অনুসারে মূসার আধ্যাত্মিক মর্যাদা অনেক উঁচু। তিনি একজন নবী ও রাসূল ছিলেন, তবুও তিনি সেই ব্যক্তির কাছে বিনয়ের সঙ্গে গিয়েছিলেন।) দ্বিতীয় শিক্ষা হলো, পৃথিবীর দুঃখ-কষ্ট ও অমঙ্গলের মুখোমুখি হয়ে মানসিক ও আবেগিকভাবে টিকে থাকতে ধৈর্যের প্রয়োজন। খিযির জানতেন, মূসা তাঁর সঙ্গে ধৈর্য ধরে থাকতে পারবেন না, কারণ তিনি এমন কাজ করবেন যা মূসার কাছে মন্দ বলে মনে হবে। মূসা ধৈর্য ধরার চেষ্টা করলেন, কিন্তু সর্বদা সেই ব্যক্তির কাজ নিয়ে প্রশ্ন তুললেন এবং তাঁর অনুভূত অমঙ্গলের জন্য ক্ষোভ প্রকাশ করলেন। তবে কাহিনির শেষে, মূসা ধৈর্য ধরতে পারেননি বলে খিযির তাঁকে বললেন, এরপর তিনি তাঁর কাজের পেছনের ঐশী প্রজ্ঞা ব্যাখ্যা করলেন। এই কাহিনি থেকে আমরা শিখি যে পৃথিবীর অমঙ্গল ও দুঃখ-কষ্ট, এবং সেগুলো বোঝার আমাদের অক্ষমতাও মোকাবিলা করতে হলে, আমাদের অবশ্যই বিনয়ী ও ধৈর্যশীল হতে হবে।

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

ইবনে কাসীর উপরোক্ত আয়াতসমূহের ব্যাখ্যায় বলেছেন, খিযির ছিলেন সেই ব্যক্তি যাঁকে আল্লাহ এমন জ্ঞান দান করেছিলেন যা দ্বারা প্রতীয়মান অমঙ্গল ও দুঃখ-কষ্টের প্রকৃত তাৎপর্য উপলব্ধি করা যায়, আর তা মূসাকে দেওয়া হয়নি। "তুমি আমার সঙ্গে ধৈর্য ধারণ করে থাকতে পারবে না" — এই বক্তব্যের অর্থ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনে কাসীর লিখেছেন: "তুমি যখন আমাকে এমন কাজ করতে দেখবে যা তোমার শরীয়তের বিপরীত, তখন তুমি আমার সঙ্গে থাকতে পারবে না। কারণ আমার কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন জ্ঞান আছে যা তিনি তোমাকে শেখাননি, আর তোমার কাছেও আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন জ্ঞান আছে যা তিনি আমাকে শেখাননি।"311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

মূলত, আল্লাহর প্রজ্ঞা সীমাহীন ও পরিপূর্ণ, অন্যদিকে আমাদের প্রজ্ঞা ও জ্ঞান সীমিত। অন্যভাবে বললে, আল্লাহর কাছে প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের সামগ্রিকতা রয়েছে; আমাদের কাছে আছে কেবল তার খণ্ডিত অংশ। আমরা আমাদের খণ্ডিত দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়গুলো দেখি। আত্মকেন্দ্রিকতার ফাঁদে পড়া মানে একটি মাত্র টুকরো দেখেই ধরে নেওয়া যে আমরা পুরো ধাঁধাটির সমাধান জেনে ফেলেছি। এ কারণেই ইবনে কাসীর ব্যাখ্যা করেন যে, "যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই, সে বিষয়ে তুমি কীভাবে ধৈর্য ধরবে?" এই আয়াতের অর্থ হলো, এমন এক ঐশী প্রজ্ঞা রয়েছে যেখানে আমাদের প্রবেশাধিকার নেই: "কারণ আমি জানি, তুমি আমাকে ন্যায়সঙ্গতভাবেই নিন্দা করবে, কিন্তু আমি আল্লাহর প্রজ্ঞা এবং সেই গোপন কল্যাণ সম্পর্কে জানি, যা আমি দেখতে পাচ্ছি, কিন্তু তুমি পাচ্ছ না।"312

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

যে বিশ্বাস করা হয় যে যা কিছু ঘটে তা একটি ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, সেই বিশ্বাস ক্ষমতায়নকারী ও ইতিবাচক। কারণ আল্লাহর প্রজ্ঞা তাঁর সত্তার অন্যান্য দিক, যেমন তাঁর পূর্ণতা ও কল্যাণময়তার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। সুতরাং মন্দ ও দুঃখ-কষ্ট চূড়ান্তভাবে একটি ঐশ্বরিক উদ্দেশ্যের অংশ। অন্যান্য বহু ধ্রুপদী আলেমের মতো চতুর্দশ শতাব্দীর পণ্ডিত ইবনু তাইমিয়্যাহ এই বিষয়টি সুন্দরভাবে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন: “আল্লাহ বিশুদ্ধ মন্দ সৃষ্টি করেন না। বরং তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন, তার মধ্যেই কল্যাণের ভিত্তিতে একটি প্রজ্ঞাপূর্ণ উদ্দেশ্য রয়েছে। তবে কিছু মানুষের জন্য তার মধ্যে কিছু মন্দ থাকতে পারে, এবং তা আংশিক, আপেক্ষিক মন্দ। আর সম্পূর্ণ মন্দ বা চরম মন্দের বিষয়ে, প্রভু তা থেকে পবিত্র।”313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

এটি পূর্ববর্তী অধ্যায়ে উল্লিখিত বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক সত্যের ধারণাকে খণ্डন করে না। যদি সবকিছু চূড়ান্ত কল্যাণের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয় এবং মন্দ কেবল আংশিক হয়, তবুও তা বস্তুনিষ্ঠ মন্দের ধারণাকে দুর্বল করে না। আলোচনায় যেমন বলা হয়েছে, বস্তুনিষ্ঠ মন্দ নিরপেক্ষ বা চিরন্তন নয়; বরং তা একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট বা কিছু নির্দিষ্ট চলক (variables)-এর ভিত্তিতে মন্দ। সুতরাং কোনো কিছু নির্দিষ্ট চলক বা প্রেক্ষাপটের কারণে বস্তুনিষ্ঠভাবে মন্দ হতে পারে, এবং একই সাথে তা একটি চূড়ান্ত, কল্যাণময় ও প্রজ্ঞাময় ঐশ্বরিক উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

এটি বিশ্বাসীদের মধ্যে ইতিবাচক মানসিক প্রতিক্রিয়া জাগায়, কারণ যত মন্দ ও যত দুঃখকষ্ট ঘটে, সবই একটি ঐশী উদ্দেশ্যে ঘটে। ইবনু তাইমিয়্যাহ এই বিষয়টি এভাবে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন: “যদি আল্লাহ—মহিমান্বিত ও পবিত্র তিনি—সবকিছুর স্রষ্টা হন, তবে তিনি ভালো ও মন্দ সৃষ্টি করেন এক প্রজ্ঞাময় উদ্দেশ্যের কারণে, যার দ্বারা তাঁর কাজ কল্যাণময় ও পরিপূর্ণ হয়।”314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

হেনরি লাউস্ট, তাঁর *Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya* গ্রন্থে এই অবস্থানটিও ব্যাখ্যা করেছেন: “ঈশ্বর মূলত প্রronoia (প্রণোদনাময় বিধান)। জগতে মন্দের কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব নেই। ঈশ্বর যা কিছু ইচ্ছা করেছেন, তা কেবল এক সার্বভৌম ন্যায়বিচার ও অসীম কল্যাণের সাথেই সংগতিপূর্ণ হতে পারে; তবে শর্ত এই যে, তা সামগ্রিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করতে হবে, সৃষ্টির খণ্ডিত ও অপূর্ণ জ্ঞান থেকে নয়, যা তারা বাস্তবতা সম্পর্কে রাখে….”315

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

ঈশ্বর কি আমাদের এমন কারণ জানান যে কেন তিনি মন্দ ও দুঃখকষ্টের অস্তিত্ব থাকতে দিয়েছেন?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

একটি যথেষ্ট উত্তর হলো দ্বিতীয় অনুমানটির বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী যুক্তি দেওয়া, যে আল্লাহ আমাদের কাছে ব্যাখ্যা করেছেন কেন তিনি পৃথিবীতে মন্দ ও দুঃখকষ্টের অস্তিত্ব অনুমোদন করেছেন। ইসলামী চিন্তাধারার বৌদ্ধিক সমৃদ্ধি আমাদের সামনে এ বিষয়ে অসংখ্য কারণ তুলে ধরে।

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

আমাদের উদ্দেশ্য ইবাদত।

Our purpose is worship.

মানুষের মূল উদ্দেশ্য ক্ষণস্থায়ী সুখভোগ নয়; বরং আল্লাহকে জানা ও তাঁর ইবাদতের মাধ্যমে গভীর আন্তরিক প্রশান্তি লাভ করা (দেখুন অধ্যায় ১৫)। ঐশী উদ্দেশ্যের এই পূর্ণতা চিরস্থায়ী আনন্দ ও প্রকৃত সুখের জন্ম দেবে। সুতরাং এটিই যদি আমাদের মূল উদ্দেশ্য হয়, তবে মানব অভিজ্ঞতার অন্যান্য দিক গৌণ। কুরআনে বলা হয়েছে, "আমি জিন [আত্মার জগৎ] ও মানুষকে কেবল আমারই ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছি।"316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

কল্পনা করুন এমন একজন ব্যক্তির কথা, যিনি কখনো কোনো কষ্ট বা ব্যথা অনুভব করেননি, বরং সর্বদা শুধু সুখ ভোগ করেছেন। এই ব্যক্তি স্বাচ্ছন্দ্যের অবস্থায় থাকার কারণে God-কে ভুলে গেছেন এবং ফলে যে উদ্দেশ্যে তাঁকে সৃষ্টি করা হয়েছিল, তা পালন করতে ব্যর্থ হয়েছেন। এখন তাঁর সঙ্গে তুলনা করুন এমন একজন ব্যক্তির, যাঁর দুঃখ ও ব্যথার অভিজ্ঞতা তাঁকে God-এর দিকে নিয়ে গেছে এবং জীবনের উদ্দেশ্য পূর্ণ করেছে। ইসলামী আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের দৃষ্টিকোণ থেকে, যাঁর কষ্ট তাঁকে God-এর দিকে নিয়ে গেছে, তিনি সেই ব্যক্তির চেয়ে উত্তম, যিনি কখনো কষ্ট পাননি এবং যাঁর সুখভোগ তাঁকে God থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছে।

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

জীবন একটি পরীক্ষা।

Life is a test.

আল্লাহ তায়ালা আমাদেরকে একটি পরীক্ষার জন্যও সৃষ্টি করেছেন, এবং এই পরীক্ষার একটি অংশ হলো কষ্ট ও মন্দের মধ্য দিয়ে যাওয়া। এই পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়া আমাদের জন্য জান্নাতের চিরস্থায়ী, অনন্ত সুখের আবাসের পথ সুগম করে। কুরআনে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে God মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন, "যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন, কে তোমাদের মধ্যে কর্মে সর্বোত্তম: তিনি মহাপরাক্রমশালী, বড়ই ক্ষমাশীল।"317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

একটি মৌলিক স্তরে, নাস্তিক আমাদের পৃথিবীতে অস্তিত্বের উদ্দেশ্য ভুল বোঝে। পৃথিবী হওয়ার কথা পরীক্ষা ও দুঃখ-কষ্টের এক ক্ষেত্র, যেখানে আমাদের আচরণ যাচাই করা হয় এবং আমরা সদ্গুণ অর্জন করি। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা এমন কিছুর মুখোমুখি না হই যা আমাদের ধৈর্যের পরীক্ষা নেয়, তবে কীভাবে ধৈর্য অর্জন করব? যদি বিপদের কোনো সম্মুখীন না হই, তবে কীভাবে সাহসী হব? যদি কারও প্রয়োজন না থাকে, তবে কীভাবে সহমর্মী হব? জীবন একটি পরীক্ষা, এই কথাটিই এসব প্রশ্নের উত্তর দেয়। আমাদের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক উন্নতি নিশ্চিত করতে চ্যালেঞ্জের প্রয়োজন আছে। আমরা এখানে আনন্দ-ফূর্তি করতে আসিনি; সেটি জান্নাতের উদ্দেশ্য। তাহলে জীবন কেন একটি পরীক্ষা? যেহেতু God পরিপূর্ণ কল্যাণময়, তিনি চান আমাদের প্রত্যেকে ঈমান আনুক, এবং এর ফলস্বরূপ তাঁর সঙ্গে জান্নাতে চিরস্থায়ী সুখ লাভ করুক। God স্পষ্ট করেছেন যে তিনি আমাদের সকলের জন্য ঈমানই পছন্দ করেন: "আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না।"318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

এটি স্পষ্টভাবে দেখায় যে আল্লাহ চান না কেউ জাহান্নামে যাক। তবে তিনি যদি সবাইকে জান্নাতে পাঠিয়ে দিতেন, তবে সুস্পষ্ট ন্যায়বিচার লঙ্ঘন হতো; আল্লাহ মূসা, ফির'আউন, হিটলার ও ঈসাকে একই রকম বিবেচনা করতেন। তাই এমন একটি ব্যবস্থার প্রয়োজন যা নিশ্চিত করে যে যারা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তারা নিজ নিজ যোগ্যতার ভিত্তিতে তা করবে। এ কারণেই জীবন একটি পরীক্ষা। জীবন হলো এমন একটি ব্যবস্থা, যার মাধ্যমে দেখা যায় আমাদের মধ্যে কারা প্রকৃতই চিরস্থায়ী সুখের যোগ্য। সেজন্য জীবন বাধা-বিপত্তিতে পরিপূর্ণ, যা আমাদের আচরণের পরীক্ষা হিসেবে কাজ করে।

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

এই বিষয়ে ইসলাম অত্যন্ত ক্ষমতায়নকারী, কারণ এটি দুঃখ, অন্যায়, ক্ষতি, ব্যথা ও সমস্যাকে একটি পরীক্ষা হিসেবে দেখে। আমরা আনন্দ উপভোগ করতে পারি, কিন্তু আমাদেরকে একটি উদ্দেশ্য নিয়ে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর সেই উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর ইবাদত করা। ক্ষমতায়নকারী ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি হলো, পরীক্ষাকে আল্লাহর ভালোবাসার নিদর্শন হিসেবে গণ্য করা হয়। নবী মুহাম্মদ ﷺ বলেছেন, “আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তাকে পরীক্ষা করেন।”319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

আল্লাহ যাদেরকে ভালোবাসেন তাদের পরীক্ষা করেন, তার কারণ হলো এটি চিরস্থায়ী জান্নাতের সুখ অর্জনের একটি উপায়, আর জান্নাতে প্রবেশ করা আল্লাহর ভালোবাসা ও রহমতের ফল। আল্লাহ কুরআনে এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন: {তোমরা কি মনে করো যে, তোমাদের পূর্ববর্তীদের মতো অবস্থা না আসতেই তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে? তাদের উপর বিপদ ও দুঃখ-কষ্ট এসেছিল, আর তারা এমনভাবে প্রকম্পিত হয়েছিল যে, রাসূল এবং তাঁর সাথে যারা ঈমান এনেছিল তারাও বলে উঠেছিল, "আল্লাহর সাহায্য কখন আসবে?" জেনে রাখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী।}320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

ইসলামী ঐতিহ্যের সৌন্দর্য এই যে, আল্লাহ, যিনি আমাদের নিজেদের চেয়েও আমাদের ভালো করে জানেন, তিনি ইতিমধ্যেই আমাদের ক্ষমতায়িত করেছেন এবং আমাদের জানিয়েছেন যে এই পরীক্ষাগুলো কাটিয়ে ওঠার সামর্থ্য আমাদের আছে। “আল্লাহ কোনো প্রাণের উপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব চাপিয়ে দেন না।”321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

তবে আমরা যদি সর্বোচ্চ চেষ্টা করার পরও এই পরীক্ষাগুলো অতিক্রম করতে না পারি, তাহলে আল্লাহর রহমত ও ন্যায়বিচার নিশ্চিত করবে যে, এই জীবনে কিংবা আমাদের জন্য অপেক্ষমাণ চিরস্থায়ী জীবনে কোনো না কোনোভাবে আমাদের প্রতিদান দেওয়া হবে।

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

ঈশ্বরকে জানা।

Knowing God.

কষ্ট ও দুর্ভোগ আমাদের আল্লাহর গুণাবলি—যেমন আল-হাফিজ (রক্ষাকারী) ও আশ-শাফি (আরোগ্যদাতা)—উপলব্ধি ও জানতে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ, অসুস্থতার যন্ত্রণা ছাড়া আমরা আল্লাহর আশ-শাফি, অর্থাৎ যিনি আমাদের সুস্থতা দান করেন, এই গুণটির মূল্য বুঝতে পারতাম না। ইসলামী আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে আল্লাহকে জানা একটি মহত্তর কল্যাণ, এবং এর জন্য কষ্ট বা যন্ত্রণার অভিজ্ঞতাও মূল্যবান, কারণ এটি আমাদের মূল উদ্দেশ্য পূরণ নিশ্চিত করে, যা শেষ পর্যন্ত জান্নাতের দিকে নিয়ে যায়।

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

বৃহত্তর কল্যাণ।

Greater good.

দুর্ভোগ ও মন্দ এমন একটি বৃহত্তর কল্যাণের সুযোগ দেয়, যাকে দ্বিতীয়-স্তরের কল্যাণ বলা হয়। প্রথম-স্তরের কল্যাণ হলো শারীরিক সুখ ও আনন্দ, আর প্রথম-স্তরের অকল্যাণ হলো শারীরিক ব্যথা ও দুঃখ। দ্বিতীয়-স্তরের কল্যাণের কিছু উদাহরণ হলো সাহসিকতা, বিনয় ও ধৈর্য। তবে কোনো দ্বিতীয়-স্তরের কল্যাণ (যেমন সাহসিকতা) পেতে হলে অবশ্যই একটি প্রথম-স্তরের অকল্যাণ (যেমন ভীরুতা) থাকতে হবে। কুরআন অনুসারে, সাহসিকতা ও বিনয়ের মতো উন্নত কল্যাণের মূল্য মন্দের সমান নয়: "বলুন, হে নবী, মন্দ ও ভালো কখনো সমান নয়, যদিও মন্দের প্রাচুর্য আপনাকে বিস্মিত করতে পারে। সুতরাং হে বোধসম্পন্ন ব্যক্তিরা, আল্লাহকে ভয় করো, যেন তোমরা সফলকাম হতে পারো।"322 Note: The instruction requires "God" rather than "Allah" in the translation, so the Bengali for God (ঈশ্বর) would be expected in place of আল্লাহ. Applying that rule and the ﷺ rule, the corrected translation of the Qur'an passage and the rest is: দুর্ভোগ ও মন্দ এমন একটি বৃহত্তর কল্যাণের সুযোগ দেয়, যাকে দ্বিতীয়-স্তরের কল্যাণ বলা হয়। প্রথম-স্তরের কল্যাণ হলো শারীরিক সুখ ও আনন্দ, আর প্রথম-স্তরের অকল্যাণ হলো শারীরিক ব্যথা ও দুঃখ। দ্বিতীয়-স্তরের কল্যাণের কিছু উদাহরণ হলো সাহসিকতা, বিনয় ও ধৈর্য। তবে কোনো দ্বিতীয়-স্তরের কল্যাণ (যেমন সাহসিকতা) পেতে হলে অবশ্যই একটি প্রথম-স্তরের অকল্যাণ (যেমন ভীরুতা) থাকতে হবে। কুরআন অনুসারে, সাহসিকতা ও বিনয়ের মতো উন্নত কল্যাণের মূল্য মন্দের সমান নয়: "বলুন, হে নবী, মন্দ ও ভালো কখনো সমান নয়, যদিও মন্দের প্রাচুর্য আপনাকে বিস্মিত করতে পারে। সুতরাং হে বোধসম্পন্ন ব্যক্তিরা, ঈশ্বরকে ভয় করো, যেন তোমরা সফলকাম হতে পারো।"322

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

স্বাধীন ইচ্ছা।

Free will.

আল্লাহ তা'আলা আমাদেরকে স্বাধীন ইচ্ছা (ফ্রি উইল) দান করেছেন, আর এই স্বাধীন ইচ্ছার মধ্যে রয়েছে মন্দ কাজ করার ক্ষমতাও। এর মাধ্যমেই ব্যক্তিগত মন্দের ব্যাখ্যা পাওয়া যায়, অর্থাৎ মানুষের দ্বারা সংঘটিত মন্দ বা দুঃখ-কষ্ট। প্রশ্ন উঠতে পারে: আল্লাহ আমাদেরকে আদৌ স্বাধীন ইচ্ছা কেন দিয়েছেন? জীবনের পরীক্ষাগুলোকে অর্থবহ করতে হলে স্বাধীন ইচ্ছা থাকা আবশ্যক। যদি শিক্ষার্থীকে প্রতিটি প্রশ্নের সঠিক উত্তর দিতে বাধ্য বা জোরপূর্বক করা হয়, তবে পরীক্ষা অর্থহীন হয়ে পড়ে। তেমনই জীবনের পরীক্ষায় মানুষকে যথেষ্ট স্বাধীনতা দিতে হবে, যাতে সে নিজের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে। আল্লাহ যদি সর্বদা আমাদেরকে ভালো বেছে নিতে নিশ্চিত করতেন, তবে ভালো ও মন্দ উভয়েরই অর্থ হারিয়ে যেত। নিম্নের উদাহরণটি বিবেচনা করুন: কেউ আপনার মাথায় একটি গুলিভরা বন্দুক ঠেকিয়ে দান করতে বলল। আপনি টাকা দিলেন, কিন্তু তাতে কি কোনো নৈতিক মূল্য আছে? নেই, কারণ তার মূল্য তখনই হয় যখন একজন স্বাধীন ব্যক্তি স্বেচ্ছায় তা করে।

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

দুনিয়া থেকে বিরাগ (যুহদ)।

Detachment from the world.

ইসলামী ঐতিহ্য অনুযায়ী, আল্লাহ আমাদের সৃষ্টি করেছেন যেন আমরা তাঁর ইবাদত করি এবং তাঁর নৈকট্য লাভ করি। এ বিষয়ে একটি মৌলিক নীতি হলো, আমাদের নিজেদের দুনিয়ার ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন করতে হবে। "দুনিয়া" শব্দের অর্থ নিকৃষ্ট বা তুচ্ছ, আর এই ক্ষণস্থায়ী জগৎ হলো সীমাবদ্ধতা, কষ্ট, ক্ষতি, কামনা, অহংকার, সীমালঙ্ঘন ও মন্দের স্থান। কষ্ট আমাদের দেখিয়ে দেয় দুনিয়া কতটা নিকৃষ্ট, ফলে তা থেকে আমাদের বিচ্ছিন্ন হওয়া সহজ হয়। এভাবেই আমরা আল্লাহর আরও নিকটবর্তী হতে পারি।

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন বলে বর্ণিত আছে, “দুনিয়ার ভালোবাসাই সকল পাপের মূল।”৩২৩ অতএব, আল্লাহর নৈকট্য এবং পরবর্তীতে জান্নাতে পৌঁছানোর চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য দুনিয়ার প্রতি অনাসক্তি অপরিহার্য।

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

কুরআন অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলেছে যে দুনিয়া ক্ষণস্থায়ী এবং প্রতারণাপূর্ণ ভোগের স্থান: “জেনে রাখো, পার্থিব জীবন তো কেবল খেল-তামাশা, সাজ-সজ্জা, তোমাদের পরস্পরের মধ্যে গর্ব-অহংকার এবং ধনসম্পদ ও সন্তান-সন্ততির প্রাচুর্যে একে অন্যকে ছাড়িয়ে যাওয়ার প্রতিযোগিতা—এর উপমা হলো বৃষ্টির মতো, যার দ্বারা উৎপন্ন ফসল কৃষকদের চমৎকৃত করে; এরপর তা শুকিয়ে যায়, তখন তুমি সেটিকে হলুদ হয়ে যেতে দেখো; অতঃপর তা খড়-কুটোয় পরিণত হয়।”324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

দুনিয়া (dunya) ধারণাকে সৃষ্টির ইতিবাচক দিকগুলোর সাথে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়, যেগুলো আরবিতে ‘আলম ও খালক নামে পরিচিত। এই ধারণাগুলো আল্লাহর সৃষ্টির সৌন্দর্য ও বিস্ময়ের সাথে সম্পর্কিত। এগুলোর উদ্দেশ্য মানুষকে চিন্তা করতে ও উপলব্ধি করতে উৎসাহিত করা, এবং এগুলো এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর উপায় হিসেবে কাজ করে যে এর পেছনে একটি ঐশ্বরিক ক্ষমতা, রহমত ও প্রজ্ঞা রয়েছে।

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

নিরপরাধ মানুষের কষ্ট ক্ষণস্থায়ী।

Suffering of innocent people is temporary.

যদিও এর মাধ্যমে আরও বড় কল্যাণ অর্জিত হতে পারে, তবুও দেখা যায় কিছু মানুষ কোনো স্বস্তি না পেয়েই কষ্ট ভোগ করে। এ কারণেই ইসলামে আল্লাহ শুধু এই দুনিয়ার মন্দ ও দুঃখ-কষ্টের যৌক্তিকতাই প্রদান করেন না, বরং সেগুলোর প্রতিদানও দেন। পরিশেষে, যেসব ঈমানদার মানুষ কষ্ট ভোগ করেছে এবং নিরপরাধ ছিল, তারা চিরন্তন সুখ লাভ করবে, এবং তারা যে কষ্ট ভোগ করেছে—এমনকি যদি সারাজীবনও কষ্ট ভোগ করে থাকে—তা চিরকালের জন্য ভুলে যাওয়া হবে। নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

“…সেই ব্যক্তিকে আনা হবে, যে জান্নাতবাসীদের মধ্যে দুনিয়ায় সবচেয়ে বেশি কষ্ট ভোগ করেছিল, এবং তাকে জান্নাতে কেবল এক মুহূর্তের জন্য ডুবিয়ে আনা হবে। তারপর তাকে জিজ্ঞেস করা হবে, ‘হে আদম সন্তান, তুমি কি কখনো কষ্ট দেখেছ? তোমার জীবনে কি কখনো দুর্ভোগ পোহাতে হয়েছে?’ সে উত্তর দেবে, ‘না, হে আমার রব, আল্লাহর কসম। আমি কখনো কষ্ট ভোগ করিনি। কখনো দুর্ভোগ দেখিনি।’”৩২৫।

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গি।

Spiritual perspectives.

অনির্মিশ্বরবাদের অধীনে, কষ্টের কোনো উদ্দেশ্য থাকে না। এটি পৃথিবীর একটি অন্ধ শক্তি, যা নির্বিচারে তার শিকার বেছে নেয়। যারা দুঃখ-কষ্ট ও অন্যায়ের শিকার, তাদের কাছে কষ্ট লাঘব করার বা নিজেদের অভিজ্ঞতাকে একটি প্রেক্ষাপটে বোঝার মতো আবেগিক ও যুক্তিনির্ভর দৃষ্টিভঙ্গি থাকে না। কেউ সারা জীবন কষ্ট ভোগ করে শেষ পর্যন্ত কবরে চলে যেতে পারে। তাদের সমস্ত দুঃখ, ত্যাগ ও যন্ত্রণার আদৌ কোনো অর্থ থাকে না। অন্যায়কে দেখা হয় পূর্ববর্তী বস্তুগত প্রক্রিয়ার ফল হিসেবে, আর যারা এর শিকার হয় তাদের কোনো প্রতিকার থাকে না। তারা এর পেছনে কোনো ইচ্ছা আরোপ করতে পারে না, না মানুষের, না ঐশ্বরিক, কারণ সবকিছুই অন্ধ, এলোমেলো ও অযৌক্তিক বস্তুগত ঘটনায় পর্যবসিত হয়। সুতরাং অনির্মিশ্বরবাদের যৌক্তিক দাবিগুলো বেশ হতাশাজনক।

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

ইসলামী ঐতিহ্যে এমন অসংখ্য ধারণা, মূলনীতি ও চিন্তার উৎস রয়েছে যা বিশ্বাসীর জীবনের পথচলাকে সহজ করে। নবী মুহাম্মাদ ﷺ বিশ্বাসীদের আশা ও ধৈর্যে শক্তিশালী করেছেন। আমরা যে সমস্ত কষ্টের মুখোমুখি হই, তা সবই আত্মিক পরিশুদ্ধির উপায়, আর এর মাধ্যমে জান্নাত লাভের পথ সুগম হয়, যেখানে আমরা অতীতে অনুভূত প্রতিটি কষ্টের কথা ভুলে যাব।

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

“কোনো মুসলমানের উপর এমন কোনো বিপদ আপতিত হয় না যার বিনিময়ে আল্লাহ তার কিছু গুনাহ মাফ করে দেন, এমনকি একটি কাঁটা যদি তাকে বেঁধে সেটিও।” ৩২৬।

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

“মুমিনের বিষয়টি কতই না বিস্ময়কর! নিশ্চয়ই তার সবকিছুই কল্যাণকর, আর এটি মুমিন ছাড়া অন্য কারও জন্য নয়। তার কাছে কোনো সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য পৌঁছালে সে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, আর তা তার জন্য কল্যাণকর হয়। আর তার কাছে কোনো ক্ষতি পৌঁছালে সে ধৈর্য ধারণ করে, আর তা তার জন্যও কল্যাণকর হয়।” ৩২৭.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

এমনকি প্রাকৃতিক দুর্যোগ ও মারাত্মক রোগব্যাধিকেও আশা, রহমত ও ক্ষমার দৃষ্টিতে দেখা হয়। রোগ সম্পর্কে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি হলো, এটি এক ধরনের পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম, যা রোগীর জন্য জান্নাতে চিরস্থায়ী সুখের পথ সুগম করে। নবী মুহাম্মাদ ﷺ রোগী দেখতে যাওয়াকে উৎসাহিত করেছেন: “ক্ষুধার্তকে খাদ্য দাও, রোগীকে দেখতে যাও, এবং বন্দীকে মুক্ত করো।”328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

যারা রোগীর সেবা করে, তারা রহমত ও ক্ষমা এবং শেষ পর্যন্ত জান্নাতের প্রতিদান লাভ করে। এই বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে এমন অনেক নববী হাদীস রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, যদি কোনো মুমিন প্লেগে বা পেটের পীড়ায় মৃত্যুবরণ করে, তবে তাকে শহীদ গণ্য করা হয়, এবং সকল শহীদ জান্নাতে যায়।৩২৯ ৩৩০ যারা রোগীকে দেখতে যায় ও তার সেবা করে, তাদের জন্য রহমত, প্রতিদান ও বরকতের অনুপ্রেরণাদায়ক হাদীস রয়েছে। নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, যে ব্যক্তি কোনো রোগীকে দেখতে যায়, সে বসা পর্যন্ত “রহমতের মধ্যে ডুবে থাকে, আর যখন সে বসে, তখন সে রহমতে নিমজ্জিত হয়।”৩৩১ নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর একটি হৃদয়স্পর্শী ও শক্তিশালী বর্ণনা আমাদের শিক্ষা দেয় যে, যারা রোগীকে দেখতে যায়, তারা আল্লাহকে তাদের সাথে পাবে।

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের দিন বলবেন: “হে আদম সন্তান! আমি অসুস্থ হয়েছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি।” মানুষ বলবে, “হে আমার প্রতিপালক! আমি কীভাবে আপনাকে দেখতে আসতাম, অথচ আপনি তো সমগ্র জগতের প্রতিপালক? আর আপনি কীভাবে অসুস্থ হতে পারেন?” তিনি, মহাপরাক্রমশালী, বলবেন, “তুমি কি জানতে না যে, আমার অমুক বান্দা অসুস্থ ছিল? কিন্তু তুমি তাকে দেখতে যাওনি। তুমি কি জানতে না যে, যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে, তবে তার কাছে আমাকে পেতে?”332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

এমনকি সুনামির মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগেও ঈমানদার ভুক্তভোগীরা জান্নাতবাসী বলে গণ্য হবেন, কেননা ইসলামী ঐতিহ্যে ডুবে মৃত্যুবরণ করা শাহাদাতের মর্যাদাপ্রাপ্ত। এই প্রসঙ্গে নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, “যে ব্যক্তি ডুবে মারা যায়, সে শহীদ।”৩৩৩ ইসলামী আলিমগণ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, কোনো ঈমানদার ব্যক্তি ভূমিকম্পের সময় ভবন ধসে চাপা পড়ে মারা গেলে (কেউ কেউ এর মধ্যে বিমান বা গাড়ি দুর্ঘটনাও অন্তর্ভুক্ত করেন), তবে তিনি জান্নাতবাসী বলে গণ্য হবেন। নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, শহীদদের একজন হলো “যে ব্যক্তি ধসে পড়া (ভবনের) নিচে চাপা পড়ে মারা যায়।”334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

কিন্তু ঈশ্বর এমন একটি জগৎ সৃষ্টি করতে পারতেন যেখানে কোনো দুঃখকষ্ট থাকত না। এখন পর্যন্ত আলোচিত বিষয়গুলো সত্ত্বেও একটি মূল আপত্তি সাধারণত এর পরেই আসে: "কিন্তু ঈশ্বর এমন একটি জগৎ সৃষ্টি করতে পারতেন যেখানে কোনো দুঃখকষ্ট থাকত না।" এই দাবি আসলে মূল যুক্তিরই নতুন রূপ; অন্য কথায়: ঈশ্বর কেন মন্দ ও দুঃখকষ্টের অস্তিত্ব অনুমোদন করেছেন? তাই এর উত্তরও একই; ঐশী প্রজ্ঞা। যিনি এই আপত্তি তোলেন, তিনি এটি করেন কারণ তিনি বুঝতে পারেন না যে আদৌ কেন মন্দ ও দুঃখকষ্ট রয়েছে, আর তিনি বিশ্বাস করেন যে একজন দয়ালু ও সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের উচিত প্রতিটি মন্দ ও দুঃখকষ্ট প্রতিরোধ করা। তবুও, এই অধ্যায়ে এ বিষয়ে ইতিমধ্যে আলোচনা করা হয়েছে।

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

"মন্দ ও দুঃখকষ্টের" 'সমস্যা' বিশ্বাসীর কাছে কোনো সমস্যা নয়, কারণ মন্দ ও দুঃখকষ্টকে আল্লাহর গভীর প্রজ্ঞা, পূর্ণতা ও কল্যাণের অংশরূপে বোঝা হয়। ইসলামের আধ্যাত্মিক শিক্ষা আশা, ধৈর্য ও প্রশান্তির অনুভূতি সৃষ্টি করে। নাস্তিকতার যুক্তিগত দাবি হলো, মানুষ এক নিরাশ অবস্থায় নিপতিত হয় এবং কেন মন্দ ও দুঃখকষ্ট বিদ্যমান, সে বিষয়ে তার কাছে কোনো উত্তর থাকে না। এই অজ্ঞতার মূল কারণ অধিকাংশ ক্ষেত্রে আত্মকেন্দ্রিকতা, যা নাস্তিকদের অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়গুলো দেখার ক্ষমতাকে ব্যাহত করে, ঠিক যেমন আমি ভাবতাম, আমার বাবা-মা দুষ্টুমি করে আমাকে দাদার হুইস্কি পান করতে দিচ্ছেন না।

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.