ধরে নিন আপনি একজন ট্যাক্সি-চালক। একদিন আপনি একটি ফোন পেলেন যে স্টেশন থেকে দুজন যাত্রীকে তুলতে হবে। আপনি কাছাকাছিই ছিলেন, তাই নির্ধারিত সময়ের আগেই পৌঁছে গেলেন। যাত্রীদের ট্রেন এসে পৌঁছাল এবং কিছুক্ষণ পর তারা আপনার গাড়িতে উঠলেন। আপনারা পরস্পরকে শুভেচ্ছা জানালেন, তারপর আপনি জিজ্ঞেস করলেন তারা কোথায় যেতে চান। তারা অনুরোধ করলেন যে আপনি তাদের অফিসে নিয়ে যান, যেটি প্রায় ৯ মাইল দূরে। আপনি গাড়ি চালু করে রওনা দিলেন। কিছুক্ষণ পর আপনি তাদের অফিসের সামনে নামিয়ে দিলেন। এবার গল্পটি আবার শুরু থেকে কল্পনা করুন। ধরুন, যাত্রীরা গাড়িতে ওঠার ঠিক পরেই আপনি চোখ বেঁধে নিলেন। এই অবস্থায় কি আপনি যাত্রীদের গন্তব্যে পৌঁছে দিতে পারতেন? উত্তর স্পষ্ট। আপনি কখনোই পারতেন না, কারণ আপনি অন্ধ; চোখে বাঁধা কাপড়ের কারণে আপনি কিছু দেখতে পাচ্ছেন না। কিন্তু যদি আপনি জোর দিয়ে বলতেন যে চোখ বাঁধা থাকলেও আপনি গাড়ি চালাতে পারবেন, তাহলে যাত্রীরা কি আপনাকে অযৌক্তিক, এমনকি পাগল বলত না? যে ট্যাক্সি-চালক দেখতে পায়, সে ইসলামী একেশ্বরবাদের প্রতীক, আর যে চোখ বেঁধে রেখেছে, সে নাস্তিকতার প্রতীক।

Imagine you are a taxi-driver and one day you receive a call to pick up two passengers from the train-station. You are quite close so you arrive before the scheduled time. The passengers’ train arrives and after a few moments they get into your car. You exchange greetings and then you ask them where they want to go. They request that you take them to their office, which is about 9 miles away. You start the car and begin to drive. After some time, you drop them off at their office. Now rewind the story. Imagine that just after the passengers get into your car, you put on a blindfold. In this scenario, would you be able to drive your passengers to their destination? The answer is obvious. You could never drive them to their destination because you are blind; you cannot see because of the blindfold. However, what if you insisted that you could drive your vehicle with your blindfold on? Wouldn’t your passengers describe you as irrational, if not insane? The taxi-driver who can see represents Islamic theism, and the taxi-driver who has a blindfold on represents atheism.

আর্গুমেন্টের ভূমিকা।

Introducing the argument.

আমি মুসলিম ও নাস্তিক উভয়েরই যুক্তি-ক্ষমতা আছে বলে ধরে নিই, এই ব্যাখ্যা দিয়ে শুরু করার আগে, আমার মতে কিছু অপরিহার্য পটভূমি তুলে ধরি। এর অর্থ হলো আমরা মানসিক বা যৌক্তিক উপলব্ধি গঠন করতে পারি। আমাদের মন বুদ্ধিগত ধারণা বা বক্তব্যগুলোকে একটি মানসিক গন্তব্যের দিকে "চালিয়ে" নিয়ে যায়; অর্থাৎ একটি যৌক্তিক সিদ্ধান্তে। এটি একটি যুক্তিবাদী মনের মূল বৈশিষ্ট্য। তাহলে নাস্তিকতা কেন চোখ-বাঁধা ট্যাক্সিচালকের মতো? বেশিরভাগ নাস্তিকতা দার্শনিক প্রকৃতিবাদ বোঝায়, যা দাবি করে যে যুক্তি (এবং অন্য সবকিছু) শুধু অন্ধ, অযৌক্তিক জড়বাদী প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করতে হবে। কিন্তু চোখ বেঁধে যেমন যাত্রীদের অফিসে পৌঁছে দেওয়া যায় না, তেমনি অন্ধ জড় প্রক্রিয়া আমাদের মনের কোনো বক্তব্যকে মানসিক গন্তব্যের দিকে "চালিয়ে" নিতে পারে না। অর্থাৎ তারা কোনো যুক্তির প্রতিপাদ্যগুলোর মধ্যকার যৌক্তিক সম্পর্ক সৃষ্টি বা উপলব্ধি করতে পারে না। অতএব, নাস্তিকতা কার্যত যুক্তিকেই প্রত্যাখ্যান করার সমতুল্য, কারণ এটি নিজের অনুমানকেই অবৈধ করে দেয়। আমাদের যুক্তি-ক্ষমতা প্রকৃতিবাদী জগতদৃষ্টিতে খাপ খায় না, কারণ যুক্তিবোধ অন্ধ, অযৌক্তিক জড় প্রক্রিয়া থেকে আসতে পারে না। এমন দাবি করা মানে বিশ্বাস করা যে শূন্য থেকে কিছু সৃষ্টি হতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে নাস্তিকতা অযৌক্তিক। নাস্তিকতা যে জিনিসটি দিয়ে আল্লাহকে অস্বীকার করতে চায়, অর্থাৎ যুক্তিকেই, সেটিকেই নিজে অবৈধ করে ফেলে। তাহলে ইসলামী আস্তিকতা কেন দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন ট্যাক্সিচালকের মতো? আমাদের মানসিক উপলব্ধি গঠনের ক্ষমতা ইসলামী আস্তিকতার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ, কারণ এই ক্ষমতার একটি যুক্তিসংগত ব্যাখ্যা আছে, কেননা এটি সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময় স্রষ্টার পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে। কোনো কিছু যদি তার মধ্যে না থাকে, বা তা সৃষ্টি করার সামর্থ্য (বা সম্ভাবনা) না রাখে, তবে সে তা থেকে কিছু সৃষ্টি করতে পারে না। অর্থাৎ যুক্তি শুধু যুক্তি থেকেই আসতে পারে। এ কারণেই আমাদের মানসিক অন্তর্দৃষ্টি গঠনের সক্ষমতা স্রষ্টার কাছ থেকে আসতে পারে। এই অধ্যায়ের যুক্তি দাবি করে যে আমাদের যুক্তি করার সক্ষমতা নাস্তিক ও আস্তিক উভয়েই ধরে নেয়। তবে এই ধারণাটি ইসলামী আস্তিকতার সঙ্গে সুন্দরভাবে মেলে, আর নাস্তিকতার অধীনে এটির কোনো যথার্থতা বা অর্থ থাকে না। অতএব, নাস্তিকতার চেয়ে ইসলামী আস্তিকতা গ্রহণ করাই যুক্তিসংগত হবে। এই অধ্যায়ে এই দাবিগুলো বিস্তারিতভাবে পরীক্ষা করা হবে। তবে বিস্তারিত বলার আগে, নিচের কথোপকথনটি এই অধ্যায়ে যা আলোচনা করা হবে তার একটি সারসংক্ষেপ।

Before I explain why the taxi-drivers in this story are analogies of atheism and Islamic theism, let me provide you with some essential background information. Both Muslims and atheists assume that they have the ability to reason. This means that we are able to form mental or rational insights. We “see” our way to a conclusion in our minds. Our minds take premises or statements and “drive” them to a mental destination; in other words, a logical conclusion. This is a key feature of a rational mind. So why is atheism like a taxi-driver with a blindfold on? Most forms of atheism imply philosophical naturalism, which demands that reason (and everything else) must only be explained via blind, non-rational physical processes. However, just as you cannot drive passengers to their office with a blindfold on, physical processes that are blind can never “drive” any premises in our minds to a mental destination. In other words, they cannot create and recognise the logical relations between the premises of an argument. Therefore, atheism is in effect equivalent to rejecting reason itself, because it invalidates its own assumption. Our ability to reason simply does not fit within the naturalistic worldview, because rationality cannot come from blind, non-rational physical processes. To maintain that it can is the same as believing that something can come from nothing. From this perspective, atheism is irrational. Atheism invalidates the thing that it claims to use to deny God: reason. So why is Islamic theism like a taxi-driver who can see? Our ability to form mental insights fits within Islamic theism because this ability makes sense (i.e. is explained adequately), as it was given to us by the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. In other words, rationality can only come from rationality. This is why our ability to form mental insights can come from the Creator. The argument in this chapter asserts that our ability to reason is assumed by both atheists and theists. This assumption, however, fits nicely within Islamic theism and does not fit or make sense under atheism. Therefore, it would only be rational to accept Islamic theism over atheism. This chapter will examine these assertions in detail. However, before I elaborate, the dialogue below is a summary of what will be discussed in this chapter:

নাস্তিক: “ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই। ঈশ্বরে বিশ্বাস করা অযৌক্তিক।”

Atheist: “There is no evidence for the existence of God. Belief in God is irrational.”.

মুসলিম: “এটি একটি আকর্ষণীয় দাবি। আমরা এগোনোর আগে, আমি কি আপনাকে জিজ্ঞাসা করতে পারি, আপনি কি বিশ্বাস করেন যে আপনার যুক্তিগত ক্ষমতা আছে? অন্য কথায়, আপনি কি বিশ্বাস করেন যে আপনি যুক্তি করতে পারেন?”

Muslim: “That’s an interesting assertion. Before we continue, can I ask you, do you believe that you have rational faculties? In other words, do you believe you can reason?”.

নাস্তিক: “স্পষ্টতই। যে কোনো যুক্তিবাদী মানুষ আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করবে। এর পক্ষে কোনো প্রমাণই নেই।”

Atheist: “Obviously. Any rational person would deny God. There’s simply no evidence.”.

মুসলিম: “ঠিক আছে, চমৎকার। তাহলে জিজ্ঞেস করতে পারি, নাস্তিকতার অধীনে আপনি আপনার যৌক্তিক ক্ষমতাকে কীভাবে ব্যাখ্যা করেন?”

Muslim: “Okay, great. So can I ask, how do you explain your rational faculties under atheism?”.

নাস্তিক: "তুমি কী বলতে চাও?"। মুসলিম: "ঠিক আছে, তুমি কি বিশ্বাস করো যে সব ঘটনাই বস্তুগত উপাদানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়? আর তুমি কি বিশ্বাস করো যে অতিপ্রাকৃত বলে কিছু নেই?"। নাস্তিক: "অবশ্যই।"।

Atheist: “What do you mean?”. Muslim: “Well, do you believe all phenomena can be explained via physical stuff? And do you believe that there is no supernatural?” Atheist: “Sure.”.

মুসলিম: “জড় বস্তু কেবল অন্ধ ও অযৌক্তিক। তাহলে অযৌক্তিকতা থেকে যুক্তি কীভাবে আসতে পারে? যে বস্তুতে যুক্তি নেই, বা যা যুক্তি সৃষ্টির সম্ভাবনাও ধারণ করে না, তা থেকে কোনো কিছু কীভাবে উদ্ভূত হতে পারে? অন্ধ জড় প্রক্রিয়ার ভিত্তিতে আমরা কীভাবে যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি গঠন করতে পারি? এই আলোকে, আপনার যুক্তি করার ক্ষমতাকে কীভাবে ব্যাখ্যা করবেন?”। নাস্তিক: “ঠিক আছে, আমাদের একটি মস্তিষ্ক আছে যা বিবর্তিত হয়েছে।”। মুসলিম: “ঠিক আছে, আর নাস্তিকতা অনুযায়ী একটি বিবর্তিত মস্তিষ্কও তো জড় বস্তুর উপর ভিত্তি করে, তাই না?”।

Muslim: “Physical stuff is just blind and non-rational. So how can rationality come from non-rationality? How can anything arise from something that does not contain it or have the potential to give rise to it? How can we form rational insights based on blind physical processes? In this light, how can you explain your ability to reason?”. Atheist: “Well, we have a brain that has evolved.”. Muslim: “Okay, and according to atheism an evolved brain is based on physical stuff too, no?”.

নাস্তিক: “হ্যাঁ, কিন্তু আমাদের মস্তিষ্ক যুক্তিনির্ভর হওয়ার মতো করে বিবর্তিত হয়েছে, কারণ পৃথিবী সম্পর্কে তুমি যত বেশি জানবে, বেঁচে থাকার সম্ভাবনা তত বেশি।”

Atheist: “Yes, but our brains have evolved to be rational, because the more you know about the world the more likely you are to survive.”.

মুসলিম: “এটি সত্য নয়; বিশ্ব সম্পর্কে অযৌক্তিক বিশ্বাস পোষণও বেঁচে থাকার পথ দিতে পারে।”

Muslim: “That’s not true; holding non-rational beliefs about the world can lead to survival too.”.

নাস্তিক: "তাতে কী? আমরা দু'জনেই যুক্তিকে সত্য ধরে নিই, তাই এটা কোনো সমস্যা নয়।"

Atheist: “So what? We both assume reason to be true, so it’s not an issue.”.

মুসলিম: “ঠিক আছে, আমার ক্ষেত্রে তা নয়। কিন্তু নাস্তিকতার অধীনে তোমার যুক্তি করার ক্ষমতা কোনো অর্থ বহন করে না। নাস্তিকতা সেই ধারণাটিকেই অবৈধ করে দিয়েছে, যা দিয়ে সে God-কে অস্বীকার করার দাবি করে। তাই নাস্তিক হওয়া অযৌক্তিক, কারণ নাস্তিকতা স্বয়ং যুক্তিকেই বাতিল করে দেয়।” নাস্তিক: “না, আগে তোমাকে আমার কাছে God-কে প্রমাণ করতে হবে।”

Muslim: “Well, for me it isn’t. But under atheism your ability to reason does not make sense. Atheism has invalidated the very assumption that it claims to use to deny God. So it is absurd to be an atheist since atheism nullifies reason itself.”. Atheist: “No, you have to prove God to me first.”.

মুসলিম: “সেটা একটা পলায়নী যুক্তি, কারণ আপনি ‘প্রমাণ’ শব্দটি যেভাবে ব্যবহার করছেন।”

Muslim: “That’s a cop-out, because your use of the word ‘proof’.

“যুক্তি-বুদ্ধি ব্যবহার করার ক্ষমতা আপনার আছে, এই ধারণাটি একটি অনুমানের উপর দাঁড়িয়ে আছে। কিন্তু নাস্তিকতার অধীনে এই অনুমানের কোনো যৌক্তিক ভিত্তি থাকে না, কারণ নাস্তিকতায় যুক্তিবোধ নিষ্প্রভ হয়ে পড়ে। অযৌক্তিক থেকে যৌক্তিকতা আসতে পারে না। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে নাস্তিকতা অযৌক্তিক। অপরদিকে, যৌক্তিকতা থেকেই যৌক্তিকতা আসতে পারে। এ কারণেই ইসলামী আস্তিকতা সবচেয়ে ভালোভাবে ব্যাখ্যা করে যে আমরা কেন আমাদের বুদ্ধি ব্যবহার করতে পারি, কারণ এই বুদ্ধি সেই স্রষ্টা থেকে এসেছে যিনি সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময়।”

assumes your ability to reason. However, you are not justified in making such an assumption because rationality is nullified under atheism. Rationality cannot come from non-rationality. From this perspective, atheism is irrational. However, rationality can come from rationality. This is why Islamic theism explains best why we can use our reason, as it came from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise.”.

কারণ কী?

What is reason?.

এই যুক্তির প্রেক্ষাপটে "যুক্তি" (reason) বলতে বোঝানো হচ্ছে যে আমাদের যুক্তিবোধক ক্ষমতা রয়েছে। আমরা সত্য অর্জন করতে পারি, আমরা আবিষ্কার করতে আগ্রহী, এবং আমরা অনুমান, আরোহ ও অবরোহ করতে পারি। আমাদের যুক্তিবোধক ক্ষমতার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো যুক্তিগতভাবে বৈধ সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর সামর্থ্য। যখন আমরা যুক্তিগতভাবে চিন্তা করি, তখন আমাদের সিদ্ধান্তগুলো আমাদের মনের মধ্যে ঘটমান যুক্তিবোধের ভিত্তিতে গঠিত হয়; আমরা দেখতে পাই যে সিদ্ধান্তটি অনুসরণ করে। কারিগরিভাবে বলতে গেলে, আমরা যে সিদ্ধান্ত নিই তা একটি যৌক্তিক যুক্তির প্রতিজ্ঞাগুলোর মধ্যকার যৌক্তিক সম্পর্কের ভিত্তিতে গঠিত হয়। এই সম্পর্কগুলোর ভিত্তিতেই আমরা দেখতে পাই যে সিদ্ধান্তটি অনুসরণ করে। এই "দেখতে পাওয়া" ভৌতিকভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না। ভৌত জগতের কিছুই ব্যাখ্যা করতে পারে না কেন ও কীভাবে এই প্রতিজ্ঞাগুলো সিদ্ধান্তের সঙ্গে সংযুক্ত। সংক্ষেপে, যখন আমরা যুক্তিগতভাবে চিন্তা করি তখন আমাদের একটি মানসিক অন্তর্দৃষ্টি থাকে যে সিদ্ধান্তটি যৌক্তিকভাবে অনুসরণ করে; এটি তার পূর্ববর্তী প্রতিজ্ঞাগুলোর সঙ্গে যৌক্তিকভাবে সংযুক্ত। অবরোহ যুক্তিগুলো আমাদের যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি ব্যাখ্যার একটি ভালো উদাহরণ। অবরোহ যুক্তি হলো সেই যুক্তি যেখানে প্রতিজ্ঞাগুলো সিদ্ধান্তের সত্যতাকে নিশ্চিত করে। একটি অবরোহ যুক্তি বৈধ হয় যদি এর সিদ্ধান্ত অবশ্যম্ভাবীভাবে এর প্রতিজ্ঞাগুলো থেকে অনুসরণ করে। এটি সুদৃঢ় (sound) হয় যদি এটি বৈধ হয় এবং এর প্রতিজ্ঞাগুলো সত্য বা যুক্তিগতভাবে গ্রহণযোগ্য হয়। নিম্নলিখিত অবরোহ যুক্তিটি বিবেচনা করুন: ১. সকল অবিবাহিত পুরুষ হলো অবিবাহিত পুরুষ। ২. জন একজন অবিবাহিত পুরুষ।

In the context of this argument, reason refers to the fact that we have rational faculties. We can acquire truth, we desire to discover, and we can infer, induce and deduce. A significant aspect of our rational faculties is the ability to come to a logically valid conclusion. When we reason logically, our conclusions will be based on our rational insight that is occurring in our minds; we see that the conclusion follows. Technically speaking, the conclusions we make are based on the logical relations between the premises of a logical argument. We see that the conclusion follows based on these relations. This “seeing” cannot be explained physically. Nothing in physical world can explain why and how these premises are connected to the conclusion. In summary, when we reason logically we have a mental insight that the conclusion follows logically; it is logically connected to its previous premises. Deductive arguments are a good example to explain our rational insights. Deductive arguments are where the premises guarantee the truth of the conclusion. A deductive argument is valid if its conclusion follows necessarily from its premises. It is sound if it is valid and its premises are true or rationally acceptable. Consider the following deductive argument: 1. All bachelors are unmarried men. 2. John is a bachelor.

৩. অতএব, জন একজন অবিবাহিত পুরুষ।

3. Therefore, John is an unmarried man.

আমরা জানি যে (১) ও (২) থেকে (৩) আমাদের অন্তর্দৃষ্টির ভিত্তিতে অবশ্যম্ভাবীভাবে অনুসরণ করে। জাগতিক জগতের কোনো কিছুই প্রমাণ করতে পারে না কেন (৩) পূর্ববর্তী প্রিমিসগুলোর সঙ্গে সংযুক্ত, অর্থাৎ কেন এটি যৌক্তিকভাবে অনুসরণ করে। সিদ্ধান্তটি কেবল প্রিমিসগুলোর শব্দের অর্থের কারণে অবশ্যম্ভাবীভাবে অনুসরণ করে না; এটি তা করে তাদের মধ্যে বিদ্যমান সম্পর্কের কারণে।৬৫

We know that (3) necessarily follows from (1) and (2) based on our insight. Nothing in the physical world can prove why (3) is connected to the previous premises; in other words, why it logically follows. The conclusion doesn’t only necessarily follow by virtue of the meaning of the words in the premises65; it does so due to the relations occurring between them.

৬৬ সিদ্ধান্ত এবং প্রতিজ্ঞাসমূহের মধ্যকার যৌক্তিক সম্পর্কের সংযোগ ভৌতভাবে পর্যবেক্ষণ বা ব্যাখ্যা করা যায় না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে স্পষ্টতই যুক্তির একটি অতীন্দ্রিয় (transcendent) মাত্রা রয়েছে। এই বক্তব্যটিকে আরও সুস্পষ্ট করার জন্য নিম্নোক্ত অবরোহী যুক্তিটি বিবেচনা করা যাক:

66 The connection between the conclusion and the logical relations between the premises cannot be observed and explained physically. From this perspective, reason clearly has a transcendent dimension. To drive this point home, consider the following deductive argument:

১. জন ৫টি মডিফাস পর্যবেক্ষণ করেছেন।

1. John has observed 5 modifus.

২. জন যে ৫টি মডিফাস লক্ষ্য করেছে সেগুলো হলুদ রঙের।

2. The 5 modifus John has observed are yellow.

3. সুতরাং, অন্তত কিছু মডিফাস অবশ্যই হলুদ হতে হবে।

3. Therefore, some modifus at least must be yellow.

এটি একটি বৈধ যুক্তি; সিদ্ধান্তটি প্রতিজ্ঞাগুলো থেকে অবশ্যম্ভাবীভাবে অনুসরণ করে। জন ৫টি হলুদ মডিফু পর্যবেক্ষণ করেছে, তাই এটি অবশ্যম্ভাবীভাবে অনুসরণ করে যে কিছু মডিফু অবশ্যই হলুদ হবে। প্রতিজ্ঞা (১) ও (২) থেকে (৩) অনুসরণ করতেই হবে। তবে কেন আমরা মেনে নিই যে এই প্রতিজ্ঞাগুলো থেকে সিদ্ধান্ত (৩) অবশ্যম্ভাবীভাবে অনুসরণ করে? আমরা যখন জানিই না মডিফু কী, তখন কেন আমরা সিদ্ধান্তের যৌক্তিক বৈধতায় বিশ্বাস করি? এর কারণ হলো, যুক্তির যৌক্তিক প্রবাহ প্রতিজ্ঞাগুলোর অর্থ এবং আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা থেকে গড়ে ওঠা যেকোনো ব্যক্তিগত অনুমানের উপর নির্ভর না করেই আমাদের মনের মধ্যে ঘটে। প্রতিজ্ঞা ও সিদ্ধান্তের সম্পর্কের মধ্যে একটি সংযোগ রয়েছে। কোনো বাহ্যিক, বস্তুগত বা শব্দার্থগত তথ্য ছাড়াই আমরা সিদ্ধান্ত (৩) সম্পর্কে একটি অন্তর্দৃষ্টি লাভ করি। আমরা এমন কিছু সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করি যা আমাদের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে নয় (আমরা জানি না মডিফু কী)। প্রকৃতপক্ষে, যদি "yellow" শব্দটিকে "zellow" (আরেকটি বানানো শব্দ) দিয়ে প্রতিস্থাপন করা হয়, তবুও সিদ্ধান্তটি অবশ্যম্ভাবীভাবে অনুসরণ করবে; কিছু মডিফু (অন্তত ৫টি) অবশ্যই zellow হতে হবে। শুধু তাই নয়, আমাদের মন এমন একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যা কোনো বাহ্যিক প্রমাণের উপর ভিত্তি করে নয়; আমাদের মন প্রতিজ্ঞাগুলোর মধ্যে সম্পর্কও স্থাপন করেছে। এই সম্পর্কগুলো ভৌত বা অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না। আমাদের মন আমাদের অন্তর্দৃষ্টিকে পরিচালিত ও নির্দেশিত করেছে (অন্য কথায়, এই যৌক্তিক সম্পর্কগুলো স্থাপন করেছে) এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে যে (১) ও (২) থেকে (৩) অবশ্যই অনুসরণ করবে। আমাদের মন প্রতিজ্ঞা (১) ও (২) নিয়ে আমাদের অন্তর্দৃষ্টিকে (৩) এর দিকে চালিত ও নির্দেশিত করেছে।

This is a valid argument; the conclusion necessarily follows from the premises. John has observed 5 yellow modifus, so it necessarily follows that at least some modifus must be yellow. Given premises (1) and (2), (3) must follow. However, why do we agree that the conclusion (3) necessarily follows from these premises? Why do we believe in the logical validity of the conclusion, although we have no idea what a modifu is? (By the way, I have made the word up). It is because the logical flow of the argument occurs in our minds regardless of the meaning of the premises and any personal inferences we might ever have formed from our own experiences. There is a connection between the relations of the premises and the conclusion. We have achieved an insight into conclusion (3) without any external, material and semantic data. We have achieved an insight into something that is not based on our experience (we do not know what a modifu is). In actual fact, if the word “yellow” was replaced with “zellow” (another made-up word), the conclusion would still necessarily follow; some modifus (at least 5) must be zellow. Not only have our minds come to a conclusion that is not based on any external evidence; our minds have also established relations between the premises. These relations cannot be explained using physical or empirical evidence. Our minds have directed and driven our insight (in other words, established these logical relations) to conclude that (3) must follow from (1) and (2). Our minds have taken premises (1) and (2) and driven or directed our insight to conclude (3).

তবে কোনো মানসিক গন্তব্য বা চূড়ান্ত লক্ষ্যের দিকে চালিত বা নির্দেশিত হওয়া কোনো ভৌত প্রক্রিয়ার বৈশিষ্ট্য নয়। ভৌত প্রক্রিয়াগুলো অন্ধ, এলোমেলো এবং সেগুলোকে কোনো দিকে পরিচালিত করার মতো কোনো উদ্দেশ্যমূলক শক্তি থাকে না।

However, being driven or directed to a mental destination or endpoint is not a characteristic of a physical process. Physical processes are blind, random and have no intentional force directing them anywhere.

এর অর্থ হলো, কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য আমাদের যে অন্তর্দৃষ্টি লাভের ক্ষমতা, তা আমরা বস্তুগত প্রক্রিয়া দিয়ে ব্যাখ্যা করতে পারি না। কারণ: এটি বিজ্ঞানের একটি অনুমান। মানব মনের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য রয়েছে; আমরা ন্যায় ও অন্যায়, সত্য ও মিথ্যা, সৌন্দর্য ও কদর্যতার মধ্যে পার্থক্য করতে পারি। এটিই আমাদেরকে পশুদের থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা করে। আমাদের মানসিক ক্ষমতা আমাদেরকে অগ্রগতি ও উন্নতি করতে সক্ষম করেছে। প্রকৃতপক্ষে, বিজ্ঞানচর্চা শুরু করার আগেই আমাদেরকে আমাদের যৌক্তিক ক্ষমতার ওপর আস্থা রাখতে হয়। বিজ্ঞানের একটি মূল অনুমান হলো, আমাদের মনের যুক্তি করার ক্ষমতা আছে। এমন অনুমান ছাড়া আমরা প্রমাণ, তথ্য, সত্য ও প্রমাণ শব্দগুলো কখনোই ব্যবহার করতে পারতাম না। মানুষের বিজ্ঞানচর্চা এই অনুমানের ওপর ভিত্তি করে যে আমরা যুক্তি দিতে পারি। অর্থাৎ, যুক্তির অস্তিত্ব কোনো ধরনের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দিয়ে পুরোপুরি ব্যাখ্যা করা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, একজন বিজ্ঞানী যখন কোনো পরীক্ষাযোগ্য প্রকল্প বা উত্তরযোগ্য প্রশ্ন নিয়ে কাজ করেন, তখন এই ধারণা থাকে যে ফলাফলগুলোকে যৌক্তিকভাবে ব্যাখ্যা করা যাবে। বিজ্ঞানীরা এটাও মেনে নেন যে একটি বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার যৌক্তিক বৈধতা যাচাই করার ক্ষমতা তাদের আছে। এটি স্পষ্টতই ধরে নেয় যে বিজ্ঞানী কোনো বিজ্ঞানচর্চা করার আগেই নিজের যুক্তি ব্যবহার করতে পারেন। তবে এর মানে এই নয় যে বিজ্ঞান আমাদের যুক্তিক্ষমতার জন্য কোনো আংশিক ব্যাখ্যাও দিতে পারে না। কিন্তু একটি মৌলিক দৃষ্টিকোণ থেকে যুক্তিকে প্রমাণ করতে এটি অক্ষম। কোনো বস্তুগত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে যুক্তির উদ্ভব কীভাবে হলো তা প্রদর্শন করা এর অতীন্দ্রিয় মাত্রাকে ব্যাখ্যা করে না। এর মধ্যে রয়েছে মনের অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে নির্ধারিত একটি যৌক্তিকভাবে বৈধ সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর ক্ষমতা। এ কারণেই শুধু বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করা অপর্যাপ্ত: এটি এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ যে আমরা আমাদের মনের মধ্যে সিদ্ধান্তটি দেখতে পাই। আমাদের ক্ষমতা আছে প্রিমাইসগুলোর (প্রাক-সিদ্ধান্তসমূহের) মধ্যকার সম্পর্কের ভিত্তিতে একটি যৌক্তিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর। আমরা প্রিমাইসগুলোর মূল শব্দগুলো আমরা যা বুঝতে পারি বা অভিজ্ঞতামূলকভাবে যাচাই করতে পারি তার ভিত্তিতে না হলেও এটি করতে পারি। বিজ্ঞান কেবল সেই বিষয় নিয়েই কাজ করতে পারে যা কোনো না কোনোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়; প্রতিজ্ঞাগুলোর মধ্যকার যৌক্তিক সম্পর্ক পর্যবেক্ষণ করা যায় না। যেহেতু বিজ্ঞানকে যুক্তিবোধ ব্যবহার করেই যুক্তিবোধ ব্যাখ্যা করতে হয়, তাই বিজ্ঞান দিয়ে আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতাকে যাচাই করার চেষ্টা করা মানে বৃত্তাকার যুক্তি করা। বিজ্ঞান পৃথিবীকে বুঝতে সাহায্য করার একটি উপযোগী হাতিয়ার, তবে এর অনেক সীমাবদ্ধতা রয়েছে (দেখুন অধ্যায় ১২)। এ পর্যায়ে কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে, কিছু অনুমান (বা মৌলিক নীতি) কোনো প্রমাণ ছাড়াই সত্য বলে ধরে নেওয়া হয়, তাই সেগুলোর ব্যাখ্যা বা হিসাব দেওয়ার প্রয়োজন নেই। এই কথাটি একটি বৈধ যুক্তি।

This means that we cannot use physical processes to account for our ability to achieve an insight into a conclusion. Reason: an assumption of science The human mind has a distinctive quality; we can distinguish between right and wrong, truth and falsehood, beauty and vileness. This clearly separates us from animals. Our mental abilities have enabled us to progress and advance. In fact, we must trust our rational faculties before we can even begin to conduct science. One of science’s key assumptions is that our minds have the ability to reason. Without such an assumption, we could never use words such as evidence, fact, truth and proof. The human practice of science rests on the assumption that we can reason. This means that the existence of reason cannot be fully accounted for by any type of scientific explanation. For example, when a scientist attempts to address a testable hypothesis or an answerable question, there is an assumption that the results can be rationalised. Scientists also accept that they have the ability to assess the logical validity of a scientific explanation. This obviously assumes that the scientist can use her reason before she performs any science. This does not mean that science cannot provide any partial explanation at all for our ability to reason. However, it is unable to justify reason from a foundational point of view. Attempting to demonstrate how reason emerged via some physical process does nothing to explain its transcendent dimension. This includes the ability to come to a logically valid conclusion that is determined by an insight in one’s mind. This is why relying solely on a scientific explanation is inadequate: it fails to account for the fact that we see the conclusion in our minds. We have the ability to make a logical conclusion based on the relations between premises. We can also do this without the key words in the premises being based on anything we can understand or verify empirically. Science can only deal with what can be observed in some way; logical relations between premises cannot be observed. Since science requires reason in order to begin to explain reason, to argue that it can somehow justify our ability to reason would be tantamount to arguing in a circle. Science is a useful tool to help us understand the world, but it has many limitations (see Chapter 12). At this point one might argue that assumptions do not need to be explained or accounted for, because some assumptions (or first principles) are taken to be true without evidence. This is a valid point.

তবে বৈধ ও অবৈধ অনুমানের মধ্যে পার্থক্য আছে। কোনো অনুমান বৈধ হতে হলে, যে জ্ঞানশাখা, ধারণা বা তত্ত্বকে সে সমর্থন করে, তার কাঠামোর মধ্যে তাকে অবশ্যই যুক্তিসংগত হতে হবে। কিন্তু কোনো অনুমান যদি কোনো জীবনদর্শনকে সমর্থন করতে চায় অথচ সেই জীবনদর্শনের মধ্যে খাপ খেতে না পারে, তবে সেই অনুমানকে গ্রহণযোগ্য ধরা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞান এই ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আছে যে “প্রাকৃতিক জগৎ পরিচালনাকারী কারণসমূহের মধ্যে একটি সামঞ্জস্য বা ধারাবাহিকতা রয়েছে।”67

However, there is a difference between valid and invalid assumptions. For an assumption to be valid it must make sense to the sphere of knowledge, concept or theory that it supports. However, if an assumption that aims to support a worldview cannot fit within that worldview, then the assumption cannot be presumed. For example, science rests on the notion that there is “consistency in the causes that operate the natural world”67

যদি বিজ্ঞানীরা সবসময় এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতেন যে ভৌত কারণগুলো অসঙ্গত, তাহলে সেই ধারণাটি বাতিল বা পরিবর্তন করতে হতো। যদি দার্শনিক প্রকৃতিবাদ (এবং এমনকি বিজ্ঞানও) মনে করে যে যুক্তিবোধ অযৌক্তিক, অ-বুদ্ধিগত ভৌত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়, তাহলে একজন নাস্তিক, যিনি প্রকৃতিবাদ গ্রহণ করেন, এমন একটি অনুমানকে কীভাবে ব্যাখ্যা করবেন, যা প্রকৃতিবাদের দৃষ্টিকোণে স্পষ্টতই খাপ খায় না? প্রকৃতপক্ষে প্রকৃতিবাদ যুক্তিবোধকেই অস্বীকার করে, কারণ যুক্তি কখনো অ-বুদ্ধিগত ভৌত প্রক্রিয়া থেকে আসতে পারে না। মানসিক অন্তর্দৃষ্টি অন্ধ ভৌত প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হতে পারে না। অতএব, নাস্তিকদের হয় তাদের জীবনদর্শন পরিবর্তন করতে হবে, নয়তো এই ধারণাটি বাতিল করতে হবে যে আমরা যুক্তিবাদী।

. If scientists were to always conclude that physical causes are inconsistent, then that assumption would need to be dismissed or changed. If philosophical naturalism (and even science) maintains that reason can be explained via random, non-rational physical processes, then how can an atheist—who adopts naturalism—account for such an assumption when it clearly cannot fit within the perspective of naturalism? Naturalism actually denies reason, because rationality cannot come from non-rational physical processes. Mental insights cannot come from blind physical processes. Therefore, atheists must change their worldview or dismiss the idea that we are rational.

নাস্তিকতার অধীনে আমরা আমাদের যুক্তিবুদ্ধি বা বিচারশক্তির যথার্থতা প্রমাণ করতে পারি না।

Under atheism we cannot justify our rational faculties.

বেশিরভাগ নাস্তিক হলেন দার্শনিক প্রকৃতিবাদী (philosophical naturalist)। প্রকৃতিবাদ দাবি করে যে অতিপ্রাকৃত বলে কিছু নেই, এবং বস্তুগত প্রক্রিয়া দিয়েই সব ঘটনা ব্যাখ্যা করা সম্ভব। প্রকৃতিবাদ অনুযায়ী, আমরা যদি বাস্তবতার সবচেয়ে মৌলিক স্তরগুলো পরীক্ষা করি, তবে দেখি যে সবকিছুই অন্ধ, এলোমেলো ও যুক্তিহীন বস্তুগত প্রক্রিয়ার ফল; মৌলিক কণা, পরমাণু ও অণুগুলো কোনো দিকনির্দেশনা, পথনির্দেশ বা উদ্দেশ্যমূলক পরিণতি ছাড়াই ছুটে বেড়াচ্ছে। বস্তুগত জিনিসের কোনো উদ্দেশ্য নেই; এসব বস্তুগত প্রক্রিয়াকে কোনো উদ্দেশ্যপূর্ণ সত্তা ইচ্ছাকৃতভাবে পরিচালনা করছে না। কিন্তু যদি এটাই সত্য হয়, তবে আমরা কীভাবে দাবি করতে পারি যে আমাদের মনের মানসিক অন্তর্দৃষ্টি (mental insight) অর্জনের ক্ষমতা আছে? আমরা কীভাবে দাবি করতে পারি যে আমরা কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে সক্ষম? যুক্তিবিদ্যার একটি মূল অংশ হলো যুক্তিনির্ভর অন্তর্দৃষ্টি থাকা, অর্থাৎ প্রতিজ্ঞাগুলোর (premises) মধ্যকার যৌক্তিক সম্পর্কের ভিত্তিতে মনের মধ্যে দেখতে পাওয়া যে একটি বিষয় অন্যটি থেকে যৌক্তিকভাবে উদ্ভূত হয়। এখানেই প্রকৃতিবাদ ব্যর্থ হয়, কারণ এটি দাবি করে যে সকল ঘটনা এলোমেলো, যুক্তিহীন বস্তুগত প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে ঘটে।

Most atheists are philosophical naturalists; naturalism asserts that there is no supernatural, and that physical processes can explain all phenomena. According to naturalism, if we probe the most basic levels of reality, we see that everything is the result of blind, random, non-rational physical processes; subatomic particles, atoms and molecules are whizzing around without any direction, guidance or intended outcome. Physical stuff has no purpose; nothing is intentionally driving these physical processes. If this is the case, though, how can we claim our minds have the ability to achieve mental insights? How can we claim the ability to reach a conclusion? A key part of being able to reason is to have rational insights, to see in one’s mind that something logically follows from something else based on the logical relations between premises. This is where naturalism fails, as it asserts that all phenomena are based on random, non-rational physical processes.

যুক্তিপ্রমাণ (premise) নিয়ে সেগুলোকে মানসিক গন্তব্যের দিকে “চালিত” করার ক্ষমতা তখনই বাতিল হয়ে যায়, যখন কেউ ধরে নেয় যে এই ক্ষমতা অন্ধ, অযৌক্তিক জড়বস্তুগত প্রক্রিয়া থেকে আসে। কোনো কিছু অন্য কিছুর জন্ম দিতে পারে না, যদি না তার মধ্যে সেই জিনিসটি থাকে, অথবা সেটি জন্ম দেওয়ার সামর্থ্য (বা সম্ভাবনা) তার না থাকে। যেমন, আমার কাছে টাকা না থাকলে আমি তোমাকে ৫০০ ডলার দিতে পারি না, এবং আমি বেকার ও খারাপ ক্রেডিটের অধিকারী হলে ওই অঙ্ক জোগাড় করতে পারি না (এই নীতিটি এই গ্রন্থ জুড়েই ব্যবহৃত হবে)।

The ability to take premises and “drive” them towards a mental destination is invalidated if one postulates that the ability comes from blind, non-rational physical processes. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. For example, I cannot give you $500 if I do not have the money, and I cannot raise the amount if I am jobless with bad credit (this principle will be used throughout this book).

Likewise, if physical processes do not contain rationality, then how do they give rise to it? Physical processes by definition do not contain rationality, and they do not have "insight". They cannot see the conclusion that follows from an argument. Physical processes are not purposefully or intentionally driven or directed. Therefore, to even suggest that rationality can come from non-rational physical processes is exactly the same as believing that something can come from nothing. Consider the following example. Similar to the story at the beginning of this chapter, imagine there are two bus-drivers. The first has good eyesight and is an experienced driver. The second bus-driver is blind and inexperienced. The first driver starts his journey and picks up two people called "Premise 1" and "Premise 2". Their final destination is "Conclusion". He sees the destination on his map and as the journey is coming to an end he clearly observes the final stop. The second driver is escorted to his bus at the bus station. Waiting on the bus are "Premise 1" and "Premise 2". Their destination is the same as in the first scenario. The driver manages to start the bus. However, do you think he will reach the destination? Just like the taxi-driver with the blindfold, he will never reach the final destination. Physical processes suffer the same problem. They are blind. They cannot explain reason because a feature of rationality is the ability to derive insight or reach a conclusion, and one cannot obtain insight from something that is blind. To assert such a thing is the equivalent of saying something can arise from nothing. From this perspective, atheism, because of its naturalistic perspective, is not only irrational but an adversary of reason. It invalidates the thing that is required to make any claim about God: --- **Bengali translation:** একইভাবে, যদি ভৌত প্রক্রিয়ার মধ্যে যুক্তিবোধ না থাকে, তাহলে সেগুলো কীভাবে তা সৃষ্টি করে? ভৌত প্রক্রিয়া সংজ্ঞা অনুযায়ীই যুক্তিবোধ ধারণ করে না, এবং এদের "অন্তর্দৃষ্টি" নেই। কোনো যুক্তি থেকে কী সিদ্ধান্ত আসে তা তারা দেখতে পায় না। ভৌত প্রক্রিয়া উদ্দেশ্যমূলকভাবে বা ইচ্ছাকৃতভাবে চালিত বা পরিচালিত হয় না। অতএব, অযৌক্তিক ভৌত প্রক্রিয়া থেকে যুক্তিবোধের উদ্ভব হতে পারে, এমন কথা বলাও ঠিক সেই বিশ্বাসের মতো যে শূন্য থেকে কিছু উৎপন্ন হতে পারে। নিচের উদাহরণটি বিবেচনা করুন। এই অধ্যায়ের শুরুর গল্পের মতোই কল্পনা করুন, দুজন বাসচালক আছেন। প্রথমজনের দৃষ্টিশক্তি ভালো এবং তিনি অভিজ্ঞ চালক। দ্বিতীয় বাসচালক অন্ধ এবং অনভিজ্ঞ। প্রথম চালক যাত্রা শুরু করেন এবং "প্রিমাইজ ১" ও "প্রিমাইজ ২" নামের দুজন যাত্রীকে তুলে নেন। তাঁদের চূড়ান্ত গন্তব্য "কনক্লুশন"। তিনি তাঁর মানচিত্রে গন্তব্যটি দেখে নেন, এবং যাত্রা শেষ হয়ে আসার সময় তিনি স্পষ্টভাবে শেষ স্টপেজটি লক্ষ করেন। দ্বিতীয় চালককে বাসস্টেশনে তাঁর বাসের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়। বাসে অপেক্ষা করছেন "প্রিমাইজ ১" ও "প্রিমাইজ ২"। তাঁদের গন্তব্যও প্রথম দৃশ্যের মতোই। চালক বাসটি চালু করতে সক্ষম হন। কিন্তু আপনার কি মনে হয় তিনি গন্তব্যে পৌঁছাতে পারবেন? চোখ-বাঁধা ট্যাক্সি-চালকের মতোই, তিনি কখনোই চূড়ান্ত গন্তব্যে পৌঁছাবেন না। ভৌত প্রক্রিয়াও একই সমস্যায় ভোগে। সেগুলো অন্ধ। তারা যুক্তিবোধ ব্যাখ্যা করতে পারে না, কারণ যুক্তিবোধের একটি বৈশিষ্ট্য হলো অন্তর্দৃষ্টি লাভ করা বা কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর ক্ষমতা, আর অন্ধ কিছু থেকে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করা যায় না। এমন দাবি করা শূন্য থেকে কিছু উদ্ভূত হওয়ার সমতুল্য। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, নাস্তিকতা, তার প্রকৃতিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির কারণে, শুধু অযৌক্তিকই নয়, বরং যুক্তিবোধের প্রতিপক্ষও। এটি সেই জিনিসটিকেই অবৈধ করে দেয় যা ঈশ্বর সম্পর্কে যেকোনো দাবি করার জন্য প্রয়োজনীয়:

রিজন নিজেই। যেহেতু যৌক্তিকতা অযৌক্তিকতা থেকে আসতে পারে না, তাই এটি অনুসরণ করে যে নেচারালিজম আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা ব্যাখ্যা করতে পারে না। এই যুক্তি সত্ত্বেও কিছু সম্ভাব্য আপত্তি রয়েছে। এই অধ্যায়ের শেষে সেগুলো আলোচনা করা হবে। তবে একটি মূল আপত্তি যুক্তি দেয় যে কম্পিউটার প্রোগ্রামের ডিডাক্টিভ যুক্তি করার ক্ষমতা আছে: কম্পিউটার প্রোগ্রাম বস্তুগত উপাদান দিয়ে গঠিত; অতএব, বস্তুগত প্রক্রিয়া যৌক্তিকতা ব্যাখ্যা করতে পারে। এই দাবিটি এই অধ্যায়ের শেষে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হবে। তবে মূল বক্তব্য হলো, কম্পিউটার প্রোগ্রামের "অন্তর্দৃষ্টি" নেই; বিশেষত, তাদের অর্থপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি নেই। মানুষের যৌক্তিকতায় অর্থপূর্ণ সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠা করার ক্ষমতা জড়িত। আমরা যে কোনো সিদ্ধান্তের তাৎপর্য বা অর্থ নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পারি (এমনকি যদি আমরা তার অর্থ না জানি, যেমন উপরের modifus-এর ক্ষেত্রে), এই সত্যটিই নির্দেশ করে যে মানব যৌক্তিকতায় অর্থপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে। কম্পিউটার প্রোগ্রামের এই অর্থপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি নেই। প্রকৃতপক্ষে, একটি কম্পিউটার সিস্টেম সিনট্যাকটিক নিয়মের ভিত্তিতে কাজ করে (প্রতীক নিয়ন্ত্রণ), সিমান্টিকস (অর্থ)-এর ভিত্তিতে নয়। এটি পরে আরও ব্যাখ্যা করা হবে।

reason itself. Since rationality cannot come from non-rationality, it follows that naturalism cannot explain our ability to reason. Despite this argument, there are a few possible objections. These will be discussed at the end of this chapter. However, one key objection argues that computer programmes have the ability to reason deductively: computer programmes are made up of physical stuff; therefore, physical processes can explain rationality. This contention will be addressed in detail at the end of this chapter. However, the main point is that computer programmes do not have “insights”; in particular, they do not have meaningful insights. Human rationality involves the ability to establish meaningful conclusions. The very fact that we can question the implications or the meaning of a conclusion (even if we do not know its meaning, as in the case of the modifus above) indicates that human rationality involves meaningful insights. Computer programmes do not have these meaningful insights. In actual fact, a computer system is based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not on semantics (meaning). This will be explained further later.

ডারউইনীয় বিবর্তন কি আমাদের যুক্তিবুদ্ধির সক্ষমতাকে যথাযথভাবে ন্যায্যতা দিতে পারে?

Can Darwinian evolution justify our rational faculties?.

নাস্তিক্যবাদীদের মতে, আমাদের মন যুক্তিনির্ভর হওয়ার পথে বিবর্তিত হয়েছে। নাস্তিক্যবাদীরা যুক্তি দেন, আমাদের পূর্বপুরুষদের জন্য তাদের পরিবেশ সম্পর্কে সত্য জানা উপকারী ছিল। সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা তাদের বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য ছিল। যদিও নাস্তিক্যবাদ আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা থাকার ধারণাকে অবৈধ প্রমাণ করে, ডারউইনীয় বিবর্তন আপাতদৃষ্টিতে একটি বিশ্বাসযোগ্য ব্যাখ্যা বলে মনে হয়। তবে একটু গভীরে গেলে আমরা অসংখ্য সমস্যার মুখোমুখি হই। চার্লস ডারউইন নিজেও এই বিষয়ে সন্দিহান ছিলেন। তিনি বুঝেছিলেন, যদি মানুষের মন কেবল নিম্নতর জীবের থেকে বিবর্তিত হয়ে থাকে, তবে সত্য অর্জনের আমাদের ক্ষমতার ব্যাখ্যা দেওয়া যায় না। ১৮৮১ সালে এক চিঠিতে তিনি লিখেছিলেন: "কিন্তু আমার ক্ষেত্রে সর্বদা এই ভয়ংকর সন্দেহ জাগে যে, মানুষের মন, যা নিম্নতর প্রাণীদের মন থেকে বিকশিত হয়েছে, তার প্রত্যয়গুলো আদৌ কোনো মূল্যবান বা বিশ্বাসযোগ্য কি না। বানরের মনের প্রত্যয়ে, যদি এমন মনে আদৌ কোনো প্রত্যয় থাকে, কেউ কি আস্থা রাখবে?"৬৮ এখন দেখা যাক, মানুষের যুক্তিবোধকে রক্ষা করার জন্য প্রাকৃতিক বিবর্তন কোনো লাইফজ্যাকেট দিতে পারে কি না। প্রাকৃতিক বিবর্তন বলতে আমরা সেই ধারণাকে বোঝাই যে, বিবর্তন প্রক্রিয়া ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপমুক্ত; এই ধারণা অনুযায়ী, আমাদের মন যুক্তিনির্ভর হওয়ার পথে বিবর্তিত হয়েছে, কারণ যুক্তি করার ও সঠিক বিশ্বাসে পৌঁছানোর ক্ষমতা বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয়। এই দাবির বেশ কিছু সমস্যা আছে। প্রথমত, সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা বেঁচে থাকার জন্য শর্ত নয়। দ্বিতীয়ত, মানসিক অন্তর্দৃষ্টি অর্জনও আমাদের টিকে থাকার জন্য আবশ্যক নয়। বিবর্তন বেঁচে থাকার ক্ষমতা নিয়ে কথা বলে, যুক্তিসঙ্গতভাবে বৈধ সিদ্ধান্ত টানার ক্ষমতা নিয়ে নয়। সবশেষে, আমাদের আবিষ্কারের ক্ষমতা ও আকাঙ্ক্ষা—যা একটি যুক্তিনির্ভর মনের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য—প্রায়ই আমাদের বেঁচে থাকার জন্য ক্ষতিকর হয়ে ওঠে। যুক্তিনির্ভর মনের একটি মূল বৈশিষ্ট্য হলো সত্য অর্জন করা এবং মিথ্যাকে বর্জন করার ক্ষমতা। আমাদের কাছে মানসিক অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে, এবং পূর্ববর্তী প্রাঙ্গণের ভিত্তিতে একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর ক্ষমতা রয়েছে। বিজ্ঞানচর্চার সময় আমরা ঠিক এই প্রক্রিয়াগুলোই ব্যবহার করি। এখন প্রশ্ন হলো: প্রাকৃতিক বিবর্তন কি এই ক্ষমতাগুলোর ব্যাখ্যা দিতে পারে? উত্তর হলো না। এই ধারণাকে খণ্ডন করতে আমাদের শুধু এটুকু দেখাতে হবে যে মিথ্যা বিশ্বাস টিকে থাকার পথ খুলে দিতে পারে। সে ক্ষেত্রে বিবর্তন প্রক্রিয়ার যুক্তিনির্ভর সামর্থ্যের জন্ম দেওয়ার কোনো প্রয়োজন থাকে না। তাহলে কি মিথ্যা বিশ্বাস টিকে থাকার কারণ হতে পারে? একটু চিন্তা করলেই বোঝা যায় যে অসংখ্য মিথ্যা বিশ্বাস তা করে। যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে শরীরে লাল চিহ্নযুক্ত সব পোকা বিষাক্ত, সে এ ধরনের সব পোকা এড়িয়ে চলবে এবং এভাবে বেঁচে থাকবে। কিন্তু এই বিশ্বাস ভুল, কারণ শরীরে লাল রঙের অনেক পোকা ক্ষতিহীন, যার সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ হলো সাধারণ লেডিবার্ড। অন্য একজন হয়তো বিশ্বাস করে সব ছত্রাক বিষাক্ত, তাই সে সব ছত্রাক এড়িয়ে চলে এবং এভাবে বেঁচে থাকে। অথচ আমরা জানি, বাটন মাশরুমের মতো কিছু ছত্রাক সম্পূর্ণ স্বাস্থ্যকর ও পুষ্টিকর এবং খাওয়া নিরাপদ। দর্শনের অধ্যাপক অ্যান্থনি ও'হিয়ার একই ধরনের একটি উদাহরণ দিয়ে দেখিয়েছেন যে বিবর্তন সত্য বিশ্বাসের পরিবর্তে মিথ্যা বিশ্বাস তৈরি করতে পারে, এবং এভাবে যুক্তিহীন বিশ্বাসও টিকে থাকার পথ খুলে দিতে পারে: “একটি পাখি নির্দিষ্ট রঙের শুঁয়োপোকা এড়িয়ে চলতে পারে, কারণ সেগুলো বিষাক্ত; কিন্তু সে একই রঙের অবিষাক্ত শুঁয়োপোকাও এড়িয়ে চলবে, এবং সেই অবিষাক্ত শুঁয়োপোকা সম্পর্কে তার একটি মিথ্যা বিশ্বাস থাকতে পারে যে সেটি বিষাক্ত। অবশ্যই, যে ধরনের শুঁয়োপোকায় ক্ষতিকর ও ক্ষতিহীন দুই ধরনেরই রয়েছে, তা এড়িয়ে চলার কারণে পাখির বেঁচে থাকার সম্ভাবনা বাড়ে। সুতরাং একটি নির্দিষ্ট শুঁয়োপোকা সম্পর্কে মিথ্যা বিশ্বাস হলো একটি টিকে থাকার সহায়ক প্রবণতার উপজাত ফল।” “যেহেতু নিরীহ শুঁয়োপোকাগুলো বিষাক্ত শুঁয়োপোকার অনুকরণের মাধ্যমে বিবর্তিত হয়েছে, তাই এখানে মিথ্যার একটি বিবর্তনীয় ব্যাখ্যা পাওয়া যাচ্ছে, যা এই সাধারণ বক্তব্যকে আরও জোরালো করে যে বিবর্তনীয় প্রক্রিয়া থেকে সরাসরি সত্যে পৌঁছানোর কোনো পথ নেই।”69

যদি মিথ্যা বিশ্বাসও বেঁচে থাকার পথ দেখাতে পারে, তাহলে প্রকৃতিবাদের সামনে আরেকটি কঠিন প্রশ্ন দাঁড়ায়: আমরা কেন আমাদের মনের উপর ভরসা করব? সত্য এবং টিকে থাকার মধ্যে কোনো অনিবার্য সম্পর্ক নেই, এবং মিথ্যা বিশ্বাসও টিকে থাকার দিকে নিয়ে যেতে পারে। তাহলে আমরা কীভাবে আমাদের যৌক্তিক ক্ষমতার উপর আস্থা রাখতে পারি, যদি সেগুলো এমন একটি বিবর্তন প্রক্রিয়ার ফল হয় যা মিথ্যা বিশ্বাস দ্বারা চালিত হতে পারত? আমাদের আবিষ্কারের আকাঙ্ক্ষাও বিবর্তনের জন্য একটি সমস্যা সৃষ্টি করে। পদার্থবিজ্ঞানের সূত্র বোঝা বা গণিতচর্চায় সক্ষম হওয়ার ক্ষমতা বিবর্তনের জন্য আবশ্যক ছিল না। যে মন মহাবিশ্বকে বুঝতে সক্ষম, সেটা আমাদের মধ্যে থাকা যুক্তিসংগত নয়। তেলাপোকা ও গুবরে পোকা অত্যন্ত ভালোভাবে টিকে আছে এবং লক্ষ লক্ষ বছর ধরে টিকে আছে, তবু আমরা তাদের কফি হাতে বসে অস্তিত্ববাদী ও যৌক্তিক দিক থেকে নাস্তিকতা (বা অন্য কিছু) নিয়ে আলোচনা করতে দেখি না। একটু ভাবুন: ১৭,৫০০ মাইল প্রতি ঘণ্টা বেগে মহাকাশে উৎক্ষেপণের জন্য প্রস্তুত, ৫,০০,০০০ কিলোগ্রাম জ্বালানিবাহী একটি রকেট। কোন বিষয় একজন মহাকাশচারীকে এই যানে উঠতে প্রণোদিত করে, যদিও তিনি জানেন না যে তিনি ফিরে আসবেন কি না, এমনকি মহাকাশে পৌঁছাতে পারবেন কি না? এই অন্বেষণ ও আবিষ্কারের আকাঙ্ক্ষা কি তার টিকে থাকার জন্য সহায়ক? এভারেস্টের চূড়ায় আরোহণের জন্য একজন পর্বতারোহীকে কিসে চালিত করে, যিনি শীত ও কঠিন পরিবেশ সহ্য করেন, অথচ জানেন না তিনি চূড়ায় পৌঁছাতে পারবেন কি না? তিনি কি নিজের টিকে থাকাকে সর্বাগ্রে রাখার জন্য নকশাকৃত নন? একজন সন্ন্যাসীকে কিসে নিজেকে বিচ্ছিন্ন রাখতে, ব্রহ্মচর্য পালন করতে এবং অন্তরের শান্তি আবিষ্কারে নিজেকে নিবেদিত করতে প্রেরণা দেয়? এটি কি সম্পূর্ণভাবে টিকে থাকা ও প্রজননের বিপরীতে যায় না? প্রকৃতপক্ষে, আবিষ্কারের আকাঙ্ক্ষা মানুষের মধ্যে শক্তিশালী এবং অনেক ক্ষেত্রে তা আমাদের টিকে থাকার আকাঙ্ক্ষাকেও ছাপিয়ে যায়। আমরা অনেক মানুষকে দেখি যারা নিজেদের সেই জিনিসগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন করে নেয় যা তাদের টিকে থাকার জন্য সহায়ক, আর এভাবেই প্রকৃত সুখ ও শান্তি লাভ করে। তাহলে আমরা কীভাবে ব্যাখ্যা করব যে আমাদের আবিষ্কারের আকাঙ্ক্ষা এমন কার্যকলাপের জন্ম দেয় যা টিকে থাকার জন্য ক্ষতিকর? উত্তর হলো, আমরা তা ব্যাখ্যা করতে পারি না। প্রকৃতিবাদী বিবর্তন মেনে নিলে এই আকাঙ্ক্ষাগুলোর কোনো অর্থ থাকে না। উপসংহারে বলা যায়, আমাদের উচ্চতর যুক্তিবোধ এবং শেখার আগ্রহ প্রায়ই আমাদের এমন ‘অতিরিক্ত’ কাজে সময় ব্যয় করতে বাধ্য করে, যেগুলো বেঁচে থাকা ও বংশবৃদ্ধিতে সহায়ক নয়, যেমন শিল্পচর্চা, আধ্যাত্মিকতা, দর্শন কিংবা নতুন গর্ভনিরোধক কৌশল উদ্ভাবন। প্রাকৃতিক নির্বাচনের মাধ্যমে এইসব আচরণ নিশ্চয়ই বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার কথা ছিল, কারণ এগুলোর কোনো অভিযোজনগত সুবিধা নেই। ডারউইনীয় বিবর্তন প্রক্রিয়া কেবল “বেঁচে থাকা ও বংশবৃদ্ধি” ব্যাখ্যা করে, তাই এটি আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা, কিংবা এর সবচেয়ে সুস্পষ্ট বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ আবিষ্কারের আকাঙ্ক্ষাকে ব্যাখ্যা করতে পারে না। এই দুটি সমস্যা থেকেই স্পষ্ট যে ডারউইনীয় বিবর্তন তত্ত্ব, যা সত্যের নয় বরং বেঁচে থাকার দিকে ঝোঁকে, আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা ও আবিষ্কারের আকাঙ্ক্ষার একটি অপর্যাপ্ত ব্যাখ্যা। শিক্ষাবিদরা এই সমস্যাগুলো স্বীকার করেছেন এবং কিছু চমকপ্রদ মন্তব্য করেছেন। জীববিজ্ঞানী জন গ্রে বলেন: “মানুষের মন যদি কেবল বেঁচে থাকার তাগিদ মেনে বিকশিত হয়ে থাকে, তবে এ কথা ভাবার কী কারণ আছে যে সে বাস্তবতার জ্ঞান অর্জন করতে পারে, যখন প্রজাতি বংশবৃদ্ধির জন্য শুধু এটুকুই প্রয়োজন যে তার ভুল ও বিভ্রান্তি মারাত্মক না হয়? একটি সম্পূর্ণ প্রাকৃতিকতাবাদী দর্শন সেই জ্ঞানের ব্যাখ্যা দিতে পারে না, যা আমরা নিজেদের আছে বলে বিশ্বাস করি।”৭০ ডিএনএ আবিষ্কারক ফ্রান্সিস ক্রিক বলেন, “আমাদের অত্যন্ত উন্নত মস্তিষ্ক তো বৈজ্ঞানিক সত্য আবিষ্কারের চাপে বিবর্তিত হয়নি, বরং কেবল এজন্য যে আমরা যথেষ্ট বুদ্ধিমান হয়ে বেঁচে থাকতে ও বংশধর রেখে যেতে পারি।”৭১ জ্ঞানবিজ্ঞানী স্টিভেন পিঙ্কার লিখেছেন, “আমাদের মস্তিষ্ক সত্যের জন্য নয়, যোগ্যতার জন্য গঠিত হয়েছে। কখনো কখনো সত্য অভিযোজনমূলক হয়, কিন্তু কখনো কখনো হয় না।”৭২ স্যাম হ্যারিস, সোচ্চার নাস্তিক ও স্নায়ুবিজ্ঞানী, বিশ্বাস করেন বিজ্ঞান একদিন আমাদের উত্তর দেবে, তবু তিনি স্বীকার করেন যে “আমাদের যৌক্তিক, গাণিতিক ও ভৌত অন্তর্দৃষ্টি সত্যকে অনুসরণ করার জন্য প্রাকৃতিক নির্বাচন দ্বারা নকশাকৃত হয়নি।”৭৩ সংক্ষেপে, নাস্তিকরা যখন দাবি করে যে তারা তাদের যুক্তিবুদ্ধি ব্যবহার করে প্রমাণ করেছে যে আল্লাহ নেই, তখন তা এক ধরনের বুদ্ধিবৃত্তিক ভণ্डামি। তাদের যুক্তিশক্তি থাকার বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে হলে তাদের হয় নাস্তিকতা অস্বীকার করতে হবে, নয়তো স্বয়ং যুক্তিকে অস্বীকার করতে হবে। বুদ্ধিবৃত্তিক বিড়ম্বনা এখানেই যে তাদের যুক্তিশক্তিকে সবচেয়ে ভালোভাবে ব্যাখ্যা করে আল্লাহর অস্তিত্ব। বিবর্তনমূলক নির্ভরযোগ্যতাবাদ সম্পর্কে একটি টীকা অনেক প্রকৃতিবাদী স্বীকার করেন যে বেঁচে থাকা ও সত্যের মধ্যে কোনো আবশ্যিক যোগসূত্র নেই। তাদের মত হলো, এটি অত্যন্ত সম্ভাব্য যে এমন জৈবিক অবস্থা ও চাপ ছিল, যা নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সক্ষমতার জন্ম দিয়েছে, যা সত্য বিশ্বাস উৎপন্ন করে। এই সক্ষমতাগুলো অবশ্যই জৈবিক যোগ্যতা বৃদ্ধির অনুকূল ছিল এবং পরবর্তীতে প্রাকৃতিক নির্বাচনে অগ্রাধিকার পেয়েছে। ডারউইনীয় বিবর্তন আমাদের সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সক্ষমতার ব্যাখ্যা দিতে পারে, এই মতকে বলা হয় বিবর্তনমূলক নির্ভরযোগ্যতাবাদ। বিবর্তনমূলক নির্ভরযোগ্যতাবাদকে যথার্থ প্রমাণ করতে হলে, প্রাকৃতিক নির্বাচনের সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সক্ষমতাকে পক্ষপাত করার সম্ভাবনা, মিথ্যা বিশ্বাস উৎপাদনকারী অনির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সক্ষমতাকে পক্ষপাত করার সম্ভাবনার চেয়ে বেশি হতে হবে। এই যুক্তির প্রধান প্রতিপাদ্য হলো, সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সক্ষমতা মিথ্যা বিশ্বাস উৎপাদনকারী অনির্ভরযোগ্য সক্ষমতার চেয়ে বেশি যোগ্যতা-বর্ধক ছিল (অর্থাৎ আমাদের বেঁচে থাকা ও প্রজননের জন্য বেশি সহায়ক ছিল)। তবে আমাদের এ পর্যন্ত আলোচনার ভিত্তিতে, এই প্রতিপাদ্যটি দুর্বল হয়ে পড়ে। এই প্রতিপাদ্য অযৌক্তিক হওয়ার আরও কারণ রয়েছে; এর কিছু নিচে আলোচনা করা হলো।

অবিশ্বস্ত জ্ঞানীয় সক্ষমতা, যা মিথ্যা বিশ্বাসের জন্ম দিত, আমাদের টিকে থাকা ও বংশবিস্তারের পথ খুলে দিতে পারত। আমরা হয়তো এমন সতর্ক বিশ্বাস-গঠন প্রক্রিয়া ধারণ করতাম যা ছিল মিথ্যা, তবু তা উপযোগিতা বা যোগ্যতা (fitness) বাড়াত। শিক্ষাবিদ জেমস সেজ এই মত দেন:

Unreliable cognitive faculties that produced false beliefs could have led to our survival and reproduction. We could have held cautious belief-forming processes that were false, yet fitness enhancing. The academic James Sage argues:

উদাহরণস্বরূপ, একটি জীব হয়তো লুকিয়ে পড়ে, কারণ সে ভুলভাবে বিশ্বাস করে যে কাছাকাছি কোনো শিকারী রয়েছে। বিবর্তনের দৃষ্টিকোণ থেকে, সতর্ক বিশ্বাস-গঠনকারী প্রক্রিয়া থাকা লাভজনক, যা বিপজ্জনক শিকারীদের "অতিরিক্ত শনাক্ত" করে, বিশেষত যখন ভুল বিশ্বাসের খরচ সামান্য হয়।74

“For example, an organism may hide because it believes falsely that a predator is nearby. Evolutionarily, it pays to have cautious belief-forming processes that “over detect” dangerous predators, especially when false beliefs carry little cost.”74

সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সামর্থ্যগুলো প্রাকৃতিক নির্বাচনের দ্বারা অনুকূলে নাও আসতে পারত, কারণ এগুলো উচ্চ মূল্যে আসে। জেমস সেজ দাবি করেন যে সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সামর্থ্যগুলো "উচ্চ মূল্যে আসে"75। এই সামর্থ্যগুলোর জৈবিক মূল্যের মধ্যে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত:

Truth-reliable cognitive faculties could have not been favoured by natural selection as they came as a high cost. James Sage maintains that truth-reliable cognitive faculties “come at a high price”75. The biological cost of these faculties involves the following:

“(i) মস্তিষ্কের অক্সিজেন, ক্যালরি ও শীতলীকরণের প্রয়োজন হয়, (ii) এমনকি সামান্য তথ্যের ভিত্তিতেও বিস্তারিত অনুমান নির্ণয় করতে যথেষ্ট সময় ও একাগ্রতার প্রয়োজন হয়, (iii) অতীত অভিজ্ঞতা থেকে তথ্য আহরণ করতে বিপুল সঞ্চয়ধারণ ক্ষমতা ও পুনরুদ্ধারের পথের প্রয়োজন হয়, (iv) প্রাসঙ্গিক তথ্য চিহ্নিত করতে বহুস্তরীয় বাছাই-উপপ্রক্রিয়ার প্রয়োজন হয়, (v) আকাঙ্ক্ষা ও লক্ষ্যসমূহের অগ্রাধিকার নির্ধারণে ব্যাপক চিন্তা-ভাবনা ও প্রতিফলনের প্রয়োজন হয়, এবং (vi) “ডিটেক্টর” (এবং অন্যান্য ইন্দ্রিয়ভিত্তিক ইনপুট) ব্যবহারে সূক্ষ্মতা ও তীক্ষ্ণতার প্রয়োজন হয়। এর প্রতিটি উপাদানেরই একটি উল্লেখযোগ্য জৈবিক মূল্য রয়েছে।”76

“(i) the brain requires oxygen, calories, and cooling, (ii) calculating detailed inferences (even with minimal data) requires considerable time and concentration, (iii) accessing information from past experience requires extensive storage capacity and retrieval pathways, (iv) identifying relevant information requires multi-level sorting subroutines, (v) ranking desires and goals requires extensive deliberation and reflection, and (vi) utilizing “detectors” (and other perceptual inputs) requires precision and acuity. Each of these factors carries a significant biological cost.”76

যেহেতু সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সামর্থ্যগুলি টিকে থাকার জন্য অপরিহার্য মূল জৈব সম্পদের উপর চাপ সৃষ্টি করে, তাই প্রাকৃতিক নির্বাচন এমন অনির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সামর্থ্যগুলিকে অনুকূল করে তুলতে পারত, যেগুলি যোগ্যতা বৃদ্ধিকারী ছিল এবং যা কম ক্লান্তিকর মিথ্যা বিশ্বাস উৎপন্ন করত।

Since truth-reliable cognitive faculties put a strain on key biological resources that are essential for survival, natural selection could have favoured fitness enhancing unreliable cognitive faculties that produced false beliefs which were less taxing.

আবিবর্তনবাদী নির্ভরযোগ্যতাবাদের পক্ষে ও বিপক্ষে যুক্তি রয়েছে, যেমনটি অনেক দার্শনিক বিষয়ের ক্ষেত্রেই দেখা যায়। কেন বিবর্তনবাদী নির্ভরযোগ্যতাবাদ আমাদের সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সামর্থ্যগুলোর পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা দিতে ব্যর্থ, তার একটি গভীর আলোচনা এবং জনপ্রিয় ও একাডেমিক আপত্তিগুলোর জবাবসহ এই বিষয়ে আমার প্রবন্ধটি পড়ুন: "বিবর্তন কি আমাদের সত্য-নির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় সামর্থ্যগুলোর পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা দিতে পারে?"78

Like with many philosophical topics there are arguments for and against evolutionary reliabilism. For an in-depth discussion on the why evolutionary reliabilism does not adequately explain our truth-reliable cognitive faculties, with responses to popular and academic objections, please read my essay Can evolution adequately explain our truth-reliable cognitive faculties?78

ইসলামি তাওহীদ: সর্বোত্তম ব্যাখ্যা।

Islamic theism: the best explanation.

আমার যদি একটি রুটি থাকত না, অথবা তা পাওয়ার বা বানানোর সামর্থ্য না থাকত, তবে আমি তোমাকে একটি রুটি দিতে পারতাম না। এটি নিচের যুক্তিগত নীতির উপর ভিত্তি করে: কোনো বস্তু অন্য কিছুর জন্ম দিতে পারে না, যদি না সে বস্তুতে তা প্রথম থেকেই থাকে, অথবা তা জন্ম দেওয়ার সামর্থ্য তার না থাকে। যেমন, অযৌক্তিক শক্তি যুক্তিবোধের জন্ম দিতে পারে না, কারণ তাতে প্রথম থেকেই যুক্তিবোধ নেই। জড় প্রক্রিয়াগুলো অযৌক্তিক, কারণ এদের কোনো "অন্তর্দৃষ্টি" নেই। পূর্ববর্তী প্রস্তাবনা থেকে কোনো সিদ্ধান্ত আসছে, সেটি তারা দেখতে পায় না। আল্লাহ আমাদের যুক্তিবোধসম্পন্ন মন থাকার বিষয়টি ব্যাখ্যা করেন, কারণ যুক্তিবোধ সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময় স্রষ্টার কাছ থেকেই আসতে পারে। যদি সৃষ্টির শুরুতে কেবল অযৌক্তিক, অন্ধ, এলোমেলো জড় পদার্থ ও প্রক্রিয়া থাকত, তবে তাদের যেভাবেই সাজানো হোক না কেন, তারা যুক্তিবোধের জন্ম দিতে পারত না। কিন্তু যদি শুরুতে উপরে উল্লিখিত নাম ও গুণাবলিসম্পন্ন একজন স্রষ্টা থাকেন, তবে এটি মেনে নেওয়া যায় যে, মহাবিশ্বে যুক্তি করতে সক্ষম সচেতন সত্তা থাকতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে নাস্তিকরাও তাদের যুক্তিক্ষমতা ব্যাখ্যা করতে আসলে এক স্রষ্টার প্রয়োজন বোধ করে। অতএব, যুক্তি করতে সক্ষম সচেতন প্রাণীসমৃদ্ধ একটি মহাবিশ্বের সবচেয়ে যথাযথ ব্যাখ্যা হলো সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময় একজন স্রষ্টার অস্তিত্ব। ইসলামী একেশ্বরবাদ এই অধ্যায়ে উত্থাপিত মূল প্রশ্নগুলোর একটি সুন্দর ও সরল উত্তর দেয়। আল্লাহ আমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং আমাদের আবিষ্কারের আগ্রহসহ যুক্তিবোধসম্পন্ন মন দিয়েছেন, যাতে আমরা আমাদের উদ্দেশ্য পূরণে সহায়তা পাই। এর একটি উপায় হলো তিনি আমাদের তাঁর সৃষ্টির প্রতি পথনির্দেশ করেন, যেখানে তাঁর নিদর্শনসমূহ (অর্থাৎ ইঙ্গিত, আলামত, নির্দেশনা) রয়েছে। এসব নিদর্শনের প্রতি চিন্তা ও প্রতিফলন করে আমরা তাঁর মহিমা ও সৃষ্টিশক্তি উপলব্ধি করতে পারি, এবং সেই উপলব্ধি ও স্বীকৃতি স্বাভাবিকভাবেই আমাদের তাঁর ইবাদতের দিকে নিয়ে যায় (দেখুন অধ্যায় ১৫)। আল্লাহ তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছার মাধ্যমে মহাবিশ্ব এবং আমাদের মন সৃষ্টি করেছেন, যা ব্যাখ্যা করে যে আমাদের যুক্তি করার এবং মহাজগতের আন্তঃসংযুক্ত মূলনীতিগুলো আবিষ্কার করার সামর্থ্য রয়েছে। এ প্রসঙ্গে কুরআনের একটি সুন্দর আয়াত মনে পড়ে: আল্লাহ বলেন, "আমি তাদেরকে দিগন্তে ও তাদের নিজেদের মধ্যে আমার নিদর্শনাবলি দেখাব, যতক্ষণ না তাদের কাছে সুস্পষ্ট হয় যে এটিই সত্য। তোমার পালনকর্তা কি সবকিছুর উপর সাক্ষী নন?"৭৯ আল্লাহ ক্রমাগত আমাদের চিন্তা করতে, আমাদের মন ব্যবহার করতে উৎসাহ দেন: "তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা করে না, নাকি তাদের অন্তরসমূহের উপর তালা লাগানো আছে?"৮০ "তবুও কি তোমরা বুঝবে না?"৮১ এই আয়াতসমূহ ইঙ্গিত করে যে, সত্যে পৌঁছানোর জন্য প্রাকৃতিক জগত নিয়ে যুক্তি করা ও চিন্তা করার সামর্থ্য আমাদের রয়েছে। আল্লাহ কুরআনে আরও বলেন: "নিশ্চয়ই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের পরিবর্তনে বোধসম্পন্ন লোকদের জন্য নিদর্শন রয়েছে।"82

I could not give you a loaf of bread if I did not have one in the first place or if I did not have the ability to obtain or make one. This is based on the following rational principle: A thing cannot give rise to something else if it does not contain it, or if it does not have the ability to give rise to it. For instance, non-rational forces cannot give rise to rationality, as they do not contain it in the first place. Physical processes are non-rational because they do not have any “insight”. They cannot see a conclusion following from previous premises. God makes sense of the fact that we have rational minds, because rationality can come from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. If in the beginning of the universe there had been only non-rational, blind, random, physical matter and processes, then no matter how they were arranged they could not give rise to rationality. However, if in the beginning there was a creator with the names and attributes mentioned above, it follows that the universe can contain conscious beings with the ability to reason. From this perspective, atheists actually need God to account for their rational faculties. Therefore, the existence of a Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise is the best explanation for a universe with conscious organisms that have the ability to reason. Islamic theism provides a beautiful and simple answer to the main questions raised in this chapter. God created us and gave us rational minds with a desire to discover, in order to aid us in fulfilling our purpose. One way God does this is by directing us towards His creation, wherein lie His signs (i.e. clues, hints, indications). By pondering and reflecting over these signs, we can appreciate His majesty and creative power, for which appreciation and acknowledgement then naturally lead us to worship Him (see Chapter 15). God via His knowledge, power and will created the universe and our minds, hence explaining our ability to reason and discover the interconnecting principles of the cosmos. This brings to mind a beautiful verse of the Qur’an: God says, “We will show them Our signs in the horizons and within their own selves until it becomes clear to them that it is the truth. But is it not sufficient concerning your Lord that He is over all things a Witness?”79. God continuously encourages us to ponder, to use our minds: “Then do they not reflect upon the Qur’an, or are there locks upon [their] hearts?”80. “So will you not reason?”81. These verses signify that we have the ability to reason and ponder on the natural world to attain truth. God also says in the Qur’an: “Indeed, in the creation of the heavens and the Earth and in the alternation of the night and the day are signs for the people of understanding.”82

এ থেকে আমরা একটি বিস্তৃত সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি। আল্লাহ আমাদের বিবেকবুদ্ধি এবং অনুসন্ধানের আকাঙ্ক্ষা দান করেছেন, যাতে আমরা আমাদের যুক্তিশক্তি ব্যবহার করে মহাবিশ্বকে তার সমস্ত সৌন্দর্যসহ বুঝতে পারি, আর এর ফলেই আমরা সেই সৃষ্টিকর্তার ইবাদতের দিকে ধাবিত হই (অধ্যায় ১৫ দেখুন)। আল্লাহ আমাদের মধ্যে ঠিক সেই উপকরণগুলোই স্থাপন করেছেন, যেগুলো বিজ্ঞানের মতো শাস্ত্রচর্চার জন্য প্রয়োজন। কিন্তু বিস্ময়ের বিষয় হলো, আমাদের মধ্যে কেউ কেউ এই আল্লাহ-প্রদত্ত নিয়ামত লাভ করে তা দিয়েই স্বয়ং আল্লাহর বিরুদ্ধে প্রশ্ন তোলে (অধ্যায় ১২ দেখুন)। এই যুক্তির কয়েকটি মূল আপত্তি নিচে আলোচনা করা হয়েছে।

From this, we can draw a comprehensive conclusion. God gave us rational minds and the desire to discover, so that we can use our rational faculties to understand the universe in all its beauty, which in turn leads us to worship the One Who created it (see Chapter 15). God placed within us the very tools required for us to engage in disciplines such as science, yet the irony is that when some of us find this God-given gift, they use it to challenge God Himself (see Chapter 12). There are some key objections to this argument that are addressed below.

ঈশ্বর-ফাঁকফোকর (God of the gaps)

God of the gaps.

“God of the gaps” ইতরাজ্ঞাপ্ত আপত্তি (objection) দাবি করে যে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে একটি ফাঁক (gap) থাকলে তা থেকে ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস, বা ঐশ্বরিক কর্মকাণ্ডের উল্লেখ, করা উচিত নয়, কারণ বিজ্ঞান শেষ পর্যন্ত যথেষ্ট অগ্রসর হয়ে একটি ব্যাখ্যা দিতে পারবে। এই আপত্তি এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত যুক্তির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যায় না, কারণ এটি বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের কোনো ফাঁক নিয়ে আলোচনা করে না; এটি বিজ্ঞানের ভিত্তি নিয়ে আলোচনা করে। কোনো বিজ্ঞানচর্চা ঘটার আগে যুক্তি করার ক্ষমতা প্রয়োজন। বিজ্ঞান নিজের অনুমানগুলোর ব্যাখ্যা একদিন দিতে পারবে বলে দাবি করা বৃত্তাকার যুক্তি (circle) করারই সমতুল্য। এই আলোচনা বিজ্ঞানের গণ্ডির বাইরে, কারণ আমরা বিজ্ঞানের নিজস্ব মৌলিক অনুমানগুলো নিয়ে আলোচনা করছি। সুতরাং, এই ক্ষেত্রে “God of the gaps” আপত্তিটি অসঙ্গতভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে।

The “god of the gaps” objection asserts that a gap in scientific knowledge about a particular phenomenon should not give rise to belief in God’s existence, or reference to Divine activity, because science will eventually progress far enough to provide an explanation. This objection cannot be applied to the argument presented in this chapter because it does not address a gap within scientific knowledge; it addresses the foundations of science. The ability to reason is required before any science can take place. To argue that science will eventually explain its own assumptions is tantamount to arguing in a circle. This discussion is beyond the realm of science, as we are discussing the foundational assumptions of science itself. Hence the “god of the gaps” objection is in this case misplaced.

এটি একটি প্রাক-অনুমানভিত্তিক যুক্তি (presuppositional argument)।

This is a presuppositional argument.

প্রেসুপোজিশনালিজম এমন এক যুক্তিধারা, যা দাবি করে যে খ্রিস্টীয় জীবনদর্শন ছাড়া যুক্তিবুদ্ধির ব্যাখ্যা দেওয়া সম্ভব নয়। এই দাবির মতে, যদি কেউ নিজের যুক্তিবুদ্ধির ভিত্তি ব্যাখ্যা করতে না পারে, তবে সে যুক্তিবুদ্ধি ব্যবহার করতেই পারে না। তবে নাস্তিকও এই যুক্তি খ্রিস্টানের দিকেই ফিরিয়ে দিতে পারে, এবং সঠিকভাবেই তা করে। নাস্তিক জিজ্ঞেস করতে পারে, খ্রিস্টান কেন বিশ্বাস করে যে সে তার যুক্তিবুদ্ধির ভিত্তি ব্যাখ্যা করতে পেরেছে। খ্রিস্টান যদি উত্তর দেয় যে খ্রিস্টীয় জীবনদর্শন তার যুক্তিবুদ্ধির ব্যাখ্যা দেয়, তবে নাস্তিক জিজ্ঞেস করার অধিকার রাখে যে কীভাবে তা দেয়, আর এভাবে তর্ক ঘুরপাক খেতে থাকতে পারে। এই অধ্যায়ের যুক্তি প্রেসুপোজিশনাল নয়। এটি এই ধারণা মেনে নেয় যে আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা আছে, এবং এটি এই দাবি করে না যে যুক্তি ব্যবহার করার আগে সেই ক্ষমতার ভিত্তি ব্যাখ্যা করতে হবে। এই যুক্তি প্রশ্নটির উত্তর খোঁজে: আমরা যে যুক্তি করতে পারি, এই সত্যকে মেনে নিলে, কোন জীবনদর্শন সবচেয়ে ভালোভাবে তা ব্যাখ্যা করে? এটি দাবি করে যে আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতার সবচেয়ে ভালো ব্যাখ্যা হলো আল্লাহর অস্তিত্ব, আর নাস্তিকতাবাদ, এবং তার সূত্রে নাস্তিকতা, আমরা যুক্তি করতে পারি এই ধারণাকেই অসিদ্ধ করে দেয়। অতএব নাস্তিকতা বর্জন করতে হবে। যুক্তিবুদ্ধি জটিলতা থেকেও উদ্ভূত হতে পারে।

Presuppositionalism is a form of argument that asserts that we cannot account for reason without the Christian worldview. The assertion maintains that you cannot use reason if it is unaccounted for. However, the atheist can—and rightly does—throw the argument back at the Christian. The atheist can ask why the Christian believes he has accounted for his ability to reason. If the Christian replies that the Christian worldview accounts for his ability to reason, then the atheist is within his right to ask how, and the argument can go around in circles. The argument in this chapter is not a presuppositional one. It accepts the assumption that we have the ability to reason, and it does not argue that before you use your reason you need to account for your ability to reason. The argument answers the question: Given that we accept the fact that we can reason, what worldview best explains our ability to do so? It argues that the best way to explain our ability to reason is by God’s existence, and that naturalism—and by extension, atheism—invalidates the assumption that we have the ability to reason. Therefore, atheism must be rejected. Rationality can arise out of complexity.

ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিস্টরা যুক্তি দেন যে জটিল আন্তঃক্রিয়ায় লিপ্ত জটিল ভৌত প্রক্রিয়ার একটি ব্যবস্থা এমন বৈশিষ্ট্য বা ঘটনার জন্ম দিতে পারে যা ওই ব্যবস্থার পৃথক উপাদানগুলোতে বিদ্যমান থাকে না। ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিস্ট বিজ্ঞানের ইতিহাসের উদাহরণ টেনে বলেন: কোনো কিছুকে যখন 'রহস্যময়' মনে করা হতো, পরে অন্তর্নিহিত জটিল প্রক্রিয়াগুলো বোঝা গেলে সেই রহস্যের অবসান ঘটেছে। তাই ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিস্ট যুক্তির দক্ষতার আর্গুমেন্টের জবাবে এই প্রস্তাব করেন যে আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা, বিশেষ করে কোনো সিদ্ধান্তে অন্তর্দৃষ্টি লাভের ক্ষমতা, মস্তিষ্কের জটিল প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। একবার এই প্রক্রিয়াগুলো বোঝা গেলে আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতারও ব্যাখ্যা হয়ে যাবে। ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিস্টদের প্রায়ই উল্লেখ করা একটি সাধারণ উদাহরণ হলো পানি, H2O। পানি হাইড্রোজেন ও অক্সিজেনের সমন্বয়ে গঠিত, যা গ্যাস, অথচ রাসায়নিকভাবে মিলিত হয়ে তারা জীবনধারণকারী তরল গঠন করে। পানির এমন কিছু বৈশিষ্ট্য আছে যা হাইড্রোজেন ও অক্সিজেনের নেই। এ ধরনের উদাহরণ ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিস্টকে এই দাবিতে আত্মবিশ্বাসী করে যে একটি জটিল প্রক্রিয়ার ব্যবস্থা থেকে এমন বৈশিষ্ট্য উদ্ভূত হতে পারে যা ওই ব্যবস্থার উপাদানগুলোতে নেই। তবু এই উদাহরণটি অপ্রাসঙ্গিক, কারণ এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত যুক্তি একটি ভৌত বস্তু কর্তৃক আরেকটি ভৌত বস্তুর অস্তিত্ব সৃষ্টির ঘটনা নয়। যেমন হাইড্রোজেন ও অক্সিজেন গ্যাস পানির ভৌত বৈশিষ্ট্যের জন্ম দেয়, এখানে তেমন ঘটনা নয়। বরং যা ব্যাখ্যা প্রয়োজন তা হলো একটি অভৌত বৈশিষ্ট্য (মানসিক অন্তর্দৃষ্টিতে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানো) ভৌত বৈশিষ্ট্য (অন্ধ ভৌত প্রক্রিয়া) থেকে উদ্ভূত হওয়া। যদি মস্তিষ্ক-কার্যকলাপের অন্তর্নিহিত জটিল প্রক্রিয়াগুলো বোঝা যায় এবং তাদের সমস্ত কার্যকারণ সম্পর্ক চিহ্নিত করা যায়, তাহলেও তা কীভাবে আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা ব্যাখ্যা করবে? এটি তখনও এই প্রশ্নের উত্তর দেবে না: পূর্বে অন্ধ, এলোমেলো ভৌত প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা মন দিয়ে অন্তর্দৃষ্টি লাভের ক্ষমতা ব্যবহার করে আমরা কীভাবে সত্য অর্জন করতে পারি? শুধু জটিলতার কথা বললে কিছুই ব্যাখ্যা হয় না, এবং তা প্রায় এই কথা বলার সমান যে, "এমনিতেই ঘটে যায়"। আমার মনে হয়, emergent materialism হলো naturalistic worldview-র সৃষ্ট ফাঁক পূরণের একটি দুর্বল প্রচেষ্টা (সপ্তম অধ্যায় ব্যাখ্যা করে যে emergent materialism কীভাবে সচেতন ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাকে ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ)। H2O উদাহরণের আরেকটি সমস্যা হলো, যৌক্তিক উপলব্ধি—যা প্রতিজ্ঞাগুলোর মধ্যকার সম্পর্কের ওপর ভিত্তি করে—তা ভৌত প্রক্রিয়া, এক্ষেত্রে স্নায়বিক কার্যকলাপ, থেকে অনেকটাই ভিন্ন বলে মনে হয়। H2O উদাহরণ ধরে নেয় যে যৌক্তিক উপলব্ধি ও ভৌত প্রক্রিয়া একই। অধ্যাপক Raymond Tallis যুক্তি দেন যে, "চকচকে পানি ও H2O অণু, দুটোকেই একটি অপরটি হিসেবে প্রকাশ করতে হবে। এগুলো পর্যবেক্ষণের দুটি ভিন্ন পদ্ধতির সঙ্গে সম্পর্কিত… পানির দুটি দিক হলো দুটি প্রতীয়মানতা, পানি অনুভব করার দুটি উপায়, আর এটি স্নায়বিক কার্যকলাপের ক্ষেত্রে প্রায় প্রযোজ্য নয়, যা একই সঙ্গে বৈদ্যুতিক-রাসায়নিক কার্যকলাপ এবং অভিজ্ঞতা।"83

Emergent materialists argue that a system of complex physical processes, undergoing complex interactions, can give rise to properties or phenomena that do not exist in the individual components that comprise the system. The emergent materialist will cite the history of science: when something was deemed ‘mysterious’, it was later demystified when the underlying complex processes were understood. Therefore, the emergent materialist responds to the argument from reason, by postulating that our ability to reason—more specifically, the ability to achieve an insight into a conclusion—is based on complex processes in the brain. Once these processes are understood, our ability to reason will have been explained. A common example that emergent materialists cite is water, H20. Water is made up of hydrogen and oxygen, which are gases, yet when combined chemically they form the life-sustaining liquid. Water has properties that hydrogen and oxygen do not. Examples like these provide the emergent materialist with the confidence to argue that a property can arise from a system of complex processes, even though it is not present in the components of that system. Nevertheless, this example is misplaced because the argument articulated in this chapter is not a case of a physical thing bringing into existence another physical thing (like gases hydrogen and oxygen giving rise to water’s physical properties). On the contrary, what requires explaining is a nonphysical property (having a mental insight into a conclusion) arising from physical ones (blind physical processes). If the complex processes that underpin brain-activity were understood, and all of their causal interactions were mapped out, how would that explain our ability to reason? It would still not answer the question: How can we acquire truth using our ability to form insights with minds allegedly based on prior blind, random physical processes? To simply refer to complexity does not explain anything, and it is tantamount to saying, “it just happens”. It seems to me that emergent materialism is a weak attempt to fill the gap created by a naturalistic worldview (Chapter 7 explains how emergent materialism cannot explain subjective conscious experiences). Another problem with the H20 example is that rational insights— based on relations between premises—seem to be very different to physical processes, in this case neural activity. The H20 example assumes that rational insights and physical processes are the same. Professor Raymond Tallis argues that “both shiny water and H20 molecules need to be revealed as one or the other. They correspond to two different modes of observation… The two aspects of water are two appearances, two modes of experiencing it, and this hardly applies to neural activity as electrochemical activity and as experience.”83

যদি ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিজম গ্রহণ করা হয়, তার বৃহত্তর তাৎপর্য হলো আমরা এমন তত্ত্বকে অনুমোদন দিচ্ছি যা কোনো ব্যবস্থার ভৌত সম্পর্ক বা প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করতে পারে না। কেউ যদি যুক্তি দেয় যে জটিলতা নতুন বৈশিষ্ট্য ব্যাখ্যা করতে পারে—অথচ সেই বৈশিষ্ট্যগুলো কীভাবে উদ্ভূত হয় তা ব্যাখ্যা না করে—তাহলে আমরা কেন একটি তত্ত্বের কাছ থেকে কিছু ব্যাখ্যা আশা করব? শুধু আমাদের বৈজ্ঞানিক উপলব্ধি উন্নত হওয়ার জন্য অপেক্ষা করা কোনো যুক্তি নয়। এটি একজন শিক্ষানবিশ রাজমিস্ত্রিকে এই বলে বোঝানোর মতো যে অনেক ইট থাকলেই বাড়ি বানানো যায়। এটি সত্য নয়; বাড়ি বানাতে সিমেন্ট, নকশা, রাজমিস্ত্রি, প্লাম্বার, ইলেকট্রিশিয়ান, যন্ত্রপাতি ইত্যাদি আরও অনেক কিছুরই প্রয়োজন। সুতরাং উপসংহারে বলা যায়, ইমার্জেন্ট মেটেরিয়ালিজম একটি সুসংগত তত্ত্ব নয়; এটি নেচারালিজমের ফাঁক পূরণের একটি অসংলগ্ন প্রচেষ্টা।

The wider implication of adopting emergent materialism is that we allow theories that cannot explain the physical relations or processes of a system. If one argues that complexity can explain new properties—without explaining how they emerge—then why should we expect a theory to explain anything? Merely waiting for our scientific understanding to improve is not an argument. This is equivalent to explaining to a trainee builder that you can build a house by having many bricks. This is not true; other things are also required to build a house, such as cement, a design, bricklayers, plumbers, electricians, tools, etc. In conclusion, emergent materialism is not a coherent theory; it is an incoherent attempt to fill the gap left by naturalism.

কম্পিউটার যুক্তিনির্ভর; অতএব, ভৌত প্রক্রিয়া দিয়েই যুক্তিশক্তি ব্যাখ্যা করা যায়।

Computers are rational; therefore, physical processes can explain rationality.

একটি সাধারণ আপত্তি হলো, যুক্তিবোধ (rationality) যে ভৌত প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হতে পারে না, তার বিপক্ষে কম্পিউটার প্রোগ্রামের অনুমিত ক্ষমতাকে উপস্থাপন করা হয়, যেন তারা ডিডাকটিভ যুক্তি (deductive reasoning) করতে সক্ষম। যুক্তিবোধের একটি মূল বৈশিষ্ট্য হলো, একটি বৈধ ডিডাকটিভ যুক্তিতে সিদ্ধান্ত আবশ্যিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। যেহেতু কম্পিউটার প্রোগ্রাম ভৌত প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে কাজ করে এবং যুক্তিবোধের এই বৈশিষ্ট্য প্রদর্শন করে, তাই যুক্তির এই ধারা অনুসারে ভৌত প্রক্রিয়াই আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা ব্যাখ্যা করতে পারে। কিন্তু এটিও একটি ভুল দাবি। এই অধ্যায়ে যেমন তুলে ধরা হয়েছে, মানুষের যুক্তি প্রতিষ্ঠিত থাকে প্রিমাইসগুলোর মধ্যকার যৌক্তিক সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে মানসিক অন্তর্দৃষ্টি (insight) লাভের উপর। কম্পিউটার প্রোগ্রাম কিছু "দেখতে" পারে না। মানুষের কেবল অন্তর্দৃষ্টি থাকে না; আমাদের অন্তর্দৃষ্টিগুলো অর্থপূর্ণও। আমরা যে সিদ্ধান্তে পৌঁছাই তার অর্থ বুঝতে ও প্রশ্ন করতে আমরা সক্ষম। কম্পিউটার প্রোগ্রামকে অর্থপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন বলে বিবেচনা করা হয় না। কম্পিউটার প্রোগ্রাম বাক্যগঠনগত নিয়ম (syntactical rules), অর্থাৎ প্রতীক (symbol) নিয়ন্ত্রণের উপর ভিত্তি করে চলে, অর্থবোধক বিষয় (semantics) নিয়ে নয়। অর্থবিজ্ঞান (semantics) ও বাক্যতত্ত্বের (syntax) পার্থক্য বুঝতে নিচের বাক্যগুলো বিবেচনা করুন:

A common objection to the argument that rationality cannot arise from physical processes is the alleged ability of computer programmes to engage in deductive reasoning. A key feature of rationality is that, in a valid deductive argument, the conclusion necessarily follows. Since computer programmes are based on physical processes and exhibit a key feature of rationality, physical processes can account for our ability to reason, the argument goes. This is another misplaced contention. As highlighted in this chapter, human reasoning is based on having mental insights based on the logical relations between premises. Computer programmes cannot “see” anything. Humans not only have insights; our insights are also meaningful. We have the ability to understand and question the meaning of the conclusions we come to. Computer programmes are not characterised as having meaningful insights. Computer programmes are based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not semantics (meaning). To understand the difference between semantics and syntax, consider the following sentences:

আমি আমার পরিবারকে ভালোবাসি।

• I love my family.

• আমি আমার পরিবারকে ভালোবাসি।

• αγαπώ την οικογένειά μου.

আমি আমার পরিবারকে ভালোবাসি।

• আমি আিার পমরবারকে ভালবামি.

এই তিনটি বাক্যের অর্থ একই: আমি আমার পরিবারকে ভালোবাসি। এটি শব্দার্থতত্ত্ব, অর্থাৎ বাক্যগুলোর মানের সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু বাক্যগঠন ভিন্ন। অন্য কথায়, ব্যবহৃত প্রতীকগুলো আলাদা। প্রথম বাক্যটি ইংরেজি ‘প্রতীক’ ব্যবহার করছে, দ্বিতীয়টি গ্রিক, আর শেষটি বাংলা। এ থেকে নিচের যুক্তিটি দাঁড় করানো যেতে পারে:

These three sentences mean the same thing: I love my family. This refers to semantics, the meaning of the sentences. But the syntax is different. In other words, the symbols used are unalike. The first sentence is using English ‘symbols’, the second Greek, and the last Bangla. From this, the following argument can be developed:

১. কম্পিউটার প্রোগ্রামগুলো বাক্যগঠনভিত্তিক (syntax-এর উপর ভিত্তি করে গঠিত)।

1. Computer programmes are syntactical (based on syntax).

২. মনের অর্থবোধ বা শব্দার্থ-ক্ষমতা (সেমান্টিক্স) আছে।

2. Minds have semantics.

৩. বাক্যগঠন (syntax) নিজে একা অর্থতত্ত্বের (semantics) জন্য যথেষ্ট নয়, আবার তা অর্থতত্ত্বের গঠনকারী উপাদানও নয়।

3. Syntax by itself is neither sufficient for, nor constitutive for semantics.

4. অতএব, কম্পিউটার প্রোগ্রাম নিজে নিজে কোনো মন নয়।84.

4. Therefore, computer programmes by themselves are not minds.84.

ধরুন একটি তুষারধস পাহাড়ের পাথরগুলোকে সাজিয়ে "I love my family" কথাগুলো তৈরি করে ফেলল। তখন বলা হাস্যকর হবে যে পাহাড়টি জানে এই পাথরের সাজানোর (প্রতীকগুলোর) অর্থ কী। এতে বোঝা যায় যে শুধু প্রতীকের বিন্যাস বা নিয়ম মেনে সাজানো (সিনট্যাক্স) অর্থ (সিম্যান্টিকস) সৃষ্টি করে না।85

Imagine that an avalanche somehow arranges mountain rocks into the words I love my family. It would be absurd to say that the mountain knows what the arrangement of rocks (symbols) means. This indicates that the mere manipulation of symbols (syntax) does not give rise to meaning (semantics).85

কম্পিউটার প্রোগ্রাম প্রতীক বা চিহ্নের হেরফেরের ভিত্তিতে কাজ করে, অর্থের ভিত্তিতে নয়। একইভাবে, অক্ষরের (প্রতীকের) হেরফের করেই আমি বাংলা বাক্যের অর্থ জানতে পারি না। বাংলা অক্ষর যতবারই নাড়াচাড়া করি না কেন, শব্দের অর্থ বুঝতে পারব না। এ কারণেই অর্থতত্ত্ব (সেমান্টিকস)-এর জন্য শুদ্ধ বাক্যগঠন (সিনট্যাক্স) ছাড়াও আরও কিছুর প্রয়োজন। কম্পিউটার প্রোগ্রাম বাক্যগঠনের ভিত্তিতে কাজ করে, অর্থতত্ত্বের ভিত্তিতে নয়। কম্পিউটার কোনো কিছুর অর্থ জানে না। প্রফেসর জন সার্লের "চাইনিজ রুম" চিন্তা-পরীক্ষা এটি দেখানোর একটি শক্তিশালী উপায়: যে, কেবল প্রতীকের হেরফের করলেই সেগুলোর অর্থ বোঝা যায় না।

Computer programmes are based on the manipulation of symbols, not meanings. Likewise, I cannot know the meaning of the sentence in Bangla just by manipulating the letters (symbols). No matter how many times I manipulate the Bangla letters, I will not be able to understand the meaning of the words. This is why for semantics, we need more than the correct syntax. Computer programmes work on syntax and not on semantics. Computers do not know the meaning of anything. Professor John Searle’s Chinese Room thought-experiment is a powerful way of showing that the mere manipulation of symbols does not lead to an understanding of what they mean:

“কল্পনা করুন, আপনাকে একটি ঘরে বন্দী করা হয়েছে, আর এই ঘরে রয়েছে চীনা প্রতীকে ভরা কয়েকটি ঝুড়ি। কল্পনা করুন, আপনি (আমার মতোই) চীনা ভাষার একটি শব্দও বোঝেন না, কিন্তু আপনাকে চীনা প্রতীকগুলো নাড়াচাড়া করার জন্য ইংরেজিতে লেখা একটি নিয়মপুস্তিকা দেওয়া হয়েছে। নিয়মগুলো প্রতীকগুলোর অর্থ নয়, বরং শুধু তাদের আকৃতি ও বিন্যাস, অর্থাৎ বাক্যগঠন বিবেচনা করে সেগুলো নাড়াচাড়ার নির্দেশ দেয়। যেমন একটি নিয়ম হতে পারে: ‘এক নম্বর ঝুড়ি থেকে একটি আঁকাবাঁকা চিহ্ন তুলে দুই নম্বর ঝুড়ির একটি আঁকাবাঁকা চিহ্নের পাশে রাখো।’ এখন ধরুন, ঘরে কিছু অন্য চীনা প্রতীক পাঠানো হলো, এবং আপনাকে সেই প্রতীকগুলো আবার ঘরের বাইরে ফেরত পাঠানোর জন্য আরও নিয়ম দেওয়া হলো। ধরুন, আপনার অজান্তেই ঘরের বাইরের মানুষেরা ভেতরে পাঠানো প্রতীকগুলোকে ‘প্রশ্ন’ বলে, আর আপনার ফেরত পাঠানো প্রতীকগুলোকে ‘প্রশ্নের উত্তর’ বলে। আরও ধরুন, প্রোগ্রামাররা প্রোগ্রাম তৈরিতে এতটাই দক্ষ, এবং আপনি প্রতীক নাড়াচাড়ায় এতটাই পারদর্শী, যে খুব শীঘ্রই আপনার উত্তরগুলো একজন স্থানীয় চীনা ভাষাভাষীর উত্তর থেকে আলাদা করা যায় না। তখন আপনি ঘরে বন্দী অবস্থায় চীনা প্রতীক নাড়াচাড়া করছেন, আর ভেতরে আসা চীনা প্রতীকের জবাবে চীনা প্রতীক বাইরে পাঠাচ্ছেন… এই গল্পের মূল কথাটি সরল: একটি আনুষ্ঠানিক কম্পিউটার প্রোগ্রাম বাস্তবায়ন করার মাধ্যমে, বাইরের পর্যবেক্ষকের দৃষ্টিতে, আপনি ঠিক সেভাবেই আচরণ করছেন যেন আপনি চীনা বোঝেন; তবু আপনি চীনা ভাষার একটি শব্দও বোঝেন না।”86

“Imagine that you are locked in a room, and in this room are several baskets full of Chinese symbols. Imagine that you (like me) do not understand a word of Chinese, but that you are given a rule book in English for manipulating the Chinese symbols. The rules specify the manipulation of symbols purely formally, in terms of their syntax, not their semantics. So the rule might say: ‘Take a squiggle-squiggle out of basket number one and put it next to a squiggle-squiggle sign from basket number two.’ Now suppose that some other Chinese symbols are passed into the room, and that you are given further rules for passing back Chinese symbols out of the room. Suppose that unknown to you the symbols passed into the room are called ‘questions’ by the people outside the room, and the symbols you pass back out of the room are called ‘answers to questions.’ Suppose furthermore, that the programmers are so good at designing the programs and that you are so good at manipulating the symbols, that very soon your answers are indistinguishable from those of a native Chinese speaker. There you are locked in your room shuffling your Chinese symbols and passing out Chinese symbols in response to incoming Chinese symbols… Now the point of the story is simply this: by virtue of implementing a formal computer program from the point of view of an outside observer, you behave exactly as if you understood Chinese, but all the same you do not understand a word of Chinese.”86

চাইনিজ রুম চিন্তা-পরীক্ষায়, কক্ষের ভেতরের ব্যক্তি একটি কম্পিউটারের অনুকরণ করছেন। অন্য একজন ব্যক্তি প্রতীকগুলো এমনভাবে পরিচালনা করেন যে কক্ষের ভেতরের ব্যক্তিকে চীনা ভাষা বোঝার মতো মনে হয়। তবে কক্ষের ভেতরের ব্যক্তি ভাষাটি বোঝেন না; তিনি কেবল সেই অবস্থার অনুকরণ করেন। প্রফেসর সিয়ার্ল এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন:

In the Chinese Room thought-experiment, the person inside the room is simulating a computer. Another person manages the symbols in a way that makes the person inside the room seem to understand Chinese. However, the person inside the room does not understand the language; they merely imitate that state. Professor Searle concludes:

“শুধু প্রতীকগুলো থাকা—শুধু বাক্যগঠন থাকা—অর্থের জ্ঞানের জন্য যথেষ্ট নয়। কেবল প্রতীক নিয়ে নাড়াচাড়া করা এটুকু নিশ্চিত করে না যে সেগুলোর অর্থ কী তা জানা যাচ্ছে।”87

“Having the symbols by themselves—just having the syntax— is not sufficient for having the semantics. Merely manipulating symbols is not enough to guarantee knowledge of what they mean.”87

আপত্তিকারী এর উত্তরে হয়তো বলতে পারেন যে, কম্পিউটার প্রোগ্রাম অর্থ জানে না বটে, তবে সমগ্র ব্যবস্থাটি জানে। অধ্যাপক Searle এই আপত্তিকে "সিস্টেমস রিপ্লাই" (systems reply) নামে অভিহিত করেছেন।[88] তবে প্রশ্ন হলো, প্রোগ্রাম অর্থ জানে না কেন? উত্তরটি সহজ: প্রতীকগুলোর কোনো অর্থ নির্ধারণের সামর্থ্য প্রোগ্রামের নেই। যেহেতু একটি কম্পিউটার প্রোগ্রাম প্রতীকগুলোকে অর্থ দিতে পারে না, তাহলে যে কম্পিউটার সিস্টেম প্রোগ্রামের উপর নির্ভরশীল, সেটি কীভাবে অর্থ বুঝবে? কেবল সঠিক প্রোগ্রাম থাকলেই উপলব্ধি সৃষ্টি করা যায় না। Searle তাঁর চাইনিজ রুম চিন্তা-পরীক্ষার একটি বর্ধিত রূপ উপস্থাপন করেন, যা দেখায় যে সমগ্র সিস্টেমটিও অর্থ বোঝে না: "কল্পনা করুন, আমি ঝুড়িগুলোর বিষয়বস্তু এবং নিয়মাবলির বইটি মুখস্থ করে ফেললাম, এবং সব হিসাব-নিকাশ মনে মনেই করছি। এমনকি কল্পনা করতে পারেন যে আমি খোলাখুলিভাবে কাজটি করছি। 'সিস্টেমের' মধ্যে এমন কিছুই নেই যা আমার মধ্যে নেই, এবং যেহেতু আমি চাইনিজ বুঝি না, তাই সিস্টেমও বোঝে না।"89

The objector might respond to this by arguing that although the computer programme does not know the meaning, the whole system does. Professor Searle has called this objection “the systems reply”88. However, why is it that the programme does not know the meaning? The answer is simple: it has no way of assigning meaning to the symbols. Since a computer programme cannot assign meaning to symbols, how can a computer system—which relies on the programme—understand the meaning? You cannot produce understanding just by having the right programme. Searle presents an extended version of the Chinese Room thought-experiment to show that the system, as a whole does not understand the meaning: “Imagine that I memorize the contents of the baskets and the rule book, and I do all the calculations in my head. You can even imagine that I work out in the open. There is nothing in the ‘system’ that is not in me, and since I don’t understand Chinese, neither does the system.”89

একটি সহজ জবাবে এটাও উল্লেখ করা যায় যে কম্পিউটার এমন স্বাধীন সত্তা নয় যার নিজস্ব সামর্থ্য আছে অনুমাননির্ভর যুক্তি (deductive reasoning) চালানোর। কম্পিউটার মানুষের দ্বারা, যারা সচেতন ও যুক্তিবাদী, তাদের দ্বারা নকশা করা, উন্নত করা ও তৈরি করা হয়েছে। সুতরাং কম্পিউটার আসলে আমাদের যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি সম্পাদনের সামর্থ্যেরই একটি বিস্তার মাত্র। উইলিয়াম হ্যাসকার ব্যাখ্যা করেন:

A simple response to this objection also includes the fact that computers are not independent systems with the ability to engage in deductive reasoning. They were designed, developed and made by human beings that are conscious and rational. Therefore, computers are just a protraction of our ability to perform rational insights. William Hasker explains:

"কম্পিউটার যেভাবে কাজ করে তা এজন্য যে তাদের মধ্যে যুক্তিসম্পন্ন অন্তর্দৃষ্টি দেওয়া হয়েছে। অন্য কথায়, কম্পিউটার তার নকশাকারী ও ব্যবহারকারীদের যুক্তিবোধের একটি সম্প্রসারণ মাত্র; একটি টেলিভিশন সেট যেমন সংবাদ ও বিনোদনের স্বতন্ত্র উৎস নয়, তেমনি কম্পিউটারও যুক্তিসম্পন্ন অন্তর্দৃষ্টির কোনো স্বতন্ত্র উৎস নয়।"90.

“Computers function as they do because they have been endowed with rational insight. A computer, in other words, is merely an extension of the rationality of its designers and users; it is no more an independent source of rational insight than a television set is an independent source of news entertainment.”90.

নাস্তিকতার যুক্তির উপর একচেটিয়া অধিকার নেই, আর থাকতেও পারে না। দুঃখজনক যে ক্রমবর্ধমানভাবে এই ধারণা গড়ে উঠছে যে নাস্তিকরা যুক্তিবাদী এবং নাস্তিকতা যুক্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। বাস্তবে এর চেয়ে সত্যের সঙ্গে বেশি বিচ্ছিন্ন কিছু হতে পারে না। অন্ধ, এলোমেলো ভৌত প্রক্রিয়া আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতার ব্যাখ্যা দিতে পারে না। এ কারণেই নাস্তিকতা সেই বিষয়কেই অকার্যকর করে দেয়, যা দিয়ে সে ঐশ্বরিক সত্তাকে প্রত্যাখ্যান করার দাবি করে। অন্যদিকে ইসলামি একেশ্বরবাদ অনুযায়ী আমরা এক যুক্তিসম্মত মহাবিশ্বে বাস করি, যা সৃষ্টি করেছেন সর্বদ্রষ্টা, প্রজ্ঞাময় ও সর্বজ্ঞ স্রষ্টা, যিনি আমাদের যুক্তি করার ক্ষমতা দান করেছেন। এই ব্যাখ্যা সুসংগত এবং আমাদের যৌক্তিক সক্ষমতাকে পুরোপুরি ব্যাখ্যা করে; অন্য কিছু তা করতে পারে না (প্রকৃতপক্ষে, অন্য কিছু তা করতে পারেও না)। অন্ধ, এলোমেলো ভৌত প্রক্রিয়া দেখা, চিন্তা করা ও শেখার আমাদের ক্ষমতার ব্যাখ্যা দিতে পারে, এমন বিশ্বাস করা অযৌক্তিক। যারা এই চিন্তাধারা আঁকড়ে থাকে, তারা আসলে যুক্তির প্রতিপক্ষ। তারা সেই ট্যাক্সি-চালকের মতো, যে চোখে কাপড় বেঁধে গাড়ি চালায় এবং জোর দিয়ে বলে যে সে যাত্রীদের ঠিক গন্তব্যে পৌঁছে দিতে পারবে।

Atheism does not—and cannot—have a monopoly on reason. It is a shame that there is a growing perception that atheists are rational, and that atheism is based on reason. Nothing could be further from the truth. Blind, random physical processes cannot account for our ability to reason. This is why atheism invalidates the very thing it claims to use to reject the Divine. However, according to Islamic theism, we live in a rational universe created by the All-Seeing, The-Wise and The-Knowing Creator, who gave us the ability to reason. This is coherent and accounts fully for our rational faculties; nothing else will (indeed, nothing else can). Maintaining that blind, random physical processes can make sense of our ability to see, think and learn is irrational. Those who persist in this thinking are in fact adversaries of reason. They are no different from a taxi-driver putting on a blindfold and insisting that he can drive his passengers to their destination.