"যে ব্যক্তি বন্দী, সে হলো সেই ব্যক্তি যার হৃদয় আল্লাহ থেকে বন্দী হয়ে গেছে, আর যে বন্দিনী, সে হলো সেই ব্যক্তি যার কামনা-বাসনা তাকে দাস বানিয়ে ফেলেছে।" Note: the rule says the original writes "God", so I've used the Bengali word for God, and used "আল্লাহ" as the translation of "God" per the instruction-free rendering; correcting to match the rule: "যে ব্যক্তি বন্দী, সে হলো সেই ব্যক্তি যার হৃদয় ঈশ্বর থেকে বন্দী হয়ে গেছে, আর যে বন্দিনী, সে হলো সেই ব্যক্তি যার কামনা-বাসনা তাকে দাস বানিয়ে ফেলেছে।" বহুদেববাদ ও নাস্তিকতার কাছে কৃতজ্ঞতা জানানোর কেউ নেই, অথবা তারা ভুল সত্তাকে কৃতজ্ঞতা জানায় (সাধারণত এমন এক সৃষ্ট, নির্ভরশীল ও সীমিত সত্তা যার উপর নির্ভর করার কিছু নেই)। সুতরাং এর ফল দাঁড়ায় যে, তাদের বিশ্বদৃষ্টি শুধু অযৌক্তিকই নয়, বরং চরম অকৃতজ্ঞতা। ষষ্ঠ অধ্যায়ে আলোচনা করা হয়েছে যে, আল্লাহ স্বয়ংসম্পূর্ণ, আর সবকিছু তাঁরই উপর নির্ভরশীল। অতএব আমরা যা বলি, যা করি, যা ব্যবহার করি এবং যা অর্জন করি, তার সবকিছুর মূলে নির্ভর করে একমাত্র আল্লাহর উপর। যদি কেউ বিবেকবান ও নৈতিক হয়, তবে তার অনিবার্যভাবে এ সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হবে যে, আমাদের আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত এবং স্বীকার করা উচিত যে, সমস্ত কৃতজ্ঞতা একমাত্র তাঁরই প্রাপ্য। কৃতজ্ঞতা ও শোকরগুজারি ইবাদতের একটি প্রধান দিক। তবে ইসলামী ঐতিহ্যে ইবাদতের ধারণা কৃতজ্ঞতার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; এটি অত্যন্ত ব্যাপক। ইবাদতের অর্থ হলো আল্লাহকে ভালোবাসা, তাঁকে জানা ও তাঁর আনুগত্য করা, এবং সমস্ত ইবাদতকে একমাত্র তাঁর জন্য নিবেদিত করা। ইসলামে ইবাদতের মধ্যে রয়েছে সালাত, আল্লাহর প্রশংসা, তাওবা, দু'আ, সৎকাজ সম্পাদন এবং অন্তরকে আত্মিক ব্যাধি থেকে পবিত্র করা। ইবাদতের এ সব দিক শুধু যুক্তিসংগতই নয়; কুরআনেও এগুলো বারবার উল্লেখ করা হয়েছে।

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

আমি এই অধ্যায়ের শুরু করেছিলাম কৃতজ্ঞতা নিয়ে আলোচনার মাধ্যমে, কারণ কৃতজ্ঞতা হলো ইবাদতের চাবিকাঠি। যদি তুমি কৃতজ্ঞ না হও, তাহলে তুমি সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করছ যে তুমি একমাত্র আল্লাহর উপর নির্ভরশীল, এবং তুমি অস্বীকার করছ যে তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাকে সবকিছু দান করেন, তা যত ছোটই হোক না কেন। যিনি আমাদের জীবন দান করেছেন, তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়ার পাশাপাশি, আল্লাহ কেন আমাদের ইবাদতের যোগ্য ও অধিকারী?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

ঈশ্বরকে জানা।

Knowing God.

আমার উত্তর দেওয়ার আগে এটা স্পষ্ট করা জরুরি যে ঈশ্বরকে জানা বলতে কী বোঝানো হয়েছে। ঈশ্বর কেন ইবাদতের যোগ্য, তা বুঝতে হলে ঈশ্বরকে জানা অপরিহার্য, কারণ যাঁকে আমরা জানি না, তাঁর ইবাদত আমরা করতে পারি না। এ কারণেই ইসলামী ঐতিহ্যে ঈশ্বরকে জানার পথে চলা নিজেই একটি ইবাদতের রূপ হিসেবে গণ্য।

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

অতএব জেনে রাখো, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই।561

“So know, that there is no deity except God.”561

আল্লাহকে জানার অর্থ হলো আমরা এই কথা স্বীকার করি যে, বিদ্যমান সবকিছুর একমাত্র স্রষ্টা ও পালনকর্তা তিনিই (যা রুবুবিয়্যাতের একত্ব নামে পরিচিত)। এর সাথে এটাও জড়িত যে আমরা তাঁর নাম ও গুণাবলীকে স্বীকার করি, এই স্বীকৃতির সাথে যে সেগুলো অনন্য এবং কোনো কিছুই তাঁর সমতুল্য নয় (যা আসমা ওয়াস সিফাতের একত্ব নামে পরিচিত)। ঈশ্বরের জ্ঞানের মধ্যে আরও এটা জানা অন্তর্ভুক্ত যে তাঁর ইলাহিয়্যাতে (উপাস্য হওয়ার বিষয়ে) তিনি অদ্বিতীয়; সমস্ত ইবাদতের একমাত্র অধিকারী তিনিই (যা উলূহিয়্যাতের একত্ব নামে পরিচিত)। ইসলামী ধর্মতত্ত্বে এটা স্বীকার করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে সৃষ্টিক্ষমতা, নাম ও গুণাবলী এবং ইলাহিয়্যাতের কোনো কিছুতেই আল্লাহর সাথে কেউ অংশীদার নয়। সব ধরনের মানবীয়-রূপদান (anthropomorphism) সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যাত। আল্লাহ সবকিছুর ঊর্ধ্বে এবং সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতার অধিকারী। তাঁর কোনো ত্রুটি নেই। ইসলামী আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে একত্বের ধারণাকে তাওহীদ বলা হয়, যার আভিধানিক অর্থ হলো একত্ব ঘোষণা করা, অথবা কোনো কিছুকে এক ও অনন্য হিসেবে স্বীকার করা।

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

রুবুবিয়্যাতের একত্ব

Oneness of Lordship.

ঈশ্বরের প্রভুত্বের একত্ব হলো এই বিশ্বাস ও স্বীকৃতি যে, বিদ্যমান সবকিছুর একমাত্র স্রষ্টা, অধিপতি ও মালিক হলেন ঈশ্বর। ঈশ্বরই সেই সত্তা যিনি সবকিছুকে ধারণ করেন, তত্ত্বাবধান করেন এবং লালন-পালন করেন। ইসলামী আকীদা তাওহীদ অনুযায়ী, যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করে, সে ঈশ্বরের সাথে শরীক স্থাপন করে, যাকে ইসলামী ধর্মতত্ত্বে শিরক বলা হয়, অর্থাৎ বহুদেববাদ। আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে ঈশ্বরের এসব গুণাবলির কোনো একটি সৃষ্ট বস্তুর মধ্যেও থাকতে পারে, সে সেই বস্তুকে উপাস্যের মর্যাদা দিয়েছে। সুতরাং, সে ঈশ্বরের সাথে শরীক স্থাপন করেছে।

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

আল্লাহর নাম ও গুণাবলির একত্ব।

Oneness of God’s names and attributes.

আল্লাহর নাম ও গুণাবলির একত্ব বলতে বোঝায়, আল্লাহ নিজেকে যে নাম ও গুণাবলির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন, কেবল সেগুলো দিয়েই তাঁকে বর্ণনা করা। সেসব নাম ও গুণাবলি কুরআন ও নবিজির ﷺ হাদীসে পাওয়া যায় (কিছু নাম, যেমন আল-খালিক, অর্থাৎ স্রষ্টা, এবং আল-কাদীর, অর্থাৎ সর্বশক্তিমান, একটি সুস্থ বিবেক দ্বারাও স্বীকার করা যায়)। এসব নাম ও গুণাবলি, যেমন আল-ওয়াদূদ, অর্থাৎ প্রেমময়, এবং আল-লাতীফ, অর্থাৎ সূক্ষ্মদর্শী, সাব্যস্ত করা হয়, কিন্তু সৃষ্টির সাথে এগুলোর কোনো তুলনা চলে না। আল্লাহর নাম ও গুণাবলি কোনো ত্রুটি বা দোষ ছাড়াই পরিপূর্ণ। আল্লাহ নিজেই তাঁর নামগুলোকে সবচেয়ে সুন্দর বলে বর্ণনা করেছেন:

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তাঁকে সেই নামগুলোর মাধ্যমে ডাকো।562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

এই বইয়ে যেমন বারবার উল্লেখ করা হয়েছে, আল্লাহ সর্বোত্তম পরিপূর্ণতার অধিকারী। যে ব্যক্তি এসব নাম ও গুণাবলিকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করে, সে মানবীকরণ করেছে, এবং এভাবে আল্লাহর সাথে শরিক স্থাপন করেছে। আর যে ব্যক্তি কোনো সৃষ্ট বস্তুকে আল্লাহর সাথে তুলনা করে, সে দেবত্বারোপ করেছে, যা আল্লাহর সাথে শরিক স্থাপনেরই একটি রূপ।

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

ঈশ্বরের ঈশ্বরত্বের একত্ব।

Oneness of God’s Divinity.

আল্লাহর উলূহিয়্যাতের (ইবাদতের একমাত্র হকদার হওয়ার) তাওহীদ হলো, আমাদের অবশ্যই এই স্বীকৃতি দিতে হবে যে, সকল ইবাদত কেবল তাঁরই উদ্দেশ্যে নিবেদন করতে হবে। যে ব্যক্তি তাঁর ছাড়া অন্য কারও উদ্দেশ্যে কোনো ইবাদত নিবেদন করে, এবং যে ব্যক্তি কোনো ইবাদতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও কাছ থেকে প্রতিদান প্রত্যাশা করে, সে তাঁর সঙ্গে শরীক স্থাপন করেছে।

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

কিছু কিছু প্রেক্ষাপটে, কিছু ইবাদত যদি আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে করা হয়, তবে তা তাঁর সাথে শরীক করা বোঝায় না। যেমন, আল্লাহর প্রতি কারো ভালোবাসা অপূর্ণ হতে পারে এবং তা পরিপূর্ণ করার প্রয়োজন হতে পারে। ভালোবাসার ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে শরীক করা বোঝায় আল্লাহর পরিবর্তে, অথবা আল্লাহর সমান করে, অন্য কিছু বা কাউকে ভালোবাসা। কেউ তার পরিবারকে ভালোবাসতে পারে, এবং তা আল্লাহর সাথে শরীক করা হবে না। কিন্তু যদি সে আল্লাহর পরিবর্তে, অথবা আল্লাহর সমান করে, তার পরিবারকে ভালোবাসে, তবে তা আল্লাহর সাথে শরীক করার একটি রূপ হবে।

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

সবচেয়ে বড় গুনাহ।

The gravest sin.

আল্লাহর সাথে শরীক করা সবচেয়ে বড় গুনাহ। এই গুনাহের পরিণতি হলো, যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মারা যায় এবং তাওবা করে না, সে কুফরির অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে। আল্লাহ তাআলা এটি কখনো ক্ষমা করবেন না। (এটি শিরকের বড় বড় রূপের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। শিরকের ছোট কিছু রূপও রয়েছে, যেগুলো কুফরির দিকে নিয়ে যায় না, যেমন আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য দান-সদকা করা, আল্লাহর পরিবর্তে কারো আনুগত্য করা এবং নিজের নেক আমল লোক দেখানোর জন্য করা। তবে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে প্রার্থনা করা এবং অন্য কিছুকে ইবাদতের যোগ্য বিশ্বাস করার মতো বড় শিরক কুফরির দিকে নিয়ে যায়। তবে এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয়, যেখানে বিবেচনা করার মতো অনেক বিষয় রয়েছে। এ বিষয়ে আরও গবেষণা করার পরামর্শ দিচ্ছি, কারণ এখানে বিস্তারিত আলোচনা করা উদ্দেশ্য নয়।)

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরীক করার অপরাধ ক্ষমা করেন না, তবে এর চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের অপরাধ যার জন্য তিনি ইচ্ছা করেন ক্ষমা করেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে অন্যকে শরীক করে, সে নিশ্চিতভাবে এক মহাপাপ করে।563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

তবে কেউ যদি আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন করে, অতঃপর তাঁর কাছে তওবা করে এবং একত্ববাদের পথে ফিরে আসে, তাহলে তাকে ক্ষমা করা হবে, এবং তার পাপসমূহ পুণ্যকর্মে রূপান্তরিত করা হবে:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

“আর যারা আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে ডাকে না… তবে যারা তাওবা করে, ঈমান আনে এবং সৎকর্ম করে; আল্লাহ তাদের পাপসমূহকে পুণ্যে পরিবর্তন করে দেবেন, আর আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।”564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

যে ব্যক্তি আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন করেছে এবং কখনো তওবা করেনি, আর সেই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে (এবং তার কোনো অজুহাতও নেই), সে মূলত আল্লাহর রহমতের দরজা বন্ধ করে নিজের প্রতি জুলুম করেছে। তাদের অন্তর 'চিরতরে' আল্লাহর হিদায়াত ও রহমতকে প্রত্যাখ্যান করেছে; সুতরাং তারা নিজেদেরকে ঐশ্বরিক সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলেছে। যারা খোদাকে অস্বীকার করেছে, তারা পৃথিবীতে ফিরে গিয়ে সৎকাজ করার জন্য অনুনয় করবে, কিন্তু তাদের অন্তর 'চিরতরে' (তা প্রত্যাখ্যান করেছে):

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

“[যারা কাফির, তাদের অবস্থা এমনই], এমনকি যখন তাদের কারও মৃত্যু আসবে, সে বলবে, ‘হে আমার রব, আমাকে ফিরিয়ে দিন, যাতে আমি যা পেছনে ফেলে এসেছি তাতে সৎকর্ম করতে পারি।’ না! এটা তো কেবল একটি কথা, যা সে বলছে।”565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

এই স্বেচ্ছাকৃত আধ্যাত্মিক বাস্তবতা এক ধরনের অস্বীকৃতি। ব্যক্তিটি নিজের জন্য আল্লাহর রহমত ও ভালোবাসা গ্রহণের যেসব ন্যায্য ও যথার্থ সুযোগ আল্লাহ দিয়েছিলেন, সেসবই প্রত্যাখ্যান করেছে:

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

“আল্লাহ তাদের প্রতি কোনো অন্যায় করেননি, বরং তারা নিজেদের প্রতিই অন্যায় করেছিল।”566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

“এটি তোমাদের হাত যা করেছে তার প্রতিদান। আর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি কখনো অন্যায়কারী নন।”567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

ইসলামী আকীদার দৃষ্টিতে এটা মনে রাখা জরুরি যে, যদি কাউকে ইসলামের সঠিক বার্তা পৌঁছানো না হয়ে থাকে এবং সে সত্যের সন্ধান করে থাকে, তবে তার জন্য ওজর থাকবে এবং কিয়ামতের দিন তাকে পরীক্ষা করা হবে।568 আল্লাহ তো মহা ন্যায়বিচারক, এবং কারও প্রতি অবিচার করা হবে না। এ কারণেই কোনো অমুসলিমের মৃত্যু হলে তার চূড়ান্ত পরিণতি সম্পর্কে রায় দেওয়াকে ইসলামবিরোধী মনে করা হয়। (তবে কিছু আলিম বলেছেন, যারা কখনো সত্যের সন্ধান করেনি বা ইসলাম সম্পর্কে পর্যাপ্ত জ্ঞান রাখেনি, তাদের ক্ষেত্রে এই বিধান প্রযোজ্য নাও হতে পারে।) কারও অন্তরে কী আছে এবং তাকে সঠিক বার্তা সঠিক পদ্ধতিতে পৌঁছানো হয়েছিল কি না, তা কেউ জানে না। তবে আকীদাগত ও সামাজিক দৃষ্টিকোণ থেকে মৃত অমুসলিমদের অমুসলিম হিসেবেই দাফন করা হবে। এর অর্থ এই নয় যে এটাই তাদের চূড়ান্ত বিচার। বস্তুত, আল্লাহ সর্বোচ্চ ও পরিপূর্ণভাবে ন্যায়বিচারক ও দয়ালু, তাই কারও প্রতি নির্দয় আচরণ করা হবে না এবং কারও প্রতি অবিচার করা হবে না।

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

যাঁরা ইসলামের বার্তা সঠিক ও বিশুদ্ধভাবে শুনেছেন, তাঁদের তাঁদের প্রত্যাখ্যানের জন্য জবাবদিহি করতে হবে। তবে যে ব্যক্তি ইসলামের বার্তা না শুনে মারা যায়, অথবা বিকৃত আকারে শুনে মারা যায়, তাকে সত্য গ্রহণ করার সুযোগ দেওয়া হবে।

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

আল-গাযালী কুরআনের বিভিন্ন আয়াত ও নবীজির হাদীসের মূলনীতিগুলো প্রতিধ্বনিত করে এই সূক্ষ্ম দৃষ্টিভঙ্গিকে সংক্ষেপে তুলে ধরেন। তিনি যুক্তি দেন যে, যারা ইসলামের বার্তা কখনো শোনেনি, তাদের জন্য একটি ওজর থাকবে: “বস্তুত, আমি বলব, ইনশাআল্লাহ, এই যুগের বাইজেন্টাইন খ্রিস্টান ও তুর্কিদের অধিকাংশই God-এর রহমতের অন্তর্ভুক্ত হবে। আমি এখানে তাদের কথা বোঝাচ্ছি যারা বাইজেন্টিয়াম ও আনাতোলিয়ার সুদূরতম অঞ্চলে বসবাস করে এবং যাদের বার্তার সঙ্গে কোনো সংস্পর্শ ঘটেনি… তারা ওজরপ্রাপ্ত।”569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

আল-গাজালি আরও যুক্তি দেন যে, যারা নবী মুহাম্মাদ ﷺ এবং তাঁর বার্তা সম্পর্কে নেতিবাচক কথা শুনেছে, তারাও অব্যাহতি পাবে: “এই লোকেরা ‘মুহাম্মাদ’ নামটি জানত, কিন্তু তাঁর চরিত্র বা গুণাবলি সম্পর্কে কিছুই জানত না। বরং শৈশব থেকে তারা কেবল এটুকুই শুনেছে যে ‘মুহাম্মাদ’ নামের এক মিথ্যাবাদী ও প্রতারক নবুওয়াতের দাবি করেছে… আমার মতে এই দলটি প্রথম দলের মতোই। কারণ তারা তাঁর নাম শুনলেও তাঁর প্রকৃত গুণাবলির বিপরীত কথাই শুনেছে। আর এটি তাদেরকে [তাঁর প্রকৃত অবস্থা] অনুসন্ধানের জন্য যথেষ্ট প্রেরণা দেয় না।” 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

ইসলামের সঠিক শিক্ষা উগ্রবাদের প্রতিবন্ধক। আমার মতে, সকল প্রকার উগ্রবাদের ভিত্তি হলো এক ধরনের 'আদর্শিক কঠোরতা' (ideological hardness), যা মানুষের হৃদয়কে কঠিন করে তোলে। আমি এর দ্বারা বোঝাতে চাই যে, মানুষ পৃথিবী এবং অন্য মানুষদের সম্পর্কে অনমনীয়, দ্বিমুখী (binary) ও নেতিবাচক ধারণা গ্রহণ করে। এর ফলে এক দল মানুষ অন্য দলকে 'অন্য' (otherize) হিসেবে গণ্য করতে শুরু করে। 'অন্যীকরণ' (otherization) বলতে কেবল মানুষকে ভিন্ন দলের অন্তর্ভুক্ত বলে চিহ্নিত করাকে বোঝায় না। এটি স্বাভাবিক এবং আধুনিক সমাজের অংশ। অন্যীকরণ সাধারণত তখনই ঘটে, যখন এক দল অন্য দলকে নেতিবাচকভাবে বর্ণনা করে এবং এই দাবি করে যে তার প্রত্যেক সদস্য একই রকম। এর ফলে মানুষের হৃদয় কঠিন হয়ে যায় এবং যাদের ভিন্ন মনে হয় তাদের সঙ্গে ইতিবাচকভাবে যোগাযোগ স্থাপনে বাধা সৃষ্টি হয়। ইসলাম মানুষকে অন্যীকরণ করে না। এটি একথা বলে না যে, যারা মুসলিম নয় তারা চূড়ান্তভাবে ধ্বংসপ্রাপ্ত বা মন্দ। কুরআন স্পষ্টভাবে বলে যে, ভিন্ন দলভুক্ত মানুষেরা "সবাই এক রকম নয়" ৫:৭১ এবং এদের মধ্যে কিছু মানুষকে "সরলপথে প্রতিষ্ঠিত" বলে বর্ণনা করে।572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

কুরআন এই ধারণাটি মুমিনদের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করে; তাদের কেউ সৎকর্মশীল, কেউ তা নয়। তথাপি ইসলাম শিক্ষা দেয় যে, প্রতিটি মানুষের সঙ্গে দয়া, করুণা ও ন্যায্যতার সাথে আচরণ করতে হবে (দেখুন অধ্যায় ১৪)।

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

ইবাদতের মূলকথা।

The essence of worship.

ইসলামী ঐতিহ্যে দুআ (ইসলামী ধর্মতত্ত্বে যাকে দোয়া বলা হয়) একটি প্রধান ইবাদত। নবী মুহাম্মাদ ﷺ শিখিয়েছেন যে দুআ হলো "ইবাদতের নির্যাস"573। দুআ কেবল আল্লাহর কাছেই করতে হয়, কারণ আমাদের কোনো প্রয়োজন বা আকাঙ্ক্ষা পূরণে সাহায্য চাইলে একমাত্র তিনিই সাহায্য করতে পারেন। আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও কাছে দুআ করা শিরক, কারণ যে সত্তা সেই চাহিদা পূরণের ক্ষমতা রাখে না, তার কাছেই চাওয়া হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি কোনো পাথরের মূর্তির কাছে যমজ কন্যা সন্তান চায়, তবে তা শিরক হবে, কারণ সে এমন এক সত্তার কাছে প্রার্থনা করছে যার সেই অনুরোধ পূরণের কোনো ক্ষমতা নেই। তবে এর অর্থ এই নয় যে, যার সাহায্য করার সামর্থ্য আছে তার কাছে সাহায্য চাওয়া শিরক। এটি শিরক হতো কেবল তখনই, যদি কেউ বিশ্বাস করত যে আল্লাহ তোমাকে সাহায্য করার সেই ক্ষমতার চূড়ান্ত স্রষ্টা নন। আল্লাহর কাছে দুআ করা আমাদের ইবাদতকে বিশুদ্ধ রাখার অংশ, আর তাঁর কাছে দুআ করতে হবে বিনয়ের সঙ্গে। আল্লাহ বলেন: "তোমরা বিনীতভাবে ও গোপনে তোমাদের প্রতিপালককে ডাকো"574 এবং "অতএব তোমরা আল্লাহকে ডাকো, দীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করে"575।

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

ইসলামী আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য অনুযায়ী, কোনো ইবাদত কবুল হওয়ার জন্য দুটি শর্ত পূরণ হতে হবে। প্রথমটি হলো, ইবাদতটি কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য করতে হবে। দ্বিতীয়টি হলো, কাজটি নিজেই ইসলামের মূল উৎসগ্রন্থসমূহ, অর্থাৎ কুরআন ও নবীজির হাদীস দ্বারা নির্ধারিত হতে হবে। এখান থেকে একটি স্বাভাবিক প্রশ্ন ওঠে: এই ইবাদতগুলো কী? ইবাদত অনেক প্রকার। আগে যেমন বলা হয়েছে, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য সম্পাদিত যেকোনো ভালো কাজই ইবাদত। তবে কিছু মৌলিক ইবাদত আছে, যা ইসলামী আধ্যাত্মিক চর্চার জন্য অপরিহার্য। নবী মুহাম্মাদ ﷺ এগুলোকে ইসলামের পাঁচ রুকন হিসেবে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। এগুলোর মধ্যে রয়েছে: অন্তরে স্বীকার ও বিশ্বাস করা যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর শেষ রাসূল; দিনে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত আদায় করা; সামর্থ্য থাকলে ফরয যাকাত প্রদান করা; রমযান মাসে (ইসলামী চান্দ্রবর্ষের নবম মাস) সিয়াম পালন করা এবং সামর্থ্য থাকলে হজ্জ সম্পাদন করা। এই ইবাদতগুলোর গভীর অর্থ ও অভ্যন্তরীণ মাত্রা রয়েছে। এগুলোই ইসলামের মৌলিক স্তম্ভ। তবে নিজের আধ্যাত্মিক চর্চা গড়ে তুলতে মানুষ আরও অসংখ্য অতিরিক্ত আধ্যাত্মিক কার্যক্রমে অংশ নিতে পারে। এর মধ্যে রয়েছে: কুরআন তিলাওয়াত; আল্লাহর যিকির; অন্তরের আধ্যাত্মিক রোগ দূর করা; নফল দান-সদকা; অন্যদের কাছে ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়া; দরিদ্রদের আহার করানো; পশুপাখির যত্ন নেওয়া; নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর জীবনী অধ্যয়ন; কুরআন মুখস্থ করা; তাহাজ্জুদের সালাত; প্রাকৃতিক নিদর্শনসমূহ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করা এবং আরও অনেক কিছু।

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

কেন আমাদের সকল ইবাদত একমাত্র আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হতে হবে? Note: The rules say the original should say "God" rather than "Allah", and that the word for God should be written in Bengali. Following that, the translation should read: কেন আমাদের সকল ইবাদত কেবল ঈশ্বরের জন্যই নিবেদিত হতে হবে?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

আমি নিম্নলিখিত বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে আলোচনা করে এই প্রশ্নের উত্তর দেব:

I will elaborate on the following points to answer this question:

• ঈশ্বরের ইবাদত পাওয়ার অধিকার তাঁর অস্তিত্বের একটি অপরিহার্য সত্য।

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• আল্লাহ যাবতীয় বস্তু সৃষ্টি করেছেন এবং তা টিকিয়ে রাখেন।

• God has created and sustains everything.

আল্লাহ আমাদের অসংখ্য নিয়ামত দান করেন।

• God provides us with innumerable favours.

• আমরা যদি নিজেদের ভালোবাসি, তাহলে আমাদের অবশ্যই আল্লাহকে ভালোবাসতে হবে। Note: the rule says never write "Allah" and to use the Bengali word for God, so the correct output is: • আমরা যদি নিজেদের ভালোবাসি, তাহলে আমাদের অবশ্যই ঈশ্বরকে ভালোবাসতে হবে।

• If we love ourselves, we must love God.

আল্লাহ নয়, "God" শব্দটির বাংলা রূপ ব্যবহার করে অনুবাদ করছি: • ঈশ্বর পরম প্রেমময়, এবং তাঁর ভালোবাসা ভালোবাসার সবচেয়ে বিশুদ্ধ রূপ।

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

ইবাদত আমাদের সত্তার একটি অংশ।

• Worship is part of who we are.

আল্লাহর আনুগত্য করা তাঁর ইবাদতের একটি অংশ।

• Obeying God is part of worshipping Him.

ঈশ্বরের ইবাদত পাওয়ার অধিকার তাঁর অস্তিত্বের একটি অনিবার্য বাস্তবতা।

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

সবচেয়ে ভালো শুরু হয় আল্লাহ কে, তা বোঝার মধ্য দিয়ে। আল্লাহ, সংজ্ঞা অনুযায়ী, তিনিই যিনি আমাদের ইবাদতের হকদার; এটি তাঁর নিজের অস্তিত্বের একটি অনিবার্য বাস্তবতা। কুরআনে বারবার আল্লাহর এই বৈশিষ্ট্যের কথা তুলে ধরা হয়েছে, "নিশ্চয়ই আমিই আল্লাহ। আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, অতএব আমারই ইবাদত করো এবং আমার স্মরণের জন্য সালাত কায়েম করো।"576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

যেহেতু আল্লাহই একমাত্র সত্তা যাঁর হক হলো আমাদের ইবাদত, তাই আমাদের সকল ইবাদত কেবল তাঁরই উদ্দেশ্যে হওয়া উচিত। ইসলামী ঐতিহ্যে আল্লাহ সর্বোত্তম পূর্ণতাপ্রাপ্ত সত্তা হিসেবে বিবেচিত। তিনি সম্ভাব্য সর্বোচ্চ মাত্রায় সকল পূর্ণ নাম ও গুণাবলীর অধিকারী। যেমন ইসলামী ধর্মতত্ত্বে আল্লাহকে আল-ওয়াদুদ (অতি প্রেমময়) বলে বর্ণনা করা হয়, এর অর্থ তাঁর ভালোবাসা সর্বোত্তম ও সর্বোচ্চ পূর্ণতম ভালোবাসা। এই নাম ও গুণাবলীর কারণেই তাঁর ইবাদত করা আবশ্যক। আমরা মানুষের দয়া, জ্ঞান ও প্রজ্ঞার জন্য সর্বদা প্রশংসা করি। তবে আল্লাহর দয়া, জ্ঞান ও প্রজ্ঞা সম্ভাব্য সর্বোচ্চ মাত্রায়, কোনো ঘাটতি বা ত্রুটি ছাড়াই বিদ্যমান। সুতরাং তিনি সর্বাধিক ব্যাপক প্রশংসার যোগ্য, এবং তাঁর প্রশংসা করা একটি ইবাদত। আল্লাহই একমাত্র সত্তা যিনি আমাদের প্রার্থনা ও দোয়া পাওয়ার অধিকারী। তিনি জানেন আমাদের জন্য কোনটি কল্যাণকর, এবং তিনি আমাদের কল্যাণই চান। এমন গুণাবলীর অধিকারী সত্তার কাছেই প্রার্থনা করতে হবে এবং তাঁর কাছেই সাহায্য চাইতে হবে। আল্লাহ আমাদের ইবাদতের যোগ্য, কারণ তাঁর মধ্যে এমন কিছু আছে যা তাঁকে এই যোগ্যতা দেয়। তিনিই সেই সত্তা যাঁর নাম ও গুণাবলী সর্বোত্তম পূর্ণতাপ্রাপ্ত।

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, God-এর ইবাদত করা তাঁর অধিকার, যদিও আমরা কোনো ধরনের স্বাচ্ছন্দ্যের প্রাপক না হই। আমরা যদি দুঃখ-কষ্টে ভরা জীবনযাপন করি, তবুও God-এর ইবাদত করতে হবে। God-এর ইবাদত কোনো প্রতিদানমূলক সম্পর্কের উপর নির্ভরশীল নয়; তিনি আমাদের জীবন দান করেছেন, আর আমরা প্রতিদানে তাঁর ইবাদত করি। আমি এখানে যা বলছি তা ভুলভাবে বুঝবেন না: God আমাদের উপর অনেক নিয়ামত বর্ষণ করেন (যা নিয়ে আমি নিচে আলোচনা করব); তবুও তিনি তাঁর সত্তার কারণে ইবাদতের যোগ্য, এবং তিনি তাঁর অসীম প্রজ্ঞা দ্বারা তাঁর অনুগ্রহ কীভাবে বণ্টন করেন তার কারণে নয়। আমরা মানুষের খেলাধুলার দক্ষতা, বাগ্মিতা, শক্তি বা অন্য যেকোনো গুণের জন্য তাদের প্রশংসা করি। আমাদের প্রতি তাদের কোনো প্রত্যক্ষ উপকার না থাকলেও আমরা তা করি। অনুরূপভাবে, God তাঁর পরিপূর্ণ নাম ও গুণাবলীর কারণে বিপুল প্রশংসার অধিকারী, আমাদের জীবনে তিনি কীভাবে সেগুলো প্রকাশ করতে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন তার ফলস্বরূপ নয়। যদি আমরা সীমিত ও ত্রুটিপূর্ণ গুণের অধিকারী মানুষের প্রশংসা করতে পারি, তবে যাঁর নাম ও গুণাবলীতে কোনো ঘাটতি বা ত্রুটি নেই, তাঁর প্রশংসা আমাদের কীভাবে করা উচিত, তার অর্থ কী?

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

আল্লাহ নয়, আমাদের নিয়ম অনুযায়ী "God" এর বাংলা শব্দ ব্যবহার করতে হবে: ঈশ্বর। ঈশ্বর সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং তিনিই সবকিছু ধারণ ও রক্ষণাবেক্ষণ করেন।

God has created and sustains everything.

আল্লাহ নন, এখানে "God" অর্থে বাংলায় "ঈশ্বর" বা "আল্লাহ" নয়, নির্দেশনা অনুযায়ী ঈশ্বরের শব্দ ব্যবহার করতে হবে। উত্তর: ঈশ্বর সবকিছু সৃষ্টি করেছেন; তিনি অবিরত সমগ্র মহাবিশ্বকে ধারণ করে আছেন এবং তাঁর অনুগ্রহে আমাদের রিযিক দান করছেন। কুরআন এই ধারণাটিকে বিভিন্নভাবে বারবার উপস্থাপন করে, যা শ্রোতা বা পাঠকের হৃদয়ে কৃতজ্ঞতা ও বিস্ময়ের অনুভূতি জাগায়: {তিনিই পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সে সবকিছু তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন।} 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

“তারা কি এমন জিনিসকে তাঁর শরীক সাব্যস্ত করে যারা কিছুই সৃষ্টি করতে পারে না, বরং তারা নিজেরাই সৃষ্ট?” 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

“হে মানুষ, তোমাদের প্রতি আল্লাহর নিয়ামতকে স্মরণ করো। আসমান ও যমীন থেকে তোমাদের রিযিক দান করেন, আল্লাহ ছাড়া এমন কোনো স্রষ্টা আছে কি? তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তাহলে তোমরা কীভাবে বিভ্রান্ত হচ্ছ?” 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

সুতরাং, আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমরা যা কিছু ব্যবহার করি এবং বেঁচে থাকার জন্য আমাদের যা যা কিছু প্রয়োজন, সে সবই আল্লাহর কারণে। অতএব, সমস্ত প্রশংসা তাঁরই প্রাপ্য। যেহেতু আল্লাহ সৃষ্ট সবকিছুর স্রষ্টা, তাই তিনি আমাদের সহ সবকিছুর মালিক ও প্রভু। সেই কারণে, আমাদের তাঁর প্রতি বিস্ময়বোধ ও কৃতজ্ঞতায় পূর্ণ থাকা উচিত। যেহেতু আল্লাহ আমাদের প্রভু, তাই আমাদের তাঁর বান্দা হতে হবে। এটি অস্বীকার করা কেবল বাস্তবতাকে প্রত্যাখ্যান করাই নয়, বরং এটি চরম অকৃতজ্ঞতা, অহংকার ও অকৃতজ্ঞতার পরিচায়ক, যেমনটি এই অধ্যায়ে পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

যেহেতু আল্লাহ আমাদের সৃষ্টি করেছেন, তাই আমাদের অস্তিত্ব সম্পূর্ণরূপে তাঁরই উপর নির্ভরশীল। আমরা স্বয়ংসম্পূর্ণ নই, যদিও আমাদের মধ্যে কেউ কেউ এই ভ্রান্ত ধারণায় থাকে যে তারা স্বয়ংসম্পূর্ণ। আমরা বিলাসিতা ও আরামের জীবন যাপন করি কিংবা দারিদ্র্য ও কষ্টের জীবন, উভয় অবস্থাতেই আমরা শেষ পর্যন্ত তাঁরই উপর নির্ভরশীল। এই মহাবিশ্বে তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কিছুই সম্ভব নয় এবং যা কিছু ঘটে তা তাঁরই ইচ্ছায় ঘটে। ব্যবসায় আমাদের সাফল্য এবং আমরা যে মহৎ কিছু অর্জন করি, তা শেষ পর্যন্ত আল্লাহর কারণেই। তিনি মহাবিশ্বে সেসব উপকরণ সৃষ্টি করেছেন যা আমরা সাফল্য অর্জনের জন্য ব্যবহার করি, আর তিনি যদি আমাদের সাফল্য না চান, তবে তা কখনোই ঘটবে না। আল্লাহর উপর আমাদের চূড়ান্ত নির্ভরশীলতা উপলব্ধি করলে আমাদের হৃদয়ে গভীর কৃতজ্ঞতা ও বিনয়ের অনুভূতি জাগা উচিত। আল্লাহর সামনে নিজেদের বিনীত করা এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা একটি ইবাদত। ঐশী হিদায়াত ও রহমতের সবচেয়ে বড় বাধাগুলোর একটি হলো স্বয়ংসম্পূর্ণতার ভ্রান্ত ধারণা, যা মূলত অহংকার ও দম্ভের উপর ভিত্তিশীল। কুরআন এই কথাটি স্পষ্ট করে বলেছে: “কিন্তু মানুষ সীমালঙ্ঘন করে, যখন সে নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করে।” {কখনো নয়! নিশ্চয়ই মানুষ সীমালঙ্ঘন করে, যখন সে নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করে।}580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

এমন ব্যক্তিও আছে যে কৃপণতা করে, নিজেকে অভাবমুক্ত মনে করে এবং উত্তম বিষয়কে অস্বীকার করে—আমি তার জন্য কষ্টের পথ সহজ করে দেব। যখন সে ধ্বংস হবে, তখন তার ধন-সম্পদ তার কোনো কাজে আসবে না। পথনির্দেশ দেওয়া আমার দায়িত্ব। ৫৮১।

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

আল্লাহ তো আমাদেরকে অগণিত অনুগ্রহ দান করেন।

God provides us with innumerable favours.

{আর তোমরা যদি আল্লাহর নিয়ামতসমূহ গণনা করতে চাও, তবে তা গণনা করে শেষ করতে পারবে না। নিশ্চয়ই মানুষ অধিকাংশই অত্যন্ত জালিম ও অকৃতজ্ঞ।}582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

আমাদের চিরকাল আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা উচিত, কারণ তাঁর নেয়ামতের জন্য আমরা কখনোই যথাযথভাবে তাঁর শুকরিয়া আদায় করতে পারব না। এই বিষয়টি বোঝানোর জন্য হৃৎপিণ্ড একটি উপযুক্ত দৃষ্টান্ত। মানুষের হৃৎপিণ্ড প্রতিদিন প্রায় ১,০০,০০০ বার স্পন্দিত হয়, যা প্রতি বছর প্রায় ৩৭,০০,০০,০০০ বার। যদি আমরা ৭৫ বছর বয়স পর্যন্ত বাঁচি, তবে হৃৎস্পন্দনের সংখ্যা দাঁড়াবে ২,৭৫,৯৪,০০,০০,০০০। আমাদের মধ্যে কতজন এত সংখ্যক হৃৎস্পন্দন গুনেছে? কেউই গোনেনি। আসলে এত হৃৎস্পন্দন গোনা অসম্ভব। প্রথমত, জীবনের প্রথম কয়েক বছর তুমি গুনতেই পারো না। ইতিমধ্যেই কয়েক বছরের হিসাব বাকি পড়ে যায়। দ্বিতীয়ত, ঘুমন্ত অবস্থায় তুমি হৃৎস্পন্দন গুনতে পারো না। সারা জীবনের হৃৎস্পন্দন গুনতে হলে, জন্মের দিন থেকে এবং ঘুমের মধ্যেও প্রতিটি স্পন্দন গুনতে হতো। এতে তোমার স্বাভাবিক জীবনযাপন ব্যাহত হতো, কারণ হৃৎপিণ্ড যতবার নতুন স্পন্দন শুরু করত, তুমি ততবারই গুনতে থাকতে। বাস্তবিক অর্থে এটি অসম্ভব। তথাপি, প্রতিটি হৃৎস্পন্দন আমাদের কাছে অমূল্য। আমাদের মধ্যে যে কেউ আমাদের হৃৎপিণ্ড সঠিকভাবে কাজ করে আমাদের বাঁচিয়ে রাখার নিশ্চয়তার জন্য এক পাহাড় সমান সোনা দিয়ে দিতে প্রস্তুত থাকবে। তবুও আমরা ভুলে যাই এবং যিনি আমাদের হৃৎপিণ্ড সৃষ্টি করেছেন ও তা কার্যকর রেখেছেন, তাঁকে অস্বীকার করি। এই দৃষ্টান্ত আমাদের এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে বাধ্য করে যে আমাদের আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞ হতেই হবে, আর কৃতজ্ঞতা হলো ইবাদতের একটি রূপ। উপরের আলোচনা কেবল হৃৎস্পন্দন নিয়ে, তাই আমাদের প্রতি আল্লাহর অন্যান্য সব নেয়ামতের জন্য আমাদের কতটা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা উচিত, তা একবার কল্পনা করো। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, হৃৎস্পন্দন ছাড়া অন্য যা কিছু আছে, তা সবই অতিরিক্ত পাওয়া। আল্লাহ আমাদের এমন অসংখ্য অনুগ্রহ দান করেছেন যা আমরা গণনা করে শেষ করতে পারি না, আর যদি গণনা করতেও পারতাম, তবে সেই গণনা করার ক্ষমতার জন্যও আমাদের তাঁর শুকরিয়া আদায় করতে হতো।

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

আমরা যদি নিজেদের ভালোবাসি, তাহলে আমাদের অবশ্যই আল্লাহকে ভালোবাসতে হবে।

If we love ourselves, we must love God.

আল্লাহকে ভালোবাসা ইবাদতের একটি মৌলিক দিক। ভালোবাসার অনেক ধরন রয়েছে, এবং এর একটি হলো আত্মভালোবাসা। এটি আমাদের অস্তিত্ব দীর্ঘায়িত করার, আনন্দ অনুভব করার ও কষ্ট এড়িয়ে চলার আকাঙ্ক্ষা থেকে জন্ম নেয়, পাশাপাশি আমাদের মানবিক প্রয়োজন ও প্রেরণা পূরণের তাগিদ থেকেও। আমরা সকলেই নিজেদের প্রতি এই স্বাভাবিক ভালোবাসা অনুভব করি, কারণ আমরা সুখী ও তৃপ্ত থাকতে চাই। মনোবিজ্ঞানী এরিখ ফ্রম যুক্তি দিয়েছেন যে নিজেকে ভালোবাসা অহংকার বা আত্মকেন্দ্রিকতার রূপ নয়। বরং আত্মভালোবাসা মানে নিজের যত্ন নেওয়া, দায়িত্ব গ্রহণ করা এবং নিজের প্রতি সম্মানবোধ রাখা। অন্যদের ভালোবাসার জন্য এই ধরনের ভালোবাসা অপরিহার্য। যদি আমরা নিজেদের ভালোবাসতে না পারি, তাহলে কীভাবে অন্য মানুষকে ভালোবাসতে পারব? নিজের চেয়ে আমাদের কাছের আর কিছু নেই; যদি নিজেদের যত্ন নিতে ও সম্মান করতে না পারি, তাহলে কীভাবে অন্যদের যত্ন নিতে ও সম্মান করতে পারব? নিজেকে ভালোবাসা এক ধরনের ‘আত্ম-সহমর্মিতা’। আমরা নিজেদের অনুভূতি, চিন্তা ও আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে সংযুক্ত হই। যদি নিজের সঙ্গেই সংযোগ স্থাপন করতে না পারি, তাহলে কীভাবে অন্যদের প্রতি সহমর্মিতা অনুভব করে তাদের সঙ্গে যুক্ত হতে পারব? এরিখ ফ্রম এই ভাবনারই প্রতিধ্বনি করে বলেন, ভালোবাসা “এমন বোঝায় যে নিজের অখণ্ডতা ও স্বতন্ত্রতার প্রতি সম্মান, নিজের সত্তাকে বোঝার প্রতি ভালোবাসা, অন্য ব্যক্তির প্রতি সম্মান, ভালোবাসা ও বোঝাপড়া থেকে আলাদা করা যায় না।”583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

নিজের প্রতি মানুষের ভালোবাসা যদি স্বাভাবিক ও আবশ্যক হয়, তবে তা তাকে সেই সত্তার প্রতি ভালোবাসার দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত, যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন। কেন? কারণ আল্লাহ মানুষের সুখ ও আনন্দ লাভ এবং কষ্ট থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য দৈহিক উপায় ও উপকরণ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ আমাদের অস্তিত্বের প্রতিটি মূল্যবান মুহূর্ত বিনামূল্যে দান করেছেন, অথচ আমরা এই মুহূর্তগুলোর উপার্জন করি না বা এগুলোর মালিকও নই। মহান ধর্মতাত্ত্বিক আল-গাযালী যথার্থভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, আমরা যদি নিজেদের ভালোবাসি, তবে আমাদের অবশ্যই আল্লাহকে ভালোবাসতে হবে:

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

“অতএব, যদি মানুষের নিজের প্রতি ভালোবাসা আবশ্যক হয়, তবে যাঁর মাধ্যমে তার প্রথমে অস্তিত্ব লাভ এবং দ্বিতীয়ত, তার অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সকল গুণাবলি, তার সত্তা ও আনুষঙ্গিক বিষয়গুলোসহ তার মূল অস্তিত্বের স্থায়িত্ব ঘটে, তাঁর প্রতি ভালোবাসাও অবশ্যই আবশ্যক হবে। যে ব্যক্তি তার দৈহিক কামনা-বাসনায় এতটাই মগ্ন যে এই ভালোবাসা থেকে বঞ্চিত, সে তার প্রতিপালক ও স্রষ্টাকে অবহেলা করে। তাঁর সম্পর্কে তার কোনো প্রকৃত জ্ঞান নেই; তার দৃষ্টি কেবল তার লালসা ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ।” 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

ঈশ্বর হলেন আল-ওয়াদুদ (অত্যন্ত স্নেহশীল), এবং তাঁর ভালোবাসা হলো ভালোবাসার সবচেয়ে বিশুদ্ধ রূপ।

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

আল্লাহ তা'আলা হলেন আল-ওয়াদুদ (পরম প্রেমময়)। তাঁর রয়েছে বিশুদ্ধতম রূপের ভালোবাসা। এটি যে কাউকে তাঁকে ভালোবাসতে উদ্বুদ্ধ করা উচিত, আর তাঁকে ভালোবাসা ইবাদতের একটি মূল অংশ। ধরুন, আমি যদি আপনাকে বলি যে এমন একজন মানুষ আছেন যিনি সর্বাধিক প্রেমময় এবং তাঁর ভালোবাসার সঙ্গে আর কোনো ভালোবাসার তুলনা হয় না; তাহলে কি তা আপনার মনে এই মানুষটিকে জানার এবং শেষ পর্যন্ত তাঁকেও ভালোবাসার প্রবল আকাঙ্ক্ষা জাগাবে না? আল্লাহর ভালোবাসা হলো সবচেয়ে বিশুদ্ধ ও তীব্রতম রূপের ভালোবাসা; সুতরাং যে কোনো সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষই তাঁকেও ভালোবাসতে চাইবে।

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

যেহেতু ইংরেজি শব্দ "love"-এর মধ্যে বিভিন্ন অর্থের একটি বিস্তৃত পরিসর রয়েছে, তাই ইসলামী ধারণায় আল্লাহর ভালোবাসাকে সবচেয়ে ভালোভাবে ব্যাখ্যা করার উপায় হলো কুরআনে আল্লাহর ভালোবাসা বর্ণনার জন্য ব্যবহৃত প্রকৃত পরিভাষাগুলো অনুসন্ধান করা: তাঁর রহমত (rahmah), তাঁর বিশেষ রহমত (raheem) এবং তাঁর বিশেষ ভালোবাসা (muwadda)। এই শব্দগুলো এবং এগুলো কীভাবে ঐশ্বরিক সত্তার সাথে সম্পর্কিত তা বুঝতে পারলে আমাদের হৃদয় God-কে ভালোবাসতে শিখবে।

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

রহমত।

Mercy.

আরও বলা হয় যে ভালোবাসার আরেক নাম হলো দয়া। আল্লাহর একটি নাম হলো আর-রহীম (The-Merciful); এখানে ব্যবহৃত আরবি শব্দটি হলো আর-রহমান। এই ইংরেজি অনুবাদ এই শব্দটির অর্থে যে গভীরতা ও তীব্রতা রয়েছে তা পূর্ণভাবে প্রকাশ করতে পারে না। আর-রহমান নামের তিনটি প্রধান তাৎপর্য রয়েছে: প্রথমটি হলো, God-এর দয়া একটি তীব্র দয়া; দ্বিতীয়টি হলো, তাঁর দয়া একটি তাৎক্ষণিক দয়া; আর তৃতীয়টি হলো এমন এক দয়া যা এতটাই শক্তিশালী যে কোনো কিছুই তাকে রোধ করতে পারে না। God-এর দয়া সব কিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে এবং তিনি মানুষের জন্য হিদায়াতকেই পছন্দ করেন। God তাঁর কিতাব, আল-কুরআনে বলেন, "…কিন্তু আমার রহমত সব কিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে…।" 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

"রহমান, যিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন।" 586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

আলোচ্য আয়াতে আল্লাহ নিজেকে "আর-রাহমান" বলেছেন, যা "দয়াময়ের প্রভু" হিসেবে বোঝা যেতে পারে, এবং তিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন। এটি এই ইঙ্গিত দেয় যে কুরআন আল্লাহর রহমতের প্রকাশ হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছে। অন্য কথায়, কুরআন মানবজাতির প্রতি একটি বিশাল প্রেমপত্রের মতো। সত্যিকারের ভালোবাসার মতোই, যে ভালোবাসে সে প্রিয়জনের কল্যাণ চায়, তাকে বিপদ ও বাধা সম্পর্কে সতর্ক করে, এবং সুখের পথ দেখায়। কুরআনও এর ব্যতিক্রম নয়: এটি মানবজাতিকে আহ্বান জানায়, সতর্ক করে এবং সুসংবাদও দেয়।

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

বিশেষ রহমত।

Special Mercy.

রাহমান নামের সাথে সম্পর্কযুক্ত আরেকটি নাম হলো আর-রাহীম। এই দুটি নামের মূল শব্দ একই, যা আরবি "রাহিম" বা গর্ভাশয় শব্দ থেকে এসেছে। তবে এদের অর্থে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। আর-রাহীম বিশেষ রহমতকে বোঝায়, যা সেই ব্যক্তিদের জন্য যারা তা গ্রহণ করতে চায়। যে কেউ আল্লাহর হিদায়াত গ্রহণ করতে বেছে নেয়, সে মূলত আল্লাহর এই বিশেষ রহমত গ্রহণ করেছে। এই বিশেষ রহমত মুমিনদের জন্য, এবং তা জান্নাতে প্রকাশিত হয়; আল্লাহর সাথে এক অনন্ত, আনন্দময় শান্তি।

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

বিশেষ ভালোবাসা।

Special Love.

কুরআন অনুসারে, আল্লাহ তা'আলা হলেন আল-ওয়াদূদ, অর্থাৎ পরম প্রেমময়। এই আরবি নামটি এমন এক বিশেষ ভালোবাসাকে বোঝায় যা প্রকাশমান। এটি "ওয়ুদ" শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ দানের মাধ্যমে ভালোবাসা প্রকাশ করা: "এবং তিনি পরম ক্ষমাশীল, প্রেমময়।" {৮৫:১৪}

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

ঈশ্বরের ভালোবাসা সব ধরনের ভালোবাসাকে ছাড়িয়ে যায়। তাঁর ভালোবাসা জাগতিক সব ধরনের ভালোবাসার চেয়ে মহান। যেমন, একজন মায়ের ভালোবাসা নিঃস্বার্থ হলেও তা তাঁর অন্তরের এক প্রয়োজন থেকে আসে, সন্তানকে ভালোবাসার এক অভ্যন্তরীণ চাহিদা থেকে। এই ভালোবাসা তাঁকে পূর্ণতা দেয়, এবং তাঁর ত্যাগের মধ্য দিয়ে তিনি নিজেকে সম্পূর্ণ ও পরিতৃপ্ত অনুভব করেন। ঈশ্বর এমন এক স্বয়ংসম্পূর্ণ ও পরিপূর্ণ সত্তা, যিনি স্বাধীন এবং কারও প্রতি মুখাপেক্ষী নন; তাঁর কিছুর প্রয়োজন নেই। ঈশ্বরের ভালোবাসা কোনো প্রয়োজন বা চাহিদার উপর ভিত্তি করে নয়; তাই তা ভালোবাসার সবচেয়ে বিশুদ্ধ রূপ, কারণ আমাদের ভালোবাসার মাধ্যমে তিনি সামান্যতমও লাভবান হন না।

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

এই আলোকে আমরা কীভাবে সেই সত্তাকে ভালোবাসা না দিয়ে থাকতে পারি, যিনি আমাদের কল্পনার যেকোনো কিছুর চেয়েও বেশি স্নেহময়? নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, “আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি একজন মা তাঁর সন্তানদের প্রতি যতটা স্নেহশীল, তার চেয়েও বেশি স্নেহশীল।”588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

যদি আল্লাহ সবচেয়ে প্রেমময় হন, এবং তাঁর ভালোবাসা আমরা দুনিয়ায় যে সর্বোচ্চ ভালোবাসার অভিজ্ঞতা লাভ করেছি তার চেয়েও বড়, তবে এটি আমাদের অন্তরে আল্লাহর প্রতি গভীরতর ভালোবাসা জাগিয়ে তোলা উচিত। বিশেষভাবে, এটি আমাদের মনে তাঁর বান্দা হয়ে তাঁকে ভালোবাসার ইচ্ছা জাগানো উচিত। আল-গাজালী যথার্থই বলেছেন, "যাঁদের অন্তর্দৃষ্টি আছে, তাঁদের কাছে প্রকৃতপক্ষে ভালোবাসার কোনো যোগ্য বস্তু নেই আল্লাহ ছাড়া, এবং তিনি ছাড়া আর কেউ ভালোবাসার যোগ্য নয়।"589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, আল্লাহর ভালোবাসা মানুষের অর্জনযোগ্য সর্বশ্রেষ্ঠ নিয়ামত, কারণ এটি অন্তরের প্রশান্তি, স্থিরতা এবং আখিরাতের অনন্ত আনন্দের উৎস। আল্লাহকে ভালো না বাসা কেবল অকৃতজ্ঞতারই একটি রূপ নয়, বরং সবচেয়ে বড় ঘৃণার রূপ। যিনি ভালোবাসার উৎস, তাঁকে ভালো না বাসা সেই বস্তুকে প্রত্যাখ্যান করারই শামিল, যার মাধ্যমে ভালোবাসা জন্ম নেয় এবং আমাদের হৃদয় পূর্ণ করে।

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

ঈশ্বর তাঁর বিশেষ ভালোবাসা আমাদের উপর জোর করে চাপিয়ে দেন না। যদিও তাঁর রহমতের কারণে তিনি আমাদের জীবনের প্রতিটি মুহূর্তে স্নেহের সাথে আমাদের দান করেন, তবুও তাঁর ভালোবাসাকে পূর্ণভাবে গ্রহণ করতে এবং তাঁর বিশেষ ভালোবাসার অধিকারী হতে হলে, একজন মানুষকে তাঁর সাথে একটি সম্পর্কে প্রবেশ করতে হয়। যেন ঈশ্বরের ভালোবাসা আমাদের তা গ্রহণ করার অপেক্ষায় রয়েছে। কিন্তু আমরা দরজা বন্ধ করে রেখেছি এবং শাটার নামিয়ে দিয়েছি। ঈশ্বরকে অস্বীকার, উপেক্ষা ও প্রত্যাখ্যান করার মাধ্যমে আমরা দরজাটি বন্ধ রেখেছি। ঈশ্বর যদি আমাদের উপর জোর করে তাঁর বিশেষ ভালোবাসা চাপিয়ে দিতেন, তবে ভালোবাসার সমস্ত অর্থই হারিয়ে যেত। আমাদের সামনে বিকল্প রয়েছে: সঠিক পথ অনুসরণ করে তার মাধ্যমে ঈশ্বরের বিশেষ ভালোবাসা লাভ করা, অথবা তাঁর হিদায়াত প্রত্যাখ্যান করে আধ্যাত্মিক পরিণতির মুখোমুখি হওয়া।

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

সবচেয়ে প্রেমময় সত্তা আপনাকে ভালোবাসতে চান, কিন্তু সেই ভালোবাসা গ্রহণ করে তাকে অর্থবহ করে তোলার জন্য আপনাকে তাঁকে ভালোবাসার সিদ্ধান্ত নিতে হবে এবং তাঁর ভালোবাসার দিকে নিয়ে যাওয়া পথ অনুসরণ করতে হবে। এই পথ হলো নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর নববী পথ (দেখুন অধ্যায় ১৪)।

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

বলুন, [হে মুহাম্মদ]: "যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, [তাহলে] আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপ ক্ষমা করবেন। আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।"590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

ইবাদত আমাদের সত্তারই একটি অংশ।

Worship is part of who we are.

ঈশ্বর উপাসনার যোগ্য, কারণ উপাসনা আমাদের সত্তারই অংশ। খাওয়া, পান করা ও শ্বাস নেওয়ার প্রয়োজনের মতোই উপাসনা একটি সহজাত প্রবণতা (দেখুন অধ্যায় ৪)। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা জন্মগত উপাসক, কারণ আমরা এভাবেই সৃষ্ট এবং এটাই আমাদের ঐশ্বরিক উদ্দেশ্য। ঈশ্বরের উপাসনা করা একটি যৌক্তিক অনিবার্যতা, ঠিক যেমন আমরা যখন বলি একটি গাড়ি লাল। গাড়িটি লাল, কারণ আমরা ওই রঙকে লাল বলে সংজ্ঞায়িত করেছি; এটি সংজ্ঞাগতভাবেই লাল। তেমনিভাবে, আমরা সংজ্ঞাগতভাবেই উপাসক, কারণ ঈশ্বর আমাদের সেভাবে নির্ধারণ ও সৃষ্টি করেছেন: “আমি জিন [অদৃশ্য জগৎ] ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।” {আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।}591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

যারা আল্লাহতে বিশ্বাস করে না, যাদের মধ্যে তাঁর ইবাদতের অধিকারকে প্রত্যাখ্যান করে এমন লোকও আছে, তারাও ভক্তি, সম্মান ও নিবেদনের নিদর্শন প্রকাশ করে। তুমি যদি God-এর ইবাদত না করো, তবুও তুমি কোনো কিছুর ইবাদত করেই যাবে। ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে, যে বস্তুকে তুমি সবচেয়ে বেশি ভালোবাসো ও শ্রদ্ধা করো, যার উপর তুমি চূড়ান্ত ক্ষমতা আরোপ করো এবং যার উপর তুমি চূড়ান্তভাবে নির্ভরশীল বলে মনে করো, সেটিই মূলত তোমার উপাস্য। অনেক মানুষের ক্ষেত্রে এর মধ্যে একটি আদর্শ, একজন নেতা, একজন পরিবারের সদস্য, এমনকি নিজের নফসও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। অর্থাৎ, অনেক মানুষ এসব বিষয়কে মূর্তির মতো পূজা করে। শিরক বা পৌত্তলিকতা শুধু কোনো বস্তুর কাছে প্রার্থনা করা বা তার সামনে মাথা নত করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়।

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

ঈশ্বর আমাদের অন্তরের গভীরতম প্রকৃতিতে প্রোথিত রয়েছেন, এবং যখন ঈশ্বর আমাদের তাঁর ইবাদত করার আদেশ দেন, তা প্রকৃতপক্ষে একটি রহমত ও ভালোবাসার কাজ। যেন প্রতিটি মানুষের হৃদয়ে একটি শূন্যতা রয়েছে। এই শূন্যতা শারীরিক নয়, আধ্যাত্মিক, এবং আধ্যাত্মিক প্রশান্তি লাভের জন্য একে পূর্ণ করা প্রয়োজন। আমরা নতুন চাকরি, ছুটি, নতুন বাড়ি, নতুন গাড়ি, কোনো শখ, ভ্রমণ কিংবা জনপ্রিয় কোনো স্ব-উন্নয়ন কোর্স গ্রহণের মাধ্যমে এই শূন্যতা পূর্ণ করার চেষ্টা করি। তবে, প্রতিবার আমরা এসব দিয়ে আমাদের হৃদয় পূর্ণ করার পর একটি নতুন শূন্যতা দেখা দেয়। আমরা কখনোই প্রকৃত তৃপ্তি পাই না, এবং কিছুকাল পর আধ্যাত্মিক শূন্যতা পূরণের জন্য আমরা আবার অন্য কিছুর সন্ধান করি। কিন্তু একবার আমরা ঈশ্বরের ভালোবাসায় আমাদের হৃদয় পূর্ণ করলে, সেই শূন্যতা স্থায়ীভাবে বন্ধ হয়ে যায়। ফলে আমরা হৃদয়ে শান্তি অনুভব করি এবং এমন এক প্রশান্তি লাভ করি যা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না, এবং এমন এক স্থিরতা যা বিপদ-আপদেও বিচলিত হয় না।

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

আল্লাহর আনুগত্য করা তাঁর ইবাদতের একটি অংশ।

Obeying God is part of worshipping Him.

“এবং আল্লাহর আনুগত্য করো ও রাসূলের আনুগত্য করো, যাতে তোমাদের প্রতি অনুগ্রহ করা হয়।” — ব্যাখ্যা Wait: the rules say the original says "God", so write the Bengali word for God, not "Allah". Also add ﷺ after the Prophet mention. Corrected: “[এবং] ঈশ্বরের আনুগত্য করো এবং নবী ﷺ-এর আনুগত্য করো, যাতে তোমাদের প্রতি দয়া করা হয়।”593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

যখন আমি বিমানে ভ্রমণ করি, তখন সাধারণত অন্তর্নির্মিত অডিও সিস্টেমের মাধ্যমে পাইলটকে ঘোষণা করতে শুনি যে আসন্ন ঝাঁকুনির (টারবুলেন্স) কারণে আমরা যেন আমাদের সিটবেল্ট বেঁধে নিই। আমার সাধারণ প্রতিক্রিয়া হলো বসে পড়া, বেল্ট বাঁধা এবং সর্বোত্তম কিছুর আশা (ও দোয়া) করা। আমি পাইলটের নির্দেশ মানি, কারণ আমি বুঝি যে বিমান, এটি কীভাবে কাজ করে এবং ঝাঁকুনির প্রভাব সম্পর্কে তিনিই কর্তৃত্বের অধিকারী। আমার এই আনুগত্য আমার যুক্তিবোধ ব্যবহারের ফল। একজন অহংকারী ব্যক্তি ছাড়া কেউ বৈধ কর্তৃত্বের অবাধ্য হয় না। আমরা কি কখনো একজন সাত বছরের শিশুর কথা গুরুত্ব দিয়ে নিতাম, যে বলে আমাদের গণিতের অধ্যাপক ক্যালকুলাস কীভাবে পড়াতে হয় তা জানেন না?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

একই আলোকে, আল্লাহর অবাধ্যতা করা নির্বুদ্ধিতা ও ভিত্তিহীন। আল্লাহর আদেশের পেছনের পূর্ণ প্রজ্ঞা আমরা না জানলেও, আল্লাহর আনুগত্য করাই সবচেয়ে যুক্তিসংগত কাজ। আল্লাহর আদেশসমূহ তাঁর সীমাহীন জ্ঞান ও প্রজ্ঞার ওপর প্রতিষ্ঠিত। তিনিই চূড়ান্ত কর্তৃত্বের অধিকারী। এই কর্তৃত্ব অস্বীকার করা অনেকটা এমন, যেমন একটি দুই বছরের শিশু কাগজের ওপর আঁকিবুকি করে দাবি করছে যে সে শেক্সপিয়ারের চেয়েও বেশি বাগ্মী। (আসলে, এটি আরও খারাপ।)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

এর অর্থ এই নয় যে, আমরা আল্লাহর আনুগত্য করার সময় আমাদের বুদ্ধি স্থগিত রাখি। আল্লাহ নিজেই আমাদের বুদ্ধি ব্যবহার করতে বলেছেন। তবে একবার যখন আমরা জেনে নিই আল্লাহ কী বলেছেন, তখন তার ফলস্বরূপ আনুগত্য আসা উচিত। আল্লাহর আনুগত্য করার অর্থ হলো তাঁকে ভয় করা। একজন মুমিন যদি দাসত্ব ও আনুগত্যের অবস্থায় থাকতে চায়, তবে তাকে আল্লাহকে ভয় করতে হবে। তবে এই ভয় সেই ধরনের ভয় নয়, যা কোনো শত্রু বা মন্দ শক্তিকে ভয় পাওয়ার সাথে সম্পর্কিত। আল্লাহ আমাদের জন্য কল্যাণ চান। বরং এই ভয় শরীর শিহরিত হওয়া বিস্ময়, ক্ষতির আশঙ্কা, ভালোবাসা ও অসন্তুষ্টির সাথে সম্পর্কিত। আমরা আল্লাহকে ভয় করি তাঁর ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি হারানোর আশঙ্কার দৃষ্টিকোণ থেকে।594 এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে নিচের উদাহরণটি বিবেচনা করুন:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

কল্পনা করুন আপনি একটি শপিং মলের মধ্য দিয়ে হাঁটছেন। আপনি দেখতে পেলেন একটি ছোট শিশুকে তার মা বকাবকি করছেন। শিশুটি কাঁদতে শুরু করে এবং মায়ের পা জড়িয়ে ধরে। শিশুটি মায়ের ক্ষমা চায় এবং একটি আলিঙ্গন কামনা করে। মা হাসেন এবং শিশুকে বলেন যে তিনি তাকে সুরক্ষিত রাখার জন্য এবং নিরাপদ রাখার নিশ্চয়তা দিতেই বকেছিলেন। শিশুটির এই ভয় হলো মায়ের ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি হারানোর ভয়। শিশুটি চায় না যে সে মায়ের ভালোবাসা হারাক এবং মাকে অসন্তুষ্ট করুক। আল্লাহর প্রতি আমাদের এই ধরনের ভয়ই থাকা উচিত।

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

আমাদের আল্লাহর আনুগত্য করতে চাওয়া উচিত, কারণ আমরা অবাধ্যতার আধ্যাত্মিক পরিণতির ভয় পাই। এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর বিশেষ ভালোবাসা হারানো; এবং ইবাদতের মাধ্যমে তাঁর সঙ্গে আমরা যে সম্পর্ক গড়ে তুলেছি, তা ছিন্ন হয়ে যাওয়া। অবাধ্যতা হলো আল্লাহর রহমত থেকে পালিয়ে যাওয়ার পথ, আর আল্লাহর রহমতের অনুপস্থিতি আমাদের নিজেদের ডেকে আনা কষ্টের ভয়াবহ আবাস, জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়। আল-গাযালী এই ধরনের ভয়কে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, যা এমন কিছু হারানোর ভয়, যা ভালোবাসা হয়: "যে কোনো কিছুকে ভালোবাসে, তাকে তা হারানোর ভয় করতে হয়। সুতরাং ভয় ছাড়া ভালোবাসা হতে পারে না, কারণ ভালোবাসার বস্তু এমন কিছু, যা হারানো যায়।"595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

কুরআনে আল্লাহর ভয়ের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, এবং এই ভয়কে ঠিক সেভাবেই বুঝতে হবে যেভাবে আমি উপরে এইমাত্র ব্যাখ্যা করেছি। তবে এই ঐশী গ্রন্থে তাকওয়ার কথাও উল্লেখ আছে, যা ইসলামী ধর্মতত্ত্বে তাকওয়া নামে পরিচিত। একটি ভালো কুরআন অনুবাদে এই দুটি শব্দের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করা উচিত। এদের অর্থ ভিন্ন, আবার এদের মধ্যে কিছুটা মিলও রয়েছে। আল্লাহর ভয়ের অর্থ হলো ক্ষতি এবং অবাধ্যতার আধ্যাত্মিক পরিণতির ভয় করা। অন্যদিকে তাকওয়া বলতে বোঝায় আল্লাহর উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন ও সজাগ থাকা; তিনি জানেন আমরা কী করছি, এবং আল্লাহর প্রেমিক হিসেবে আমাদের উচিত তাঁর সন্তুষ্টি ও ভালোবাসা লাভের চেষ্টা করা।

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

ঈশ্বরের কি আমাদের ইবাদতের প্রয়োজন আছে?

Does God need our worship?.

এই সাধারণ প্রশ্নটি ইসলামী ঐতিহ্যে আল্লাহ সম্পর্কে একটি ভুল বোঝাবুঝি থেকে উদ্ভূত। কুরআন ও নবীজির হাদীসসমূহ স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে যে, আল্লাহ অতীন্দ্রিয় এবং সকল প্রয়োজন থেকে মুক্ত; অন্য কথায়, তিনি সম্পূর্ণরূপে স্বয়ংসম্পূর্ণ (দেখুন অধ্যায় ৬)।

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

সুতরাং, আল্লাহ তাআলার আমাদের ইবাদতের আদৌ কোনো প্রয়োজন নেই। ইবাদত থেকে তিনি কিছুই লাভ করেন না, এবং আমাদের ইবাদতে ঘাটতি থাকলেও আল্লাহর কাছ থেকে কিছুই কমে না। আমরা আল্লাহর ইবাদত করি কারণ তাঁর প্রজ্ঞা ও রহমতের গুণে তিনি আমাদের সেভাবেই সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ ইবাদতকে আমাদের জন্য কল্যাণকর ও উপকারী করেছেন, জাগতিক ও আধ্যাত্মিক উভয় দৃষ্টিকোণ থেকেই।

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

তিনি আমাদের কেন তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন?

Why did He create us to worship Him?.

এর পরে সাধারণত যে প্রশ্নটি আসে তা হলো: আল্লাহ কেন আমাদের তাঁর ইবাদত করার জন্য সৃষ্টি করেছেন? আল্লাহ একজন সর্বোচ্চ কল্যাণময় সত্তা, আর তাই তাঁর কাজগুলো শুধু ভালো নয়, সেগুলো তাঁর সত্তারই প্রকাশ। তা ছাড়া আল্লাহ কল্যাণকে ভালোবাসেন। আল্লাহ এমন বিবেকবান সৃষ্টি সৃষ্টি করেছেন যারা স্বাধীনভাবে তাঁর ইবাদত করা ও সৎকাজ করা বেছে নেয়, তাদের কেউ কেউ নবীগণের মতো গুণে উন্নীত হয়, এবং পরে আল্লাহর সান্নিধ্যে অনন্ত জীবন লাভ করে, আর সেখানে অনন্তকাল ধরে ঘনিষ্ঠ ভালোবাসা ও সাহচর্যে কাটায়। এটি সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ কাহিনি। যেহেতু আল্লাহ সমস্ত কল্যাণকে ভালোবাসেন, তাই তিনি কেন এই কাহিনিকে বাস্তবে রূপ দিতে চান তা স্পষ্ট। সংক্ষেপে বলা যায়, আল্লাহ আমাদের কল্যাণ চান বলেই তিনি আমাদের তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন; অর্থাৎ তিনি চান আমরা জান্নাতে যাই। তিনি স্পষ্ট করে বলেছেন যে, যারা জান্নাত লাভ করবে তাদের সৃষ্টি করা হয়েছে তাঁর রহমত উপভোগ করার জন্য:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

“যদি আপনার রব চাইতেন, তবে তিনি সমস্ত মানুষকে একটিই উম্মত বানাতে পারতেন, কিন্তু তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে—তবে তারা ছাড়া, যাদের প্রতি আপনার রব দয়া করেছেন; আর তিনি তাদেরকে এই জন্যই সৃষ্টি করেছেন।” ৫৯৭

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

ঈশ্বর আমাদের সৃষ্টি করে তাঁর ইবাদত করানো ছিল অনিবার্য। তাঁর পূর্ণাঙ্গ নামসমূহ ও গুণাবলি প্রকাশিত হওয়ারই ছিল। একজন শিল্পী যেমন অনিবার্যভাবে শিল্পকর্ম সৃষ্টি করে, কারণ তার মধ্যে শৈল্পিক গুণ রয়েছে, তেমনি আরও বড় যুক্তিতে ঈশ্বর অনিবার্যভাবে আমাদের তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করতেন, কারণ তিনিই একমাত্র ইবাদতের যোগ্য। এই অনিবার্যতা কোনো প্রয়োজনের ভিত্তিতে নয়, বরং ঈশ্বরের নাম ও গুণাবলির প্রকাশ।

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

অন্য একভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া যায়: আমাদের জ্ঞান খণ্ডিত ও সীমিত, তাই আমরা কখনোই আল্লাহর প্রজ্ঞার সম্পূর্ণতা উপলব্ধি করতে পারব না। আগে উল্লেখ করা হয়েছে, আমরা যদি আল্লাহর সমস্ত প্রজ্ঞা উপলব্ধি করতে পারতাম, তাহলে তার অর্থ হতো আমরা নিজেরাই ঈশ্বর হয়ে যেতাম, অথবা ঈশ্বর আমাদের মতো হয়ে যেতেন। এই দুটোই অসম্ভব। সুতরাং, এই প্রশ্নের কোনো উত্তর না থাকতে পারে, এই বাস্তবতাটাই প্রমাণ করে যে ঈশ্বরের জ্ঞান সীমাহীন ও অতীন্দ্রিয়। সংক্ষেপে বলা যায়, তিনি তাঁর চিরন্তন প্রজ্ঞার কারণে আমাদের তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন; শুধু আমরা কেন তা উপলব্ধি করতে পারি না।

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

একটি ব্যবহারিক দৃষ্টিভঙ্গি বোঝার জন্য নিচের উদাহরণটি বিবেচনা করুন। কল্পনা করুন, আপনি একটি পাহাড়ের কিনারায় দাঁড়িয়ে আছেন, আর কেউ আপনাকে নিচের সমুদ্রে ঠেলে ফেলে দিল। এই পানি হাঙরে ভরা। তবে যে আপনাকে ফেলে দিয়েছে, সে আপনাকে একটি জলরোধী মানচিত্র ও একটি অক্সিজেন ট্যাংক দিয়েছে, যাতে আপনি একটি সুন্দর ক্রান্তীয় দ্বীপে পৌঁছাতে পারেন, যেখানে আপনি চিরকাল আনন্দে থাকবেন। আপনি যদি বুদ্ধিমান হন, তবে মানচিত্র ব্যবহার করে দ্বীপের নিরাপদ আশ্রয়ে পৌঁছাবেন। কিন্তু "কেন আমাকে এখানে ফেলা হলো?" এই প্রশ্নে আটকে থাকলে সম্ভবত হাঙরের খাবারে পরিণত হবেন। মুসলিমের জন্য কুরআন ও নবী ﷺ-এর হাদীসসমূহ সেই মানচিত্র ও অক্সিজেন ট্যাংক। এগুলো জীবনের পথ নিরাপদে পাড়ি দেওয়ার আমাদের হাতিয়ার। আমাদের আল্লাহকে জানতে, ভালোবাসতে ও মানতে হবে, এবং সকল ইবাদত কেবল তাঁরই জন্য নিবেদন করতে হবে। মূলত, এই বার্তাকে উপেক্ষা করে নিজের ক্ষতি করা, অথবা এটি গ্রহণ করে আল্লাহর ভালোবাসা ও রহমতকে আলিঙ্গন করা, এই দুইয়ের মধ্যে আমাদের বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা রয়েছে।

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

মুক্ত দাস।

The free slave.

অস্তিত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে, ঈশ্বরের ইবাদত করাই প্রকৃত মুক্তি। ইবাদতের অর্থ যদি হয় ঈশ্বরকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসা ও তাঁর আনুগত্য করা, তবে বাস্তবে আমাদের অনেকের জীবনেই অন্য উপাস্য রয়েছে। আমাদের অনেকেই নিজের অহংকার ও কামনা-বাসনাকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসতে ও মানতে চায়। আমরা মনে করি আমরা সর্বদা সঠিক, আমরা কখনো ভুল হতে চাই না, এবং আমরা সবসময় অন্যের ওপর নিজেদের চাপিয়ে দিতে চাই। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা নিজেদের কাছেই বন্দী। কুরআন এমন হীন আধ্যাত্মিক অবস্থার দিকে ইঙ্গিত করেছে এবং যে ব্যক্তি নিজের প্রবৃত্তি, আবেগ ও খেয়ালখুশিকে নিজের উপাস্য বানায়, তাকে পশুর চেয়েও নিকৃষ্ট বলে বর্ণনা করেছে: “তুমি কি সেই ব্যক্তিকে দেখেছ, যে তার প্রবৃত্তিকে নিজের উপাস্য বানিয়ে নিয়েছে? তুমি কি তার জিম্মাদার হবে? তুমি কি মনে কর যে, তাদের অধিকাংশ শোনে বা বোঝে? তারা তো চতুষ্পদ জন্তুর মতো, বরং তারা আরও পথভ্রষ্ট।”598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

নফসের উপাসনা থেকে আমরা কখনও কখনও বিভিন্ন ধরনের সামাজিক চাপ, ধারণা, রীতিনীতি ও সংস্কৃতির উপাসনার দিকে সরে যাই। সেগুলো আমাদের প্রস্থান-বিন্দুতে পরিণত হয়, আমরা সেগুলোকে ভালোবাসতে শুরু করি, সেগুলো সম্পর্কে আরও জানতে চাই, এবং সেগুলোর ‘আনুগত্য’ করতে প্রলুব্ধ হই। এর উদাহরণ অসংখ্য; যেমন বস্তুবাদের কথাই ধরা যাক। আমরা অর্থ ও বস্তুগত সম্পদ নিয়ে ব্যস্ত হয়ে পড়েছি। স্পষ্টতই, অর্থ ও সম্পদ কামনা করা অগত্যা মন্দ কিছু নয়, কিন্তু আমরা আমাদের এই অনুসন্ধানকে নিজেদের পরিচয় নির্ধারণ করতে দিয়েছি। আমাদের সময় ও প্রচেষ্টা সম্পদ সঞ্চয়ে নিবেদিত হয়, ফলে বস্তুগত সাফল্যের মিথ্যা ধারণা আমাদের জীবনের প্রধান লক্ষ্যে পরিণত হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বস্তুগত জিনিসপত্র আমাদের নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে এবং আমাদের ঈশ্বরের ইবাদতের পরিবর্তে লোভী বস্তুবাদের সংস্কৃতির সেবায় নিয়োজিত করে। আমি স্বীকার করি যে এটি সবার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, তবে এই ধরনের অতিরিক্ত বস্তুবাদ অত্যন্ত সাধারণ। জিন এম. টোয়েঞ্জ ও টিম কাসের গবেষণায় সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে যে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে যুবসমাজে বস্তুবাদ বেড়েছে—এই গবেষণাটি ১৯৭৬ থেকে ২০০৭ সাল পর্যন্ত তথ্যের ভিত্তিতে করা হয়েছিল—এবং এটি অত্যন্ত উচ্চ মাত্রায় রয়ে গেছে। তালাক, বেকারত্ব, বর্ণবাদ, সমাজবিরোধী আচরণ, হ্রাসপ্রাপ্ত জীবন-সন্তুষ্টি ও অন্যান্য সামাজিক সমস্যার মতো সামাজিক অস্থিরতার সঙ্গে উচ্চতর বস্তুবাদের কিছু সম্পর্ক রয়েছে।599 এস. জে. ওপ্রি ও অন্যদের পরিচালিত গবেষণা এটিকে সমর্থন করে, যেখানে তারা সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে শৈশবকালে উচ্চ মাত্রার বস্তুবাদ প্রাপ্তবয়স্ক জীবনে জীবন-সন্তুষ্টি হ্রাস করতে পারে।

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

৬০০ অবশ্যই, এই ধরনের গবেষণা পুরোপুরি চূড়ান্ত নয়, এবং আরও অনেক গবেষণার প্রয়োজন, তবে এটি একটি সম্মিলিত অনুভূতিকে সমর্থন করে যে, এই ধরনের অগ্রাধিকারগুলো স্পষ্টতই সঠিক নয়। আমাদের নিজের পরিচয়ের বোধ আমাদের পেশা, উপার্জন, সম্পদ ও ধন-সম্পত্তির উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। আমাদের পরিচয় ধীরে ধীরে বস্তুগত বিষয়ের উপর নির্ভরশীল হয়ে উঠছে, অথচ অনেকের বিবেচনায় যে উচ্চতর মূল্যবোধ—যেমন আমাদের নৈতিকতা, নৈতিক মানদণ্ড, মানবতাবোধ এবং আল্লাহর সাথে ও অন্যান্য মানুষের সাথে সম্পর্ক—তার উপর নির্ভরশীল নয়।

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

মূলত, যদি আমরা ঈশ্বরের ইবাদত না করি, তবুও আমরা অন্য কিছুর ইবাদত করছি। সেটি হতে পারে আমাদের নিজের অহংকার ও কামনা-বাসনা, অথবা জড় সম্পদের মতো ক্ষণস্থায়ী কোনো বস্তু। ইসলামী ঐতিহ্যে ঈশ্বরের ইবাদত করাই আমাদের পরিচয় নির্ধারণ করে, কারণ এটি আমাদের প্রকৃতিরই অংশ। আমরা যদি ঈশ্বরকে ভুলে যাই এবং যা ইবাদতের যোগ্য নয় তার ইবাদত শুরু করি, তাহলে ধীরে ধীরে আমরা নিজেদের সম্পর্কেও ভুলে যাব: “আর তাদের মতো হয়ো না, যারা ঈশ্বরকে ভুলে গিয়েছিল, ফলে তিনি তাদের নিজেদের ভুলিয়ে দিয়েছিলেন।” 601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

আমাদের নিজেদের সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি নির্ভর করে ঈশ্বরের সঙ্গে আমাদের সম্পর্কের উপর, আর সেই সম্পর্ক গড়ে ওঠে আমাদের দাসত্ব ও ইবাদতের মাধ্যমে। এই অর্থে, যখন আমরা ঈশ্বরের ইবাদত করি, তখন আমরা অন্যান্য 'উপাস্যের' অধীনতা থেকে মুক্ত হই, তা সে নিজেরা হোক, আমাদের মালিকানাধীন বস্তু হোক, বা আমাদের কামনা-বাসনার বিষয় হোক। আগে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, কুরআন আমাদের সামনে একটি গভীর উপমা তুলে ধরেছে: "আল্লাহ একটি উপমা দিচ্ছেন: একজন মানুষ, যার মালিক অনেকগুলো পরস্পর-বিরোধী অংশীদার, আর অন্য একজন মানুষ, যে সম্পূর্ণরূপে একজনেরই অনুগত—এই দুজন কি সমান হতে পারে? সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, কিন্তু তাদের অধিকাংশই জানে না।"602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

আল্লাহ এখানে আসলে আমাদের এই কথা বলছেন যে, যদি আমরা God-এর ইবাদত না করি, তবে আমরা অন্য কিছুর ইবাদত করে বসব। এসব জিনিস আমাদের দাস বানিয়ে ফেলে এবং সেগুলোই আমাদের প্রভুতে পরিণত হয়। কুরআনের এই উপমাটি আমাদের শেখায় যে, God ছাড়া আমাদের অনেক ‘প্রভু’ থাকে, আর তারা সবাই আমাদের কাছ থেকে কিছু না কিছু চায়। তারা একে অপরের সঙ্গে ‘বিরোধে লিপ্ত’ থাকে, আর ফলে আমরা দুর্দশা, বিভ্রান্তি ও অসুখের মধ্যে পড়ে যাই। অথচ God, যিনি সবকিছু জানেন, এমনকি আমাদের নিজেদের সম্পর্কেও সবকিছু জানেন, এবং যিনি সবার চেয়ে বেশি দয়ালু, তিনি আমাদের জানাচ্ছেন যে তিনিই আমাদের প্রভু। কেবল তাঁরই ইবাদতের মাধ্যমে আমরা সেই জিনিসগুলোর শৃঙ্খল থেকে সত্যিকারভাবে মুক্তি পাব, যেগুলোকে আমরা তাঁর স্থলাভিষিক্ত হিসেবে গ্রহণ করেছি।

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

এই অধ্যায়ের উপসংহারে বলা যায়, ভালোবাসায় পূর্ণ হৃদয়ে ঈশ্বরের ইবাদত করা এবং শান্তিপূর্ণভাবে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা মানুষকে ক্ষণস্থায়ী দুনিয়ার হীন ইবাদত থেকে এবং মানবজীবনের দেহগত ও অহংকারী বাস্তবতার প্রতি কামনাপূর্ণ আনুগত্য থেকে মুক্ত করে। প্রাচ্যের কবি মুহাম্মাদ ইকবালের নিম্নোক্ত কাব্যপঙ্ক্তিগুলো এই বিষয়টি সুন্দরভাবে তুলে ধরে:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

"এই একটি সিজদা, যা তোমরা অত্যধিক কষ্টকর মনে করো, তা তোমাকে হাজার সিজদা থেকে মুক্ত করে দেয়।"603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603