আমার বাবা হাঁটতে ভালোবাসেন। চিন্তাশীল মানুষকে যে গভীর প্রশ্নগুলো ক্রমাগত পীড়িত করে, সেগুলো নিয়ে তিনি ভাবেন। এমনই এক হাঁটার সময় তিনি লন্ডনের বিখ্যাত স্পিকার্স কর্নার দেখতে যান। এই জায়গাটি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব নিয়ে উচ্চস্বরে ও উত্তপ্ত আলোচনার জন্য পরিচিত, যার মধ্যে রাজনীতি এবং নানা ধরনের ষড়যন্ত্র-তত্ত্বও থাকে। এটি এমন একটি স্থান যেখানে অবাধ মতপ্রকাশের স্বাধীনতা রয়েছে, এবং যে কেউ প্রায় যা খুশি, যেভাবে খুশি বলতে পারে। এই কর্নারে সাধারণত ঈশ্বরের অস্তিত্বকে কেন্দ্র করে ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিক বিতর্ক হয়ে থাকে। যেদিন আমার বাবা সেখানে গিয়েছিলেন, তিনি শুনছিলেন এমন একটি আলোচনা, যেখানে বিষয় ছিল, ঐশ্বরিক সত্তায় বিশ্বাস করার যুক্তিসংগত কারণ আমাদের আছে কি না। আমার বাবা আলোচনায় বাধা দিয়ে তাদের বললেন, "যদি তুমি ঈশ্বরকে প্রত্যাখ্যান করো, তবে তুমি নিজেকেই প্রত্যাখ্যান করো।" বাবা যখন আমাকে এই ঘটনাটি বলেছিলেন, তখন তাঁর কথার তাৎপর্য আমি সত্যিকারভাবে বুঝিনি। তবে কয়েক দশক পেরিয়ে আমি এই অধ্যায়ে তাঁর সেই গভীর প্রজ্ঞাকে বিস্তারিতভাবে তুলে ধরতে চাই।

My father loves going for walks. He ponders the profound questions that plague the thinking man. On one of these walks, he decided to visit the famous Speakers Corner in London. It is known for its loud and heated discussions about man, life and the universe, including politics and all sorts of conspiracies. It is a place for unfettered free speech, where anyone and everyone can say almost what they want in any way they want. The corner usually witnesses theological and philosophical debates centred on God’s existence. The day my father visited the corner he was listening to a discussion about whether or not we have good reasons to believe in the Divine. My father interrupted the discussion and told them, “If you reject God, you deny yourself.” When my father told me this story, I didn’t really understand the implications of what he said. However, fast-forward a few decades, I would like to expand on his profound wisdom in this chapter.

আমার আব্বা জনতার সামনে বোঝাতে চাইছিলেন যে, আমাদের নিজেদের সম্পর্কে এবং আমরা কী অনুভব করি সে সম্পর্কে যেহেতু সচেতনতা রয়েছে, তাই এটি আল্লাহ (God) আছেন বলে একটি নিদর্শন। ব্যাপক অর্থে আমার আব্বা যা বোঝাতে চেয়েছিলেন, তা হলো ফেনোমেনাল কনশাসনেস; সহজভাবে বললে, আমাদের অভ্যন্তরীণ আত্মগত অভিজ্ঞতা রয়েছে এই বিষয়টি। ফেনোমেনাল কনশাসনেস বলতে বোঝায় কোনো নির্দিষ্ট সচেতন অবস্থা অনুভব করা কেমন, তার একটি অভ্যন্তরীণ আত্মগত সচেতনতা থাকার ক্ষমতা। উদাহরণস্বরূপ, আমি যখন আমার প্রিয় চকোলেট খাই কিংবা যখন কুরআন তিলাওয়াত শুনি, তখন আমি সেই অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা সম্পর্কে সচেতন থাকি এবং সেই সচেতন অবস্থায় থাকা কেমন লাগে তা উপলব্ধি করতে পারি। তবে, সেই আত্মগত অভিজ্ঞতাগুলো আমার কাছে কেমন লাগে, তা অন্য কেউ জানতে পারে না। অবশ্যই, অন্য মানুষেরও চকোলেট ও কুরআন তিলাওয়াত সম্পর্কে নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি থাকবে, কিন্তু সেই মুহূর্তগুলোতে আমি যা অনুভব করি, তা তারা কখনোই সত্যিকারভাবে অভিজ্ঞতা বা উপলব্ধি করতে পারবে না।

My father was trying to tell the crowd that since we have an awareness of who we are (and what we feel), it is a sign that God exists. In a broad sense, what my father was referring to was phenomenal consciousness; in simple terms, the fact that we have inner subjective experiences. Phenomenal consciousness relates to our ability to have an inner subjective awareness of what it is like to experience a particular conscious state. For example, when I eat my favourite chocolate or when I listen to a recitation of the Qur’an, I am aware of that internal experience, and I can appreciate what it is like to be in that conscious state. However, no one else can access what it is like for me to have those subjective experiences. Of course, other people will have their own perspectives of chocolate and the recitation of the Qur’an, but they will never truly experience or comprehend what I feel during those experiences.

আপনার মস্তিষ্কের ভৌত গঠন সম্পর্কে যদি আমি সবকিছুও জানতাম, তবুও আমি কখনো জানতে পারতাম না যে আপনার কোনো নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতা কেমন লাগে—তা কমলার রস পান করা হোক, সূর্যাস্তের সৌন্দর্য দেখা হোক, বা প্রেমে পড়া হোক। এর প্রধান কারণ হলো, স্নায়ুবিজ্ঞান মূলত সহসম্পর্কের বিজ্ঞান। স্নায়ুবিজ্ঞানীরা মস্তিষ্কের কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করেন এবং সেই কার্যকলাপকে অংশগ্রহণকারীরা যা সচেতনভাবে অনুভব করছেন বলে জানান, তার সঙ্গে সম্পর্কিত করেন। কিন্তু এই সহসম্পর্ক কখনোই আমাদের বলতে পারে না যে অংশগ্রহণকারীর জন্য একটি নির্দিষ্ট চেতনার অবস্থায় থাকা কেমন লাগে; এটি শুধু বলতে পারে যে তা কখন ঘটে। আপনি হয়তো যুক্তি দিতে পারেন যে একজন অংশগ্রহণকারী তার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা বর্ণনা করে স্নায়ুবিজ্ঞানীদের প্রথম-পুরুষের তথ্য দিতে পারেন এবং এভাবে প্রশ্নের উত্তর দিতে পারেন। তবুও এটি উত্তর নয়, কারণ কেউ যদি ‘ঠান্ডা’, ‘ব্যথাদায়ক’, ‘মিষ্টি’, ‘সুন্দর’ বা ‘দুঃখজনক’ শব্দও ব্যবহার করে, তবু সেই অভিজ্ঞতা ও অনুভূতিগুলো হওয়া কেমন লাগে, তা তারা কখনো বোঝাতে পারে না। শব্দ হলো অর্থ ও অভিজ্ঞতার বাহন, কিন্তু অন্যের চেতন অভিজ্ঞতাকে পুরোপুরি বুঝতে হলে আমাদের শব্দের সীমা ছাড়িয়ে যেতে হয়। অভ্যন্তরীণ চেতন অভিজ্ঞতার আরেকটি দুর্বোধ্য দিক হলো, কেন অচেতন জৈব ও ভৌত প্রক্রিয়া থেকে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উদ্ভব হয়। অচেতন বস্তু থেকে একটি অনন্য অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা কীভাবে জন্ম নেয়? এটি মনের দর্শন ও স্নায়ুবিজ্ঞানের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। আমি এখন পর্যন্ত যে বিষয়গুলো উপস্থাপন করলাম, তা একাডেমিকরা যাকে চেতনার কঠিন সমস্যা (hard problem of consciousness) বলেন, তা গঠন করে। আমাদের সত্তা ও চেতন অভিজ্ঞতার প্রকৃতি নিয়ে অনেক উত্তপ্ত বিতর্ক সৃষ্টি করা সত্ত্বেও এটি এখনও অমীমাংসিত রয়ে গেছে। গবেষণা ফেলো ড্যানিয়েল বর সমস্যাটি এভাবে ব্যক্ত করেন:

Even if you were to know everything about my physical brain, you would not be able to find out what it is like for me to have a particular experience, whether drinking orange juice, staring at a beautiful sunset or falling in love. The main reason for this is that neuroscience is mostly a science of correlations. Neuroscientists observe brain activity and correlate that activity with what the participants report they are conscious of. However, these correlations can never tell us anything about what it is like for participants to be in a given state of consciousness; it can only tell us when it occurs. You may argue that a participant may provide neuroscientists with first-person data by describing his or her subjective experience, thereby answering the question. Nonetheless, this is not an answer, because even if someone uses words like ‘cold’, ‘painful’, ‘sweet’, ‘beautiful’ and ‘sad’, they can never tell us what it is like to have those experiences and feelings. Words are vehicles for meaning and experience, but we must go beyond words to fully understand the conscious experience of another. Another elusive aspect of internal conscious experiences is why subjective experiences arise from non-conscious biological and physical processes. Why does a unique internal experience arise from non-conscious matter? This is another important question in the philosophy of the mind and neuroscience. The issues I have introduced so far form what academics call the hard problem of consciousness. This has remained unresolved, despite having sparked many heated debates on the nature of who we are and our conscious experiences. Research fellow Daniel Bor states the problem in the following way:

“পৃথিবীতে অনেক কঠিন সমস্যা আছে, কিন্তু শুধু একটিই নিজেকে ‘কঠিন সমস্যা’ বলার অধিকার পেয়েছে। সেটি হলো চেতনার সমস্যা—প্রায় ১৩০০ গ্রাম ওজনের স্নায়ুকোষ কীভাবে অনুভূতি, চিন্তা, স্মৃতি ও আবেগের সেই নিখুঁত, অবিরাম বর্ণিল বৈচিত্র্য সৃষ্টি করে, যা জাগ্রত প্রতিটি মুহূর্ত দখল করে রাখে… এই কঠিন সমস্যাটি এখনও অমীমাংসিত রয়ে গেছে।” ১৯০।

“There are a lot of hard problems in the world, but only one gets to call itself ‘the hard problem’. That is the problem of consciousness—how 1300 grams or so of nerve cells conjures up the seamless kaleidoscope of sensations, thoughts, memories and emotions that occupy every waking moment… The hard problem remains unresolved.”190.

আমাদের অভ্যন্তরীণ আত্মগত সচেতন অভিজ্ঞতাগুলো আছে, এই সত্যটি কেবল একজন সর্বজ্ঞ সত্তার অস্তিত্ব দিয়েই ব্যাখ্যা করা যায়। এই সত্তা ভৌত মহাবিশ্ব সচেতন সৃষ্টিজীবসহ সৃষ্টি করেছেন, এবং তাদের নিজেদের অভ্যন্তরীণ আত্মগত অভিজ্ঞতা সম্পর্কে সচেতন হওয়ার ক্ষমতা দিয়েছেন। অন্যান্য ব্যাখ্যা শুরু থেকেই ব্যর্থ হয়—উদাহরণস্বরূপ, মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি শীতল, বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সমস্যার কোনো সমাধানের আশা দেয় না। কল্পনা করুন, মহাবিশ্বের শুরুতে কেবল বস্তুর সরল বিন্যাস ছিল, এবং দীর্ঘ সময় পর সেগুলো নিজেদের পুনর্বিন্যস্ত করে মানুষে পরিণত হয়ে চেতনা গঠন করল। এটি জাদুর মতো শোনায়, কারণ বস্তু শীতল, অন্ধ ও অচেতন; তাহলে সে কীভাবে এমন একটি ঘটনার জন্য দায়ী হতে পারে? পারে না। উদাহরণ দিই: আমার কাছে যদি £১০ না থাকে, তবে আমি আপনাকে তা দিতে পারি না। তেমনি, বস্তুর মধ্যে চেতনা না থাকলে বা তা সৃষ্টি করার সম্ভাবনা না থাকলে সে চেতনার জন্ম দিতে পারে না। আপনি হয়তো যুক্তি দিতে পারেন যে আমি টাকা উপার্জন করে কাউকে দিতে পারি; তেমনি বস্তু কোনো জটিল প্রক্রিয়ার মাধ্যমে কোনোভাবে চেতনা "অর্জন" করতে পারে। এটি ভুল, কারণ একটি অচেতন প্রক্রিয়ার সঙ্গে আরেকটি অচেতন প্রক্রিয়া যোগ করলেও ফলাফল দুটি অচেতন প্রক্রিয়াই থাকে। এটি লোহাকে কাঠে রূপান্তর করার চেষ্টার মতো: লোহাকে যেভাবেই নাড়াচাড়া করা হোক না কেন, তা কখনো কাঠে পরিণত হবে না, এমনকি আরও লোহা যোগ করলেও না।

The very fact that we have internal subjective conscious experiences can only be explained by the existence of an All-Aware Being. This Being created the physical universe with conscious creatures, and gave them the ability to be aware of their internal subjective experiences. Other explanations fail from the onset—for instance, a cold, materialistic view on the universe offers no hope for a solution to the problem. Imagine in the beginning of the universe all you had were simple arrangements of matter, and after a long period of time, they rearranged themselves into human beings to form consciousness. This sounds like magic, because matter is cold, blind and non-conscious, so how can it be responsible for such a phenomenon? It cannot. For example, I cannot give you £10 if I do not have it. Likewise, matter cannot give rise to consciousness if it does not contain it or have the potential to give rise to it. You may argue that I can earn the money and then give it to someone; likewise, matter can somehow ‘earn’ consciousness via some complex process. This is false, because an individual non-conscious process plus another individual non-complex process still equal two non-conscious processes. It is like trying to turn a piece of iron into wood: no matter how you manipulate the iron, it will never turn into wood, even if you add more iron.

এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো চেতনার কঠিন সমস্যার (hard problem of consciousness) জনপ্রিয় ব্যাখ্যাগুলোকে বিশ্লেষণ করা এবং দেখানো যে একটি আস্তিক্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, এবং সেই সূত্রে God-এর অস্তিত্ব, এর একটি অনেক উত্তম ব্যাখ্যা দেয়। আমি এটাও তুলে ধরব যে এটি এমন কোনো সমস্যা নয় যার উত্তর "বিজ্ঞান একদিন দিয়ে দেবে"। কারণ আমরা যদি মস্তিষ্ক সম্পর্কে সবকিছু জেনেও ফেলি এবং কেবল জৈবিক, বস্তুবাদী (অথবা এমনকি অ-আস্তিক দার্শনিক) ব্যাখ্যার উপরই জোর দিই, তবুও আমরা চেতনার কঠিন সমস্যার উত্তর দিতে পারব না।

The scope of this chapter is to deconstruct the popular explanations for the hard problem of consciousness and explain how a theistic approach, and by extension God’s existence, provides a far better explanation. I will also bring to light that this is not an issue for which ‘science will eventually give us the answers’, because even if we were to know everything about the brain and insist on referring solely to biological, materialist (or even non-theistic philosophical) explanations, we will still not answer the hard problem of consciousness.

আরও বলুন সেই কঠিন সমস্যাটি সম্পর্কে।

More about the hard problem.

নিজেদের স্বীকারোক্তি অনুযায়ীই, চেতনার বিষয়টি অনেক শিক্ষাবিদের জন্য সমাধানহীন সমস্যা হয়ে দাঁড়িয়েছে, বিশেষত তাদের জন্য যারা তাদের বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে অতিমাত্রায় গোঁড়া। তাঁর Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist গ্রন্থে অধ্যাপক ক্রিস্টোফ কখ খোলাখুলিভাবে স্বীকার করেন:

By their own admission, the issue of consciousness has caused many academics unsolvable problems, especially those who are excessively dogmatic in their materialistic approach. In his book Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Professor Christof Koch openly admits:

"মস্তিষ্ক কীভাবে বৈদ্যুতিক-জৈব কার্যকলাপকে আত্মগত অবস্থায় রূপান্তরিত করে, কীভাবে পানিতে প্রতিফলিত ফোটন একটি ঝিলমিলে অ্যাকোয়ামেরিন রঙের পার্বত্য হ্রদের উপলব্ধিতে রূপ নেয়, তা এক রহস্য। স্নায়ুতন্ত্র ও চেতনার মধ্যকার সম্পর্কের প্রকৃতি এখনও দুর্বোধ্য রয়ে গেছে এবং তা উত্তপ্ত ও অন্তহীন বিতর্কের বিষয়… কোনো অত্যন্ত সুসংগঠিত বস্তুপিণ্ড কীভাবে একটি অভ্যন্তরীণ দৃষ্টিকোণ ধারণ করতে পারে, তা ব্যাখ্যা করা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির জন্য এক কঠিন চ্যালেঞ্জ হয়ে দাঁড়িয়েছে, অথচ অন্যান্য বহু ক্ষেত্রে এই পদ্ধতি অত্যন্ত ফলপ্রসূ প্রমাণিত হয়েছে।"191.

“How the brain converts bioelectrical activity into subjective states, how photons reflected off water are magically transformed into the percept of an iridescent aquamarine mountain tarn is a puzzle. The nature of the relationship between the nervous system and consciousness remains elusive and the subject of heated and interminable debates… Explaining how a highly organized piece of matter can possess an interior perspective has daunted the scientific method, which in so many other areas has proved immensely fruitful.”191.

এই অমীমাংসিত সমস্যাগুলো মস্তিষ্কের ভৌত গঠন এবং কিছু চেতন অবস্থাকে মস্তিষ্কের কার্যকলাপের সঙ্গে কীভাবে সম্পর্কিত করা যায়, সেই বিষয়ে নয়। আমি যদি ব্যথা অনুভব করি, তবে আমার মস্তিষ্কের কোনো এক ধরনের কার্যকলাপ নির্দেশ করে যে আমি ব্যথা অনুভব করছি। কেউই অস্বীকার করছেন না যে ভৌত মস্তিষ্ক ও চেতনা পরস্পর সম্পর্কিত, কিন্তু আমাকে এখানে জোর দিয়ে বলতে হচ্ছে, এটি কেবল একটি সম্পর্ক। মস্তিষ্ক ও চেতনা একই জিনিস নয়। নিচের উপমাটি বিবেচনা করুন: মস্তিষ্ক হলো গাড়ি, আর চেতনা হলো চালক। চালক ছাড়া গাড়ি চলবে না, আর গাড়িটি বিকল বা ক্ষতিগ্রস্ত হলে চালক সেটি চালু করতে বা সঠিকভাবে ব্যবহার করতে পারবেন না। তবুও তারা উভয়েই কোনো না কোনোভাবে ভিন্ন এবং স্বাধীন।

These unresolved problems do not concern the physical makeup of the brain and how we can correlate some conscious states with brain activity. If I am experiencing pain, some sort of activity in my brain indicates that I am experiencing pain. No one is denying that the physical brain and consciousness are related, but I must stress here, it is just a relationship. The brain and consciousness is not the same thing. Take the following analogy into consideration: the brain is the car, and consciousness is the driver. The car will not move without the driver, and the driver will not be able to start the car—or use it properly—if it is damaged or broken. However, they are both different and independent in some way.

বিশেষজ্ঞরা যে সমস্যাগুলোর সমাধানের চেষ্টা করছেন সেগুলো কী, এবং মস্তিষ্ক ও চেতনা কেন একই জিনিস নয়? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর রয়েছে যাকে বলা হয় চেতনার কঠিন সমস্যা (hard problem of consciousness)। চেতনার কঠিন সমস্যা এই বিষয়টিকে কেন্দ্র করে যে আমাদের অভ্যন্তরীণ, আত্মগত অভিজ্ঞতা রয়েছে। অন্য কথায়, সমস্যাটি হলো, বিজ্ঞানের তৃতীয়-পুরুষের ভাষায় আমরা ব্যাখ্যা করতে পারি না যে কোনো নির্দিষ্ট জীবের আত্মগত সচেতন অভিজ্ঞতা কেমন মনে হয়। "চেতনার কঠিন সমস্যা" বাক্যাংশটিকে জনপ্রিয় করে তোলেন অধ্যাপক ডেভিড চালমার্স, তিনি ব্যাখ্যা করে বলেন:

What are the problems that specialists in the field are trying to address, and why are the brain and consciousness not the same thing? The answer to these questions lies in what is known as the hard problem of consciousness. The hard problem of consciousness concerns the fact that we have internal subjective experiences. In other words, the problem is that we cannot explain what it is like for a particular organism to have a subjective conscious experience in terms of the third-person language of science. Professor David Chalmers, who popularised the phrase the hard problem of consciousness, explains:

“কঠিন সমস্যা” বলে যে বিষয়টি পরিচিত, তা হলো চেতনার সমস্যা, অর্থাৎ অভিজ্ঞতার সমস্যা। আমরা যখন চিন্তা করি ও উপলব্ধি করি, তখন তথ্য প্রক্রিয়াকরণের একটি গুঞ্জন ঘটে, কিন্তু সেই সঙ্গে একটি আত্মগত দিকও থাকে… এই আত্মগত দিকটিই অভিজ্ঞতা। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা দেখি, তখন দৃষ্টিগত অনুভূতি লাভ করি: লালের অনুভূত গুণ, আলো ও অন্ধকারের অভিজ্ঞতা, কোনো ভৌত ক্ষেত্রের গভীরতার গুণ। অন্য ধরনের অভিজ্ঞতাও ভিন্ন ভিন্ন মাধ্যমে উপলব্ধির সঙ্গে সঙ্গে আসে: ক্লারিনেটের সুর, ন্যাফথালিনের গন্ধ। এরপর আছে দৈহিক অনুভূতি, ব্যথা থেকে শুরু করে যৌন পরিতৃপ্তি পর্যন্ত; অন্তরে গড়ে ওঠা মানসিক চিত্র; আবেগের অনুভূত গুণ; এবং সচেতন চিন্তার প্রবাহের অভিজ্ঞতা। এই সমস্ত অবস্থাকে যা একত্র করে তা হলো, এসব অবস্থায় থাকা কেমন লাগে, সেই অনুভূতি আছে। এগুলো সবই অভিজ্ঞতার অবস্থা… যদি কোনো সমস্যাকে চেতনার সমস্যা বলা যায়, তবে তা এটিই। “চেতনা” শব্দের এই মূল অর্থে, কোনো জীব, এবং কোনো মানসিক অবস্থা তখনই সচেতন, যখন সেই অবস্থায় থাকা কেমন লাগে তার একটি অনুভূতি থাকে।

“The really hard problem of consciousness is the problem of experience. When we think and perceive, there is a whir of information processing, but there is also a subjective aspect… This subjective aspect is experience. When we see, for example, we experience visual sensations: the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality of depth in a physical field. Other experiences go along with perception in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. Then there are bodily sensations from pains to orgasms; mental images that are conjured up internally; the felt quality of emotion; and the experience of a stream of conscious thought. What unites all these states is that there is something it is like to be in them. All of them are states of experience… If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. In this central sense of ‘consciousness’, an organism, and a mental state is conscious if there is something it is like to be in that state.”192.

প্রফেসর টরিন অল্টার চেতনার কঠিন সমস্যার সংজ্ঞায় আরেকটি মাত্রা যোগ করেন, তিনি এই অক্ষমতার দিকে মনোযোগ দেন যে কেন মস্তিষ্কের ভৌত প্রক্রিয়াগুলো চৈতন্যময় অভিজ্ঞতা সৃষ্টি করে, সে প্রশ্নের উত্তর দিতে পারা যায় না:

Professor Torin Alter adds another dimension to the definition of the hard problem of consciousness, by focusing on the inability to answer why physical brain processes produce conscious experience:

এই শব্দগুলো টাইপ করার সময়, আমার মস্তিষ্কের মধ্যে জ্ঞানীয় ব্যবস্থাগুলো দৃশ্যমান ও শ্রবণযোগ্য তথ্য প্রক্রিয়া করছে। এই প্রক্রিয়াকরণের সঙ্গে ঘটে আপতিক চেতনার অবস্থাসমূহ, যেমন কিবোর্ডের টap-টap-টap শব্দ শোনার শ্রবণ-অভিজ্ঞতা এবং স্ক্রিনে অক্ষরগুলো ফুটে ওঠা দেখার দৃশ্য-অভিজ্ঞতা। আমার মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ কীভাবে সেই অভিজ্ঞতাগুলো সৃষ্টি করে? কেন সেগুলোই, অন্য কিছু নয়? আসলে, কেন কোনো ভৌত ঘটনাই চেতন অভিজ্ঞতার সঙ্গে থাকে? এই প্রশ্নগুলোর সমষ্টিকে চেতনার কঠিন সমস্যা বলা হয়… সংশ্লিষ্ট সব কার্যাবলি ও সক্ষমতা ব্যাখ্যা করার পরেও কেউ যুক্তিসংগতভাবে প্রশ্ন করতে পারেন যে, কম্পিউটার স্ক্রিনে অক্ষর ফুটে ওঠা দেখতে কেন এক ধরনের অনুভূতি হয়।

“As I type these words, cognitive systems in my brain engage in visual and auditory information processing. This processing is accompanied by states of phenomenal consciousness, such as the auditory experience of hearing the tap-tap-tap of the keyboard and the visual experience of seeing the letters appear on the screen. How does my brain's activity generate those experiences? Why those and not others? Indeed, why is any physical event accompanied by conscious experience? The set of such problems is known as the hard problem of consciousness… Even after all the associated functions and abilities are explained, one might reasonably wonder why there is something it is like to see letters appear on a computer screen.”193.

আমি আমার আগের সংজ্ঞাগুলো একটি উদাহরণ দিয়ে সহজ করে বলি। ধরুন আপনি একটি স্ট্রবেরি খাচ্ছেন। বিজ্ঞানী ও দার্শনিকরা মস্তিষ্কে এমন সম্পর্ক খুঁজে পেতে পারেন, যা নির্দেশ করে যে আপনি কিছু খাচ্ছেন, হয়তো এমনকি আপনি একটি ফল খাচ্ছেন, এবং আপনি এটিকে সুস্বাদু বা মিষ্টি মনে করছেন কি না, তা আপনার সচেতন অভিজ্ঞতা বর্ণনা করতে বলে জানা যেতে পারে। তবুও তাঁরা কখনোই খুঁজে বের করতে বা পরীক্ষা করতে পারবেন না যে একটি স্ট্রবেরি খাওয়া আপনার কাছে কেমন লাগে, অথবা সুস্বাদুতা ও মিষ্টতা আপনার কাছে কী অর্থ বহন করে এবং কেমন অনুভূত হয়, এবং কেন শারীরিক প্রক্রিয়া থেকে স্ট্রবেরি খাওয়ার সেই বিশেষ ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাটি আপনার হয়।

Let me simplify the above definitions with an example. Say you were to eat a strawberry. Scientists and philosophers would be able to find correlations in the brain that indicate that you are eating something, maybe even the fact that you are eating a piece of fruit, and whether or not you find it tasty or sweet by asking you to describe your conscious experience. Nevertheless, they could never find out or examine what it is like for you to eat a strawberry, or what tastiness or sweetness mean and feel for you, and why you have had that particular subjective experience of eating a strawberry arising from physical processes.

এখানে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি হলো, সমস্যাটি কেবল জ্ঞানতাত্ত্বিক (epistemic) নয়; এটি এমন নয় যে নিউরোবায়োলজি সম্পর্কে আমাদের বোধ কম, অথবা শুধু নিউরোলজিকাল ঘটনাবলি পর্যবেক্ষণ করে কারও অভ্যন্তরীণ আত্মগত চেতনাগত অভিজ্ঞতা কেমন হয় তা বুঝতে না পারা। বরং এটি একটি অস্তিত্বতাত্ত্বিক (ontological) সমস্যা; এটি ঘটনাগত অনুভূতির (phenomenal experience) উৎস ও প্রকৃতি নিয়ে। জড়ের (এখানে নিউরোবায়োলজি) প্রকৃতি এবং আত্মগত চেতনা সম্পূর্ণ ভিন্ন। কারও আত্মগত চেতনাগত অভিজ্ঞতা কেমন, তা জানতে না পারা, এবং এই অভিজ্ঞতাগুলো কীভাবে জড় প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয় তা না জানা, নিম্নোক্ত আধিবিদ্যিক (metaphysical) প্রশ্নগুলোর জন্ম দেয়: চেতনাগত অভিজ্ঞতার প্রকৃতি কী? এই অভিজ্ঞতাগুলোর চূড়ান্ত উৎস কী?

It is important to note that the issue at hand is not merely an epistemic one; it is not due to a lack of understanding neurobiology or not being able to understand what it is like for someone to have an inner subjective conscious experience just by observing neurobiological happenings. Rather, it is an ontological problem; it concerns the source and nature of phenomenal experience. The nature of the physical (in this case, neurobiology) and subjective consciousness are completely different. Not being able to find out what it is like for someone to have a subjective conscious experience, and not knowing how these experiences arise from physical processes, raises the following metaphysical questions: What is the nature of conscious experience? What is the ultimate source of these experiences?.

এই ব্যর্থ পদ্ধতিগুলোর পর্যালোচনা।

Addressing the failed approaches.

বিভিন্ন প্রতিযোগী দৃষ্টিভঙ্গি চেতনার ঘটনা এবং এর কঠিন সমস্যা (হার্ড প্রবলেম) ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে। এই দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে রয়েছে জৈবিক, বস্তুবাদী এবং অবস্তুবাদী ব্যাখ্যা। আমি আলোচনা করব কেন এগুলো চেতনার কঠিন সমস্যার সমাধান করে না, এবং কেন একটি আস্তিক্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সর্বোত্তম ব্যাখ্যা প্রদান করে। অন্য কথায়, আল্লাহ তা'আলার অস্তিত্ব সেই প্রশ্নগুলোর যুক্তিসঙ্গত ভিত্তি প্রদান করে, যেগুলোর উত্তর দার্শনিক ও স্নায়ুবিজ্ঞানীরা এখনও দিতে পারেননি।

A range of competing approaches attempt to explain the phenomenon of consciousness and its hard problem. These approaches include biological, materialist and non-materialist explanations. I will attempt to discuss why they do not address the hard problem of consciousness, and why a theistic approach provides the best explanation. In other words, God’s existence provides a rational basis to answer the questions philosophers and neuroscientists have been unable to answer.

জৈবিক পদ্ধতিসমূহ

Biological approaches.

প্রথমে আমরা দেখি কেন জৈবিক ব্যাখ্যাগুলো ব্যর্থ হয়েছে। এই প্রচেষ্টাগুলোর মধ্যে রয়েছে ফ্রান্সিস ক্রিক ও ক্রিস্টফ কোচের *Toward a Neurobiological Theory of Consciousness*, বার্নার্ড ব্যার্স-এর Global Workplace theory, জেরাল্ড এল্ডারম্যান ও জুলিও টনোনির The Dynamic Core theory, রোডলফো লিনাসের Thalamocortical Binding theory, ভিক্টর ল্যাম্মের Recurrent Processing theory, সেমির জেকির Microconsciousness theory এবং আন্তোনিও ড্যামাসিওর The Feeling of What Happens theory। যদিও এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য এই অভিজ্ঞতামূলক তত্ত্বগুলোর প্রযুক্তিগত দিক ও সীমাবদ্ধতা আলোচনা করা নয় (কারণ এগুলোর সবারই দার্শনিক প্রভাব ও ধারণা রয়েছে, যেগুলো নিচে আলোচনা করা হয়েছে), তবু এদের কোনোটিই চেতনার কঠিন সমস্যা (hard problem of consciousness)-কে সামগ্রিকভাবে সমাধান করতে পারে না। অধ্যাপক ডেভিড চালমার্স তাঁর *The Character of Consciousness* গ্রন্থে জৈবিক পদ্ধতিগুলো কেন চেতনার কঠিন সমস্যার সমাধানে ব্যর্থ হয়, তা ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেন, 145.

Let us first address why biological explanations have failed. Some of these attempts include Francis Crick and Christof Koch’s Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, Bernard Baars’s Global Workplace theory, Gerald Elderman’s and Giulio Tononi’s The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas’s Thalamocortical Binding theory, Victor Lamme’s Recurrent Processing theory, Semir Zeki’s Microconsciousness theory and Antonio Damasio’s The Feeling of What Happens theory. Although it is not the purpose of this chapter to discuss the technicalities and shortcomings of these empirical theories (because they all have philosophical implications and assumptions, which are addressed below), none of them comprehensively addresses the hard problem of consciousness. Professor David Chalmers explains the failure of the biological approaches in addressing the hard problem of consciousness. In his book The Character of Consciousness, he 145.

যা তারা গ্রহণ করেছে এমন পাঁচটি বিপজ্জনক কৌশল উল্লেখ করেছেন194:

mentions five perilous strategies that have been adopted194:

১. প্রথম কৌশলটি হলো অন্য কোনো বিষয় ব্যাখ্যা করা। গবেষকরা কেবল স্বীকার করেন যে অভিজ্ঞতার সমস্যাটি আপাতত অত্যন্ত কঠিন। কখ এই ব্যর্থ কৌশলটি খোলাখুলিভাবে স্বীকার করেন। একটি প্রকাশিত সাক্ষাৎকারে তিনি বলেছিলেন: “আচ্ছা, আমরা প্রথমে প্রকৃত কঠিন দিকগুলো ভুলে যাই, যেমন আত্মগত অনুভূতি, কারণ সেগুলোর হয়তো কোনো বৈজ্ঞানিক সমাধান নেই। আত্মগত অবস্থা—ব্যথা, আনন্দ, নীল রঙ দেখা, গোলাপের ঘ্রাণ নেওয়া—এই বিষয়গুলো এবং বস্তুবাদী স্তরের মধ্যে, অর্থাৎ অণু ও নিউরন ব্যাখ্যা করার স্তর এবং আত্মগত স্তরের মধ্যে, একটি বিশাল ব্যবধান রয়েছে বলে মনে হয়।”195।

1. The first strategy is to explain something else. Researchers simply admit the problem of experience is too difficult for now. Koch openly admits this failed strategy. In a published interview, he confessed: “Well, let's first forget about the real difficult aspects, like subjective feelings, because they may not have a scientific solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of seeing blue, of smelling a rose—there seems to be a huge jump between the materialistic level, of explaining molecules and neurons, and the subjective level.”195.

২. দ্বিতীয় কৌশলটি হলো চেতনার কঠিন সমস্যাকে অস্বীকার করা। এর অর্থ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যে আমরা জম্বি, যাদের কেবল স্বাধীন ইচ্ছার একটি মায়া রয়েছে। এই কৌশল মানব বাস্তবতাকে এমন একটি জৈব যন্ত্র হিসেবে বর্ণনা করে, যার কোনো অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা নেই। অন্য কথায়, এটি সমস্যাটিকে উপেক্ষা করে এবং মানুষ হওয়ার অর্থ কী, তা নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে।

2. The second strategy is to deny the hard problem of consciousness. It is to decide that we are zombies, with only an illusion of free will. This strategy describes the human reality as a biological machine with no subjective experience. In other words, it ignores the problem and redefines what it means to be human.

৩. তৃতীয় কৌশলটি দাবি করে যে আমাদের মস্তিষ্কের ভৌত প্রক্রিয়াগুলো বুঝে নিলেই আত্মগত অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করা যায়। তবে এটি শুনতে জাদুর মতো লাগে। চেতনামূলক অভিজ্ঞতা কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই কোনোভাবে উদ্ভূত হয়। প্রশ্ন হলো, এই প্রক্রিয়াগুলো কীভাবে একটি অভ্যন্তরীণ আত্মগত অভিজ্ঞতার জন্ম দেয়?

3. The third strategy claims that subjective experience is explained by understanding the physical processes in our brain. However, this sounds like magic. Conscious experience somehow emerges without any explanation. The question, how do these processes give rise to an inner subjective experience?

"is never answered" আর "Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience." — এই দুটি বাক্যের বাংলা অনুবাদ নিচে দেওয়া হলো: "উত্তর দেওয়া হয় না।" এবং "তাছাড়া, শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়াগুলো বোঝা আমাদের এটা বলে না যে কোনো ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট অভ্যন্তরীণ চেতন অভিজ্ঞতা হওয়া কেমন লাগে।"

is never answered. Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience.

৪. চতুর্থ কৌশলটি হলো অভিজ্ঞতার কাঠামো ব্যাখ্যা করা। এই কৌশল আমাদের এটা বলে না যে অভিজ্ঞতা আদৌ কেন বিদ্যমান, এবং শুধু অভিজ্ঞতার কাঠামো ব্যাখ্যা করার মাধ্যমে এটি এমন কোনো উত্তর দেয় না যে একজন ব্যক্তির জন্য সেটি কেমন অনুভূত হয়। 146

4. The fourth strategy is to explain the structure of experience. This strategy tells us nothing of why experience exists in the first place, and just by explaining the structure of experience, it provides us with no answers to what it is like for a person to 146

অনন্য অভিজ্ঞতা লাভ করে।

have unique experiences.

৫. পঞ্চম কৌশলটি হলো অভিজ্ঞতার সাবস্ট্রেট (অন্তর্নিহিত ভিত্তি বা স্তর) বিচ্ছিন্ন করা। এই কৌশলের উদ্দেশ্য হলো নির্দিষ্ট প্রক্রিয়াগুলো বোঝার মাধ্যমে অভিজ্ঞতার স্নায়বিক ভিত্তি চিহ্নিত করা। তবে এই কৌশল ব্যাখ্যা করে না যে একটি অভ্যন্তরীণ সচেতন অভিজ্ঞতা থাকা কেমন লাগে, কেন এবং কীভাবে এই প্রক্রিয়াগুলো থেকে তা উদ্ভূত হয়।

5. The fifth strategy is to isolate the substrate (the underlying basis or layer) of experience. This strategy aims to isolate the neural basis for experience by understanding certain processes. However, this strategy does not explain what it is like to have an internal conscious experience, why it emerges from these processes and how.

মনের দর্শনে প্রবেশ করুন।

Enter the philosophy of mind.

এখন আমরা এমন অবস্থানে আছি যেখানে দেখতে পারি মনের দার্শনিকরা কীভাবে চেতনাকে ব্যাখ্যা করেন, যাতে কঠিন সমস্যার (hard problem) সমাধানের চেষ্টা করা যায়। এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যোগ করা প্রয়োজন: বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের মধ্যে নিহিত দার্শনিক অনুমান থাকে। তাই দার্শনিক তত্ত্বগুলো নিয়ে আলোচনা করলে বৈজ্ঞানিক (empirical) তত্ত্বগুলো নিয়ে আলোচনাও হয়ে যায়। অধ্যাপক Antti Revonsuo বিষয়টি স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছেন:

Now we are in a position to address how philosophers of the mind explain consciousness in a way that attempts to address the hard problem. An important note to add here is that scientific theories have implied philosophical assumptions. Therefore, addressing the philosophical theories will also address the empirical theories. Professor Antti Revonsuo makes this point clear:

“তবে অভিজ্ঞতাবাদী বিজ্ঞানীদের জন্যও বিভিন্ন দার্শনিক বিকল্প সম্পর্কে সচেতন থাকা উপযোগী, কারণ প্রতিটি অভিজ্ঞতালব্ধ তত্ত্বে অনিবার্যভাবে কোনো না কোনো ধরনের অন্তর্নিহিত দার্শনিক অঙ্গীকার জড়িয়ে থাকে… চেতনার প্রতি একজন বিজ্ঞানীর সামগ্রিক অভিজ্ঞতাভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি তার বিজ্ঞান ও চেতনার প্রকৃতি সম্পর্কে পূর্বের দার্শনিক অঙ্গীকার বা অন্তর্দৃষ্টির দ্বারা পরিচালিত হয়, তিনি সেই অঙ্গীকার সম্পর্কে সচেতন থাকুন বা না থাকুন।”196.

“However, it is useful also for empirical scientists to be aware of the different philosophical alternatives, because every empirical theory also necessarily involves some sort of implicit philosophical commitments… The overall empirical approach that a scientist takes to consciousness is guided by his prior philosophical commitments or intuitions about the nature of science and the nature of consciousness, whether he is aware of such commitments or not.”196.

প্রফেসর রিকার্ডো মানজোত্তি এবং প্রফেসর পাওলো মোদেরাতো এ বিষয়টিও তুলে ধরেন যে নিউরোসায়েন্স "অধিবিদ্যাগতভাবে নির্দোষ নয়"১৯৭, এবং "অভিজ্ঞতালব্ধ তথ্যকে অবশ্যই কোনো একটি প্রস্তাবনার দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করতে হয়।"১৯৮

Professors Ricardo Manzotti and Paolo Moderato also highlight that the neurosciences are “not metaphysically innocent”197 and that “empirical data needs to be interpreted from the perspective of some premise.”198.

কেউ চেতনা ব্যাখ্যা করার যে বিভিন্ন দার্শনিক প্রচেষ্টা চালিয়েছেন, তার কোনোটিই এমন ব্যাপক নয় যে আস্তিক বিকল্পের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে। এসব প্রচেষ্টাকে মোটামুটিভাবে দুই ভাগে ভাগ করা যায়: জড়বাদী বা ভৌতবাদী, এবং অজড়বাদী। নিচে এসব প্রচেষ্টার একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ এবং কেন সেগুলো ব্যর্থ হয়েছে তার ব্যাখ্যা দেওয়া হলো।

None of the various philosophical attempts to explain consciousness are comprehensive enough to challenge the theistic alternative. These attempts can be broadly categorised as materialist or physicalist, and non-materialist. Below is a brief account of these attempts and an explanation of why they have failed.

বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি।

Materialistic approaches.

অন্য গবেষক ও একাডেমিকদের অনুসরণ করে এই অধ্যায়ে physicalism ও materialism শব্দ দুটিকে একে অপরের পরিবর্তে ব্যবহার করা হবে।199 200 যদিও এদের আলাদা ইতিহাস এবং কিছু ধারণাগত পার্থক্য রয়েছে201, তবু এই অধ্যায়ে আলোচিত ধারণাগুলোর ক্ষেত্রে এসব পার্থক্য কোনো সমস্যা সৃষ্টি করে না। এই দুটি শব্দের অর্থ হলো চেতনাকে পদার্থবিজ্ঞানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সম্ভব, তবে এর অর্থ সবসময় এই নয় যে চৈতন্যের অবস্থাগুলোকে পদার্থের খণ্ড বা কণার সমতুল্য ধরতে হবে।

Echoing other researchers and academics, the terms physicalism and materialism will be used interchangeably.199 200 Although they have separate histories and some conceptual differences201, these do not pose a problem to the concepts dealt with in this chapter. The two terms mean that consciousness can be explained by the physical sciences, but do not always imply that conscious states must be equated to bits of matter.

শুধু বস্তুগত তথ্যই সব তথ্য নয়!

Physical facts are not all the facts!.

আমি আগে সব বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আলোচনায় যাওয়ার আগে, ফ্র্যাঙ্ক জ্যাকসনের শক্তিশালী মেরি যুক্তি দিয়ে কীভাবে ফিজিক্যালিজম এবং সাধারণভাবে বস্তুবাদ দুর্বল হয়ে পড়ে, তা ব্যাখ্যা করতে চাই। এর সারসংক্ষেপ এরকম: মেরি সারা জীবন একটি কালো-সাদা ঘরে বাস করেছে এবং কালো-সাদা কম্পিউটার ও টেলিভিশনের মাধ্যমে জগৎ সম্পর্কে তথ্য লাভ করেছে। তার ঘরে, মানুষ যখন ভৌত ঘটনা দেখে তখন কী ঘটে, সে সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক তথ্যের সবকিছুই মেরির নাগালে আছে। মানুষের চোখ দিয়ে বস্তু দেখার সঙ্গে সম্পর্কিত বিজ্ঞানের সবকিছু সে জানে। তবু রং দেখতে কেমন লাগে, তা সে জানে না। একদিন তাকে ঘর থেকে বের হতে দেওয়া হয়। দরজা খোলার মুহূর্তেই সে একটি লাল গোলাপ দেখে এবং প্রথমবারের মতো লাল রঙের অভিজ্ঞতা লাভ করে। লাল রঙের প্রশংসা সে তখনই করে, যখন সে তা দেখে। দৃষ্টি-প্রত্যক্ষ ও রং সম্পর্কে সমস্ত ভৌত তথ্য তাকে লাল দেখার নতুন অভিজ্ঞতার জন্য প্রস্তুত করতে পারেনি। ভৌত তথ্য শিখে সে লাল গোলাপ দেখতে কেমন লাগে তা জানত না; সেই অভিজ্ঞতা ঘটার মুহূর্তেই সে কেবল তা জানতে পারল।

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson’s powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred.

চালমার্স মেরি যুক্তির মাধ্যমে দেখানোর জন্য নিম্নলিখিত প্রস্তাবনাগুলো উপস্থাপন করেন যে, বস্তুবাদ চেতনার কঠিন সমস্যা সমাধান করতে অক্ষম।

Chalmers provides the following premises to show that the Mary argument renders materialism unable to solve the hard problem of consciousness:

মেরি সমস্ত ভৌত তথ্য জানেন।

1. Mary knows all the physical facts.

২. মেরি সব তথ্য জানেন না।

2. Mary does not know all the facts.

৩. ভৌত তথ্যসমূহ সমস্ত তথ্যকে নিঃশেষ করে না।২০৩

3. The physical facts do not exhaust all the facts.203.

চালমার্সের এখানকার যুক্তি দেখায় যে ভৌত জগৎ সম্পর্কে জ্ঞান আমাদের বিষয়গত সচেতন বাস্তবতার জ্ঞানে নিয়ে যাবে না—যেমন লাল রং দেখতে কেমন লাগে। এটি বস্তুবাদকে দুর্বল করে বলে মনে হয়। চালমার্স যুক্তিটিকে নিম্নলিখিতভাবে সাধারণীকরণ করেন:

Chalmers’s argument here shows that knowledge of the physical world will not lead to knowledge of subjective conscious reality—for example, what it is like to see red. This seems to undermine materialism. Chalmers generalises the argument in the following way:

১. চেতনা সম্পর্কে এমন কিছু সত্য আছে যা ভৌত সত্য থেকে অনুমান বা নির্ণয় করা যায় না।

1. There are truths about consciousness that are not deducible from physical truths.

২. যদি চেতনা সম্পর্কে এমন কিছু সত্য থাকে যা ভৌত সত্য থেকে নির্গত করা যায় না, তবে বস্তুবাদ মিথ্যা।

2. If there are truths about consciousness that are not deducible from physical truths, then materialism is false.

৩. বস্তুবাদ (Materialism) ভ্রান্ত।২০৪।

3. Materialism is false.204.

ফিজিক্যালিজম ও মেটেরিয়ালিজম আত্মগত (সাবজেক্টিভ) অভিজ্ঞতাকে ব্যাখ্যা করতে পারে না।

Physicalism and materialism do not explain subjective.

চেতনা নিয়ে (এ কথা বলা হয়), কারণ মস্তিষ্কের ভৌত জ্ঞান কোনো আত্মগত অভিজ্ঞতার উপলব্ধি দেয় না, এবং সেই অভিজ্ঞতা কেন মস্তিষ্কের কার্যকলাপ থেকে উদ্ভূত হয়, তাও ব্যাখ্যা করে না। বস্তুবাদ অপর্যাপ্ত, কারণ চেতনা সম্পর্কে এমন কিছু সত্য রয়েছে যেগুলো ভৌত সত্য থেকে অনুমান করা সম্ভব নয়।

consciousness because knowledge of the physical brain does not lead to an understanding of a subjective experience, and why that experience emerges from brain activity. Materialism is inadequate, because there are facts about consciousness that cannot be deduced from physical facts.

মেরি যুক্তি নিয়ে কিছু আকর্ষণীয় আপত্তি উঠেছে। একটি আপত্তি বলে যে, মেরি যদি সব ভৌত তথ্য লাভ করে, তবে সে কী জানবে তা চিহ্নিত করা সম্ভব নয়। এই আপত্তি মেরি যুক্তিকে ভুলভাবে বোঝে। এটি ধরে নেয় যে মেরি যুক্তির কেন্দ্রে রয়েছে সব ভৌত তথ্য জানার অনুভূতি কেমন। কিন্তু যুক্তিটির মূল বিষয় হলো লাল রং দেখার অভিজ্ঞতা না থাকলে তার অনুভূতি কেমন তা জানতে মেরির অক্ষমতা। অতএব, মেরি যুক্তির যেকোনো আপত্তিকে লাল রং দেখে মেরি কী লাভ করে তার উপর মনোযোগ দিতে হবে, সব ভৌত তথ্য থাকলে সে কী জানত তার উপর নয়।

The Mary argument has generated interesting objections. One objection argues that it is not possible to identify what Mary would know if she acquired all of the physical facts. This objection misunderstands the Mary argument. It assumes that the Mary argument is focused on what it is like to know all the physical facts. However, the argument is focused on Mary’s inability to know what it is like to see red if she never had the experience of seeing red. Therefore, any objection to the Mary argument must focus on what Mary gains by seeing red and not what she would know if she had all the physical facts.

আরেকটি আপত্তি হলো Ability Hypothesis (সামর্থ্য-তত্ত্ব)। এই তত্ত্ব দাবি করে যে Mary নতুন কোনো জ্ঞান অর্জন করে না, সে কেবল নতুন সামর্থ্য অর্জন করে। যেমন, কেউ সাইকেল চালানো শিখলে সে সাইকেল সম্পর্কে নতুন কিছু জানছে না, বরং সাইকেল চালানোর সামর্থ্য অর্জন করছে। এই আপত্তিকে অপর্যাপ্ত বলে গণ্য করা হয়। Mary যদি ঘর থেকে বেরোনোর পর নতুন সামর্থ্য অর্জন করতে পারে, তবে তার পক্ষে এটাও সম্ভব যে সে ঘর থেকে বেরোনোর আগে যা জানত না, এমন নতুন তথ্যও অর্জন করে। কেউ সাইকেল চালানো শিখলে সে শুধু চালানোর সামর্থ্যই অর্জন করে না, নতুন তথ্যও জানে। উদাহরণস্বরূপ, কেউ দ্রুত ঢালু পথে নামলে সে শেষ পর্যন্ত শিখে নেয় যে ক্রমাগত ব্রেক চাপলে রিম অতিরিক্ত গরম হয়ে যায়। নিয়ন্ত্রিতভাবে নামতে হলে প্রায় দুই সেকেন্ড ব্যবধানে মৃদু চাপে ব্রেক ব্যবহার করতে হয়। অধ্যাপক Brian Loar-এর আপত্তি Mary-র যুক্তির বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে। Loar যুক্তি দেন, Mary লাল রং সম্পর্কে নতুন জ্ঞান অর্জন করে না, বরং ওই রংটি সম্পর্কে নতুন একটি ধারণাগত উপায় (conceptualisation) অর্জন করে, যা সে আগে থেকেই জানত। এই কৌশল ধরে নেয় যে এমন একটিমাত্র বৈশিষ্ট্য আছে যা থেকে সেই বৈশিষ্ট্যের আলাদা আলাদা ধারণা জন্ম নিতে পারে। এই ধারণাগুলো হলো physical-functional concepts (ভৌত-কার্যগত ধারণা) এবং phenomenal concepts (যে ধারণা অনুভূতিগত অভিজ্ঞতাকে বোঝায়)। সুতরাং Mary প্রথমবার লাল রং দেখার সময় কোনো নতুন বৈশিষ্ট্য অনুভব করছিল না এবং সেই বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে নতুন তথ্যও শিখছিল না। সে যা আগে থেকেই জানত, তার একটি ভিন্ন ধারণাগত উপায় অনুভব করছিল। ঘর থেকে বেরোনোর আগে সে লাল রংয়ের বৈশিষ্ট্যটিকে ভৌত-কার্যগত পরিভাষায় চিনত। কিন্তু ঘর থেকে বেরোনোর পর সে লাল রংয়ের ভৌত বৈশিষ্ট্যকে অনুভূতিগত পরিভাষায় চেনার একটি নতুন উপায় অর্জন করে। Mary কেবল লাল রং দেখার সময়ই phenomenal concepts অর্জন করতে পারে, কারণ এই ধারণাগুলো শুধু লাল রং দেখেই আসে। Loar-এর কৌশলের প্রধান সমস্যা হলো এটি এই অনুমানের উপর দাঁড়িয়ে আছে যে ভৌত বৈশিষ্ট্য পর্যবেক্ষণ করে আমরা phenomenal concepts অর্জন করতে পারি। তবে এতে একটি প্রশ্ন ওঠে: আমাদের মস্তিষ্ক, যখন আমরা কোনো ভৌত-কার্যগত ধর্ম পর্যবেক্ষণের সচেতন অবস্থা অনুভব করি, তখন কীভাবে একটি ফেনোমেনাল ধারণা অর্জন করে? লোয়ার এই মৌলিক প্রশ্নের কোনো পর্যাপ্ত উত্তর দেন না। অ-ভৌতবাদী তখন বলবেন, মেরি যুক্তিটি টিকে থাকে, কারণ এটি সেই মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দেয়: আমরা ফেনোমেনাল ধারণা অর্জন করি, কারণ বস্তু (নিজেদেরসহ) ভৌত ও ফেনোমেনাল উভয় ধর্ম ধারণ করে। সংক্ষেপে বলা যায়, ফেনোমেনাল ধারণা একটি ভৌত ধর্ম থেকে উদ্ভূত হতে পারে, এই দাবি একটি বিষয়ীগত সচেতন অভিজ্ঞতা থেকে অর্জিত জ্ঞানকে ব্যাখ্যা করতে অপর্যাপ্ত।206

Another objection is the Ability Hypothesis. This hypothesis asserts that Mary does not gain any new knowledge, but only acquires new abilities. For example, when someone learns how to ride a bike they are not learning new things about the bike, they simply acquire the ability to ride it. This objection is considered inadequate. If Mary can gain new abilities when she leaves the room, then it is also possible that she gains new facts that she did not have prior to leaving the room. When someone learns how to ride a bike, they do not only acquire the ability to do so, they also gain new facts. For example, if someone is riding downhill fast, they will eventually learn not to constantly use the brakes as this will cause the rims to overheat. For a controlled descent, the brakes must be gently squeezed with around two second pulses. Professor Brian Loar’s objection provides a strong challenge to the Mary argument. Loar argues that Mary does not acquire new knowledge about red, only a new way of conceptualising what she already knew about the colour. This strategy declares that there is only one property that can give rise to distinct concepts of that property. These concepts are physical-functional concepts and phenomenal concepts (concepts that refer to subjective experience). So, when Mary saw red for the first time, she was not experiencing a new property and learning new facts about it. She was experiencing a different way of conceptualising what she already knew. Prior to leaving the room, she recognised the property of red in physical-functional terms. However, when she left the room, she acquired a new way of recognising the physical property of red in phenomenal terms. Mary can only acquire phenomenal concepts when she sees red, because these concepts come about only by seeing the colour red.205 The main problem with Loar’s strategy is that it is based on the assumption that we can acquire phenomenal concepts from observing physical properties. However, this begs the question: How can our brains, while we experience the conscious state of observing a physical-functional property, acquire a phenomenal concept? Loar does not provide any adequate answer. The non-physicalist will then state that the Mary argument holds its ground because it provides an answer to that fundamental question: we gain phenomenal concepts because things (including ourselves) contain physical and phenomenal properties. In summary, to claim that phenomenal concepts can arise from a physical property is inadequate to explain the knowledge one gains from experiencing a subjective conscious experience.206

এই যুক্তিতে লোয়ারের ফেনোমেনাল কনসেপ্ট কৌশল নির্ণায়ক নয়, এমন আরও কারণ আছে। লোয়ারের বিবরণের বিস্তারিত আলোচনা ও প্রতিউত্তরের জন্য দেখুন: মাইকেল টাই-এর *Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts*207, এরহান দেমির্চিওগলুর *Physicalism and Phenomenal Concepts*208, কারল পোলচিনের *Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts*209, এবং ডেভিড চালmers-এর প্রবন্ধ *Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap*210।

There are other reasons why Loar’s phenomenal concept strategy is not decisive. For detailed discussions and responses to Loar’s account, please refer to Michael Tye’s Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, Erhan Demircioglu’s Physicalism and Phenomenal Concepts208, Karol Polcyn’s Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 and David Chalmers’s essay, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

একাডেমিক সাহিত্যে "মেরি আর্গুমেন্ট" নিয়ে বিশাল আলোচনা রয়েছে, যেখানে ফিজিক্যালিজমকে সমর্থন ও চ্যালেঞ্জ করে উভয় পক্ষেরই শক্তিশালী যুক্তি পাওয়া যায়। এই পরিসরে বিষয়টির সাহিত্য বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা সম্ভব নয়। তবে একাডেমিক আলোচনাগুলো এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত বিষয়গুলোকে চূড়ান্তভাবে খণ্ডন করে না।

The academic literature on the Mary argument is also vast, with compelling arguments supporting and challenging physicalism. This is not the space to explore the literature on the topic. However, the academic discussions do not conclusively undermine what has been presented in this section.

‘চলো সমস্যাটিকে উপেক্ষা করি’: নির্মূলবাদী বস্তুবাদ (Eliminative materialism) নির্মূলবাদী বস্তুবাদীরা ধরে নেন যে সবকিছুই ভৌত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সম্ভব, এবং তারা বিষয়গত চেতনা-অবস্থার (subjective conscious states) অস্তিত্ব স্বীকার করেন না। তাদের যুক্তি হলো, মস্তিষ্ক হলো নিউরন দ্বারা গঠিত, যেখানে ভৌত ও রাসায়নিক প্রক্রিয়া চলে; অতএব এই জটিল প্রক্রিয়াগুলো ব্যাখ্যা করতে পারলে তা কোনোভাবে চেতনাকেও ব্যাখ্যা করবে।211 নির্মূলবাদী বস্তুবাদীরা দাবি করেন, বিষয়গত চেতনাকে বর্ণনা করার জন্য আমরা যে ‘লোক মনোবিজ্ঞান’ (folk psychology) গড়ে তুলেছি, ভৌত বিজ্ঞান তা ব্যাখ্যা করতে পারছে না বলে সেই ধারণাগুলো, স্নায়uবিজ্ঞান “পরিণত” হলে, অপ্রয়োজনীয় হয়ে পড়বে।212 তখন স্নায়ুবিজ্ঞান বিষয়গত চেতনার স্থান নেবে “নির্দিষ্ট শারীরস্থানিক অঞ্চলের স্নায়ু-কার্যকলাপ” দিয়ে।213 সংক্ষেপে, বিজ্ঞান একদিন আমরা যাকে বিষয়গত চেতনা বলি তা ব্যাখ্যা করবে; ফলে কঠিন সমস্যারও সমাধান হয়ে যাবে।

‘Let’s ignore the problem’: Eliminative materialism Eliminative materialists assume everything can be explained via physical processes, and do not accept that subjective conscious states exist. They argue that the brain is made up of neurons undergoing physical and chemical processes; therefore, explaining these complex processes will somehow explain consciousness.211 Eliminative materialists assert that the ideas of ‘folk psychology’ we have developed to describe subjective consciousness (due to the current lack of solutions provided by the physical sciences) will be made redundant when neuroscience has “matured”212. This is when neuroscience will replace subjective consciousness with “neural activity in specialized anatomical areas”.213. In summary, science will one day explain what we call subjective consciousness; therefore, the hard problem will be solved.

এলিমিনেটিভ মেটেরিয়ালিজমের ধারা অনুসরণ করে বিশ্লেষণী দার্শনিক প্যাট্রিসিয়া চার্চল্যান্ড দাবি করেন, আমাদের বৈজ্ঞানিক জ্ঞান উন্নত হলে আপাত-প্রতীয়মান ব্যক্তিগত চেতনার প্রশ্নটির রহস্য দূর হয়ে যাবে। চার্চল্যান্ড যুক্তি দেন, চেতনার কঠিন সমস্যাকে নিউরোসায়েন্সের অন্যান্য সমস্যা থেকে আলাদা করে দেখা উচিত নয়। তাঁর মতে, এর কারণ হল গবেষকদের সামনে এমন অসংখ্য সমাধানহীন সমস্যা রয়েছে, আর এগুলো কখনোই সমাধান হবে না বলে মনে করা অযৌক্তিক। কঠিন সমস্যাকে রহস্যময় বা ফিজিক্যালিজমের জন্য কঠিন চ্যালেঞ্জ হিসেবে বর্ণনা করা হলেও, তার মানে এই নয় যে এর কোনো বৈজ্ঞানিক সমাধান কখনো হবে না। চার্চল্যান্ড তাঁর যুক্তির সমর্থনে বিজ্ঞানের ইতিহাসের প্রতি নির্দেশ করেন। ইতিহাস দেখায় যে বিজ্ঞান অনেক ‘কঠিন সমস্যা’ সমাধান করেছে, যা ইঙ্গিত দেয় চেতনার কঠিন সমস্যারও সমাধান হবে।214

Echoing the eliminative materialist approach, the analytical philosopher Patricia Churchland asserts that the apparent question of subjective consciousness will be demystified when we improve our scientific knowledge. Churchland argues the hard problem of consciousness should not be distinguished from other problems in neuroscience. The reason, according to Churchland, is that researchers have an array of problems that are unaddressed, and to argue that they will never be solved seems unreasonable. Just because the hard problem is described as mysterious or a difficult challenge to physicalism does not mean that it will never have a scientific solution. Churchland refers to the history of science in support of her arguments. History shows that science has solved many ‘hard problems’, indicating that the hard problem of consciousness will also be solved.214

তবে ভৌত ও রাসায়নিক প্রক্রিয়া আমাদের এটা বলে না যে কোনো নির্দিষ্ট সচেতন সত্তার অভ্যন্তরীণ আত্মগত অভিজ্ঞতা হওয়া কেমন লাগে। এর অর্থ হলো, বিলোপী বস্তুবাদীর (eliminative materialist) কাছে অভ্যন্তরীণ আত্মগত অভিজ্ঞতা কেবল একটি বিভ্রম। অন্য কথায়, এই মতের প্রবক্তারা প্রকৃতপক্ষে কঠিন সমস্যা (hard problem of consciousness) মেনে নেন না, কারণ তারা দাবি করেন যে কোনো কিছু ব্যাখ্যা করতে কেবল বস্তু ও ভৌত প্রক্রিয়াই যথেষ্ট। তথাপি বস্তু ও ভৌত প্রক্রিয়া আমাদের বলতে পারে না যে অভ্যন্তরীণ আত্মগত সচেতন অভিজ্ঞতা হওয়া কেমন লাগে। আরও, বস্তু আত্মগত সচেতন অভিজ্ঞতার উদ্ভবকে ব্যাখ্যা করতে পারে না, কারণ বস্তু শীতল, অন্ধ ও অচেতন। কোনো কিছু নিজের মধ্যে সেই জিনিসটি ধারণ না করলে বা তা সৃষ্টি করার ক্ষমতা না থাকলে তা থেকে সেটি উদ্ভূত হতে পারে না। বস্তু ও ভৌত প্রক্রিয়া অচেতন, তাই তারা আত্মগত সচেতন অভিজ্ঞতাকে জন্ম দিতে পারে না, কারণ তাদের মধ্যে তা নেই। ফ্র্যাংক জ্যাকসন ও ফিলিপ পেটিট মনে করেন, বিলোপী বস্তুবাদীর এই দাবি যুক্তিসংগতভাবে অনুসরণ করে না যে বিজ্ঞানের ইতিহাস দেখিয়েছে একটি ভৌতবাদী ভাষা আমাদের আদিম লোক-মনোবিজ্ঞানকে (folk psychology) প্রতিস্থাপন করবে। তাদের যুক্তির ভিত্তি হলো, ব্যাখ্যামূলক পরিধি ও ক্ষমতায় বেশি এমন অন্য কোনো তত্ত্ব আবিষ্কৃত হওয়ার সম্ভাবনার কারণে কোনো তত্ত্বের সিদ্ধান্ত প্রত্যাখ্যান করা অযৌক্তিক। এমনও হতে পারে যে একই ঘটনাকে বৈজ্ঞানিকভাবে আরও উন্নত উপায়ে ব্যাখ্যা করা গেলেও 'দুর্বল' তত্ত্বের দাবিগুলো এখনও সত্য। জ্যাকসন ও পেটিট গ্যাসের গতিতাত্ত্বিক তত্ত্বকে (kinetic theory of gases) উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করেন। এই তত্ত্ব "অণুর ক্ষুদ্র আচরণ এবং সেই মিথস্ক্রিয়া, যা স্থূল সম্পর্কের জন্ম দেয়" তা অধ্যয়ন করে।215 এই তত্ত্ব পরিসংখ্যানিক বিশ্লেষণ ব্যবহার করে "ক্ষুদ্র ঘটনার স্থূল প্রকাশের" জন্য সঠিক ফল প্রদান করে। (Ibid) জ্যাকসন ও পেটিট এই মত দেন যে, যদি একটি কাল্পনিক "সুপার কাইনেটিক" তত্ত্ব গ্যাসের প্রতিটি অণুর "সঠিক অবস্থান, ভর, বেগ ও আকার" সম্পর্কে অ-পরিসংখ্যানগত, নির্ধারণবাদী গণনা দিতে পারে, তবুও তা এই বিষয়টি প্রত্যাখ্যানের ভিত্তি দেবে না যে গ্যাসের তাপমাত্রা ও চাপ রয়েছে।216 কারণ, সুপার কাইনেটিক তত্ত্বে "পুরোনো তত্ত্বের সংশ্লিষ্ট অংশকে সমর্থন করে এমন তথ্য" থাকে না।217 জ্যাকসন ও পেটিট তাঁদের যুক্তি এভাবে সংক্ষেপে উপস্থাপন করেন:

However, physical and chemical processes tell us nothing about what it is like for a particular conscious being to have an internal subjective experience. This implies that, for the eliminative materialist, inner subjective experiences are just an illusion. In other words, proponents of this view do not really accept the hard problem of consciousness, because they claim that matter and physical processes are all that is required to explain anything. Nevertheless, matter and physical processes cannot tell us anything about what it is like to have an inner subjective conscious experience. Furthermore, matter cannot explain the emergence of subjective conscious experience because matter is cold, blind and non-conscious. Something cannot give rise to anything unless it contains that thing in the first place or has the ability to give rise to it. Matter and physical processes are non-conscious and therefore cannot give rise to subjective conscious experience as they do not contain it. Frank Jackson and Philip Pettit maintain that the eliminative materialist’s claim—that the history of science has shown that a physicalist language will replace our primitive folk psychology—does not logically follow. The basis of their argument is that it is unreasonable to reject the conclusions of a theory due to the potential discovery of another theory that may have greater explanatory scope and power. It could be that the claims of the ‘weaker’ theory are still true despite a scientifically better way of explaining the same phenomena. Jackson and Pettit use the kinetic theory of gases as an example. The kinetic theory of gases studies “the microscopic behavior of molecules and the interactions which lead to macroscopic relationships”.215 This theory uses statistical analysis to provide accurate “results for macroscopic manifestations of microscopic phenomena”. (Ibid) Jackson and Pettit postulate that if a hypothetical “Super Kinetic” theory provided non-statistical, deterministic calculations of the “exact position, mass, velocity, and size of every gas molecule” it would not provide a basis to reject the fact that gases have temperature and pressure.216 The reason is that the super kinetic theory does not contain “information that supports the relevant part of the old theory.”217 Jackson and Pettit summarise their argument:

“তবুও সুপার কাইনেটিক তত্ত্বের মৌলিক ধর্মের সঙ্গে তাপমাত্রা ও চাপের কোনো হ্রাসমূলক শনাক্তকরণ সম্ভব নয়। উদাহরণস্বরূপ, তাপমাত্রা কোনো একক অণুর ভর, বেগ বা অবস্থান নয়। তাপমাত্রা, চাপ ও আয়তনের ভিত্তিতে বর্ণিত গ্যাস সূত্রসমূহ এবং সুপার কাইনেটিক তত্ত্বের অণুর ভর, অবস্থান ও বেগের ভিত্তিতে বর্ণিত সূত্রসমূহের মধ্যে সবচেয়ে শিথিল মানদণ্ডেও কোনো সমরূপতা (isomorphism) থাকবে না। দুটি তত্ত্বের মৌলিক শ্রেণিবিন্যাসের নীতিসমূহ সম্পূর্ণ ভিন্ন।”218

“And yet no reductive reductive identifications of temperature and pressure with fundamental properties of the super kinetic theory are possible. Temperature, for instance, is not the mass, velocity, or position of any individual molecule. There will be no isomorphism even by the most relaxed standards between gas laws framed in terms of temperature, pressure, and volume and the laws framed in terms of mass, position, and velocity of molecules of the super kinetic theory. The basic taxonomic principles of the two theories are very different.”218

এই বিবেচনায়, ইলিমিনেটিভ মেটেরিয়ালিজম চেতনার কঠিন সমস্যার (hard problem of consciousness) একটি পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা নয়, কারণ এটি প্রথমেই যা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন তা উপেক্ষা করে। ইলিমিনেটিভ মেটেরিয়ালিজমের সিদ্ধান্তগুলোকে নিচের অযৌক্তিক দাবিতে নামিয়ে আনা যায়: আমাদের কোনো অন্তর্মুখী আত্মগত অভিজ্ঞতা (inner subjectivity) নেই। অথচ অন্তর্মুখী আত্মগত অভিজ্ঞতা লাভ করার আমাদের সামর্থ্য একটি প্রথম-পুরুষের (first-person) সত্য, আর একে অস্বীকার করা হাস্যকর।

In light of this, eliminative materialism is not an adequate explanation of the hard problem of consciousness as it ignores what requires explaining in the first place. The conclusions of eliminative materialism can be reduced to the following absurdity: we do not have inner subjectivity. However, our ability to have inner subjective experiences is a first-person fact; it is ludicrous to deny it.

ইলিমিনেটিভ মেটেরিয়ালিজম দার্শনিক ড্যানিয়েল ডেনেট-এর কাছে জনপ্রিয়তা লাভ করে, যখন তিনি তাঁর বই Consciousness Explained প্রকাশ করেন। এই বইটি ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছিল, যেখানে তিনি চেতনাকে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করেন এবং যা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, অর্থাৎ আমাদের আত্মগত চেতন অবস্থাগুলোকে তিনি উপেক্ষা করেন। ডেনেটের মতে, আমাদের প্রকৃত ব্যক্তিগত আত্মগত অভিজ্ঞতা নেই; আমরা কেবল জৈব রোবট। অন্য কথায়, আমরা আত্মগত অভিজ্ঞতার মায়া নিয়ে থাকা জোম্বি। ডেনেটের এই পদ্ধতির সমালোচনা, যা Multiple Drafts theory নামেও পরিচিত, অধ্যাপক Antti Revonsuo তাঁর বই Consciousness: The Science of Subjectivity-তে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন:

Eliminative materialism became popular with the philosopher Daniel Dennet when he published his book, Consciousness Explained. In this heavily criticised book, he redefined consciousness by ignoring what requires explaining: our subjective conscious states. According to Dennet, we have no real personal subjective experiences; we are simply biological robots. In other words, we are zombies with the illusion of subjective experience. Criticism of Dennet’s approach, also known as Multiple Drafts theory, has been summarised by Professor Antti Revonsuo in his book, Consciousness: The Science of Subjectivity:

“ডেনেটের তত্ত্ব ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছে, কারণ এটি ‘চেতনা’ শব্দটিকে এমনভাবে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে বলে মনে হয় যে শব্দটি আমরা প্রথমে যা ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিলাম তার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু বোঝাতে শুরু করে। ডেনেটের ১৯৯১ সালের বিখ্যাত বইটির নাম ‘Consciousness Explained’, কিন্তু অনেকের মতে এর নাম হওয়া উচিত ছিল ‘Consciousness Explained Away’। বেশিরভাগ মানুষ যার ব্যাখ্যা খুঁজতে চেয়েছিল তা হলো ফেনোমেনাল কনশাসনেস, কোয়ালিয়া ও সাবজেক্টিভিটি, কিন্তু ডেনেট এগুলোকে কেবল মায়া বলে নাকচ করে দেন।”

“Dennet’s theory has been heavily criticized because it seems to redefine ‘consciousness’ in such a way that the term comes to mean something very different from what we originally set out to explain. Dennet’s famous 1991 book is titled ‘Consciousness Explained’, but many felt it should have been called ‘Consciousness Explained Away’. What most people wanted to find an explanation for is phenomenal consciousness, qualia and subjectivity, but Dennet dismisses them as mere illusions.”219.

‘সচেতনতার অস্তিত্ব আছে, কিন্তু তা কেবল বস্তু’: বিজ্ঞানসম্মত বস্তুবাদ (Reductive materialism) বিজ্ঞানসম্মত বস্তুবাদ (reductive materialism) এই দাবি করে যে, ভৌত প্রক্রিয়া এবং অভিজ্ঞতালব্ধ সচেতন অনুভূতির মধ্যে একটি জ্ঞানগত ফাঁক রয়েছে। তবে তাদের মতে, এই ফাঁক বস্তুবাদী দর্শনের কাঠামোর মধ্যেই ব্যাখ্যা করা সম্ভব। এই মতের প্রবক্তারা স্বীকার করেন যে, ব্যক্তিগত সচেতন অভিজ্ঞতা বাস্তবে আছে, কিন্তু তা ভৌত প্রক্রিয়া থেকে আলাদা কিছু নয়। তাদের যুক্তির ভিত্তি হলো, মস্তিষ্কের নির্দিষ্ট কার্যকলাপ এবং সচেতনতার নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতার মধ্যে একটি সংযোগ রয়েছে; সুতরাং সচেতনতাকে ভৌত প্রক্রিয়ায় পর্যবসিত করা যায়। বিলোপমূলক বস্তুবাদ (eliminative materialism)-এর থেকে ভিন্ন, বিজ্ঞানসম্মত বস্তুবাদ স্বীকার করে যে ব্যক্তিগত সচেতনতার অস্তিত্ব আছে, কিন্তু তাকে আমাদের মস্তিষ্কের ভৌত ঘটনায় পর্যবসিত করা যায়। এভাবে, ব্যক্তিগত সচেতনতা স্নায়বিক-রাসায়নিক কার্যকলাপের সঙ্গে অভিন্ন।২২০ যদিও বর্তমানে সব ব্যক্তিগত সচেতন অবস্থাকে ভৌত ঘটনায় পর্যবসিত করার কোনো উপায় নেই, বিজ্ঞানসম্মত বস্তুবাদ এই প্রত্যাশার উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে যে, অন্যান্য বিজ্ঞানের মতো স্নায়ুবিজ্ঞানেও পুরোনো পরিভাষাগুলো প্রতিস্থাপিত হবে। যেমন ‘তাপ’ (heat) শব্দটির জায়গায় এখন ‘অণুর গড় গতিশক্তির বিজ্ঞান’ বলা হয়। একইভাবে, স্নায়ুবিজ্ঞান ‘ভালোবাসা’ (love)-এর মতো শব্দকে একটি স্নায়বিক-রাসায়নিক সমতুল্য দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে পারে। মূলত, “সচেতনতা আমাদের মস্তিষ্কে ঘটমান স্নায়বিক কার্যকলাপের একটি জটিল সমষ্টির বেশি কিছু নয়।”22

‘Subjectivity exists, but it’s just matter’: Reductive materialism Reductive materialism asserts that there is a knowledge-gap between physical processes and subjective conscious experiences. However, they maintain that the gap can be explained within a materialistic philosophy. Proponents of this view assert that subjective conscious experience exists, but is not distinct from physical processes. The basis for their arguments is that there is a link between certain activities in the brain and certain experiences of consciousness; therefore, consciousness can be reduced to physical processes. Reductive materialism, unlike eliminative materialism, accepts that subjective consciousness exists, but can be reduced to physical happenings in our brains. In this way, subjective consciousness is identical with neurochemical activity.220 Although there is currently no way of reducing all subjective conscious states to physical phenomena, reductive materialism is based on the expectation that neuroscience will follow the other sciences in that old terms, such as ‘heat’, will have been replaced with ‘the science of mean kinetic energy of molecules’. Similarly, neuroscience may replace words like ‘love’ with a neurochemical equivalent. In essence, “consciousness is nothing over and above a complex set of neural activities going on in our brain”.22.

এই দৃষ্টিভঙ্গি চেতনার বিষয়ীগত অবস্থার জন্য পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা নয়, কারণ এটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে বিষয়ীগত অভিজ্ঞতাগুলো বাস্তব, কিন্তু স্নায়ুবিজ্ঞানের ভবিষ্যৎ অগ্রগতির মাধ্যমে সেগুলোর ব্যাখ্যা পাওয়া যাবে। মূলত, নিশ্চয়তাবাদী বস্তুবাদ (reductive materialism) যুক্তি দেয় যে বিষয়ীগত চেতন অবস্থাগুলো মস্তিষ্কের ভৌত অবস্থায় রূপান্তরিত বা তাতে হ্রাস পাবে। কিন্তু এর মাধ্যমে চেতনার কঠিন সমস্যা (hard problem of consciousness) সমাধান হয় না। কেবল কিছু নিউরন জ্বলতে দেখে কোনো নির্দিষ্ট জীব একটি বিষয়ীগত অবস্থা অনুভব করলে তার কেমন লাগে, তা জানা অসম্ভব। নিশ্চয়তাবাদী বস্তুবাদ চেতন অভিজ্ঞতার উৎসও ব্যাখ্যা করে না। স্নায়ুজীববিজ্ঞান এবং বিষয়ীগত অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। কেবল এটুকু বলা যথেষ্ট নয় যে অচেতন ভৌত প্রক্রিয়া থেকে চেতনার উদ্ভব হয়। বিলুপ্তিবাদী বস্তুবাদীদের মতো নিশ্চয়তাবাদী বস্তুবাদীরাও কঠিন সমস্যার সমাধান করতে পারেন না। মানুষের অভ্যন্তরীণ বিষয়ীগত বাস্তবতা আবারও উপেক্ষিত হচ্ছে। অধ্যাপক রেভনসুও ব্যাখ্যা করেন:

This view is not an adequate explanation for subjective conscious states, because it is based on the assumption that subjective experiences are real, but will be explained in the future by developments in neuroscience. Essentially, reductive materialism argues that subjective conscious states will be reduced to physical brain states. This does not solve the hard problem of consciousness. It is impossible to know what it is like for a particular organism to experience a subjective state simply by observing a bunch of neurons firing. Reductive materialism also doesn’t explain the source of conscious experience. Neurobiology and subjective experience are completely different. Simply explaining that consciousness emerges from non-conscious physical processes is not adequate. Just like the eliminative materialists, reductive materialists cannot solve the hard problem. The inner subjective realities of the human being are once again being ignored. Professor Revonsuo explains:

তবুও এটা স্পষ্ট মনে হয় যে, বিভিন্ন মস্তিষ্ক-অঞ্চলে স্নায়বিক উদ্দীপন, সক্রিয়তা ও নিষ্ক্রিয়তা, অথবা স্নায়ু-সমবায়ে দোলনীয় সমন্বয় নিয়ে কথা বলা এবং ব্যথার অনুভূতি, রঙের সংবেদন, প্রবল আবেগ কিংবা অন্তর্নিহিত চিন্তা নিয়ে কথা বলা একেবারেই এক জিনিস নয়—আর কখনো হবেও না। যা বাদ পড়ে যাচ্ছে, তা হলো সর্বপ্রথম ও প্রধানত চেতন মানসিক ঘটনাগুলোর আত্মগত দিকটি।222

“Still, it seems clear that to talk about neural firings, activations and deactivations in different brain areas or oscillatory synchrony in neural assemblies is not at all the same thing as talking about feelings of pain, sensations of colour, passionate emotions or inner thoughts—and never will be. What is being left out is, first and foremost, the subjective aspect of the conscious mental events.”222

এলিমিনেটিভ মেটেরিয়ালিজম (বিলোপকারী জড়বাদ) ও রিডাকটিভ মেটেরিয়ালিজম (বিশ্লেষণমূলক জড়বাদ)-এর মধ্যকার পার্থক্য বেশ সূক্ষ্ম। এলিমিনেটিভ মেটেরিয়ালিজম যুক্তি দেয় যে আত্মগত চেতনা একটি বিভ্রম এবং এর কোনো অস্তিত্ব নেই। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, আত্মগত চেতনার এই বিভ্রম নিছক স্নায়ুকোষের বিদ্যুৎ-স্fুরণ ছাড়া আর কিছুই নয়। রিডাকটিভ মেটেরিয়ালিজম স্বীকার করে যে আত্মগত চেতনার অস্তিত্ব আছে, তবে এটাও মনে করে যে এটি মস্তিষ্কের ভৌত কার্যকলাপ ছাড়া আর কিছুই নয়। উভয় মতবাদই আত্মগত চেতনার প্রথম-পুরুষের বাস্তবতাকে ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হয়।

The difference between eliminative materialism and reductive materialism is quite subtle. Eliminative materialism argues that subjective consciousness is an illusion and does not exist. According to this approach, the illusion of subjective consciousness is nothing more than neurons firing. Reductive materialism accepts that subjective consciousness exists, but maintains that it is nothing more than physical activity in the brain. Both fail to address the first-person fact of subjective consciousness.

‘এটাই তো তুমি করো’: আচরণবাদ (Behaviourism) আরেকটি পদ্ধতি, যা বিলুপ্তিবাদী জড়বাদের (eliminative materialism) সিদ্ধান্তগুলোর সঙ্গে মেলে, তা হলো আচরণবাদ। আচরণবাদ এই প্রস্তাব করে যে চেতনাকে আচরণগত দিক থেকে সংজ্ঞায়িত করা হয়। আচরণবাদীদের মতে, কোনো ব্যক্তির নির্দিষ্ট কোনো চেতন অবস্থা তখনই আছে বলে ধরা যায় যখন তার আচরণের মাধ্যমে তা যাচাই করা যায় (যেমন, সুজান ব্যথায় আছে, যদি কোনো কিছু দিয়ে আঘাত পাওয়ার পর সে “উফ!” বলে চিৎকার করে)। আচরণবাদ আত্মগত চেতন অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করে, এবং চেতনাকে আমরা কী অনুভব করি তা দিয়ে নয়, বরং আমরা কীভাবে আচরণ করি তা দিয়ে সংজ্ঞায়িত করে। এই পদ্ধতি “চেতনার কঠিন সমস্যা” (hard problem of consciousness) অস্বীকার করে, কারণ এটি স্বীকার করে না যে মানুষের এমন মানসিক অবস্থা থাকতে পারে যা কোনো আচরণে প্রকাশ পায় না। দার্শনিক ডেভিড লান্ডের যুক্তি অনুযায়ী, আমরা এই সত্যকে উড়িয়ে দিতে পারি না যে আমরা অভ্যন্তরীণ আত্মগত অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করি, যা সবসময় আমাদের আচরণের মাধ্যমে প্রকাশ পায় না।223

‘It’s what you do’: Behaviourism Another approach that shares the conclusions of eliminative materialism is behaviourism. Behaviourism postulates that consciousness is defined in behavioural terms. Behaviourists assert that a person only has a certain conscious state if it can be verified by that person’s behaviour (for example, Susan is in pain if, after being struck with something, she cries ‘ouch!’). Behaviourism denies subjective conscious experience, and defines consciousness as the way we act rather than the way we are. This approach denies the hard problem of consciousness because it fails to acknowledge that humans can have mental states without displaying any behaviour. As the philosopher David Lund argues, we cannot dismiss the fact that we do experience inner subjective states that are not always revealed via our behaviours.223

আচরণবাদ (Behaviourism) একটি চেতন অবস্থাকে একটি দৈহিক অবস্থার সঙ্গে অভিন্ন বলে গণ্য করে। এই দৃষ্টিভঙ্গির সমস্যা হলো, এটি এই বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে যে আচরণের কারণ হলো চেতন অবস্থা। যেমন, সুজান "ওহ!" বলে ওঠে কারণ তার ব্যথা হচ্ছে; সুতরাং ব্যথা এবং "ওহ!" বলা একে অপরের সঙ্গে অভিন্ন নয়।

Behaviourism makes a conscious state identical to a physical state. The problem with this approach is that it ignores the fact that it is the conscious state that causes the behaviour. For example, it is the pain that provokes Susan to say ‘ouch!’, so pain and saying ‘ouch!’ are not identical to each other.

‘শুধু একগুচ্ছ ইনপুট, মানসিক অবস্থা ও আউটপুট’: কার্যবাদ (Functionalism) কার্যবাদীরা প্রস্তাব করেন যে চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করা হয় সেই কার্য বা ভূমিকার মাধ্যমে যা সে পালন করে; এটি কোনো জীব বা ব্যবস্থার ভেতরের একগুচ্ছ সম্পর্ক থেকে উদ্ভূত হয়, ঠিক যেমন একটি কম্পিউটার। একটি কার্য (function) সংজ্ঞায়িত হয় ইনপুট, মানসিক অবস্থা ও আউটপুটের একটি সম্পর্ক হিসেবে। উদাহরণস্বরূপ, আমি যদি আমার বাস আসতে দেখি (ইনপুট), তাহলে আমার মনে উদ্বেগ জন্মায় যে বাসটি ধরতে না পারার কারণে হয়তো দেরি হয়ে যাবে (মানসিক অবস্থা); এরপর আমি বাসস্টপের দিকে দৌড়াই (আউটপুট)। কার্যবাদীরা দাবি করেন, চেতনা একটি কম্পিউটার প্রোগ্রামের মতো, যা মস্তিষ্কের জটিল বিন্যাস থেকে উদ্ভূত হয়।224 কার্যবাদ বেশ কিছু আপত্তির মুখোমুখি হয়েছে।225

‘Just a bunch of inputs, mental states and outputs’: Functionalism Functionalists postulate that consciousness is defined as the functions or roles it plays, emerging from a set of relations within an organism or system, just like a computer. A function is defined as a relation of inputs, mental states and outputs. For example, if I see my bus arriving (input), I experience the mental state of worrying that I may be late due to the possibility of missing my bus (mental state); I then run towards the bus stop (output). Functionalists assert that consciousness is similar to a computer program, which arises from complex patterns within the brain.224 Functionalism has faced a number of objections.225

এর মধ্যে একটি হলো, কার্যকারবাদ (functionalism) ব্যক্তিগত চেতন অবস্থাগুলো বিবেচনা করতে অক্ষম, কারণ সেগুলো কার্যগতভাবে বোঝা যায় না।226 এমন নয় যে, ইনপুট, মানসিক অবস্থা ও আউটপুটের সবগুলো জানলেই আমরা কোনো নির্দিষ্ট জীব একটি মানসিক অবস্থা অনুভব করলে কেমন লাগে, তা আপনাআপনি জেনে যাব। আমি বুঝতে পারি যে, কেউ যখন একটি বিপজ্জনক কুকুরকে তার দিকে ছুটে আসতে দেখে (ইনপুট), সে ভয় অনুভব করে (মানসিক অবস্থা), এবং নিরাপদ আশ্রয়ের জন্য অনিবার্যভাবে দৌড়ায় (আউটপুট)। কিন্তু ইনপুট, মানসিক অবস্থা ও আউটপুটের মধ্যকার সম্পর্ক জানলেও, সেই ব্যক্তি একটি নির্দিষ্ট মানসিক অবস্থায় থাকলে কেমন লাগে, তা বোঝার কাছাকাছি আমি পৌঁছাই না। এটি এও বলে না যে, সম্পর্কের সেই সেট থেকে মানসিক অবস্থাগুলো কীভাবে ও কেন উদ্ভূত হয়। উপরের উদাহরণেই ফিরে যাই: একটি বিপজ্জনক প্রাণীর দ্বারা হুমকির মুখে পড়ার অনুভূতি অন্য কেউ অনুভব করলে কেমন লাগে, তা আমি জানতে পারি না। ইনপুট ও আউটপুটের সঙ্গে মানসিক অবস্থা কীভাবে সম্পর্কিত, তা বোঝা সেই মানসিক অবস্থায় থাকলে কেমন লাগে, তা জানার সমান নয়।

One of these is that functionalism is unable to consider subjective conscious states because they cannot be understood functionally.226 It does not follow that just by knowing all of the inputs, mental states and outputs we will somehow know what it is like for a particular organism to experience a mental state. I can understand that when someone sees a dangerous dog running towards them (input), they will experience fear (mental state), they will inevitably run for safety (output). However, by knowing the relations between the input, mental state and output, I am no closer to understanding what it is like for that person to be in a particular mental state. It also tells me nothing about how and why mental states arise from the set of relations. Referring back to the above example, I cannot know what it is like for someone else to experience the feeling of being threatened by a dangerous animal. Understanding how mental states relate to inputs and outputs does not give rise to knowing what it is like to be in that mental state.

বহু একাডেমিক গবেষক মনে করেন যে জনপ্রিয়তা সত্ত্বেও, চেতনার কঠিন সমস্যার সমাধান হিসেবে কার্যবাদের (functionalism) তেমন গুরুত্ব নেই।227.

Many academics maintain that despite its popularity, functionalism does not carry much weight as a solution to the hard problem of consciousness.227.

‘এটা জটিলতার মধ্যে নিহিত’: উদ্ভূত বস্তুবাদ (Emergent materialism)।

‘It’s in the complexity’: Emergent materialism.

এই ধারণাটি ইমার্জেন্স (উদ্ভব) এর ধারণার উপর ভিত্তি করে। ইমার্জেন্স তখন ঘটে যখন বিষয়গুলো এমনভাবে বিন্যস্ত হয় যে তারা জটিল সত্তায় রূপান্তরিত হয় এবং জটিল কার্যকারণ সম্পর্ক তৈরি করে, যেখান থেকে নতুন নতুন ঘটনা আবির্ভূত হয়।২২৮ ইমার্জেন্টিভ মেটেরিয়ালিজম দুই প্রকার: শক্তিশালী (স্ট্রং) ও দুর্বল (ওয়াইক)।

This idea is based on the concept of emergence. Emergence occurs when things become arranged in such a way that they transform into complex entities and have complicated causal relationships from which new phenomena appear.228 There are two types of emergent materialism: the strong and the weak.

দুর্বল রূপটি এই দাবি করে যে, সমস্ত জটিল ভৌত প্রক্রিয়া বোঝা গেলে আমরা একসময় আত্মগত চেতনাকে বুঝতে পারব। দুর্বল রূপটি হয়তো ব্যাখ্যা করতে পারে কীভাবে ভৌত প্রক্রিয়া থেকে চেতনার উদ্ভব ঘটে, কিন্তু এর থেকে এমন জ্ঞান আসে না যে একজন চেতন জীবের আভ্যন্তরীণ আত্মগত অভিজ্ঞতা কেমন লাগে। তাহলে কি সব জটিল ভৌত প্রক্রিয়া কীভাবে চেতনার উদ্ভব ঘটায় তা বুঝে ফেললেই আত্মগত চেতনার রহস্য মিটে যাবে? যদি তা-ই হয়, তবে এটি সেই জিনিসটিকেই অস্বীকার করছে যা প্রথমেই ব্যাখ্যা করা দরকার ছিল। আর যদি আত্মগত চেতনা টিকে থাকে, তবে উদ্ভবমূলক বস্তুবাদ সেই একই সমস্যায় পড়ে যা বিজ্ঞানসম্মত বা নিয়ন্ত্রণবাদী বস্তুবাদের রয়েছে; আত্মগত চেতনার একটি ভৌত ভিত্তি থাকতে পারে, অথচ সেটি আমাদের বলে না যে এই আত্মগত চেতন অভিজ্ঞতাগুলো হওয়া কেমন লাগে।229

The weak form asserts that we will eventually understand subjective consciousness once all of the complex physical processes are understood. The weak form may explain how consciousness emerges from physical processes, but it does not follow that it will lead to knowledge of what it is like for a conscious organism to have an inner subjective experience. Will the mystery of subjective consciousness disappear once we have understood how it emerges from all of the complex physical processes? If it does, then it seems to be denying what requires explaining in the first place. If subjective consciousness remains, then emergent materialism suffers from the same problems as reductive materialism; subjective consciousness may have a physical basis without telling us anything about what it is like to have these subjective conscious experiences.229

একটি দুর্বল উদ্ভূত বস্তুবাদের (weak emergent materialism) একটি রূপ মনে করে যে, চেতনার অভিজ্ঞতাগত দিকের (subjective consciousness) অন্তর্নিহিত সব ভৌত প্রক্রিয়া আমরা কখনোই পুরোপুরি বুঝতে পারব না। তবে তাত্ত্বিকভাবে বললে, যদি কখনো মস্তিষ্ক কীভাবে কাজ করে তা আমাদের সম্পূর্ণ জানা হয়ে যায়, তবে আমরা চেতনার অভিজ্ঞতাগত দিকটিও বুঝতে পারব। দুর্বল উদ্ভূত বস্তুবাদের এই রূপটি আসলে কিছুই ব্যাখ্যা করে না। এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত যুক্তির প্রেক্ষাপটে, চেতনার কঠিন সমস্যাকে (hard problem of consciousness) প্রকৃতপক্ষে ব্যাখ্যা করে এমন কোনো ব্যাখ্যা গ্রহণ করা, যা তা করে না এমন কোনো পদ্ধতি গ্রহণ করার চেয়ে অধিক যৌক্তিক।

A variant of weak emergent materialism maintains that we will never understand all of the physical processes that underpin subjective consciousness. However, theoretically speaking, if we were ever to have a perfect understanding of how the brain works, we could understand subjective consciousness. This form of weak emergent materialism does not explain anything at all. In the context of the argument presented in this chapter, accepting an explanation that actually explains the hard problem of consciousness is more rational than accepting an approach that does not.

শক্তিশালী রূপের উদ্ভবী বস্তুবাদ (emergent materialism) যুক্তি দেয় যে আত্মগত চেতনা একটি প্রাকৃতিক ঘটনা; তবে এর বাস্তবতা ব্যাখ্যা করতে চায় এমন যেকোনো পদার্থবাদী তত্ত্ব মানুষের বুদ্ধির সামর্থ্যের বাইরে। এই উদ্ভবের রূপ যুক্তি দেয় যে আমরা Y থেকে একটি নতুন ঘটনা X পেতে পারি, অথচ X কীভাবে Y থেকে উদ্ভূত হয় তা না জেনেই। শক্তিশালী উদ্ভবী বস্তুবাদ মনে করে যে জটিল ভৌত প্রক্রিয়া থেকে আমরা নতুন কিছু পেতে পারি, কিন্তু এই নতুন জিনিসটি কীভাবে উদ্ভূত হয় সে বিষয়ে আমাদের বোধের ফাঁক কখনো পূরণ হবে না। এই পদ্ধতি চেতনার কঠিন সমস্যাটি ব্যাখ্যা করে না, কারণ এটি স্বীকার করে যে তা ব্যাখ্যা করা যাবে না। আমার দৃষ্টিতে এটি বলার সঙ্গে কোনো পার্থক্য নেই যে, "এটা এমনিতেই ঘটে। এটা এত জটিল যে কেউ জানে না।" রেভোনসুও যুক্তি দেন যে শক্তিশালী উদ্ভবী বস্তুবাদ কখনো আত্মগত চেতনাকে ব্যাখ্যা করতে পারবে না, এমনকি আমাদের হাতে সঠিক তত্ত্ব তুলে দেওয়া হলেও তা "চার্লস ডারউইনের *Origin of Species* বইটির একটি কপি খাঁচায় রাখা হলে হ্যামস্টাররা যা বুঝত, তার সমতুল্য" হতো। ২৩০ যেহেতু আমরা চেতনার কঠিন সমস্যা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করছি, তাই আত্মগত চেতনাকে একটি রহস্য বলে বাতিল করে দিলে কোনো যুক্তিবাদী ব্যক্তিকে এমন একটি পদ্ধতি গ্রহণ করা থেকে বিরত রাখা যায় না, যা প্রকৃতপক্ষে এটিকে সুসংগতভাবে ব্যাখ্যা করে। বিজ্ঞান কি শেষ পর্যন্ত আত্মগত চেতনা ব্যাখ্যা করবে? উপরের বস্তুবাদী পদ্ধতিগুলো থেকে দেখা যায়, প্রধান যুক্তি হলো একদিন বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আমাদের জ্ঞানের বর্তমান ফাঁক বন্ধ করবে। তবে এই পদ্ধতি চেতনার পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা দেয় না, কারণ আমি মনে করি এটি "ফাঁকের বিজ্ঞান" (science of the gaps) নামক ভ্রান্তিরই একটি রূপ। আমরা যদি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং বিজ্ঞানের দর্শন পরীক্ষা করি, তাহলে বুঝতে পারব যে আত্মগত চেতনা বিজ্ঞানের নাগালের বাইরে। বিজ্ঞানের পূর্ববর্তী সাফল্য এসেছিল এই কারণে যে সে নতুন ঘটনা পর্যবেক্ষণ করতে পেরেছিল, অথবা বিদ্যমান পর্যবেক্ষণযোগ্য তথ্য ব্যাখ্যা করে এমন নতুন তাত্ত্বিক মডেল দিতে পেরেছিল। কোনো নির্দিষ্ট সচেতন জীবের অভিজ্ঞতার অনুরূপতা বিজ্ঞানের দ্বারা বোঝা সম্ভব নয়। বিজ্ঞানীরা তাদের হাতে থাকা পর্যবেক্ষণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, কারণ বিজ্ঞান “কেবল সেসব সমস্যার দিকেই মনোযোগ দিতে বাধ্য যেগুলো পর্যবেক্ষণ দিয়ে সমাধান করা যায়।”

The strong form of emergent materialism argues that subjective consciousness is a natural phenomenon; however, any physicalist theory that attempts to address its reality is beyond the capacity of the human intellect. This form of emergence argues that we can get a new phenomenon X from Y, without knowing how X emerges from Y. Strong emergent materialism maintains that we can get something new from the complex physical processes, but the gap in our understanding of how this new thing emerges will never be closed. This approach does not explain the hard problem of consciousness, as it admits that it cannot be explained. In my view this is no different to saying, “It just happens. It is so complex that no one knows.” Revonsuo argues that strong emergent materialism will never be able to address subjective consciousness, and even if we were to be given the correct theory, it “would equal what hamsters could make of Charles Darwin’s Origins of Species if a copy was placed in their cage.”230 Since we are trying to explain the hard problem of consciousness, dismissing subjective consciousness as a mystery does nothing to prevent a rational person from accepting an approach that actually does coherently explain it. Will science eventually explain subjective consciousness? As seen from the above materialist approaches, the main argument is that a scientific explanation will someday close the current gap in our knowledge. This approach, however, does not provide an adequate explanation of consciousness, as I believe it is a form of the ‘science of the gaps’ fallacy. If we examine the scientific method and the philosophy of science, we will understand that subjective consciousness is beyond the reach of science. The previous successes of science stemmed from the fact that they were able to observe new phenomena or provide new theoretical models that explained existing observable data. The likeness of a particular conscious organism cannot be understood by science. Scientists are limited to the observations they have, because science is “forced to restrict its attention to problems that observations can solve”.

২৩১ যেহেতু তৃতীয় ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে আত্মগত চেতনা (প্রথম-পুরুষের দৃষ্টিভঙ্গি) পর্যবেক্ষণ করা সম্ভব নয়, তাই বিজ্ঞান আত্মগত চেতনাকে বিশ্লেষণ করতে পারে না। পূর্বেও উল্লেখ করা হয়েছে যে, মস্তিষ্ক সম্পর্কে আমরা সবকিছু জেনে ফেললেও চেতনার কঠিন সমস্যা (হার্ড প্রবলেম) সমাধান করা যাবে না। মস্তিষ্কের কার্যকলাপ কেবল এটুকুই নির্দেশ করে যে কিছু একটা ঘটছে, কিন্তু সেই ঘটনাটি ঘটার অভিজ্ঞতা কেমন, তা বলে না। এমনকি কারও মস্তিষ্কের সমস্ত স্নায়ু-রাসায়নিক কার্যকলাপ যদি চিহ্নিত করা হয় এবং তা তার আত্মগত অভিজ্ঞতার প্রথম-পুরুষের বর্ণনার সঙ্গে মিলিয়ে দেখা হয়, তবুও বিজ্ঞান সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তির অভিজ্ঞতা কী এবং কেন তা ভৌত প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়, তা নির্ধারণ করতে পারবে না।

231 Since it is impossible to observe subjective consciousness (first-person perspective) from the perspective of the third person, science cannot address subjective consciousness. As mentioned before, even if we were to know everything about the brain we would still not be able to address the hard problem of consciousness. Brain activity only indicates that something is happening, not what it is like for that something to happen. Even if all of the neurochemical activity were mapped out in someone’s brain and correlated with first-person accounts of his or her subjective experience, science would be unable to determine that particular person’s experience or why it results from physical processes.

যদিও দশ বছর পরে একটি নতুন বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব বা চেতনার জৈবিক ব্যাখ্যা আবিষ্কৃত হয়, তবুও তা নির্ধারণ করতে পারবে না যে কোনো ব্যক্তির জন্য একটি আত্মগত অভিজ্ঞতা কেমন অনুভূত হয়, অথবা কেন সেই নির্দিষ্ট আত্মগত অভিজ্ঞতা ভৌত প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়। আত্মগত সচেতন অভিজ্ঞতা বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার পরিধির বাইরে। উপরোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে, চেতনাকে ব্যাখ্যা করার বস্তুবাদী প্রচেষ্টাগুলো সম্পূর্ণরূপে ব্যর্থ হয়। স্নায়ুবিজ্ঞানী জন সি. একলস এই ব্যর্থতাকে যথার্থভাবে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন: “আমি মনে করি, মানব রহস্য বৈজ্ঞানিক নিরীশ্বরবাদ দ্বারা অত্যন্ত অবমূল্যায়িত হয়েছে, যার দাবি হলো প্রতিশ্রুত বস্তুবাদ….”232।

Even if, ten years from now, a new scientific theory or biological explanation for consciousness is developed, it would still not be able to determine what it is like for a person to have a subjective experience, or why that particular subjective experience emerges from physical processes. Subjective conscious experience is outside of the scope of a scientific explanation. In light of the above, materialistic attempts to explain consciousness fail comprehensively. The neurophysiologist John C. Eccles aptly summarises this failure: “I maintain that the human mystery is incredibly demeaned by scientific reductionism, with its claim in promissory materialism….”232.

অ-বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলো স্বীকার করে যে বাস্তবতা শুধু বস্তুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। ইসলাম, এবং সাধারণভাবে আস্তিকতা, এই ধারণাকে স্বীকৃতি দেয়। আমরা শুধু বস্তু ও শক্তির সমষ্টি নই; আমাদের অস্তিত্বের একটি আধ্যাত্মিক উপাদানও রয়েছে। তবে এর মধ্যে কয়েকটি কৌশল এমন, যেগুলো God-এর অস্তিত্ব স্বীকার না করে, বা তার অস্তিত্বের দিকে ইঙ্গিত না করেই, চেতনাকে ব্যাখ্যা করতে চায়। আমি এগুলোর সমালোচনা করব এবং ব্যাখ্যা করব যে আস্তিকতাই চেতনাকে ব্যাখ্যা করার সবচেয়ে যুক্তিসংগত উপায় কেন।

Non-materialistic approaches These approaches admit that the.re is more to reality than matter. This is a view that Islam, and theism in general, recognises. We are more than matter and energy; there is a spiritual component to our existence. However, several of these strategies aim to explain consciousness without admitting, or invoking, the existence of God. I will criticise these and explain how theism provides the most rational way of explaining consciousness.

‘তারা ভিন্ন, কিন্তু আমরা জানি না কীভাবে’: বস্তুগত দ্বৈতবাদ (Substance Dualism)।

‘They’re different, but we do not know how’: Substance Dualism.

সাবস্ট্যান্স ডুয়ালিজম হলো এমন মত যে দুটি ভিন্ন সাবস্ট্যান্স আছে: একটি জড়বস্তুগত (ফিজিক্যাল) এবং অন্যটি অজড়বস্তুগত (নন-ফিজিক্যাল)। এই দুই সাবস্ট্যান্স মৌলিকভাবে আলাদা এবং একে অপরের থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্বশীল। আমাদের আলোচনার প্রেক্ষাপটে, সাবস্ট্যান্স ডুয়ালিজম মনে করে যে চেতনা ও মস্তিষ্ক ভিন্ন, এবং উভয়ই একই সাবস্ট্যান্স থেকে নয়; একটি বস্তুগত এবং অন্যটি অবস্তুগত, তবুও তারা পরস্পরের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে। চেতনা সম্পর্কে এই ব্যাখ্যা অত্যন্ত স্বজ্ঞাতভাবে গ্রহণযোগ্য, কারণ এটি আমাদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতাকে ব্যাখ্যা করে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা অনুভব করি যে চেতন অবস্থা শারীরিক অবস্থার কারণ হতে পারে, এবং এর বিপরীতও ঘটে। যদি আমার দুঃখের ব্যক্তিগত চেতন অনুভূতি হয়, তা আমাকে ভ্রু কুঁচকাতে বা কাঁদতে বাধ্য করতে পারে। অন্যদিকে, যদি আমি কোনো বস্তুতে মাথা ঠুকে দিই, তবে আমি ব্যথার অভ্যন্তরীণ ব্যক্তিগত অনুভূতি লাভ করি। সাবস্ট্যান্স ডুয়ালিজমের একটি প্রধান আপত্তি হলো, যেহেতু চেতন অবস্থা ও মস্তিষ্ক মৌলিকভাবে ভিন্ন, তাই কীভাবে তারা পরস্পরের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে তা জানা অসম্ভব। একে ইন্টারঅ্যাকশনিস্ট সমস্যা বলা হয়; কিছু দার্শনিকের মতে, জড় মস্তিষ্ক ও অজড় চেতনা কীভাবে এবং কেন পরস্পরের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে, এ বিষয়ে কোনো সুসংগত ব্যাখ্যা নেই।233

Substance dualism is the view that there are two different substances: one is physical and the other is non-physical. These substances are fundamentally distinct and exist independently of each other. In the context of our discussion, substance dualism maintains that consciousness and the brain are different and are not from the same substance; one is material and the other immaterial, yet they interact with each other. This account of consciousness is very intuitive, making sense of our everyday experiences. For instance, we experience that conscious states can cause physical states, and vice versa. If I have the subjective conscious experience of sadness, it can cause the physical state of frowning or crying. On the converse side, if I bump my head on an object, I will feel the inner subjective experience of pain. A key objection to substance dualism is that since conscious states and the brain are radically different, then knowing how they interact is impossible. This is known as the interactionist problem; there is— according to some philosophers—no coherent account of how and why the material brain and the immaterial consciousness interact.233

তবে এই আপত্তিটি একটি ভুল ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আছে: ধারণাটি হলো, আমরা যদি না জানি X কীভাবে Y-কে ঘটায়, তাহলে আমাদের বিশ্বাস করার যৌক্তিক অধিকার নেই যে X, Y-কে ঘটায়। অথচ এমন অনেক কার্য-কারণ সম্পর্ক রয়েছে যেখানে আমরা জানি একটি জিনিস অন্যটিকে ঘটায়, অথচ কীভাবে ঘটায় তা জানি না।

However, this objection is based on the false assumption that if we do not know how X causes Y, then we are not justified to believe that X causes Y. There are many cases of causal interactions in which we know one thing causes another without knowing how.

যদিও substance dualism (পদার্থ-দ্বৈতবাদ) আস্তিক ব্যাখ্যার একটি শক্তিশালী প্রতিদ্বন্দ্বী, তবু যদি এটি একটি অনীশ্বরবাদী কাঠামোর ভেতরে গ্রহণ করা হয়, তাহলে এটি কিছু মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে না: সেই অবস্তুগত সত্তা কোথা থেকে এলো? এটি ভৌত মহাবিশ্বে কীভাবে অস্তিত্বশীল? তদুপরি, একটি আস্তিক ব্যাখ্যা ভৌত মস্তিষ্ক ও অভৌত চেতনার মধ্যে মিথস্ক্রিয়া কীভাবে ঘটে, তার আরও সুসংগত বিবরণ দেয়। এ কারণেই আস্তিক ধরনের দ্বৈতবাদই সবচেয়ে সুসংগত পদ্ধতি (নিচের "God Is the Best Explanation" অংশটি দেখুন)।

Although substance dualism is a strong contender to the theistic alternative, if substance dualism is adopted within a non-theistic paradigm, it does not address some fundamental questions: Where did the immaterial substance come from? How does it exist in the physical universe? Moreover, a theistic explanation provides a more coherent account of how the physical brain and non-physical consciousness interact. This is why a theistic type of dualism is the most coherent approach (see God Is the Best Explanation section below).

‘এটি একটি সৌভাগ্যজনক দুর্ঘটনা’: এপিফেনোমেনালিজম এই তত্ত্বে, চৈতন্যের অবস্থাগুলো শারীরিক অবস্থা থেকে ভিন্ন, এবং শারীরিক অবস্থাগুলো চৈতন্যের অবস্থার কারণ হয়, কিন্তু বিপরীতটি ঘটে না। এভাবে, চৈতন্যের অবস্থাগুলো কার্যকারণগতভাবে অক্ষম। এপিফেনোমেনালিজমের জনপ্রিয় প্রত্যাখ্যানগুলোর মধ্যে রয়েছে: এটি সত্য হলে, হাতে আগুনের শিখার কারণে সৃষ্ট ব্যথার অনুভূতি (চৈতন্যের অভিজ্ঞতা) আমার হাত সরে যাওয়ার (শারীরিক অবস্থা) ক্ষেত্রে কোনো কার্যকারণ ভূমিকা রাখে না। আরেকটি উদাহরণ হলো, যদি আপনার দুর্ভাগ্যক্রমে এমন একজন মাতালের তাড়া খাওয়ার অভিজ্ঞতা হয়, যে আপনার দিকে একটি ভাঙা বোতল ছুঁড়ে মারতে বদ্ধপরিকর, তাহলে বোতলটিকে আপনার দিকে এগিয়ে আসতে দেখে ভয়ের চৈতন্যময় অভিজ্ঞতা জন্মাতে পারে, কিন্তু ভয়ের অনুভূতি আপনাকে মাথা নিচু করে নিজেকে রক্ষা করতে প্রেরণা দেবে না; আপনার প্রতিরক্ষামূলক নড়াচড়া কোনো এলোমেলো দুর্ঘটনার কারণে ঘটবে। এটি মানুষের বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের মৌলিক বোধের পরিপন্থী। আমরা জানি যে, চৈতন্যের আত্মগত অবস্থার কারণে আমাদের শারীরিক প্রতিক্রিয়া হয়, এবং শারীরিক কারণেও আমরা আত্মগত অনুভূতি ও অভিজ্ঞতা লাভ করি। যদি এপিফেনোমেনালিজম সত্য হতো, তাহলে মানব মনোবিজ্ঞান ধ্বংস হয়ে যেত। একজন বিষণ্ণতাগ্রস্ত রোগী তার মনোচিকিৎসককে বলছেন যে তার অভ্যন্তরীণ বিষণ্ণতার অনুভূতিই তার উদ্বেগজনিত আক্রমণের কারণ, কিন্তু তাকে বলা হলো এর সঙ্গে তার কোনো সম্পর্ক নেই—এমনটি কল্পনা করুন।

‘It’s a lucky accident’: Epiphenomenalism With this theory, conscious states are distinct from physical states, and physical states cause conscious states, but not the other way around. In this way, conscious states are causally impotent. Popular rejections of epiphenomenalism include that, if true, a sensation of pain in my hand (conscious experience) due to a hot flame plays no causal role in my hand moving away (physical state). Another example includes that if you were to have the unfortunate experience of being chased by a drunkard hell-bent on throwing a broken bottle at you, the sight of the bottle moving towards you might create the conscious experience of fear, but the feeling of fear would not cause you to duck and protect yourself; your defensive move would occur due to some random accident. This contradicts our basic understanding of the human reality. We know that we have physical reactions due to subjective conscious states, and we also experience subjective feelings and experiences due to physical causes. If epiphenomenalism were true, human psychology would be in ruin. Just imagine a patient with depression telling his psychotherapist that his internal feelings of depression cause his anxiety attacks, only to be told that it has nothing to do with it.

‘সবকিছুই সচেতন’: প্যানসাইকিজম।

‘Everything is conscious’: Panpsychism.

প্যানসাইকিজম কিছুটা প্রপার্টি ডুয়ালিজমের মতো, যা বলে একটিমাত্র সত্তা বিদ্যমান (ভৌত সত্তা), কিন্তু তার মধ্যে দুটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে: ভৌত এবং অভৌত বা আত্মগত সচেতন বৈশিষ্ট্য। প্যানসাইকিজম দাবি করে যে বস্তুর মধ্যে আত্মগত চেতনার একটি রূপ রয়েছে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে এটি যুক্তি দেয় যে চেতনা মহাবিশ্বের একটি অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য এবং এটি একটি কার্যকারণ ভূমিকা পালন করে। প্যানসাইকিজমের সমর্থকদের মধ্যে রয়েছেন অধ্যাপক ডেভিড চালমার্স ও থমাস নেগেল। যেহেতু বস্তুর প্রতিটি উপাদানে চেতনা রয়েছে, তাই মস্তিষ্কের চেতনা হলো এই চেতনা-উপাদানগুলোরই সমষ্টি। প্যানসাইকিজমের একটি রূপ বলে যে সমস্ত বস্তু মানুষের মতো একই উপায়ে সচেতন। অন্য রূপটি দাবি করে যে বস্তুতে থাকা চেতনা একটি মৌলিক অবস্থায় থাকে, যা প্রোটোকনশাসনেস নামেও পরিচিত।

Panpsychism is somewhat similar to property dualism, which asserts that one substance exists (physical substance), but contains two properties (physical and non-physical or subjective conscious properties). Panpsychism asserts that matter contains a form of subjective consciousness. From this perspective, it argues that consciousness is an intrinsic property of the universe and it plays a causal role. Advocates of panpsychism include professors David Chalmers and Thomas Nagel. Since each component of matter contains consciousness, the brain’s consciousness is just an accumulation of these components of consciousness. One form of panpsychism states that all matter is conscious in the same way humans are. The other form of panpsychism asserts that consciousness contained in matter is in a basic state, also known as protoconsciousness.

প্যানসাইকিজমের (সর্বচৈতন্যবাদের) বেশ কয়েকটি সমস্যা রয়েছে। • প্রথমত, এই দাবির পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই যে জড়পদার্থে আত্মগত চেতনা থাকে। প্রোটন, ইলেকট্রন, কোয়ার্ক ও পরমাণু এমন কোনো লক্ষণ প্রকাশ করে না যা থেকে বোঝা যায় যে তাদের আত্মগত চেতনা আছে।234.

There are a number of problems with panpsychism. • Firstly, there is an absence of evidence for the claim that matter contains subjective consciousness. Protons, electrons, quarks and atoms do not exhibit any signs of having subjective consciousness.234.

• দ্বিতীয়ত, এই দৃষ্টিভঙ্গি জড়ের মধ্যে চেতনা কীভাবে থাকে, তার কোনো পর্যাপ্ত অধিবিদ্যিক বা ভৌত ব্যাখ্যা দিতে ব্যর্থ। চেতনার এই গুণ কোথা থেকে এলো? জড় কীভাবে এই আত্মনিষ্ঠ চেতন গুণ ধারণ করে? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে প্যানসাইকিজমের ব্যর্থতা যেকোনো অধিবিদ্যিক ও ভৌত ব্যাখ্যাকেই দুর্বল করে দেয়।

• Secondly, this approach fails to provide an adequate metaphysical or physical explanation of how matter contains consciousness. Where did the property of consciousness come from? How does matter contain this subjective conscious property? The panpsychist’s failure to answer these questions undermines any metaphysical and physical explanation.

• তৃতীয়ত, জীবিত সত্তার বিষয়গত অভিজ্ঞতার বাইরে চেতনার অস্তিত্বের কোনো উদাহরণ নেই। যেমন, একটি 'আমি' বা স্বত্তা ছাড়া ব্যথার অর্থ কী? কোনো চিন্তাকারী ছাড়া কোনো চিন্তা সম্পর্কে সচেতন হওয়ার অর্থ কী? এই প্রশ্নগুলো জোরালোভাবে ইঙ্গিত দেয় যে, চেতনা কেবল একটি ঐক্যবদ্ধ চেতন সত্তা যখন বিভিন্ন বিষয়গত অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করে, তখনই অর্থবহ হয়।

• Thirdly, there are no examples of consciousness existing outside of the subjective experience of a living entity. For instance, what does pain mean without a self or an ‘I’? What does being conscious of a thought mean without someone who is thinking? These questions strongly suggest that consciousness only makes sense with a unified conscious being experiencing an array of subjective states.

• অবশেষে, বস্তুর অনেক টুকরো, যার প্রতিটিতেই চেতনার কোনো না কোনো রূপ আছে, সেগুলো থেকে কীভাবে একটি ঐক্যবদ্ধ চেতন অভিজ্ঞতা জন্ম নিতে পারে? যে বস্তুখণ্ডগুলোর প্রত্যেকটিতে আত্মগত চেতনা আছে, সেগুলো কীভাবে যোগ হয়ে একটি অর্থপূর্ণ, ঐক্যবদ্ধ অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়? আমাদের চেতন অভিজ্ঞতা যদি মস্তিষ্ক গঠনকারী দেহের অংশগুলোর ভেতরে থাকা অনেক চেতন উপাদানের ফল হতো, তাহলে আমাদের অভিজ্ঞতা অসংলগ্ন হতো, বা তার ঐক্য কম থাকত। অধ্যাপক এডওয়ার্ড ফেজার একটি একক চেতন অভিজ্ঞতার ঐক্যবদ্ধ অর্থ নিয়ে মন্তব্য করেছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, আমাদের অভিজ্ঞতা কেবল অনেক ভিন্ন চেতন উপাদানের যোগফল নয়; আমাদের অভিজ্ঞতার একটি ঐক্যবদ্ধ অনুভূতি আছে। একটি বই পড়ার চেতন অভিজ্ঞতার উদাহরণ দিয়ে তিনি তাঁর বক্তব্য উপস্থাপন করেন:

• Finally, how can a unified conscious experience emerge from many pieces of matter that all contain a form of consciousness? How do individual pieces of matter that contain subjective consciousness manage to add up to a meaningful, unified experience? If our conscious experiences were just a result of many conscious elements contained in the physical parts that make up the brain, our experience would be incoherent, or less unified. Professor Edward Feser comments on the unified meaning of a single conscious experience. He explains that our experiences are not just a summation of many different conscious elements; our experiences have a unified feel. He presents his case using the conscious experience of reading a book:

"অভিজ্ঞতাটির একটি সুসংগত তাৎপর্য বা অর্থ রয়েছে, এবং সেই তাৎপর্য বা অর্থ অভিজ্ঞতার একক বিষয়ের জন্য। তুমি শুধু আকার, বুনট, রং ইত্যাদিকে পৃথক উপাদান হিসেবে সচেতনভাবে উপলব্ধি করছ না, বরং সেগুলোকে একটি বই হিসেবে উপলব্ধি করছ; আর এই সচেতনতা তোমারই, অসংখ্য স্নায়বিক ঘটনার নয়, যেখানে প্রতিটি ঘটনা কোনোভাবে বইয়ের একটি নির্দিষ্ট দিম সম্পর্কে ‘সচেতন’ হয়।" 235.

“The experience has a coherent significance or meaning, and significance or meaning for a single subject of experience. You are not only aware of the shape, texture, colors, etc. as separate elements, but are aware of them as a book; and it is you who are aware of them, rather than myriad neural events somehow each being ‘aware’ of one particular aspect of the book.” 235.

আমি উপরে যে পদ্ধতিগুলো সংক্ষেপে তুলে ধরেছি, সেগুলো নিয়ে অনেক একাডেমিক আলোচনা রয়েছে। তবে আমার মূল উদ্দেশ্য ছিল এই পদ্ধতিগুলোকে সংক্ষেপে পরিচয় করিয়ে দেওয়া এবং কিছু সমালোচনা তুলে ধরা, যেগুলো আত্মগত চেতনাকে ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে এদের সক্ষমতাকে দুর্বল করে এবং দেখায় যে আস্তিকতা এই কাজটি যথেষ্ট পরিমাণে করতে পারে।

There is a lot of academic discussion around the approaches I have summarised above. However, the main intention was to briefly introduce these approaches and bring to light some criticisms which undermine their ability to explain subjective consciousness as sufficiently as theism does.

ঈশ্বরই সর্বোত্তম ব্যাখ্যা।

God is the best explanation.

কীভাবে আমরা চেতনাকে ব্যাখ্যা করব, যখন আমাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাগুলোকে পূর্ণাঙ্গরূপে ব্যাখ্যা করার সব প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছে? একটি আস্তিক দৃষ্টিভঙ্গিই সবচেয়ে যথার্থ ব্যাখ্যা। এটি ধরে নেওয়া অনেক বেশি যৌক্তিক যে একজন সর্বজ্ঞ, সচেতন, ইচ্ছাশক্তি ও উদ্দেশ্যসম্পন্ন সত্তা সমস্ত চেতনার স্রষ্টা। এখানে আল্লাহ তাআলাকে সর্বোত্তম ব্যাখ্যা হিসেবে গ্রহণ করার তিনটি প্রধান কারণ রয়েছে:

How do we explain consciousness in light of the failed attempts to comprehensively explain our subjective personal experiences? A theistic approach is the most adequate explanation. It is far more reasonable to postulate that an All-Aware, conscious agent with volition and purpose is the author of all consciousness. Here are three main reasons why God is the best explanation:

প্রথমত, এটি এমন একটি প্রশ্নের উত্তর দেয় যার জবাব এখন পর্যন্ত কোনো বিদ্যমান মতবাদই দিতে পারেনি: চেতনা কোথা থেকে এলো? অধ্যাপক জে. পি. মোরল্যান্ড ব্যাখ্যা করেছেন যে এটি প্রাকৃতিক ভৌত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে কেন ঘটতে পারে না: “প্রাকৃতিক জগৎ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান আমাদের কাছে এমন ইতিবাচক কারণ উপস্থাপন করবে যে কেন অবিভাজ্য চেতনা সেখানে আবির্ভূত হবে বলে বিশ্বাস না করা উচিত, যেমন, নিষ্ক্রিয় ভৌত সত্তাগুলোর জ্যামিতিক বিন্যাস বিভিন্ন স্থানিক কাঠামোয় পুনর্বিন্যস্ত হওয়া চেতনার উদ্ভব ব্যাখ্যা করার জন্য খুব কমই যথেষ্ট বলে মনে হয়।”236

Firstly, it answers a question that none of the existing views have answered: Where did consciousness come from? Professor J. P. Moreland explains how it could not have been via natural physical processes: “Our knowledge of the natural world would give us positive reasons for not believing that irreducible consciousness would appear in it, e.g., the geometrical rearrangement of inert physical entities into different spatial structures hardly seems sufficient to explain the appearance of consciousness.”236

যদি বস্তু ও চেতনা আলাদা হয়, তবে এটি মেনে নিতে হয় যে চেতনা বস্তু থেকে উদ্ভূত হতে পারে না। কিন্তু যদি বস্তুর মধ্যে চেতন ধর্ম থেকে থাকে, তবে এই ধর্মগুলো কীভাবে এল? আমাদের এই আধ্যাত্মিক প্রশ্নটি করতে হবে, কারণ চেতনা বস্তুগত বিষয় থেকে অনেক ভিন্ন। বিষয়ীগত চেতন অভিজ্ঞতাগুলো যে বিদ্যমান, তা ব্যাখ্যা করার জন্য অবশ্যই আল্লাহ চেতনা সৃষ্টি করেছেন। চেতনা ব্যাখ্যা করতে একজন সর্বজ্ঞ চেতন সত্তাকে ধরে নেওয়া অনেক বেশি যুক্তিসঙ্গত। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আস্তিকতা একটি অনেক সমৃদ্ধ ব্যাখ্যা প্রদান করে। মোরল্যান্ড যুক্তি দেন যে, ফিজিক্যালিস্ট ও বস্তুবাদী চেতনা-ব্যাখ্যাগুলোর কাছে মহাবিশ্বে অপরিবর্তনীয়, প্রকৃত মানসিক ধর্ম/ঘটনার আবির্ভাব ব্যাখ্যা করার “…কোনো যুক্তিসঙ্গত উপায় নেই… আস্তিকতার সমৃদ্ধ ব্যাখ্যামূলক উপকরণের তুলনায়….”237।

If matter and consciousness are distinct, it follows that consciousness could not have emerged from matter. However, if matter contains conscious properties, then how did these properties arise? We need to ask this ontological question because consciousness is very different from material stuff. In order to explain the fact that subjective conscious experiences exist, God must have created consciousness. It is far more coherent to postulate an All-Aware conscious agent to explain consciousness. From this point of view, theism offers a far richer explanation. Moreland argues that physicalist and materialist accounts of consciousness have “…no plausible way to explain the appearance of irreducible, genuine mental properties/events in the cosmos… when compared to the rich explanatory resources for theism….”237.

দ্বিতীয়ত, চেতনা কীভাবে জড় জগতে প্রবেশ করতে পারে, তার ব্যাখ্যা দেয় আস্তিকতা। অনেক মানুষ অবাক হয় যে সত্তা বা আত্মার মতো অজড় সত্তা কীভাবে মানুষ ও প্রাণীর দেহের মতো জড় বিষয়ের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া করতে, এমনকি সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণও করতে পারে। তবে আস্তিকতা এটি খুব স্বাভাবিকভাবেই ব্যাখ্যা করে। God-এর পরিব্যাপ্ত ইচ্ছা ও ঐশী কর্মতৎপরতা এমন এক জগৎ নিশ্চিত করে, যেখানে জড় ও অজড় পরস্পরের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া করে। Charles Taliaferro ব্যাখ্যা করেন:

Secondly, theism answers how consciousness could have entered the physical world. It often surprises people how non-physical entities like the soul can interact, and in fact control, physical aspects like the bodies of humans and animals. However, theism explains this very naturally. God’s comprehensive will and Divine activity ensure a world where the physical and non-physical interact. Charles Taliaferro explains:

“কিন্তু চৈতন্য সম্পর্কে একটি ঈশ্বরবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে, চৈতন্যের উদ্ভবের পেছনে কোনো ভেলকিবাজি বা ঈশ্বরের পৃথক কোনো অলৌকিক কর্ম নেই। ভৌত বিশ্বজগতের বস্তু ও অবস্তু, ধর্ম ও সম্পর্কসহ এক জগৎ থাকুক - এই ঈশ্বরের একটি স্থায়ী, সর্বব্যাপী ইচ্ছা থেকেই চৈতন্যের উদ্ভব ঘটে ভৌত মহাবিশ্ব থেকে। পদার্থ, শক্তি, চৈতন্য এবং স্থান-কালের নিয়মাবলীর মধ্যকার সম্পর্ক - সবকিছুই, সংক্ষেপে বললে, এক সীমাহীন, ঐশ্বরিক কর্মকাণ্ড থেকে উদ্ভূত।”238

“But in a theistic view of consciousness, there is no parlor trick or discrete miraculous act of God behind the emergence of consciousness. Consciousness emerges from the physical cosmos through an abiding comprehensive will of God that there be a world of physical and non-physical objects, properties, and relations. The relation between matter, energy, consciousness, the laws of space-time, tout court, all stem from an overwhelming, divine, activity.”238

একটি অ-ঈশ্বরবাদী দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী চেতনা যেন কোনো পর্যাপ্ত বস্তুগত ব্যাখ্যা ছাড়াই অলৌকিকভাবে আবির্ভূত হয়েছে। তবে ঈশ্বরবাদ এই সমস্যার মুখোমুখি হয় না, কারণ চেতনার উদ্ভবকে বাস্তবতারই একটি অংশ হিসেবে দেখা হয়। যেহেতু ঈশ্বর সচেতন, চিরজীবন্ত ও সর্বজ্ঞ, তাই তাঁর সৃষ্ট জগতে আত্মসচেতন সত্তা থাকা যুক্তিসংগত। তালিয়াফেরোও একই সিদ্ধান্তে পৌঁছান।

According to a non-theistic approach to consciousness, consciousness seems to have miraculously popped into existence without any adequate physical explanation. However, theism does not face this problem, as the emergence of consciousness is viewed as part of reality. Since God is conscious, Ever-Living and All-Aware, it is plausible that the world He created contains beings with a conscious awareness of themselves. Taliaferro similarly concludes:

“একটি মৌলিকভাবে জড়বাদী বিশ্বতত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে, চেতনার উদ্ভব অদ্ভুত বলে মনে হয়; একে এমন দাবির সাথে তুলনা করা হয় যে ‘তারপর একটি অলৌকিক ঘটনা ঘটে।’ কিন্তু একেশ্বরবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, চেতনার উদ্ভবকে এমন কিছু হিসেবে দেখা যেতে পারে যা বাস্তবতার মূল প্রকৃতিতেই গভীরভাবে প্রোথিত। পশু ও মানুষের চেতনার সৃষ্টি কোনো বিচ্ছিন্ন অলৌকিক ঘটনা নয়, বরং এটি বাস্তবতার অন্তর্নিহিত কাঠামোরই প্রতিফলন।”239

“From the vantage point of a fundamentally materialist cosmology, the emergence of consciousness seems strange; it is likened to claiming ‘then a miracle happens.’ But from the vantage point of theism, the emergence of consciousness may be seen as something deeply rooted in the very nature of reality. The creation of animal and human consciousness is not some isolated miracle, but a reflection of the underlying structure of reality.”239

থিজ়ম (আস্তিকতাবাদ) অপার্থিব মানসিক অবস্থা ও বস্তুগত মস্তিষ্কের অবস্থার মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ককে ব্যাখ্যা করে। আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতা এমন পারস্পরিক সম্পর্ক সম্ভব করে তুলেছে, কারণ এই পারস্পরিক সম্পর্ক সৃষ্ট বাস্তবতারই অবিচ্ছেদ্য অংশ। সহজভাবে বললে, সৃষ্টির শুরুতে যদি শুধু বস্তু থাকত, তবে চেতনাও থাকত না। কিন্তু যদি সৃষ্টির শুরুতে কোনো এক ধরনের চেতনা বস্তুজগৎ সৃষ্টি করে থাকে, তবে অপার্থিব মানসিক অবস্থা ও বস্তুগত মস্তিষ্কের অবস্থার মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক যুক্তিসংগত হয়ে ওঠে।

Theism explains the interaction between nonphysical mental and physical brain states. God’s will and power have enabled such interaction to take place, as this interaction is part and parcel of the reality that God has created. Simply, if, in the beginning of the cosmos, only matter existed, then consciousness would not. However, if in the beginning a type of consciousness created the physical world, then the interaction between nonphysical mental states and physical brain states makes sense.

তৃতীয়ত, একেশ্বরবাদ (থিইজম) আমাদের অভ্যন্তরীণ চৈতন্যপূর্ণ অবস্থা থাকার ক্ষমতা এবং আমরা নিজেরা কেমন অনুভব করি—স্বাদ, শব্দ ও স্পর্শ উপলব্ধি করি—সেই সচেতনতা থাকার বিষয়টি ব্যাখ্যা করে। যেহেতু মহাবিশ্ব এক চিরজীবন্ত, সদা জীবিত, সর্বজ্ঞ সত্তা কর্তৃক সৃষ্ট, তাই এটি অনুসরণ করে যে আমাদেরকে আমাদের অভ্যন্তরীণ আত্মিক অবস্থাসমূহ সম্পর্কে সচেতন হওয়ার এই সামর্থ্য দেওয়া হয়েছে:

Thirdly, theism explains our ability to have subjective conscious states and the fact that we have an awareness of what it is to be like ourselves, experiencing tastes, sounds and textures. Since the universe was created by an Ever-Living, Alive, All-Aware Being, it follows that we have been given this capacity to be aware of our inner subjective states:

"ঈশ্বর, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরজীবন্ত।"240.

“God, there is no god except Him, the Ever Living.”240.

এবং তিনিই সূক্ষ্মদর্শী, সবিশেষ অবগত।241.

“And He is the All-subtle, the All-aware.”241.

একটি ঐশ্বরিক ব্যাখ্যা চেতনার উদ্ভবের ক্ষেত্রে প্রতিযোগী ব্যাখ্যাগুলোর চেয়ে বেশি ব্যাখ্যামূলক শক্তি রাখে। তবে আমাকে এখানে জোর দিয়ে বলতে হচ্ছে যে, আমি স্নায়ু-সংশ্লেষ (neuro-correlations) উদঘাটনে জৈবিক ব্যাখ্যাগুলোর উপযোগিতা অস্বীকার করছি না। ঐশ্বরিক প্রেক্ষাপটেও স্নায়uবিজ্ঞান সমানভাবে জোরালো ও ফলপ্রসূভাবে পরিচালিত হতে পারে। আমি যা প্রস্তাব করছি তা হলো, অ-ঐশ্বরিক ব্যাখ্যাগুলো যা সম্পূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে না, অর্থাৎ চেতনার কঠিন সমস্যা (hard problem of consciousness)-কে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করার জন্য একটি দার্শনিক ভিত্তি হিসেবে ঈশ্বরবাদকে যুক্ত করা। এই অর্থে আমার পদ্ধতি দ্বৈতবাদের (dualism) একটি রূপ, যাকে ঈশ্বরবাদী-দ্বৈতবাদ বলা যেতে পারে। ঈশ্বরবাদী-দ্বৈতবাদে স্নায়ুবিজ্ঞান ক্ষুণ্ণ হয় না, এবং এই বিষয়ে সব গবেষণা প্রকল্প তাদের চমৎকার অন্তর্দৃষ্টি ও সিদ্ধান্ত দিয়ে যেতে পারে। তবে ঈশ্বরবাদী-দ্বৈতবাদ একটি অধিবিদ্যক (metaphysical) তত্ত্ব, যা একটি সামগ্রিক ব্যাখ্যা প্রদান করে। অধ্যাপক ট্যালিয়াফেরো একই ধরনের অবস্থান সমর্থন করেন: “আমি বুঝি না কেন মস্তিষ্ক বিজ্ঞান মনো-দৈহিক মিথস্ক্রিয়ার অধ্যয়ন চালিয়ে যেতে পারবে না। চেতনাকে অধিবিদ্যকভাবে মস্তিষ্কের অবস্থার সাথে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করতে ব্যর্থ হওয়া সংশ্লেষের অধ্যয়নকে এক মুহূর্তের জন্যও বাধা দেয় না। তদুপরি, কেউ দ্বৈতবাদী হতে পারেন এবং চেতনা ও মস্তিষ্কের অবস্থা, ব্যক্তি ও দেহকে কার্যগত একক হিসেবে বিবেচনা করতে পারেন, এই ধারণা না করে যে অধিবিদ্যকভাবে কেবল একপ্রকার সত্তাই কাজ করছে। মন-দেহ (অথবা, আমি যেমন বলতে পছন্দ করি, সমন্বয়মূলক) দ্বৈতবাদ অধিবিদ্যার একটি তত্ত্ব… সমন্বয়মূলক দ্বৈতবাদ কোনো বৈজ্ঞানিক প্রকল্প নয় যা কোনো বৈজ্ঞানিক দাবির সাথে প্রতিযোগিতা করে।” ২৪২। ঈশ্বরের অস্তিত্ব আবশ্যক, বিষয়ীগত সচেতন অভিজ্ঞতার অস্তিত্ব ও উদ্ভব ব্যাখ্যা করার জন্য। তদুপরি, চেতনার কঠিন সমস্যা এবং অন্তর্নিহিত বিষয়ীগত অভিজ্ঞতার অস্তিত্ব স্পষ্টভাবে একজন সর্বজ্ঞ সত্তার দিকে ইঙ্গিত করে, যিনি মহাবিশ্ব এবং আমাদের প্রত্যেকের নিজ বিষয়ীগত সচেতন অবস্থা সম্পর্কে সচেতন হওয়ার ক্ষমতা সৃষ্টি করেছেন।

A theistic explanation for the emergence of consciousness has greater explanatory power than competing explanations. I must stress here, however, that I am not denying the usefulness of biological explanations in unearthing neuro-correlations. Neuroscience can be conducted just as vigorously and fruitfully in a theistic context. What I am advocating is adding theism as a philosophical basis to fully explain what non-theistic explanations cannot: the hard problem of consciousness. In this sense, my approach is a form of dualism, which can be called theistic-dualism. In theistic-dualism, neuroscience is not undermined, and all the research projects can continue to provide their amazing insights and conclusions on the topic. However, theistic-dualism is a metaphysical thesis that provides a comprehensive explanation. Professor Taliaferro advocates a similar position: “I do not see why the brain sciences cannot continue with its study of psycho-physical interaction. The failure to identify metaphysically consciousness with brain states does not for a nanosecond impede the study of correlation. Moreover one may be a dualist and treat consciousness and brain states, the person and body, as functional units without supposing that there is only one kind of thing metaphysically that is in play. Mind-body (or, as I prefer to call it, integrative) dualism is a thesis in metaphysics… integrative dualism is not a scientific hypothesis that competes with any scientific claims.” 242, God’s existence is required to explain the existence and emergence of subjective conscious experience. In addition, the hard problem of consciousness and the existence of inner subjective experiences clearly point to an All-Aware Being, that created the universe and the ability for you and me to have an awareness of our subjective conscious states.

আমাদের আত্মা সম্পর্কে বেশি কিছু জানা আমাদের জন্য উদ্দেশ্য নয়।

We are not meant to know much about the soul.

মুসলিম পাঠকেরা যথার্থভাবেই জানতে চাইবেন যে এই যুক্তি প্রচলিত ইসলামি আকিদার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ কি না। সাধারণ আপত্তির মূল বক্তব্য হলো, কুরআন স্পষ্টভাবে বলে যে রূহ (অর্থাৎ আত্মা, প্রাণ, চেতনা বা সেই সত্তা যা দেহকে জীবন্ত রাখে) হলো আল্লাহর আদেশ বা বিষয়, আর এ সম্পর্কে মানুষকে অতি সামান্য জ্ঞানই দেওয়া হয়েছে। অতএব এ বিষয়ে নীরব থাকাই উচিত: “আর তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে। বলুন, ‘রূহ আমার রবের আদেশ-সংক্রান্ত বিষয়। আর তোমাদের খুবই সামান্য জ্ঞান দেওয়া হয়েছে।’”243

Muslim readers will rightly ask if this argument is compatible with normative Islamic theology. The common objection usually includes the fact that the Qur’an explicitly states that the rooh (meaning soul, spirit, consciousness or the thing that animates the body) is the affair or command of God and humanity has been given very little knowledge about it. Therefore, we should keep silent on the matter: “And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, ‘The soul is of the affair of my Lord. And you have not been given of knowledge except a little.’”243

এই আপাতবিরোধী ধর্মতাত্ত্বিক দ্বন্দ্ব মেটাতে বুঝতে হবে, এই আয়াতটি চেতনা বা আত্মার সত্তা নিয়ে আলোচনা করে, এর অস্তিত্ব নিয়ে নয়। আয়াতটি এই কথা নিশ্চিত করে যে একটি অবস্তুগত সত্তা দেহকে প্রাণবন্ত করে তোলে; অন্য কথায়, তা একটি আত্মা বা চেতনা। এই অধ্যায়ের যুক্তিও ঠিক এটিই উপস্থাপন করেছে: চেতনার অস্তিত্ব কেবল একটি অ-বস্তুবাদী জগৎদৃষ্টির মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করা সম্ভব। অধ্যায়টি ইসলামের মূল উৎসগুলোতে ইতোমধ্যেই যা বোঝানো হয়েছে, তার বাইরে কিছু আলোচনা করছে না। উদাহরণস্বরূপ, কুরআন নিশ্চিত করে যে রূহ আমাদের বস্তুজগতের থেকে ভিন্ন, এটি দেহকে প্রাণবন্ত করে, এটি একক ও অবিভাজ্য 'আমি', এবং আল্লাহ একে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং এখানে ইসলামের মৌলিক ও সুন্নী আকীদার কোনো কিছুর সঙ্গেই সাংঘর্ষিক কিছু নেই।

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur’an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified ‘I’, and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

পরিশেষে, আমার মনে হয় আমাদের এই বিষয়টি বিবেচনা করা উচিত যে আল্লাহ (God) আমাদের নিজেদের অন্তরে চিন্তা-ভাবনা করতে বলেন, এবং এর মাধ্যমে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে যদি কোনো God না থাকতেন, তবে আমাদের কোনো ব্যক্তিগত চেতন অভিজ্ঞতা থাকতে পারত না। অন্য কথায়, God-কে অস্বীকার করার মাধ্যমে আমরা নিজেদেরকেই অস্বীকার করি!

To conclude, I think we must consider the fact that God tells us to ponder within ourselves, and by doing so we may conclude that if there is no God, then we could not have any subjective conscious experience—in other words, by denying God, we deny ourselves!.

“তারা কি নিজেদের মধ্যে চিন্তা করে না?”244

“Do they not reflect within themselves?”244