আশা করি, এক সন্ধ্যায় তুমি ডেভিডের একটি ফোন পেলে, সে তোমার পুরোনো স্কুল-বন্ধু, যার পাশে তুমি বিজ্ঞানের ক্লাসে বসতে। তোমরা বহু বছর কথা বলোনি, কিন্তু তার অদ্ভুত সব প্রশ্ন তোমার মনে আছে। তাকে তোমার ভালো লাগত, তবে তার ধারণাগুলোর প্রতি তোমার সমর্থন ছিল না। অনিচ্ছা সত্ত্বেও তুমি ফোনটি ধরলে। সংক্ষিপ্ত কুশল বিনিময়ের পর সে তোমাকে দুপুরের খাবারের নিমন্ত্রণ জানাল। তুমি অনিচ্ছার সঙ্গে রাজি হলে। খাবারের সময় সে জিজ্ঞেস করল, "আমি কি তোমাকে একটা কথা বলতে পারি?" তুমি ইতিবাচক উত্তর দিলে, আর সে এমন একটি কথা বলতে শুরু করল যা তুমি আগে কখনো শোনোনি: "জানো, অতীত — যেমন গতকাল তুমি যা করেছ, গত বছর যা করেছ, আর তোমার জন্ম পর্যন্ত — সবকিছু আসলে ঘটেনি। এটা কেবল তোমার মনের একটি মায়া। তাই আমার প্রশ্ন হলো, তুমি কি বিশ্বাস করো অতীত আছে?" একজন যুক্তিবাদী মানুষ হিসেবে তুমি তার এই দাবির সঙ্গে একমত নও, তাই তুমি উত্তর দিলে, "অতীত নেই, এটা প্রমাণ করার জন্য তোমার কী প্রমাণ আছে?" এখন কথোপকথনটি আবার ফিরিয়ে নাও, আর কল্পনা করো তুমি পুরো খাবারের সময়টা প্রমাণ করার চেষ্টায় কাটিয়েছ যে অতীত সত্যিই ঘটেছিল। তুমি কোন পরিস্থিতিটি বেশি পছন্দ করো?

Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven’t spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, “Can I tell you something?” You reply positively, and he begins to express to you something that you haven’t heard before: “You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn’t really happen. It’s just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?” As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, “What evidence do you have to prove that the past does not exist?” Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

আপনি যে প্রথম পরিস্থিতিটিকে বেছে নেন, তার কারণ হলো আপনি—অন্য সব যুক্তিবাদী মানুষের মতোই—অতীতের বাস্তবতাকে একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য বলে মনে করেন। সব স্বতঃসিদ্ধ সত্যের ক্ষেত্রেই নিয়ম হলো, কেউ সেগুলোকে প্রশ্ন করলে প্রমাণের দায়িত্ব সেই প্রশ্নকারীর উপর বর্তায়। এখন এই যুক্তিটিকে একটি আস্তিক-নাস্তিক আলোচনায় প্রয়োগ করা যাক।

The reason you prefer the first scenario is because you—like the rest of the reasonable people out there—regard the reality of the past as a self-evident truth. As with all self-evident truths, if someone challenges them, the burden of proof is on the one who has questioned them. Now let’s apply this to a theist-atheist dialogue.

একজন আস্তিক তার নাস্তিক বন্ধুকে রাতের খাবারে আমন্ত্রণ জানায়। খাওয়ার সময় নাস্তিক বন্ধু দাবি করে, “জানো, ঈশ্বর বলে কিছু নেই। তাঁর অস্তিত্বের পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই।” আস্তিক বন্ধু ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে একের পর এক নানা যুক্তি উপস্থাপন করতে শুরু করে। কিন্তু আস্তিক কি সঠিক কৌশল অবলম্বন করেছে? ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে ইতিবাচক যুক্তি উপস্থাপনের আগে, আমাদের কি এটি খতিয়ে দেখা উচিত নয় যে ঈশ্বরের অস্তিত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করাকে কেন ধরে নেওয়া ডিফল্ট প্রশ্ন হিসেবে গণ্য করা হয়? প্রশ্নটি হওয়া উচিত নয়: ঈশ্বর কি আছেন? বরং প্রশ্নটি হওয়া উচিত: তাঁর অস্তিত্বকে প্রত্যাখ্যান করার পক্ষে আমাদের কী কারণ আছে? এখানে আমার কথাটা ভুল বুঝবেন না। আমি বিশ্বাস করি, ঈশ্বরে বিশ্বাসের পক্ষে আমাদের হাতে অনেক ভালো যুক্তি আছে, এবং এই বইয়ে সেগুলো আলোচনা করা হয়েছে। আমার বক্তব্য হলো, যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি না থাকে, তবে যুক্তিসংগত ডিফল্ট অবস্থান হলো ঐশ্বরিক সত্তায় বিশ্বাস। নইলে তা এমন হবে যেন অতীতের বাস্তবতাকে এমন কোনো ভালো কারণ ছাড়াই প্রশ্নবিদ্ধ করা। এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, নাস্তিকতা অস্বাভাবিক।

A theist invites his atheist friend for dinner, and during the meal the atheist asserts, “You know, God does not exist. There’s no evidence for his existence.” The theist replies with a barrage of different arguments for God’s existence. However, has the theist adopted the right strategy? Before we present a positive case for God’s existence, shouldn’t we be probing why questioning God’s existence is the assumed default question? It shouldn’t be: Does God exist? Rather, it should be: What reasons do we have to reject His existence? Now, do not get me wrong. I believe we have many good arguments that support a belief in God, and these are discussed in this book. The point I am raising here is that if there are no arguments against God’s existence, then the rational default position is the belief in the Divine. Otherwise, it would be tantamount to questioning the reality of the past without any good reason to do so. From this perspective atheism is unnatural.

স্বতঃসিদ্ধ সত্যসমূহ।

Self-evident truths.

আমরা অনেক বিশ্বাসকে স্বতঃসিদ্ধভাবে সত্য বলে মনে করি। এর অর্থ হলো, সেই বিশ্বাসকে স্বাভাবিক বা ডিফল্টভাবে সত্য বলে বর্ণনা করা যেতে পারে। সেগুলোর মধ্যে কয়েকটি হলো:

We consider many beliefs to be self-evidently true. This means the belief can be described as natural or true by default. Some of them include:

• প্রকৃতির একরূপতা।

• The uniformity of nature.

কার্যকারণের নিয়ম।

• The law of causality.

অতীতের বাস্তবতা।

• The reality of the past.

আমাদের যুক্তির বৈধতা।

• The validity of our reasoning.

• অন্য মনের অস্তিত্ব।

• The existence of other minds.

• বাইরের জগতের অস্তিত্ব।

• The existence of an external world.

যখন কেউ এই সত্যগুলোকে প্রশ্ন করে, আমরা তাদের সিদ্ধান্ত অন্ধভাবে মেনে নিই না, এবং সাধারণত আমরা উত্তর দিই, "এগুলো প্রত্যাখ্যান করার জন্য আপনার কাছে কী প্রমাণ আছে?"

When someone questions these truths, we do not blindly accept their conclusions, and we usually reply, “What evidence do you have to reject them?”.

এই সত্যগুলো স্বতঃপ্রমাণিত, কারণ এগুলো এই বৈশিষ্ট্যে চিহ্নিত যে:

These truths are self-evident because they are characterised by being:

• সার্বজনীন: এগুলো কোনো নির্দিষ্ট সংস্কৃতির ফল নয়, এগুলো আন্তঃসাংস্কৃতিক। এর অর্থ এই নয় যে সবাই সত্যে বিশ্বাস করে, কিংবা এখানে কোনো ধরনের ঐকমত্য আছে। স্বতঃসিদ্ধ সত্য কোনো নির্দিষ্ট সামাজিক অবস্থা থেকে জন্ম নেয় না।

• Universal: Not a product of a specific culture, they are cross-cultural. This doesn’t imply that everyone believes in the truth, or that there is some kind of consensus. The self-evident truth is not born out of specific social conditions.

• অশিক্ষিত: যা তথ্য আদান-প্রদানের মাধ্যমে অর্জিত নয়। এগুলো আত্মজ্ঞান ও ইন্দ্রিয়ের বাইরের কোনো তথ্য থেকে লাভ হয় না। অর্থাৎ, এগুলো জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে শেখা হয় না।

• Untaught: Not based on information transfer. They are not acquired via information external to your introspection and senses. In other words, they are not learnt via acquiring knowledge.

প্রাকৃতিক: মানবমনের স্বাভাবিক কার্যপ্রণালীর ফলে সৃষ্টি।

• Natural: Formed due to the natural functioning of the human psyche.

• সহজাত: জগৎকে ব্যাখ্যা করার সবচেয়ে সরল ও সবচেয়ে ব্যাপক উপায়।

• Intuitive: The simplest and most comprehensive interpretation of the world.

আসুন এই বৈশিষ্ট্যগুলোকে অতীত বাস্তব বলে বিশ্বাসের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করি।

Let’s apply the above features to the belief that the past is real.

অতীতের বাস্তবতা একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য, কারণ এটি সর্বজনীন, অশিক্ষিত, স্বাভাবিক এবং অন্তর্দৃষ্টিলব্ধ। এটি একটি সর্বজনীন সত্য, কারণ অধিকাংশ—যদি না সমস্ত—সংস্কৃতিতেই অতীতের প্রতি বিশ্বাস রয়েছে, এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে অতীত একসময় বর্তমান ছিল। এটি স্পষ্টভাবে দেখায় যে এই বিশ্বাস কোনো নির্দিষ্ট সামাজিক পরিস্থিতির ফল নয়। অতীতের প্রতি বিশ্বাস অশিক্ষিতও, কারণ কেউ যখন প্রথম উপলব্ধি করে যে অতীত একটি প্রকৃত অবস্থা ছিল, তখন তা কারও বলে দেওয়া বা কোনো ধরনের শিক্ষার ভিত্তিতে হয় না। কেউ তার বাবা-মায়ের কাছ থেকে শুনে বড় হয় না যে অতীত বাস্তব ছিল। এই বিশ্বাস তাদের নিজেদের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত হয়। অতীতের বাস্তবতা স্বাভাবিকও। স্বাভাবিক যুক্তিবোধসম্পন্ন মানুষেরা একমত যে অতীত এমন বিষয়সমূহ নিয়ে গঠিত যা ঘটেছে।

The reality of the past is a self-evident truth because it is universal, untaught, natural and intuitive. It is a universal truth because most—if not all—cultures have a belief in the past, from a point of view that the past was once the present. This clearly shows that the belief is not a result of specific social circumstances. The belief in the past is also untaught, because when someone first realises that the past was an actual state of affairs, it is not based on someone telling them or any type of learning. No one grows up being told by his or her parents that the past was real. This belief is acquired via their own experience. The reality of the past is also natural. People with normal rational faculties agree that the past consists of things that happened.

অবশেষে, অতীত একসময় ঘটেছিল, এই বিশ্বাসটিই আমাদের অভিজ্ঞতাগুলোর সবচেয়ে সরল ও সর্বব্যাপী ব্যাখ্যা, এবং এটি বিশ্বজগৎ সম্পর্কে একটি সহজাত উপলব্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত। অতীত একটি মায়া, এমন দাবি করলে সমাধানের চেয়ে সমস্যা বেশি সৃষ্টি হয়। এটি আমাদের স্মৃতি, সময়ের গভীরতার অভিজ্ঞতা এবং লিপিবদ্ধ ইতিহাসকে সামগ্রিকভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে না।

Finally, the belief that the past once happened is the simplest and most comprehensive interpretation of our experiences, and it is based on an innate understanding of the world. To claim that the past is an illusion raises more problems than it solves. It doesn’t comprehensively explain our memories, our experience of temporal depth and recorded history.

ঈশ্বর: একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য।

God: a self-evident truth.

অতীত একসময় বর্তমান ছিল, এই বিশ্বাসের মতোই ঈশ্বরের অস্তিত্বও একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য। এই অধ্যায়ে 'ঈশ্বর' বলতে বোঝানো হয়েছে স্রষ্টা, একটি অমানবীয় ব্যক্তিসত্তাসম্পন্ন কারণ বা নকশাকার - এই মৌলিক ধারণাটি। এটি কোনো নির্দিষ্ট ধর্মীয় ধারণায় বর্ণিত কোনো দেবতা বা ঈশ্বরকে বোঝায় না। এরপর যে আলোচনা আসছে, তাতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে কেন এই মৌলিক ঈশ্বর-ধারণায় বিশ্বাস সর্বজনীন, অশিক্ষিত, স্বাভাবিক ও সহজাত। দয়া করে মনে রাখবেন, এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করা নয়। বরং এর উদ্দেশ্য হলো এটি তুলে ধরা যে, কোনো স্রষ্টা বা চূড়ান্ত কারণে বিশ্বাসের ডিফল্ট অবস্থান, নাস্তিকের অবস্থানের চেয়ে বেশি সঙ্গতিপূর্ণ।

Just like the belief that the past was once the present, the existence of God is also a self-evident truth. What is meant by ‘God’ in this chapter is the basic concept of a creator, a nonhuman personal cause or designer. It does not refer to a particular religious conception of a deity or God. The following discussion explains why the belief in this basic idea of God is universal, untaught, natural and intuitive. Please note, this chapter does not aim to prove God’s existence. Rather, it aims to highlight that the default position of a belief in a creator or an ultimate cause is more coherent than the atheist’s position.

সার্বজনীন।

Universal.

মহাবিশ্বের স্রষ্টা, অথবা এর একটি অতিপ্রাকৃত কারণ থাকার মৌলিক ধারণাটি সর্বজনীন। এটি কোনো সংস্কৃতির উপর নির্ভরশীল নয়, বরং সংস্কৃতির ঊর্ধ্বে অবস্থান করে, যেমন কার্যকারণের বিশ্বাস এবং অন্যান্য মনের অস্তিত্বের বিশ্বাস। উদাহরণস্বরূপ, অন্য মানুষের মন আছে, এই ধারণাটি সকল সংস্কৃতিতেই বিদ্যমান, এবং এটি অধিকাংশ যুক্তিবাদী মানুষেরই বিশ্বাস। ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা একটি অতিপ্রাকৃত কারণ সার্বজনীনভাবে স্বীকৃত একটি বিশ্বাস, এবং এটি কোনো একক সংস্কৃতির ফল নয়। বিভিন্ন সংস্কৃতিতে ঈশ্বরের ভিন্ন ভিন্ন ধারণা রয়েছে, কিন্তু এর ফলে স্রষ্টা বা অমানবীয় ব্যক্তিগত কারণের মৌলিক ধারণাটি অস্বীকৃত হয় না।

The basic underlying idea of a creator, or a supernatural cause for the universe, is cross-cultural. It is not contingent on culture, but transcends it, like the belief in causality and the existence of other minds. For example, the idea of other people having minds exists in all cultures, a belief held by most rational people. The existence of God or a supernatural cause is a universally held belief and not the product of one specific culture. Different conceptions of God are held in various cultures, but this does not negate the basic idea of a creator or nonhuman personal cause.

পৃথিবীতে নাস্তিকের সংখ্যা যা-ই হোক না কেন, ঈশ্বরে বিশ্বাস সার্বজনীন। সার্বজনীন বিশ্বাস মানে এই নয় যে পৃথিবীর প্রতিটি মানুষকে তা বিশ্বাস করতেই হবে। ঈশ্বরের অস্তিত্বে মানুষ সার্বজনীনভাবে বিশ্বাস করে, এই দাবিকে প্রমাণ করতে বিভিন্ন সংস্কৃতি জুড়ে একটি ঐকমত্যই যথেষ্ট; আর তাই এটি নির্দিষ্ট কোনো সামাজিক পরিস্থিতির কারণে নয়। স্পষ্টতই, পৃথিবীতে আস্তিকের সংখ্যা নাস্তিকের চেয়ে অনেক বেশি, এবং লিখিত ইতিহাসের শুরু থেকেই এমনটি ছিল।

In spite of the number of atheists in the world, the belief in God is universal. A universal belief does not mean every single person on the planet must believe in it. A cross-cultural consensus is enough evidence to substantiate the claim that people universally believe in God’s existence, and therefore, it is not due to specific social conditions. Evidently, there are many more theists than atheists in the world, and this has been the case from the beginning of recorded history.

অশিক্ষিত।

Untaught.

স্বতঃসিদ্ধ সত্য শেখানো বা শেখার প্রয়োজন হয় না। উদাহরণস্বরূপ, স্প্যাগেটি কী তা জানতে হলে আমার পশ্চিমা রন্ধনপ্রণালী ও ইতালীয় সংস্কৃতির তথ্য প্রয়োজন। শুধু চিন্তা করেই আমি স্প্যাগেটি কী তা জানতে পারি না। অন্যদিকে, একজন সৃষ্টিকর্তা আছেন, এটি জানতে আপনার কোনো তথ্যের প্রয়োজন হয় না, না সাংস্কৃতিক, না শিক্ষাগত। সম্ভবত এ কারণেই সমাজবিজ্ঞানী ও নৃবিজ্ঞানীরা মনে করেন, যদি নাস্তিক শিশুদেরও একটি নির্জন দ্বীপে আটকে রাখা হতো, তারাও বিশ্বাস করতে শুরু করত যে কোনো কিছু দ্বীপটি সৃষ্টি করেছে।৯১ আমাদের ঈশ্বর সম্পর্কে উপলব্ধি ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু একটি কারণ বা স্রষ্টার প্রতি মৌলিক বিশ্বাস আমাদের নিজস্ব চিন্তা-ভাবনার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে।

Self-evident truths do not need to be taught or learnt. For example, for me to know what spaghetti is, I require information of western cuisine and Italian culture. I cannot know what spaghetti is merely by reflecting on it. By contrast, you do not require any information, whether from culture or education, to know a creator for things exists. This may be the reason why sociologists and anthropologists argue that even if atheist children were stranded on a desert island, they would come to believe that something created the island.91 Our understanding of God differs, but the underlying belief in a cause or creator is based on our own reflections.

কিছু নাস্তিক এই বলে চিৎকার করে, “ঈশ্বরে বিশ্বাস করা স্প্যাগেটি দানবে বিশ্বাস করার চেয়ে আলাদা নয়”। এই আপত্তিটি স্পষ্টভাবেই ভুল। স্বতঃসিদ্ধ সত্যের জন্য বাহ্যিক তথ্যের প্রয়োজন হয় না। দানব বা এমনকি স্প্যাগেটির অস্তিত্ব সম্পর্কে ধারণা পেতে তথ্য আদান-প্রদানের প্রয়োজন হয়। কেউ নিজের অন্তর্জ্ঞান বা আত্মপর্যবেক্ষণের মাধ্যমে দানব বা স্প্যাগেটি সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করে না। অতএব, স্প্যাগেটি দানব কোনো স্বতঃসিদ্ধ সত্য নয়; সুতরাং ঈশ্বরের সাথে এর তুলনা করা যায় না। এই অধ্যায়ের প্রসঙ্গ থেকে দৃষ্টি সরিয়ে বললেও, এই আপত্তিটিও ব্যর্থ, কারণ ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে অনেক শক্তিশালী যুক্তি রয়েছে, অথচ স্প্যাগেটি দানবের অস্তিত্বের পক্ষে কোনো ভালো যুক্তি নেই।

Some atheists exclaim, “Believing in God is no different than believing in the spaghetti monster”. This objection is obviously false. Self-evident truths do not require external information. The idea that monsters exist, or even that spaghetti exists, requires information transfer. No one acquires knowledge of monsters or spaghetti by their own intuitions or introspection. Therefore, the spaghetti monster is not a self-evident truth; thus, the comparison with God cannot be made. Diverting our attention from the context of this chapter, this objection also fails, as there are many good arguments for God’s existence and no good arguments for the existence of a spaghetti monster.

Hmm, "Natural." on its own is just a word, and there's no English passage here for me to translate into Bengali. Could you paste the text you'd like translated? If it's a single word or a label, send that and I'll translate it.

Natural.

মানুষের মনের স্বাভাবিক গঠন থেকেই কোনো না কোনো ধরনের অতিপ্রাকৃত নকশাকার বা কারণের প্রতি বিশ্বাস জন্মায়। মানুষ স্বাভাবিকভাবেই এমন ধারণাকে হাস্যকর মনে করে যে একটি চিত্র আঁকিয়ের ছাড়াই অঙ্কিত হয়েছে, কিংবা একটি ভবন নির্মাতা ছাড়াই গড়ে উঠেছে। সমগ্র মহাবিশ্বের ক্ষেত্রেও এর ব্যতিক্রম নেই। ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যে ঈশ্বরের স্বতঃসিদ্ধ অস্তিত্বের ধারণা একটি আলোচিত বিষয়। প্রাচীন মনীষী ইবনে তাইমিয়া ব্যাখ্যা করেছেন যে, "একজন স্রষ্টার অস্তিত্বের স্বীকৃতি সকল মানুষের হৃদয়ে দৃঢ়ভাবে প্রোথিত… এটি তাদের সৃষ্টিগত অবশ্যম্ভাবী বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত…।" 92 দ্বাদশ শতাব্দীর মনীষী আর-রাগিব আল-ইসফাহানীও অনুরূপভাবে দাবি করেছেন যে, ঈশ্বরের জ্ঞান "আত্মার গভীরে দৃঢ়ভাবে প্রোথিত"।93 ইসলামী অবস্থানের পাশাপাশি বিভিন্ন ক্ষেত্রের বিপুল গবেষণাও এই সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে যে, আমাদেরকে জগৎকে সৃষ্ট ও পরিকল্পিত রূপে দেখার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে।

Belief in some type of supernatural designer or cause is based on the natural functioning of the human psyche. People naturally find the idea of a painting without a painter or a building without a builder absurd. This is no different for the entire cosmos. The concept of God’s self-evident existence has been a topic of scholarly discussion in the Islamic intellectual tradition. The classical scholar Ibn Taymiyya explained that “affirmation of a Maker is firmly-rooted in the hearts of all men… it is from the binding necessities of their creation….” 92 The 12th century scholar Al-Raghib al-Asfahani similarly asserts that knowledge of God “is firmly-rooted in the soul”.93 As well as the Islamic position, a wealth of research in various fields supports the conclusion that we are meant to see the world as created and designed.

মনস্তাত্ত্বিক প্রমাণ।

Psychological evidence.

Ակադեմիկ Օլիվերա Պետրովիչը հետազոտություն է կատարել բնական իրերի՝ ինչպիսիք են բույսերն ու կենդանիները, ծագման վերաբերյալ, և նա պարզել է, որ նախադպրոցական տարիքի երեխաները մոտ յոթ անգամ ավելի հավանական է, որ ասեն, թե իրենց ստեղծել է Աստված, այլ ոչ թե մարդիկ։ 94 Իր հանրաճանաչ հարցազրույցներում, այդ թվում՝ ինձ հետ ունեցած անձնական նամակագրության մեջ, Պետրովիչը եզրակացնում է, որ անտրոպոմորֆ չլինող Աստծու հանդեպ հավատը, կարծես, բնական է, և որ աթեիզմը ձեռքբերովի ճանաչողական դիրքորոշում է։ 95 Պետրովիչը հրատարակել է «Բնական-աստվածաբանական ըմբռնումը մանկությունից մինչև հասունություն» խորագրով գիրք, որտեղ այս հարցն ավելի մանրամասն է քննարկվում։ 96 Հոգեբան Փոլ Բլումը պնդում է, որ ճանաչողական հոգեբանության վերջին հայտնագործությունները ցույց են տալիս, որ կրոնական հավատի երկու հիմնական կողմերը՝ հավատը ստեղծողի (դիզայներ) և մտքի ու մարմնի երկփեղկության հանդեպ, բնածին են փոքր երեխաների համար։ «Արդյո՞ք երեխաները ինտուիտիվ աստվածապաշտներ են» հոդվածում պրոֆեսոր Դեբորա Քելեմենը քննարկել է հետազոտություններ, որոնք հուշում են, որ փոքր երեխաները հակված են բնական առարկաները դիտարկել նպատակի և մտադրության տեսանկյունից։ Թեև անհրաժեշտ է ավելի շատ հետազոտություն, և դրանք միայն զգուշավոր կերպով են վկայում «ինտուիտիվ աստվածապաշտության» օգտին, Քելեմենի ամփոփումը հետագա ևս ուղղակիորեն ցույց է տալիս այն եզրակացությունները, որոնց մասին մենք այս գլխում խոսել ենք․

The academic Olivera Petrovich conducted research concerning the origins of natural things, such as plants and animals, and she found that pre-schoolers were about seven times more likely to say God created them rather than humans.94 In her popular interviews, including private correspondence I have had with her, Petrovich concludes that the belief in a non-anthropomorphic God seems to be natural, and that atheism is an acquired cognitive position.95 Petrovich has published a book called Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood that elaborates further on this issue. Psychologist Paul Bloom argues that recent findings in cognitive psychology indicate that two key aspects of religious belief—belief in a designer, and belief in mind-body dualism—are natural to young children.96 In the article Are Children ‘Intuitive Theists’? Professor Deborah Kelemen explored research that suggested young children have a propensity to think about natural objects in terms of purpose and intention. Although more research is required, and it only tentatively suggests evidence to support ‘intuitive theism’, Kelemen’s summary further indicates the conclusions we have been discussing in this chapter:

সাম্প্রতিক জ্ঞানগত-বিকাশমূলক গবেষণার একটি পর্যালোচনা দেখায় যে প্রায় ৫ বছর বয়সে শিশুরা প্রাকৃতিক বস্তুকে মানুষের দ্বারা সৃষ্ট নয় বলে বোঝে, অপ্রাকৃতিক সত্তার মানসিক অবস্থা নিয়ে যুক্তি দিতে পারে, এবং বস্তুকে নকশার দিক থেকে দেখার সক্ষমতা প্রদর্শন করে। সবশেষে, ৬ থেকে ১০ বছর বয়সী শিশুদের উপর প্রাপ্ত প্রমাণ ইঙ্গিত দেয় যে প্রকৃতিতে উদ্দেশ্য আরোপ করার প্রবণতা অমানবিক উদ্দেশ্যমূলক কারণ সম্পর্কে তাদের ধারণার সাথে সম্পর্কিত। এই গবেষণাফলাফলগুলো একত্রে ইঙ্গিত দেয় যে শিশুদের ব্যাখ্যামূলক দৃষ্টিভঙ্গিকে সঠিকভাবে “স্বজ্ঞামূলক আস্তিকতা” হিসেবে বর্ণনা করা যেতে পারে। Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield ও Deborah Kelemen-এর সাম্প্রতিক গবেষণা, যার শিরোনাম The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে প্রকৃতিকে নকশাকৃত হিসেবে দেখার একটি স্বাভাবিক প্রবণতা রয়েছে।⁹⁸ এই সিদ্ধান্তটি তিনটি গবেষণার উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। গবেষণা ১ উত্তর আমেরিকার ৩৫২ জন প্রাপ্তবয়স্কের নমুনার উপর ভিত্তি করে ছিল। এই নমুনায় ধার্মিক ও অধার্মিক উভয় অংশগ্রহণকারী অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। পদ্ধতিতে ছিল একটি দ্রুতগতির সৃষ্টি-কাজ (speeded creation task), যা ছিল “একটি ছবি-ভিত্তিক পদ্ধতি, যা প্রাপ্তবয়স্কদের এই স্বয়ংক্রিয় ও চিন্তাশীল প্রবণতাগুলো পরিমাপ করার জন্য উদ্ভাবিত হয়েছিল যে প্রাকৃতিক ঘটনাগুলো কোনো সত্তার দ্বারা উদ্দেশ্যমূলকভাবে সৃষ্ট।”⁹⁹ অংশগ্রহণকারীদের এলোমেলোভাবে একটি দ্রুতগতির বা একটি অদ্রুতগতির শর্তে নিয়োগ করা হয়েছিল। সকল অংশগ্রহণকারীকে কম্পিউটারে ১২০টি ছবি দেখানো হয়েছিল। এরপর তাদের বিচার করতে হতো যে “ছবির বস্তুটি কোনো সত্তা উদ্দেশ্যমূলকভাবে তৈরি করেছে কি না”, এবং কীবোর্ডের সংশ্লিষ্ট কী চেপে হ্যাঁ বা না উত্তর দিতে হতো।100

“A review of recent cognitive developmental research reveals that by around 5 years of age, children understand natural objects as not humanly caused, can reason about non-natural agents’ mental states, and demonstrate the capacity to view objects in terms of design. Finally, evidence from 6- to 10- year-olds suggests that children’s assignments of purpose to nature relate to their ideas concerning intentional nonhuman causation. Together, these research findings suggest that children’s explanatory approach may be accurately described as intuitive theism.” Recent research by Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield and Deborah Kelemen, titled The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, concluded that there is a natural propensity to see nature as designed.98 This conclusion was grounded in three studies. Study 1 was based on a sample of 352 North American adults. The sample included religious and non-religious participants. The procedure involved a speeded creation task which was “a picture-based procedure devised to measure adults’ automatic and reflective tendencies to endorse natural phenomena as purposefully made by some being”99. The participants were randomly assigned either to a speeded or an unspeeded condition. All of the participants were presented with 120 pictures on a computer. They were then to judge whether “any being purposefully made the thing in the picture” and respond yes or no by pressing the relevant keys on a keyboard.100

নমুনা ২ ছিল ১৪৮ জন উত্তর আমেরিকান প্রাপ্তবয়স্কদের উপর ভিত্তি করে, যাদেরকে "নাস্তিক ও অন্যান্য সুস্পষ্টভাবে অধার্মিক সমিতি ও সংগঠনের ইমেইল তালিকার মাধ্যমে" নিয়োগ করা হয়েছিল১০১। নমুনা ১-এর একই দ্রুতগতির সৃষ্টি-কাজটি নমুনা ২-এর অংশগ্রহণকারীদেরকেও দেওয়া হয়েছিল। নমুনা ৩ ছিল ১৫১ জন ফিনিশ নাস্তিক প্রাপ্তবয়স্কদের উপর ভিত্তি করে, যাদেরকে "ফিনল্যান্ডের সর্বত্র ছাত্র সমিতি ও সংগঠনের ইমেইল তালিকার মাধ্যমে" নিয়োগ করা হয়েছিল১০২। এই দলটিকেও অনুরূপ একটি দ্রুতগতির সৃষ্টি-কাজ দেওয়া হয়েছিল। ফলাফল ছিল চমকপ্রদ। তাদের আলোচনায় গবেষকরা সিদ্ধান্তে আসেন যে নাস্তিকরা জিনিসগুলোকে উদ্দেশ্যমূলকভাবে তৈরি বলে দেখেছিল:

Study 2 was based on 148 North American adults “who were recruited via the email lists of atheist and other explicitly non-religious associations and organizations”101. The same speeded creation task of Study 1 was given to the participants in Study 2. Study 3 was based on 151 Finnish atheist adults “recruited via the email lists of student associations and organizations all around Finland”102. This group was given a similar speeded created task. The results were fascinating. In their discussion the academics conclude that atheists saw things as purposefully made:

“স্টাডি ১ ও স্টাডি ২-এর সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে স্টাডি ৩ দেখিয়েছে যে নরডিক ফিনল্যান্ডের অ-ধার্মিক অংশগ্রহণকারীরা—যেখানে অ-ধার্মিকতা কোনো সমস্যা নয় এবং যুক্তরাষ্ট্রের মতো আস্তিক্যবাদী সাংস্কৃতিক বক্তব্য সেভাবে উপস্থিত নেই—তাদের প্রক্রিয়াকরণ সীমিত করা হলে, জীবিত ও অজীব উভয় প্রাকৃতিক বিষয়কে কোনো অ-মানব সত্তা কর্তৃক উদ্দেশ্যমূলকভাবে সৃষ্ট বলে ধরে নেয়। আকর্ষণীয়ভাবে, তিনটি স্টাডির সব অ-ধার্মিক দলের মধ্যে তুলনায় দেখা গেছে যে, প্রভাবশালী আস্তিক্যবাদী সাংস্কৃতিক বক্তব্যের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, ফিনল্যান্ডের অ-ধার্মিক অংশগ্রহণকারীরা উত্তর আমেরিকার নাস্তিকদের তুলনায় সৃষ্টিতে বিশ্বাসের সামগ্রিক মাত্রা দমন করতে বেশি ব্যর্থ হয়েছেন। এই ফলাফল দেখায় যে প্রকৃতিতে উদ্দেশ্যমূলক সৃষ্টিকে গ্রহণ করার মানুষের প্রবণতা ব্যাখ্যার জন্য পারিপার্শ্বিক আস্তিক্যবাদী সাংস্কৃতিক বক্তব্যই একমাত্র কারণ নয়।”

“Consistent with Study 1 and Study 2, Study 3 revealed that non-religious participants in Nordic Finland, where non-religiosity is not an issue and where theistic cultural discourse is not present in the way it is in the United States, default to viewing both living and non-living natural phenomena as purposefully made by a non-human being when their processing is restricted. Interestingly, comparisons across the different groups of non-religious participants in all three studies showed that, despite the absence of prominent theistic cultural discourse, non-religious Finnish participants were more likely than North American atheists to fail in suppressing their overall level of creation endorsement. This pattern of results shows that ambient theistic cultural discourse is therefore not the only factor that explains people’s tendency to endorse purposeful creation in nature.”.

এই গবেষণার সাধারণ সিদ্ধান্তগুলোর মধ্যে রয়েছে যে ফলাফলগুলো "ধর্মীয় অবিশ্বাস জ্ঞানগতভাবে পরিশ্রমসাধ্য" এই প্রস্তাবের পক্ষে অভিজ্ঞতালব্ধ সমর্থন যোগায়104, এবং "বর্তমান ফলাফল ইঙ্গিত দেয় যে প্রকৃতিকে নকশাকৃত হিসেবে দেখার একটি গভীরভাবে প্রোথিত স্বাভাবিক প্রবণতা মানুষের মধ্যে রয়েছে"105। অন্য কথায়, অবিশ্বাস বুদ্ধিগতভাবে ক্লান্তিকর, আর জিনিসকে নকশাকৃত হিসেবে দেখা আমাদের মানুষ হওয়ার অংশ। গবেষণাটি ইঙ্গিত দেয় যে একেশ্বরবাদ সহজাত। তবে অধিকাংশ গবেষণার মতো, "এই প্রাথমিক পর্যায়ে বিকশিত নকশা-সংক্রান্ত অনুভূতিগুলোর মধ্যে সম্ভাব্য সংযোগ সম্পর্কে এখনও অনেক প্রশ্ন রয়ে গেছে"106।

The general conclusions of this research include the fact that the results “lend empirical support to the proposal that religious non-belief is cognitively effortful”104 and that “the current findings suggest that there is a deeply rooted natural tendency to view nature as designed”.105. In other words, non-belief is intellectually exhausting, and seeing things as designed is part of what makes us human. The study suggests that theism is innate. However, as with most research, “many questions remain regarding possible connections between these early developing design intuitions”.106.

আরও গবেষণা প্রয়োজন, জ্ঞানীয় (cognitive) ও উন্নয়নমূলক (developmental) মনোবিজ্ঞান, উভয় ক্ষেত্রেই, যাতে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব হয়। তবে উপরের গবেষণাগুলো এই মতকে সমর্থন করে যে ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস স্বাভাবিক। কিছু আপত্তিকারী হয়তো এমন গবেষণার উল্লেখ করবেন যেখানে দেখা গেছে, ধর্মীয় পরিবারের শিশুরা অল্প বয়সে বাস্তবতা ও কল্পনার মধ্যে পার্থক্য করতে অসুবিধায় পড়ে। কিন্তু এই গবেষণা উপরোক্ত সিদ্ধান্তগুলোকে খণ্ডন করতে পারে না, কারণ ওই গবেষণাগুলো কেবল ধর্মীয় আখ্যানের ওপর মনোযোগ দিয়েছে, কোনো কিছুর জন্য একজন নকশাকার বা স্রষ্টার প্রয়োজন, এই ধারণার ওপর নয়। তবু, ধর্মীয় শিশুদের বাস্তবতা ও কল্পকাহিনির মধ্যে পার্থক্যে অসুবিধা হতে পারে, এই ঘটনাটি তবুও অধিবিদ্যাগতভাবে নিরপেক্ষ, কারণ একে নাস্তিকতার পক্ষে, আস্তিকতার বিপক্ষে গণ্য করা এই অনুমানের ওপর দাঁড়িয়ে আছে যে নাস্তিকতা সত্য আর আস্তিকতা কাল্পনিক। এমন গবেষণা উপরে উল্লিখিত ফলাফলগুলোকে অবৈধ করতে পারে না। এটাও উল্লেখ করা দরকার যে আমি উপরে যে গবেষণাগুলো উপস্থাপন করেছি তার কিছু আন্তঃসাংস্কৃতিক (cross-cultural) প্রভাব রাখে। অর্থাৎ অংশগ্রহণকারীদের আস্তিক বা নাস্তিক, যে পটভূমিরই হোক না কেন, তাঁদের মধ্যে আস্তিক-সদৃশ স্বজ্ঞা (intuitions) গড়ে ওঠার প্রবণতা ছিল।

Much more research is required in both cognitive and developmental psychology to form any definitive conclusions. However, the above studies support the view that the belief in God is natural. Some objectors may cite research that suggests that children from religious backgrounds have difficulty distinguishing between reality and fantasy at a young age. This research cannot undermine the aforementioned conclusions, because the studies only focused on religious narratives and not the concept of things requiring a designer or creator.107 Even so, the fact that religious children may have difficulty distinguishing between reality and fiction is still metaphysically neutral, because to suggest that it supports atheism rather than theism assumes that atheism is true and theism is fiction. Such research would not invalidate the findings mentioned above. It must be pointed out that some of the research I have presented above has cross-cultural implications, which means that regardless of the participants’ theist and atheist backgrounds, they had a tendency to have theist-like intuitions.

আরেকটি আপত্তিতে বলা হয় যে, কিছু গবেষণায় দেখা গেছে নাস্তিকতা জ্ঞানগতভাবে শ্রমসাধ্য, যার অর্থ এতে বেশি চিন্তার প্রয়োজন হয়; তাই এটিই সবচেয়ে যুক্তিসংগত অবস্থান। এই আপত্তিটি একটি ভুল অনুমানের উপর দাঁড়িয়ে আছে। প্রমাণ বরং এর বিপরীত ইঙ্গিত দিতে পারে যে, নাস্তিকতা ভৌত জগৎ সম্পর্কে ভুল ধারণা গ্রহণ করতে বাধ্য করে (দেখুন অধ্যায় ১২); ফলে এটি মানসিকভাবে ক্লান্তিকর হয়ে ওঠে।

Another contention includes that since some of the research shows that atheism is cognitively effortful—which implies that more thought is required—then it indicates that it is the most rational position. This objection is based on a false inference. The evidence can also suggest that atheism requires adopting false assumptions about the physical world (see Chapter 12); hence it becomes mentally taxing as a result.

আমি এখানে সংশ্লিষ্ট সব গবেষণা অন্তর্ভুক্ত করিনি। এই আলোচনাগুলো বেশ জটিল, এবং যদিও এমন কিছু গবেষণা আছে যেগুলো বিপরীত ফল দেখায়, আমার মতে সেগুলো তুলনামূলকভাবে কম চূড়ান্ত। এই আলোচনার মূল উদ্দেশ্য হলো গবেষণায় একটি ক্রমবর্ধমান প্রবণতা তুলে ধরা, যা এই মতকে সমর্থন করে যে আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস স্বভাবগত। (আল্লাহ এর পরিবর্তে "God" শব্দের বাংলা রূপ "ঈশ্বর" ব্যবহার করা হলো।)

I have not included all of the relevant research here. The discussions can be quite complex and although there are contradictory studies, they are—in my view—less conclusive. The main objective of this discussion is to show a growing trend in the research that supports the view that the belief in God’s existence is natural.

সামাজিক ও নৃতাত্ত্বিক প্রমাণ।

Sociological and anthropological evidence.

প্রফেসর জাস্টিন ব্যারেট তাঁর বই *Born Believers: The Science of Children's Religious Belief*-এ শিশুদের আচরণ ও বক্তব্য নিয়ে গবেষণা করেছেন। তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে শিশুরা তিনি যাকে "প্রাকৃতিক ধর্ম" (natural religion) বলেন, তাতে বিশ্বাস করে। এই ধারণা অনুযায়ী, এমন একজন ব্যক্তিসত্তা আছেন যিনি সমগ্র মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন। সেই সত্তা মানুষ হতে পারেন না—তাঁকে অবশ্যই ঐশ্বরিক, অতিপ্রাকৃত হতে হবে।

Professor Justin Barrett’s research in his book, Born believers: the science of children’s religious belief, looked at the behaviour and claims of children. He concluded that the children believed in what he calls “natural religion”. This is the idea that there is a personal Being that created the entire universe. That Being cannot be human—it must be divine, supernatural:

শিশুদের উদীয়মান মন এবং অতিপ্রাকৃত বিশ্বাস নিয়ে বৈজ্ঞানিক গবেষণা ইঙ্গিত দেয় যে শিশুরা স্বাভাবিকভাবে এবং দ্রুত এমন মন অর্জন করে যা অতিপ্রাকৃত সত্তার প্রতি বিশ্বাসকে সহজ করে। বিশেষত জন্মের পর প্রথম বছরে শিশুরা সত্তা (agent) ও অ-সত্তার মধ্যে পার্থক্য করে, এবং সত্তাকে এমন কিছু হিসেবে বোঝে যা লক্ষ্য অর্জনের জন্য উদ্দেশ্যমূলকভাবে নিজেকে চালিত করতে পারে। অল্প প্রমাণ থাকলেও তারা তাদের চারপাশে সত্তার উপস্থিতি খুঁজে পেতে আগ্রহী থাকে। তাদের প্রথম জন্মদিনের কিছু পরেই শিশুরা বুঝতে শুরু করে যে সত্তারাই, প্রাকৃতিক শক্তি বা সাধারণ বস্তু নয়, বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলা সৃষ্টি করতে পারে… কার্য ও উদ্দেশ্য দেখার এই প্রবণতা, এবং উদ্দেশ্য ও শৃঙ্খলা চেতনাসম্পন্ন সত্তা থেকেই আসে এমন উপলব্ধি, শিশুদের প্রাকৃতিক ঘটনাকে ইচ্ছাকৃতভাবে সৃষ্ট বলে দেখতে প্রবণ করে তোলে। স্রষ্টা কে? শিশুরা জানে মানুষ এর যোগ্য প্রার্থী নয়। এটি অবশ্যই কোনো ঈশ্বর হবেন… শিশুরা জন্মগতভাবে সেই বিশ্বাসের অধিকারী যাকে আমি প্রাকৃতিক ধর্ম বলি….108

“Scientific research on children’s developing minds and supernatural beliefs suggests that children normally and rapidly acquire minds that facilitate belief in supernatural agents. Particularly in the first year after birth, children distinguish between agents and non-agents, understanding agents as able to move themselves in purposeful ways to pursue goals. They are keen to find agency around them, even given scant evidence. Not long after their first birthday, babies appear to understand that agents, but not natural forces or ordinary objects, can create order out of disorder… This tendency to see function and purpose, plus an understanding that purpose and order come from minded beings, makes children likely to see natural phenomena as intentionally created. Who is the Creator? Children know people are not good candidates. It must have been a god… children are born believers of what I call natural religion….”108

সজ্ঞানমূলক (Intuitive)

Intuitive.

সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব বিশ্বজগতের সবচেয়ে স্বাভাবিক ব্যাখ্যা। এটি সবচেয়ে সরল এবং সবচেয়ে ব্যাপক ব্যাখ্যা, যা মহাবিশ্ব ও আমাদের অস্তিত্বকে ব্যাখ্যা করে। কোনো স্পষ্ট নির্দেশ ছাড়াই এটি সহজে বোঝা যায়। মানুষের স্বভাবের মধ্যে সবকিছুর পেছনে কারণ আরোপ করার একটি প্রবণতা রয়েছে, এবং সমগ্র বিশ্বজগৎ তার মধ্যে একটি (দেখুন অধ্যায় ৫ ও ৬)। সব স্বজ্ঞা সত্য হয় না, তবে কেউ তার প্রাথমিক স্বজ্ঞা থেকে সরে আসতে চাইলে প্রমাণের প্রয়োজন হয়। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যখন মহাবিশ্বে নকশা ও শৃঙ্খলা উপলব্ধি করে, তখন স্বজ্ঞাগতভাবে সিদ্ধান্ত হয় যে এর একজন নকশাকার আছেন (দেখুন অধ্যায় ৮)। সেই ব্যক্তিকে মত বদলাতে বাধ্য করতে হলে একটি বিপরীত মতকে ন্যায্যতা দেওয়ার মতো বৈধ প্রমাণ দরকার। ঈশ্বর, সৃষ্টিকর্তা, নকশাকার বা অতিপ্রাকৃত কারণে বিশ্বাস একটি স্বতঃপ্রমাণিত সত্য। এটি সার্বজনীন, শিক্ষাহীন, স্বাভাবিক ও স্বজ্ঞাগত। এই আলোকে সঠিক প্রশ্ন এটি নয়: ঈশ্বর কি আছেন? বরং সঠিক প্রশ্ন হওয়া উচিত: তুমি ঈশ্বরের অস্তিত্ব কেন প্রত্যাখ্যান কর? এভাবে পাসা উল্টে যায়, এবং এটি যথাযথই; নাস্তিকতা অস্বাভাবিক। যে ব্যক্তি একটি স্বতঃপ্রমাণিত সত্যকে চ্যালেঞ্জ করে, প্রমাণের দায় তার উপর বর্তায়। কেউ যদি দাবি করে যে অতীত একটি মায়া বা অন্য মানুষের মন নেই, তাকে সেই দাবির প্রমাণের দায় বহন করতে হবে। নাস্তিকরাও এর ব্যতিক্রম নয়। বিশ্বজগতের একটি কারণ বা স্রষ্টাকে প্রত্যাখ্যান করার পক্ষে তাদেরও যুক্তি দিতে হবে।

The existence of a creator is the most intuitive interpretation of the world. It is the simplest and most comprehensive explanation of the universe and our existence. It is also easy to understand without explicit instruction. Human beings have an affinity to attribute causes to things all the time, and the entire cosmos is one of those things (see Chapters 5 and 6). Not all intuitions are true, but evidence is required to make someone depart from their initial intuitions about things. For example, when someone perceives design and order in the universe, the intuitive conclusion is that there is a designer (see Chapter 8). To make that person change their mind, valid evidence is required to justify the counter-intuitive view. The belief in a God, creator, designer or supernatural cause is a self-evident truth. It is universal, untaught, natural and intuitive. In this light, the right question to ask is not: Does God exist? The right question should be: Why do you reject God’s existence? This way you will have turned the tables and rightly so; atheism is unnatural. The onus of proof is on someone who challenges a self-evident truth. When someone claims that the past is an illusion or that other people do not have minds, he or she would have to shoulder the burden of proof. Atheists are no different. They have to justify their rejection of a cause or creator for the universe.

“নাস্তিকতা স্বতঃসিদ্ধভাবে সত্য” কিছু নাস্তিক যুক্তি দেন যে নাস্তিকতা ডিফল্টভাবেই সত্য। কিন্তু কোনো কারণ বা স্রষ্টাকে প্রত্যাখ্যান করা স্বতঃসিদ্ধ নয়। যদিও নাস্তিকতা এখন একটি সর্বজনীন অবস্থান (এবং সম্ভবত রেকর্ড করা ইতিহাসের শুরু থেকেই তাই ছিল), তবু এটি শেখানো হয় এবং এটি সহজাত বোধের বিপরীত। মানুষকে শিখতে হয় যে বস্তুসমূহের একজন স্রষ্টা বা কারণের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে। মহাবিশ্বের জন্য একজন স্রষ্টাকে অস্বীকার করা সবচেয়ে সরল ও সর্বব্যাপী ব্যাখ্যা নয়। এটি সরল হতে পারে, কিন্তু এটি একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা দেয় না। বরং এটি যতটা সমস্যার সমাধান করে, তার চেয়ে অনেক বেশি সমস্যা সৃষ্টি করে। যেমন, শূন্য থেকে কীভাবে মহাবিশ্বের উদ্ভব হতে পারে (দেখুন অধ্যায় ৫)? এই আকস্মিক (contingent) মহাবিশ্বের অস্তিত্বের কোনো ব্যাখ্যা না থাকা কীভাবে সম্ভব (দেখুন অধ্যায় ৬)? নাস্তিক হয়তো বলতে পারেন যে মহাবিশ্বের উৎপত্তি ও প্রকৃতির বিকল্প ব্যাখ্যা রয়েছে। এটি সত্য। কিন্তু এসব ব্যাখ্যা স্বতঃসিদ্ধ নয়। এগুলো ডিফল্ট অবস্থান নয়; এগুলো অর্জিত অবস্থান। আগে বলা হয়েছে, যা স্বতঃসিদ্ধ বলে বিবেচিত, তা প্রত্যাখ্যান করতে হলে প্রমাণ দিতে হয়। আমি মহাবিশ্বের অস্তিত্বের বিকল্প ব্যাখ্যাগুলোকে নাকচ করছি না; আমি কেবল নির্দেশ করছি যে ডিফল্ট অবস্থান কোনটি। যেহেতু একজন স্রষ্টার মৌলিক ধারণাটি ডিফল্টভাবেই সত্য, তাই আমাদের প্রথম যে প্রশ্নটি করা উচিত তা হলো: একজন স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রত্যাখ্যান করার জন্য আমাদের কাছে কী প্রমাণ আছে?

“Atheism is self-evidently true” Some atheists argue that atheism is true by default. However, the rejection of a cause or a creator is not self-evident. Although atheism is now also a universal position (and may have been since the beginning of recorded history), it is taught and is counter-intuitive. People have to learn to reject the concept of a creator or cause for things. Denying a creator for the universe is not the simplest and most comprehensive explanation. It may be simple, but it does not provide a comprehensive explanation. It actually creates far more problems than it solves. For instance, how could the universe come into existence from nothing (see Chapter 5)? How could this contingent universe have no explanation for its existence (see Chapter 6)? The atheist may respond by saying that there are alternative explanations for the origins and nature of the universe. This is true. However, these explanations are not self-evident. They are not the default; they are acquired positions. As mentioned previously, in order to reject what is considered self-evident, one must provide evidence. I am not dismissing alternative explanations for the existence of the cosmos, I am merely pointing out what is the default position. Since the basic idea of a creator is true by default, the first question we should ask is: What evidence do we have to reject the existence of a creator?.

সহজাত প্রকৃতি: ফিতরাহ।

The innate disposition: fitrah.

আল্লাহর অস্তিত্বকে একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য হিসেবে গ্রহণ করা ইসলামী ধর্মতত্ত্বের "ফিতরাহ" সম্পর্কিত ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। শব্দটি আরবি ত্রিবর্ণী মূল ধাতু ফা-ṭা-রা (ফাত্‌রুন ও ফাṭaraহু শব্দের সঙ্গে সম্পর্কিত) থেকে এসেছে, যার অর্থ সৃষ্ট বা রচিত কোনো বস্তু। আভিধানিক দিক থেকে ফিতরাহ বলতে বোঝায় আল্লাহ কর্তৃক আমাদের ভেতরে সৃষ্ট কোনো বিষয়। ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিতে ফিতরাহ হলো মানুষের স্বাভাবিক অবস্থা বা সহজাত প্রকৃতি, যা আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে সহজাত জ্ঞান এবং ইবাদতের প্রতি স্বাভাবিক আকর্ষণসহ সৃষ্টি করেছেন।১০৯ এর ভিত্তি হলো নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর একটি বিশুদ্ধ হাদীস, যেখানে তিনি বলেছেন, “প্রতিটি শিশু ফিতরাতের উপর জন্মগ্রহণ করে। এরপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিষ্টান বা অগ্নিপূজক বানায়…।”110

God as a self-evident truth relates to the Islamic theological concept concerning the fitrah. The word comes from the Arabic trilateral stem fa ṭa ra ( which relates to words such as fatrun and fatarahu), meaning a created or made thing. From a lexical point of view, the fitrah refers to something that has been created within us by God. Theologically, the fitrah is the natural state or the innate disposition of the human being that has been created by God with innate knowledge of Him and with the affinity to worship the Divine.109 This is based on the authentic statement of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم which states, “every child is born in a state of fitrah. Then his parents make him a Jew, a Christian or a Magian….”110

এই নবীয় হাদীস শেখায় যে প্রতিটি মানুষের মধ্যে এই সহজাত প্রকৃতি বিদ্যমান, কিন্তু পিতামাতা এবং সেই সূত্রে সমাজের মতো বাহ্যিক প্রভাব মানুষকে এমন বিশ্বাস ও আচার-অনুষ্ঠানে নিয়ে যায় যা আল্লাহ সম্পর্কে তার সহজাত জ্ঞানের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। ফিতরাহ-এর ধারণা নিয়ে বহু পণ্ডিতী আলোচনা হয়েছে। যেমন, একাদশ শতাব্দীর ধর্মতাত্ত্বিক আল-গাযালী যুক্তি দেন যে ফিতরাহ এমন একটি উপায়, যার মাধ্যমে মানুষ আল্লাহর অস্তিত্ব এবং তাঁর উপাসনার অধিকার সম্পর্কে সত্য অর্জন করে। তিনি আরও মত দেন যে আল্লাহর জ্ঞান "প্রতিটি মানুষের চেতনার গভীরে বিদ্যমান"।১১১ চতুর্দশ শতাব্দীর পণ্ডিত ইবনু তাইমিয়্যাহ সহজাত প্রকৃতিকে এমন একটি বিষয় হিসেবে বর্ণনা করেন, যা আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সৃষ্টি করেছেন এবং যাতে আল্লাহর সম্পর্কে অন্তর্নিহিত জ্ঞান নিহিত রয়েছে:

This Prophetic tradition teaches that every human being has this innate disposition, but external influences such as parenting and by extension society—change the human being into someone who adopts beliefs and practices that are not in line with the innate knowledge of God. There have been numerous scholarly discussions on the concept of the fitrah. For example, the 11th century theologian Al-Ghazali argues that the fitrah is a means that people use to acquire the truth of God’s existence and that He is entitled to our worship. He also maintained that knowledge of God is something “every human being has in the depths of his consciousness”.111 Ibn Taymiyya, the 14th century scholar, describes the innate disposition as something God created within His creation that contains ingrained knowledge of God:

“…স্রষ্টার পূর্ণতার অস্তিত্ব ফিতরাত থেকে জানা যায়, আর এই জ্ঞান অন্তর্নিহিত, অবশ্যম্ভাবী এবং সুস্পষ্ট।”112

“…the existence of a perfect Creator is known from the fitrah, and this knowledge is ingrained, necessary, and obvious.”112

যদিও ফিতরাহ একটি স্বাভাবিক অবস্থা, তবুও বাহ্যিক প্রভাবের দ্বারা এটি আবৃত বা নষ্ট হতে পারে। উপরোক্ত নবীজির হাদীস যেমন ইঙ্গিত করে, এই প্রভাবগুলোর মধ্যে রয়েছে পিতামাতার লালন-পালন, সমাজ এবং সহপাঠী বা সমবয়সীদের চাপ। এই প্রভাবগুলো ফিতরাহকে আচ্ছন্ন করে ফেলতে পারে এবং কোনো ব্যক্তিকে সত্য স্বীকার করা থেকে বিরত রাখতে পারে। ইবনু তাইমিয়্যাহ যুক্তি দেন যে, যখন স্বাভাবিক অবস্থা অন্যান্য প্রভাবে আচ্ছন্ন হয়ে যায়, তখন ব্যক্তির আল্লাহর অস্তিত্বের জন্য অন্যান্য প্রমাণের প্রয়োজন হতে পারে।

In spite of the fact that the fitrah is a natural state, it can be ‘veiled’ or ‘spoiled’ by external influences. These influences, as indicated by the above Prophetic tradition, can include parenting, society and peer pressure. These influences can cloud the fitrah and prevent someone from acknowledging the truth. Ibn Taymiyya argues that when the natural state is clouded with other influences, the person may require other evidences for God’s existence:

স্রষ্টার অস্তিত্ব ও তাঁর পূর্ণতার স্বীকৃতি সেই ব্যক্তির জন্য সহজাত ও অপরিহার্য, যার সহজাত প্রকৃতি অক্ষত রয়েছে; যদিও এর পাশাপাশি এর পক্ষে আরও অনেক প্রমাণও রয়েছে, এবং প্রায়ই যখন সহজাত প্রকৃতি বিকৃত হয়ে যায়… তখন অনেক মানুষের এরূপ অন্যান্য প্রমাণের প্রয়োজন হতে পারে।

“Affirmation of a Creator and His perfection is innate and necessary with respect to one whose innate disposition remains intact, even though alongside such an affirmation it has many other evidences for it as well, and often when the innate disposition is altered… many people may be in need of such other evidences.”.

এই অন্যান্য প্রমাণের মধ্যে যুক্তিভিত্তিক দলিলও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। ইবনে তাইমিয়্যা যুক্তিভিত্তিক প্রমাণের দৃঢ় সমর্থক ছিলেন না। তিনি মনে করতেন, আল্লাহর অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠার প্রধান উপায় হলো ফিতরাত। তবে তিনি আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে সঠিক যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ সম্পূর্ণ বাতিল করেননি।১১৪ তবু এই যুক্তিভিত্তিক দলিলগুলোকে অবশ্যই ইসলামী আকীদার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে এবং এমন মূলনীতি (বা ধারণা) গ্রহণ করা চলবে না যা ইসলামী আকীদার সাথে সাংঘর্ষিক। ইসলামী জ্ঞানতত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে এটা জানা জরুরি যে, আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস কেবল আরোহী, অবরোহী, দার্শনিক বা বৈজ্ঞানিক কোনো প্রমাণ থেকে অনুমান করে পাওয়া যায় না। বরং এই প্রমাণগুলো ফিতরাতকে জাগ্রত করে এবং তার উপর থেকে আবরণ সরিয়ে দেয়, যাতে মানুষ তার অন্তর্নিহিত আল্লাহজ্ঞান চিনতে পারে। আল্লাহর অস্তিত্ব এবং তিনিই ইবাদতের যোগ্য, এই সত্য ফিতরাতের কাছে আগে থেকেই জানা। তবে সামাজিকীকরণ ও অন্যান্য বাহ্যিক প্রভাবে ফিতরাত আচ্ছন্ন হয়ে যেতে পারে। তাই যুক্তিভিত্তিক দলিলের ভূমিকা হলো আমাদের সেই সত্যের কথা "স্মরণ করিয়ে দেওয়া", যা আমরা ইতোমধ্যেই জানি। এই বিষয়টি স্পষ্ট করতে একটি উদাহরণ দিই। কল্পনা করুন, আমি আমার মায়ের ঘরের মাচা পরিষ্কার করছি। পুরোনো ব্যাগগুলো সরাতে সরাতে এবং অপ্রয়োজনীয় জিনিস ফেলতে ফেলতে আমি আমার সেই প্রিয় খেলনাটি খুঁজে পাই, যেটা দিয়ে আমি পাঁচ বছর বয়সে খেলতাম। আমার মনে পড়ে যায় এমন একটি জিনিসের কথা, যা আমার আগে থেকেই জানা ছিল। আমি মনে মনে ভাবি, "ওহ হ্যাঁ। এই খেলনাটার কথা মনে আছে। এটাই ছিল আমার সবচেয়ে প্রিয়।" আল্লাহে বিশ্বাস এবং তিনিই ইবাদতের যোগ্য, এই সত্যের ক্ষেত্রেও ব্যাপারটি এর চেয়ে আলাদা নয়। যুক্তিভিত্তিক দলিল আমাদের ফিতরাতে থাকা জ্ঞান উপলব্ধি করার জন্য আধ্যাত্মিক ও বৌদ্ধিক জাগরণের কাজ করে।

These other evidences can include rational arguments. Ibn Taymiyya was not a strong advocate of rational arguments for God’s existence. He maintained that the fitrah was the main way of affirming the Divine. However, he did not dismiss sound rational proofs for God’s existence.114 Nevertheless, these rational arguments must conform to Islamic theology and not adopt premises (or assumptions) that contradict it. From the perspective of Islamic epistemology, it is important to know that conviction in the existence of God is not solely inferred from some type of inductive, deductive, philosophical or scientific evidence. Instead, these evidences awaken and uncloud the fitrah so the human being can recognise the innate knowledge of God. The truth of God’s existence and the fact that He is worthy of our worship is already known by the fitrah. However, the fitrah can be clouded by socialisation and other external influences. Therefore, the role of rational arguments is to ‘remind’ us of the truth that we already know. To illustrate this point, imagine I am cleaning my mother’s loft. As I move old bags around and throw away unwanted objects, I find my favourite toy that I used to play with when I was 5 years old. I am reminded about something that I already have knowledge of. In my mind I think, “Oh yeah. I remember this toy. It was my favourite.” The truth of believing in God and the fact that He is worthy of our worship is no different. Rational arguments serve as spiritual and intellectual awakenings to realise the knowledge that is contained in our fitrah.

ফিতরাহকে পরিষ্কার রাখার আরও উপায় আছে, যেমন আত্মসমীক্ষা, আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা, চিন্তা-ভাবনা ও গভীর মনন। কুরআন প্রশ্ন করতে এবং বিষয়গুলো নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করতে উৎসাহ দেয়:

Other ways the fitrah can be unclouded include introspection, spiritual experiences, reflection and pondering. The Qur’an promotes questioning and thinking deeply about things:

এভাবেই আমি চিন্তাশীল সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনসমূহ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করি।115

“Thus do We explain in detail the signs for who give thought.”115

নিশ্চয়ই এতে রয়েছে নিদর্শন সেই জাতির জন্য যারা চিন্তা করে।116

“Indeed in that is a sign for a people who give thought.”116

“তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্ট হয়েছে? নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? নাকি তারাই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে? বরং তারা নিশ্চিত নয়।”117

“Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and the Earth? Rather, they are not certain.”117

ইসলামী জ্ঞানতত্ত্ব যুক্তিভিত্তিক প্রমাণকে লক্ষ্য নয়, বরং উপায় হিসেবে দেখে। যুক্তি ফিতরাতকে জাগিয়ে তোলার বা তার উপর জমে থাকা মেঘ সরিয়ে দেওয়ার একটি মাধ্যম। এজন্য এটি জানা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে হিদায়াত কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে, এবং কোনো পরিমাণ যুক্তিগত প্রমাণই মানুষের অন্তরকে ইসলামের সত্যতা উপলব্ধি করাতে পারে না। আল্লাহ এ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট করে বলেছেন: "নিশ্চয়ই তুমি যাকে ইচ্ছা কর তাকে হিদায়াত দিতে পার না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন তাকে হিদায়াত দেন। আর তিনি হিদায়াতপ্রাপ্তদের সম্পর্কে সবচেয়ে ভালো জানেন।"¹¹⁸ হিদায়াত একটি আধ্যাত্মিক বিষয়, যা God-এর রহমত, জ্ঞান ও হিকমতের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। যদি God কোনো ব্যক্তিকে যুক্তিভিত্তিক প্রমাণের মাধ্যমে হিদায়াত দেওয়ার ইচ্ছা করেন, তবে সেই ব্যক্তিকে সত্য গ্রহণ করা থেকে কোনো কিছুই বিরত রাখতে পারবে না। আর যদি God কোনো ব্যক্তিকে হিদায়াতের যোগ্য না মনে করেন—একটি ঐশ্বরিক হিকমতের ভিত্তিতে—তবে যত সুদৃঢ় যুক্তিই উপস্থাপন করা হোক না কেন, সেই ব্যক্তি কখনোই সত্য গ্রহণ করবে না।

Islamic epistemology views rational arguments as means and not ends. They serve as a way of awakening or unclouding the fitrah. This is why it is very important to note that guidance only comes from God, and no amount of rational evidence can convince one’s heart to realise the truth of Islam. God makes this very clear: “Indeed, you do not guide whom you like, but God guides whom He wills. And He is most knowing of the [rightly] guided.”118 Guidance is a spiritual matter that is based on God’s mercy, knowledge and wisdom. If God wills that someone is guided through rational arguments, then nothing will stop that person from accepting the truth. However, if God decides that someone does not deserve guidance—based on a Divine wisdom— then regardless of how many cogent arguments that are presented, that person will never accept the truth.

সবশেষে বলা যায়, ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য। সব স্বতঃসিদ্ধ সত্যের মতোই, কেউ যখন একে চ্যালেঞ্জ করে, তখন প্রমাণের দায় তারই। ঈশ্বরে বিশ্বাসকে খণ্ডন করার একমাত্র উপায় হলো ঈশ্বরের অনস্তিত্বের পক্ষে কোনো ইতিবাচক প্রমাণ থাকা। তবে এই গ্রন্থ যেমন দেখাবে, নাস্তিকদের ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে যে কয়েকটি যুক্তি রয়েছে, সেগুলো দুর্বল এবং দার্শনিকভাবে অগভীর (দেখুন ১১ ও ১২ অধ্যায়)। ঈশ্বরের এই স্বতঃসিদ্ধ সত্যের কথা ১,৪০০ বছরেরও বেশি আগে কুরআনে সম্বোধন করা হয়েছে:

To conclude, the belief in God’s existence is a self-evident truth. As with all self-evident truths, when someone challenges them, the onus of proof is on them. The only way the belief in God can be undermined is if there is any positive evidence for the non-existence of the Divine. However, as this book will show, the few arguments that atheists have against the existence of God are weak and philosophically shallow (see Chapters 11 and 12). The self-evident truth of God was addressed in the Qur’an over 1,400 years ago:

আসমানসমূহ ও পৃথিবীর স্রষ্টা আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ থাকতে পারে?119

“Can there be doubt about God, Creator of the heavens and Earth?”119

এই অধ্যায়ের সমাপ্তিতে ইসলামী পণ্ডিত ওয়েসাম চারকাওয়ি যথার্থভাবে ব্যাখ্যা করেন যে, ঈশ্বরের অস্তিত্ব আমাদের স্বাভাবিক প্রকৃতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

To end this chapter, Islamic scholar Wesam Charkawi aptly explains that God’s existence is in line with our natural disposition:

“নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তি যদি নিজের অন্তরে ও তার চারপাশের জগতের দিকে চিন্তা করে, তবে তার মধ্যে প্রথম যে অনুভূতি জাগে তা হলো এমন এক উচ্চতর শক্তির অস্তিত্বের অনুভূতি, যিনি জীবন ও মৃত্যু, সৃষ্টি ও ধ্বংস, গতি ও স্থিরতা এবং জগতে সংঘটিত সকল প্রকার সূক্ষ্ম পরিবর্তনের ওপর কর্তৃত্ব রাখেন। নিঃসন্দেহে মানুষ এই বাস্তবতা অনুভব করে এবং গভীরভাবে বিশ্বাস করে, তা সেই অনুভূতির সত্যতা প্রমাণ করার মতো প্রমাণ উপস্থাপন করতে পারুক বা না পারুক। এটি মানুষের স্বাভাবিক প্রবৃত্তি বা সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ), যা নিজেই এক সুনির্দিষ্ট ও সুস্পষ্ট প্রমাণ… এছাড়াও আমরা নিজেদের মধ্যে করুণা, ভালোবাসা, ঘৃণা, উৎসাহ ও অপছন্দের উপস্থিতি অনুভব করি। কিন্তু এগুলোর অস্তিত্বের প্রমাণ কী, যখন সেগুলো আমাদের অন্তরে কেবল উঁকি দেয়? যা আমরা অনুভব করি ও উপলব্ধি করি, তার চেয়ে বেশি প্রমাণ কি কেউ উপস্থাপন করতে পারে, অথচ তা নিঃসন্দেহে বাস্তব? আমরা আনন্দ অনুভব করি এবং ব্যথা টের পাই, তবুও কি আমরা নিজের অনুভূতির চেয়ে বেশি কিছু দিয়ে এর অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারি? নিঃসন্দেহে এটিই সেই স্বাভাবিক প্রকৃতি (ফিতরাহ) বা সহজাত স্বভাব, যার ওপর মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে, এবং এগুলোই সেই গভীর অনুভূতি, যা আমাদের মধ্যে প্রোথিত রয়েছে। এগুলো আমাদের মধ্যে অকারণে বা অনর্থক নেই, বরং এটি এক স্বাভাবিক সত্য, যা এই জগতের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ।”120

“Indeed, the first sense in the depth of a person if he contemplates within himself and in the world around him is the sense of a higher power that reigns over the world with the command to dispose over life and death, creation and annihilation, motion and stillness and all the different types of meticulous changes that occur in it. Unequivocally, mankind senses this reality and believes in it deeply, regardless of whether one is able to produce evidence to verify the truth of this feeling or is unable. This is a natural instinct or the natural disposition of mankind, which is indeed a precise and exact evidence… In addition, we feel in ourselves the presence of compassion, love, hate, encouragement and dislike, though what is the proof that it exists, even while it flutters within us? Is one able to bring forth evidence more than that which he feels and senses, and yet it is real without doubt? One feels excitement and senses pain, yet is one unable to establish evidence to prove it exists with more than what he feels? Without doubt, this is the natural way [fitrah] or instinct on which mankind has been created, and these are the deep feelings that have been embedded within us. They are not within us for no reason or in vain, rather it is a natural truth that corresponds to the world.”120