নাস্তিকতা কোনো বিচ্ছিন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক অবস্থান নয় যা শূন্যে বিরাজ করে। এর দাবিগুলো যদি সত্য হয়, তবে মানুষকে অনিবার্য কিছু অস্তিত্বগত ও যৌক্তিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হয়, যেগুলো অত্যন্ত হতাশাজনক। নাস্তিকতার অধীনে জীবন হাস্যকর হয়ে দাঁড়ায়। নিচের আলোচনা হয়তো ঈশ্বরের পক্ষে কোনো যৌক্তিক ভিত্তি উপস্থাপন করবে না, এবং শুধু এই কারণে ঈশ্বর আছেন বলেও প্রমাণ হয় না যে ঈশ্বরবিহীন জীবন অর্থহীন মনে হয়। তবে এটি সেই উর্বর ভূমি প্রদান করে, যেখানে এই গ্রন্থের যৌক্তিক যুক্তিগুলো শিকড় গাড়তে পারে।

Atheism is not an intellectual position that exists in a bubble. If its claims are true, then one would have to make some inevitable existential and logical conclusions that are very bleak. Under atheism, life is ludicrous. The following discussion may not provide a rational case for God, nor does it follow that God exists simply because life without God seems absurd. However, it does provide the fertile ground in which the rational arguments in this book take root.

যেমন প্রথম অধ্যায়ে আলোচনা করা হয়েছে, বেশিরভাগ নাস্তিক হলেন দার্শনিক প্রকৃতিবাদী, যাঁরা মনে করেন যে অতিপ্রাকৃত বলে কিছু নেই এবং মহাবিশ্বের সবকিছুই ভৌত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়। নাস্তিকতা ও দার্শনিক প্রকৃতিবাদের সমন্বয় একটি অস্তিত্বগত বিপর্যয়ের রেসিপি। সূত্রটি সহজ: আল্লাহ নেই, যার সাথে জড়িত আল্লাহর কাছে জবাবদিহিতার ধারণাও বাদ পড়ে, তাই কোনো চূড়ান্ত আশা, মূল্যবোধ ও উদ্দেশ্য থাকে না। এর ফলে চিরস্থায়ী ও অর্থপূর্ণ সুখও থাকে না।

As discussed in Chapter 1, most atheists are philosophical naturalists who hold that there is no supernatural and everything in the universe can be explained in reference to physical processes. Atheism combined with philosophical naturalism is a recipe for existential disaster. The formula is simple: no God, which includes the associated concepts of Divine accountability, equals no ultimate hope, value and purpose. It also leads to no eternal and meaningful happiness.

এই সিদ্ধান্ত কোনো পুরনো ধর্মীয় গতানুগতিক কথা নয়; এটি নাস্তিকতার যৌক্তিক ও অস্তিত্বগত প্রভাব নিয়ে যুক্তিসঙ্গতভাবে চিন্তা করার ফল।

40 This conclusion is not an outdated religious cliché; it is a result of thinking rationally about the logical and existential implications of atheism.

কোনো চূড়ান্ত আশা নেই।

No ultimate hope.

আশা বলতে বোঝায় কোনো কিছু ঘটার জন্য মনের অনুভূতি, প্রত্যাশা ও আকাঙ্ক্ষা। আমরা সবাই ভালো জীবন, ভালো স্বাস্থ্য এবং একটি ভালো চাকরির আশা করি। চূড়ান্তভাবে, আমরা সবাই একটি অমর আনন্দময় অস্তিত্বের আশা করি। জীবন এতটাই বিস্ময়কর উপহার যে কেউ-ই সত্যিকার অর্থে তার সচেতন অস্তিত্বের সমাপ্তি চায় না। একইভাবে, প্রত্যেকেই এমন এক ধরনের চূড়ান্ত ন্যায়বিচারের আকাঙ্ক্ষা করে যেখানে অন্যায়ের প্রতিকার হবে এবং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা জবাবদিহির আওতায় আসবে। বিশেষভাবে, আমাদের জীবন যদি দুর্বিষহ হয়, বা যদি আমরা যন্ত্রণা ও কষ্টের মধ্য দিয়ে যাই, তবে আমরা কিছুটা শান্তি, আনন্দ ও স্বস্তির আশা করি। এটি মানবআত্মারই প্রতিফলন; আমরা অন্ধকার সুড়ঙ্গের শেষে আলোর আশা করি, এবং আমাদের জীবনে প্রশান্তি ও আনন্দ থাকলে আমরা সেটিকে ধরে রাখতে চাই। যেহেতু নাস্তিকতা ঐশ্বরিক সত্তা ও অতিপ্রাকৃত বিষয়কে অস্বীকার করে, তাই এটি পরকালের ধারণাকেও প্রত্যাখ্যান করে। সেটি ছাড়া, দুঃখময় জীবনের পর সুখের কোনো আশা থাকতে পারে না। ফলে, আমাদের জীবনের পর কোনো ইতিবাচক কিছু ঘটার প্রত্যাশা হারিয়ে যায়। নাস্তিকতার অধীনে, আমাদের অস্তিত্বের অন্ধকার সুড়ঙ্গের শেষে আমরা কোনো আলোর আশা করতে পারি না। কল্পনা করুন, আপনি তৃতীয় বিশ্বে জন্মগ্রহণ করেছেন এবং আপনার সমগ্র জীবন ক্ষুধা ও দারিদ্র্যে কাটালেন। নাস্তিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, আপনার ভাগ্যে কেবল মৃত্যু লেখা আছে। এর বিপরীতে ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি হলো: আমাদের জীবনের সকল কষ্টই কোনো মহত্তর কল্যাণের জন্য ঘটে। অতএব, বৃহত্তর পরিকল্পনায়, আমরা যে কোনো যন্ত্রণা বা কষ্ট ভোগ করি তা অর্থহীন নয়। আল্লাহ আমাদের সকল কষ্ট সম্পর্কে অবগত, এবং তিনি প্রতিদান দেবেন (দেখুন অধ্যায় ১১)। তবে নাস্তিকতা অনুযায়ী, আমাদের বেদনা যেমন অর্থহীন, তেমনি আমাদের আনন্দও অর্থহীন। পুণ্যবানদের বিশাল ত্যাগ এবং নিপীড়িতের যন্ত্রণা একটি উদাসীন পৃথিবীতে পতনশীল ডোমিনোর মতো। এগুলো কোনো মহত্তর কল্যাণ বা উচ্চতর উদ্দেশ্যে ঘটে না। পরকালের বা কোনো প্রকার সুখের চূড়ান্ত আশা সেখানে নেই। এমনকি আমরা যদি আনন্দ ও প্রচুর বিলাসিতার জীবনও যাপন করি, তবুও আমাদের বেশিরভাগই অনিবার্যভাবে কোনো না কোনো ধরনের মন্দ পরিণতির শিকার হতে বাধ্য, অথবা আরও আনন্দের জন্য এক অবিরাম আকাঙ্ক্ষার শিকার হতে বাধ্য। নৈরাশ্যবাদী দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ার আমাদের জন্য অপেক্ষমাণ হতাশা ও দুর্ভাগ্যের চিত্রটি যথাযথভাবেই তুলে ধরেছেন:

Hope is defined as the feeling or expectation and desire for something to happen. We all hope for good lives, good health and a good job. Ultimately, we all hope for an immortal blissful existence. Life is such an amazing gift that no one really wants his or her conscious existence to end. Similarly, everyone desires that there will be some form of ultimate justice where wrongs are made right, and the relevant people will be held accountable. Significantly, if our lives are miserable, or experience pain and suffering, we hope for some peace, pleasure and ease. This is a reflection of the human spirit; we hope for light at the end of the dark tunnel, and if we have tranquillity and joy, we want to keep it that way. Since atheism denies the Divine and the supernatural, it also rejects the concept of an afterlife. Without that, there can be no hope of pleasure following a life of pain. Therefore, the expectation for something positive to happen after our lives is lost. Under atheism we cannot expect any light at the end of the dark tunnel of our existence. Imagine you were born in the third world and spent your whole life in starvation and poverty. According to the atheist worldview, you are merely destined for death. Contrast this with the Islamic perspective: all instances of suffering that happen in our lives are for some greater good. Therefore, in the larger scheme of things, no pain or suffering we undergo is meaningless. God is aware of all our sufferings, and He will provide recompense (see Chapter 11). According to atheism, however, our pains are as meaningless as our pleasure. The immense sacrifices of the virtuous and the distress of the victim are falling dominoes in an indifferent world. They occur for no greater good and no higher purpose. There is no ultimate hope of an afterlife or any form of happiness. Even if we lived a life of pleasure and immense luxuries, most of us would inevitably be doomed to some form of evil fate or an incessant desire for more pleasure. The pessimist philosopher Arthur Schopenhauer aptly described the hopelessness and ill fate that awaits us:

“আমরা মাঠে চরা ভেড়ার মতো, যারা কসাইয়ের দৃষ্টির নিচে খেলা করে, আর সে একের পর এক তাদের মধ্য থেকে শিকার বেছে নেয়। তেমনি আমাদের সুখের দিনগুলোতে আমরা সবাই বেখবর থাকি যে ভাগ্য আমাদের জন্য কী অশুভ পরিণতি জমা রেখেছে—রোগ, দারিদ্র্য, অঙ্গহানি, দৃষ্টিশক্তি বা বিবেকবুদ্ধি হারানো… অস্তিত্বের যন্ত্রণার একটি কম অংশ এতেই নিহিত নয় যে সময় আমাদের ওপর ক্রমাগত চাপ দিয়ে যায়, কখনো আমাদের শ্বাস নেওয়ার সুযোগ দেয় না, বরং চাবুক হাতে কঠোর তত্ত্বাবধায়কের মতো সর্বদা আমাদের পেছনে ছুটে চলে। যদি কোনো মুহূর্তে সময় তার হাত থামায়, তা কেবল তখনই, যখন আমরা একঘেয়েমির যন্ত্রণার হাতে সমর্পিত হই… প্রকৃতপক্ষে, এই বিশ্বাস যে পৃথিবী ও মানুষ এমন কিছু যা না থাকাই ভালো ছিল, এমন এক ধারণা যা আমাদের একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে উদ্বুদ্ধ করে। বরং এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা সম্বোধনের যথার্থ রূপ হিসেবে ‘মসিয়েঁ’, ‘স্যার’, ‘মাইন হের’ না বলে বরং ‘আমার সহ-দুঃখভোগী’, ‘Socî malorum’, ‘compagnon de miseres’ বলতে পারি!” কুরআন এই হতাশার প্রতি ইঙ্গিত করে। এটি যুক্তি দেয় যে একজন মুমিন হতাশ হতে পারে না; সর্বদা আশা থাকবে, আর আশা আল্লাহর রহমতের সঙ্গে সংযুক্ত, এবং আল্লাহর রহমত এই জীবনে ও আখিরাতে প্রকাশিত হবে: “নিশ্চয়ই কাফিররা ছাড়া আল্লাহর রহমত থেকে কেউ নিরাশ হয় না।”42

“We are like lambs in a field, disporting themselves under the eye of the butcher, who chooses out first one and then another for his prey. So it is that in our good days we are all unconscious of the evil fate may have presently in store for us—sickness, poverty, mutilation, loss of sight or reason… No little part of the torment of existence lies in this, that Time is continually pressing upon us, never letting us take breath, but always coming after us, like a taskmaster with a whip. If at any moment Time stays his hand, it is only when we are delivered over to the misery of boredom… In fact, the conviction that the world and man is something that had better not have been, is of a kind to fill us with indulgence towards one another. Nay, from this point of view, we might well consider the proper form of address to be, not Monsieur, Sir, mein Herr, but my fellow-sufferer, Socî malorum, compagnon de miseres!” The Qur’an alludes to this hopelessness. It argues that a believer cannot despair; there will always be hope, and hope is connected to God’s mercy, and God’s mercy will manifest itself in this life and the hereafter: “Certainly no one despairs of God’s Mercy, except the people who disbelieve.”42

নাস্তিকতার অধীনে, চূড়ান্ত ন্যায়বিচার একটি অর্জনযোগ্য নয় এমন লক্ষ্য—জীবনের মরুভূমিতে এক মরীচিকা। যেহেতু কোনো পরকাল নেই, তাই মানুষকে জবাবদিহির আওতায় আনার যেকোনো প্রত্যাশাই নিরর্থক। ১৯৪০-এর দশকের নাৎসি জার্মানির কথাই ভাবুন। একজন নিরপরাধ ইহুদি নারী, যিনি তাঁর স্বামী ও সন্তানদের নিজের চোখের সামনে হত্যা হতে দেখেছেন, গ্যাস চেম্বারে নিক্ষিপ্ত হওয়ার পালা আসার অপেক্ষায় থাকেন, তখন তাঁর ন্যায়বিচারের কোনো আশা থাকে না। নাৎসিরা অবশেষে পরাজিত হলেও, সেই ন্যায়বিচার ঘটেছে তাঁর মৃত্যুর পরে। নাস্তিকতার অধীনে তিনি এখন শূন্য মাত্র—পদার্থের আরেকটি পুনর্বিন্যাস, আর প্রাণহীন কোনো কিছুকে আপনি অব্যাহতি দিতে পারেন না। ইসলাম কিন্তু প্রত্যেক মানুষকে বিশুদ্ধ, চূড়ান্ত ঐশী ন্যায়বিচারের আশা দেয়। কারও প্রতি অন্যায় করা হবে না, এবং প্রত্যেককেই জবাবদিহির মুখোমুখি হতে হবে:

Under atheism, ultimate justice is an unachievable goal—a mirage in the desert of life. Since there is no afterlife, any expectation of people being held to account is futile. Consider Nazi Germany in the 1940s. An innocent Jewish lady who just saw her husband and children murdered in front of her has no hope for justice when she is waiting for her turn to be cast into the gas chamber. Although the Nazis were eventually defeated, this justice occurred after her death. Under atheism she is now nothing, just another rearrangement of matter, and you cannot give reprieve to something that is lifeless. Islam, however, gives everyone hope for pure Divine, ultimate justice. No one will be treated unfairly and everyone shall be taken to account:

সেদিন মানুষ বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে বেরিয়ে আসবে, যাতে তাদেরকে তাদের কর্ম দেখানো হয়: যে কেউ অণু পরিমাণ ভালো কাজ করেছে, সে তা দেখতে পাবে; আর যে কেউ অণু পরিমাণ মন্দ কাজ করেছে, সে তাও দেখতে পাবে। "আল্লাহ আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীকে এক সত্য উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করেছেন: প্রতিটি আত্মাকে তার কর্ম অনুযায়ী প্রতিদান দেওয়ার জন্য। তাদের প্রতি কোনো অন্যায় করা হবে না।" দার্শনিক প্রকৃতবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে জীবন যেন এমন এক মায়ের মতো, যে তার সন্তানকে একটি খেলনা দেয় এবং তারপর কোনো কারণ ছাড়াই তা কেড়ে নেয়। নিঃসন্দেহে জীবন একটি বিস্ময়কর নিয়ামত। তবুও আমরা যে আনন্দ, সুখ ও ভালোবাসা অনুভব করেছি, তার সবকিছুই আমাদের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হবে এবং চিরতরে হারিয়ে যাবে। যেহেতু নাস্তিক ঐশ্বরিক সত্তা ও পরকাল অস্বীকার করে, তাই এর অর্থ হলো, জীবনে আমরা যে সুখ অনুভব করেছি তা বিলীন হয়ে যাবে। সুখ, আনন্দ, ভালোবাসা ও প্রফুল্লতার ধারাবাহিকতার কোনো আশা থাকে না। অথচ ইসলামের অধীনে এই ইতিবাচক অভিজ্ঞতাগুলো বৃদ্ধি পায় এবং আমাদের পার্থিব জীবনের পরেও অব্যাহত থাকে।

“On that Day, people will come forward in separate groups to be shown their deeds: whoever has done an atom’s weight of good will see it, but whoever has done an atom’s weight of evil will see that.” “God created the heavens and the Earth for a true purpose: to reward each soul according to its deeds. They will not be wronged.” Life, from the perspective of philosophical naturalism, is like a mother giving her child a toy and then taking it back for no reason. Life, without a doubt, is a wonderful gift. Yet any pleasure, joy and love we have experienced will be taken away from us and lost forever. Since the atheist denies the Divine and the hereafter, it means that the pleasures we have experienced in life will disappear. There is no hope of a continuation of happiness, pleasure, love and joy. However, under Islam, these positive experiences are enhanced and continued after our worldly life:

"তারা সেখানে যা চাইবে তা-ই পাবে, এবং আমার কাছে তাদের জন্য আরও বেশি (নিয়ামত) রয়েছে।"

“They will have therein whatever they desire and We have more than that for them.”.

“যারা তাকওয়ার সাথে জীবনযাপন করেছে, তাদের জন্য রয়েছে উত্তম প্রতিদান এবং আরও অনেক কিছু…” “নিশ্চয়ই সেদিন জান্নাতবাসীরা আনন্দময় কাজে ব্যস্ত থাকবে… (তাদের বলা হবে): ‘সালামুন’ (তোমাদের প্রতি শান্তি), পরম দয়ালু প্রতিপালকের পক্ষ থেকে একটি বাণী।”

“The people who lived a pious life will have a good reward and more….” “Verily, the dwellers of Paradise that Day, will be busy in joyful things… (It will be said to them): ‘Salamun’ (Peace be on you), a Word from the Lord, Most Merciful.”.

কোনো চূড়ান্ত মূল্য নেই।

No ultimate value.

মানুষ এবং চকোলেটের খরগোশের মধ্যে পার্থক্য কী? এটি একটি গুরুতর প্রশ্ন। অনেক নাস্তিক, যারা প্রকৃতিবাদী জগৎদৃষ্টি গ্রহণ করেন, তাদের মতে বিদ্যমান সবকিছুই মূলত পদার্থের পুনর্বিন্যাস, অথবা অন্তত অচেতন, অন্ধ ভৌত প্রক্রিয়া ও কারণের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা।

What is the difference between a human and a chocolate bunny? This is a serious question. According to many atheists who adopt a naturalistic worldview, everything that exists is essentially a rearrangement of matter, or at least based on blind, non-conscious physical processes and causes.

যদি এটি সত্য হয়, তাহলে কি এতে সত্যিই কিছু যায় আসে?

If this is true, then does it really matter?

যদি আমি একটা হাতুড়ি তুলে একটা চকোলেটের খরগোশ ভেঙে ফেলি, আর তারপর একই কাজ নিজের সঙ্গেও করি, তবে নেচারালিজম অনুসারে এর মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য থাকবে না। চকোলেটের টুকরো আর আমার খুলির টুকরো উভয়ই হবে একই উপাদানের পুনর্বিন্যাস: শীতল, প্রাণহীন জড়পদার্থ।

If I were to pick up a hammer and smash a chocolate bunny and then I did the same to myself, according to naturalism there would be no real difference. The pieces of chocolate and the pieces of my skull would just be rearrangements of the same stuff: cold, lifeless matter.

সাধারণত এই যুক্তির জবাবে যা বলা হয় তার মধ্যে থাকে এই কথাগুলো: "আমাদের অনুভূতি আছে", "আমরা জীবিত", "আমরা ব্যথা অনুভব করি", "আমাদের একটি পরিচয় আছে" এবং "আমরা মানুষ!" প্রকৃতিবাদ (naturalism) অনুযায়ী এই জবাবগুলোও কেবল পদার্থের পুনর্বিন্যাস, বা আরও সুনির্দিষ্টভাবে বললে, মস্তিষ্কের স্নায়ু-রাসায়নিক ঘটনা ছাড়া আর কিছু নয়। বাস্তবে আমরা যা অনুভব করি, বলি বা করি, তার সবকিছুকেই পদার্থের মৌলিক উপাদানে, অথবা অন্তত কোনো ধরনের ভৌত প্রক্রিয়ায় পরিণত করা যায়। সুতরাং কেউ যদি নাস্তিক হন, তবে এই আবেগপ্রবণতা অযৌক্তিক, কারণ অনুভূতি, আবেগ, এমনকি মূল্যবোধের অনুভূতিসহ সবকিছুই কেবল পদার্থ ও শীতল ভৌত প্রক্রিয়া ও কারণের উপর ভিত্তি করে।

The typical response to this argument includes the following statements: “we have feelings”, “we are alive”, “we feel pain”, “we have an identity” and “we’re human!” According to naturalism these responses are still just reduced to rearrangements of matter, or to be more precise, neuro-chemical happenings in one’s brain. In reality everything we feel, say or do can be reduced to the basic constituents of matter, or at least some type of physical process. Therefore, this sentimentalism is unjustified if one is an atheist, because everything, including feelings, emotions or even the sense of value, is just based on matter and cold physical processes and causes.

আমাদের মূল প্রশ্নে ফিরে যাই: একজন মানুষ এবং একটি চকোলেটের খরগোশের মধ্যে পার্থক্য কী? নাস্তিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, এর উত্তর হলো যে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য নেই। যে কোনো পার্থক্য কেবল একটি বিভ্রম—কোনো চূড়ান্ত মূল্য নেই। যদি সবকিছু বস্তু এবং পূর্ববর্তী ভৌত কারণ ও প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে হয়, তাহলে কোনো কিছুরই প্রকৃত মূল্য নেই। অবশ্য, যদি কেউ যুক্তি দেয় যে গুরুত্বপূর্ণ হলো বস্তু নিজেই, তাহলেও প্রশ্ন থেকে যায়: বস্তুর এক বিন্যাস ও অন্য বিন্যাসের মধ্যকার পার্থক্যকে আমরা কীভাবে মূল্য দিতে পারি? কেউ কি বলতে পারে যে কোনো কিছু যত বেশি জটিল, তার মূল্য তত বেশি? কিন্তু সেটির কী মূল্য থাকতে পারে? মনে রাখতে হবে, নাস্তিকতা অনুযায়ী কোনো কিছুই উদ্দেশ্যমূলকভাবে পরিকল্পিত বা সৃষ্ট হয়নি। সবকিছু ঠান্ডা, এলোমেলো এবং অচেতন ভৌত প্রক্রিয়া ও কারণের উপর ভিত্তি করে।

Returning to our original question: What is the difference between a human being and a chocolate bunny? The answer, according to the atheist perspective, is that there is no real difference. Any difference is just an illusion—there is no ultimate value. If everything is based on matter and prior physical causes and processes, then nothing has real value. Unless, of course, one argues that what matters is matter itself. Even if that were true, how could we appreciate the difference between one arrangement of matter and another? Could one argue that the more complex something is, the more value it has? But why would that be of any value? Remember, according to atheism nothing has been purposefully designed or created. It is all based on cold, random and non-conscious physical processes and causes.

সুখবর এই যে, যে সব নাস্তিক এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন, তাঁরা তাঁদের বিশ্বাসের যুক্তিসঙ্গত পরিণতি অনুসরণ করেন না। তাঁরা যদি করতেন, তবে তা হতাশাজনক হতো। তাঁরা যে আমাদের অস্তিত্বকে চূড়ান্ত মূল্য আরোপ করেন, তার কারণ হলো তাঁদের সহজাত প্রবণতা, যা God সৃষ্টি করেছেন, সেগুলো God-কে এবং আমাদের অস্তিত্বের সত্যতাকে চিনে নেওয়ার প্রতি আকর্ষণ রাখে (দেখুন অধ্যায় ৪)।

The good news is that the atheists who adopt this perspective do not follow through with the rational implications of their beliefs. If they did, it would be depressing. The reason that they attribute ultimate value to our existence is because their innate dispositions, which have been created by God, have an affinity to recognise God and the truth of our existence (see Chapter 4).

ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, মহান আল্লাহ আমাদের মধ্যে একটি সহজাত প্রকৃতি স্থাপন করেছেন, যার মাধ্যমে আমরা আমাদের মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারি এবং মৌলিক নৈতিক ও নীতিগত সত্যগুলো চিনতে পারি (দেখুন অধ্যায় ৯)। ইসলামী চিন্তায় এই সহজাত প্রকৃতিকে ফিতরাহ বলা হয় (দেখুন অধ্যায় ৪)। আমাদের চূড়ান্ত মূল্যের দাবি যথার্থ, কারণ God আমাদের এক মহৎ উদ্দেশ্য নিয়ে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর অধিকাংশ সৃষ্টির উপরে আমাদের মর্যাদা দিয়েছেন। আমাদের মূল্য আছে, কারণ যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন, তিনি আমাদের মূল্য দিয়েছেন।

From an Islamic point of view, God has placed an innate disposition within us to acknowledge our worth, and to recognise fundamental moral and ethical truths (see Chapter 9). This disposition is called the fitrah in Islamic thought (see Chapter 4). Our claim of ultimate value is justified because God created us with a profound purpose, and preferred us to most of His creation. We have value because the One who created us has given us value.

আর নিশ্চয়ই আমি আদম-সন্তানদেরকে মর্যাদা দান করেছি… এবং আমার সৃষ্টির অধিকাংশের উপর তাদেরকে সুস্পষ্টভাবে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি।48

“Now, indeed, We have conferred dignity on the children of Adam… and favoured them far above most of Our creation.”48

“হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি এসব অনর্থক সৃষ্টি করেননি।”49

“Our Lord! You have not created all this without purpose.”49

ইসলাম ভালো কাজ এবং সত্যকে গ্রহণকারী মানুষের মূল্য দেয়। এটি তাদের তুলনা করে যারা আল্লাহর আনুগত্য করে এবং তার ফলে ভালো কাজ করে, আর যারা ঔদ্ধত্যের সাথে অবাধ্য হয় এবং তার ফলে মন্দ কাজ করে: "তবে যে ব্যক্তি মুমিন ছিল সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে ছিল অবাধ্য? তারা সমান নয়।"50

Islam values the good and those who accept the truth. It contrasts those who obey God and thereby do good, and those who are defiantly disobedient, and thereby do evil: “Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.”50

নাস্তিকতা (naturalism) যেহেতু পরকাল এবং কোনো ধরনের ঐশী ন্যায়বিচারকে প্রত্যাখ্যান করে, তাই এটি অপরাধী ও শান্তিস্থাপনকারী উভয়কেই একই পরিণতি দেয়: মৃত্যু। আমরা সবাই একই নিয়তির দিকে এগিয়ে যাই। তাহলে হিটলার বা মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের জীবনের প্রকৃত মূল্য কী? তাদের পরিণতি যদি একই হয়, তবে নাস্তিকতা আমাদের কী বাস্তব মূল্য দেয়? খুব একটা কিছুই না।

Since naturalism rejects the hereafter and any form of Divine justice, it rewards the criminal and the peacemaker with the same end: death. We all meet the same fate. So what ultimate value do the lives of Hitler or Martin Luther King Jr. really have? If their ends are the same, then what real value does atheism give us? Not much at all.

তবে ইসলামে, যারা ঈশ্বরের ইবাদত করে এবং যারা দয়ালু, সৎ, ন্যায়পরায়ণ, সদয় ও ক্ষমাশীল, তাদের চূড়ান্ত পরিণতিকে তুলনা করা হয়েছে তাদের পরিণতির সঙ্গে, যারা তাদের মন্দ কাজে অটল থাকে। সৎকর্মশীলদের আবাস হলো চিরস্থায়ী আনন্দ, আর মন্দ লোকদের আবাস হলো ঐশ্বরিক বিচ্ছিন্নতা। এই বিচ্ছিন্নতা হলো ঈশ্বরের রহমত ও হেদায়েতকে সজ্ঞানে অস্বীকার করার ফল, যা অনিবার্যভাবে আত্মিক যন্ত্রণা ও শাস্তির জন্ম দেয়। স্পষ্টতই, ইসলাম আমাদের চূড়ান্ত মূল্য প্রদান করে। কিন্তু নাস্তিকতার অধীনে, মূল্যকে আমাদের মাথার ভেতরের একটি বিভ্রম ছাড়া যুক্তিসঙ্গতভাবে প্রতিষ্ঠিত করা যায় না। এই যুক্তির শক্তি সত্ত্বেও, কিছু নাস্তিক এখনও আপত্তি জানায়। তাদের একটি আপত্তি নিম্নলিখিত প্রশ্নকে ঘিরে: ঈশ্বর কেন আমাদের চূড়ান্ত মূল্য দেন? উত্তরটি সরল। ঈশ্বর মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি মহাবিশ্বের উর্ধ্বে, এবং তাঁর জ্ঞান ও প্রজ্ঞা সীমাহীন। তাঁর নামগুলোর মধ্যে রয়েছে আল-আলীম (সর্বজ্ঞ) ও আল-হাকীম (প্রজ্ঞাময়)। অতএব, তিনি যা মূল্যবান মনে করেন তা সার্বজনীন ও বস্তুনিষ্ঠ। অন্যভাবে বলতে গেলে, ঈশ্বর হলেন সর্বোত্তম পরিপূর্ণ সত্তা, যা বোঝায় তিনি সকল ত্রুটি ও খুঁত থেকে মুক্ত। সুতরাং, এটি অনুসরণ করে যে তিনি যা মূল্যবান মনে করেন তা বস্তুনিষ্ঠ ও চূড়ান্ত হবে, কারণ এই বস্তুনিষ্ঠতা তাঁর পরিপূর্ণতার একটি বৈশিষ্ট্য। আরেকটি আপত্তি যুক্তি দেয় যে, এমনকি যদি আমরা মেনেও নিই যে ঈশ্বর আমাদের চূড়ান্ত মূল্য দেন, তবুও তা আত্মগত হবে, কারণ তা তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির অধীন। এই দাবিটি আত্মগত বলতে কী বোঝায় তার ভুল বোঝাবুঝির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আত্মগততা প্রযোজ্য হয় কোনো ব্যক্তির সীমিত মন ও/অথবা অনুভূতির ক্ষেত্রে। কিন্তু ঈশ্বরের দৃষ্টিভঙ্গি সীমাহীন জ্ঞান ও প্রজ্ঞার ওপর প্রতিষ্ঠিত। তিনি সবকিছু জানেন; আমরা জানি না। প্রাচীন পণ্ডিত ইবনে কাসীর বলেছেন, ঈশ্বরের কাছে প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের সামগ্রিকতা রয়েছে; আমাদের কাছে রয়েছে তার খণ্ডাংশ। অন্য কথায়: ঈশ্বরের কাছে রয়েছে পূর্ণ চিত্র, আমাদের কাছে আছে কেবল একটি পিক্সেল। জর্জ ওয়াশিংটন বিশ্ববিদ্যালয়ের ইসলামী অধ্যয়নের অধ্যাপক সাইয়্যেদ হোসেইন নসর ঈশ্বরের অনুপস্থিতিতে মানবাধিকার ও মর্যাদার ধারণার—যা শেষ পর্যন্ত মূল্যকেই নির্দেশ করে—একটি যথার্থ সারসংক্ষেপ প্রদান করেছেন:

However, in Islam, the ultimate end of those who worship God and are compassionate, honest, just, kind and forgiving is contrasted with the end of those who persist with their evil. The abode of the good is eternal bliss and the abode of the evil is Divine alienation. This alienation is a consequence of consciously denying God’s mercy and guidance, which inevitably results in spiritual anguish and torment. Clearly, Islam gives us ultimate value. However, under atheism, value cannot be rationally justified except as an illusion in our heads. Despite the force of this argument, some atheists still object. One of their objections involves the following question: Why does God give us ultimate value? The answer is simple. God created and transcends the universe, and He has unlimited knowledge and wisdom. His names include The-Knowing and The-Wise. Therefore, what He values is universal and objective. Another way of looking at it is by understanding that God is the maximally perfect Being, which means He is free from any deficiency and flaw. Therefore, it follows that what He values will be objective and ultimate, because this objectivity is a feature of His perfection. Another objection argues that even if we were to accept that God gives us ultimate value, it would still be subjective, as it would be subject to His perspective. This contention is premised on a misunderstanding of what subjectivity means. It applies to an individual’s limited mind and/or feelings. However, God’s perspective is based on unlimited knowledge and wisdom. He knows everything; we do not. The classical scholar Ibn Kathir states that God has the totality of wisdom and knowledge; we have its particulars. In other words: God has the picture, we merely have a pixel. Seyyed Hossein Nasr, Professor of Islamic studies at George Washington University, provides an apt summary of the concept of human rights and dignity—which ultimately refer to value—in the absence of God:

“মানুষের দায়িত্ব কিংবা অধিকারের কথা বলার আগে একটি মৌলিক ধর্মীয় ও দার্শনিক প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে: ‘মানুষ হওয়া বলতে কী বোঝায়?’ আজকের পৃথিবীতে সবাই মানবাধিকার এবং মানবজীবনের পবিত্রতার কথা বলে, এবং অনেক ধর্মনিরপেক্ষবাদী এমনকি দাবি করে যে, বিভিন্ন ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির অনুসারীদের তুলনায় তারাই মানবাধিকারের প্রকৃত রক্ষক। কিন্তু বিস্ময়কর হলেও সত্য, মানবতার সেই একই রক্ষকরা প্রায়ই বিশ্বাস করে যে, মানুষ বিবর্তিত বানর ছাড়া আর কিছুই নয়, যারা আবার নিম্নতর জীবের থেকে এবং শেষ পর্যন্ত বিভিন্ন অণুর যৌগ থেকে বিবর্তিত হয়েছে। যদি মানুষ আদি মহাজাগতিক অণু-ঝোলের উপর ‘অন্ধ শক্তির’ ক্রিয়ার ফল ছাড়া আর কিছু না হয়, তবে মানবজীবনের পবিত্রতার কথাটি কি বুদ্ধিগতভাবে অর্থহীন এবং ফাঁপা আবেগপ্রবণ উক্তি ছাড়া আর কিছুই নয়? মানুষের মর্যাদা কি বাস্তবতায় ভিত্তিহীন, সুবিধামতো বানানো একটি ধারণা ছাড়া আর কিছুই নয়? আর আমরা যদি সুসংগঠিত অজৈব কণা ছাড়া আর কিছু না হই, তবে ‘মানবাধিকারের’ দাবির ভিত্তি কী? এই মৌলিক প্রশ্নগুলো কোনো ভৌগোলিক সীমা মানে না, এবং চিন্তাশীল মানুষ সর্বত্র এগুলো জিজ্ঞাসা করে থাকে। আমাদের মূল্য আছে, কিন্তু পৃথিবীর কী মূল্য আছে?”

“Before speaking of human responsibilities or rights, one must answer the basic religious and philosophical question, ‘What does it mean to be human?’ In today’s world everyone speaks of human rights and the sacred character of human life, and many secularists even claim that they are true champions of human rights as against those who accept various religious worldviews. But strangely enough, often those same champions of humanity believe that human beings are nothing more than evolved apes, who in turn evolved from lower life forms and ultimately from various compounds of molecules. If the human being is nothing but the result of ‘blind forces’ acting upon the original cosmic soup of molecules, then is not the very statement of the sacredness of human life intellectually meaningless and nothing but a hollow sentimental expression? Is not human dignity nothing more than a conveniently contrived notion without basis in reality? And if we are nothing but highly organized inanimate particles, what is the basis for claims to ‘human rights’? These basic questions know no geographic boundaries and are asked by thinking people everywhere.” We have value, but what value does the world have?

আমি যদি তোমাকে এমন একটি ঘরে রাখি যেখানে তোমার প্রিয় সব খেলা, গ্যাজেট, বন্ধু, প্রিয়জন, খাবার ও পানীয় থাকে, কিন্তু তুমি জানো যে পাঁচ মিনিট পরে তুমি, পৃথিবী ও এর মধ্যে সবকিছু ধ্বংস হয়ে যাবে, তাহলে তোমার সম্পদগুলোর মূল্য কী হবে? কোনো মূল্যই থাকবে না। তবে পাঁচ মিনিট বা ৬,৫৭,০০০ ঘণ্টা (৭৫ বছরের সমতুল্য) কী? এটি কেবল সময়মাত্র। আমরা যদি ৭৫ বছর বাঁচি, তাতে কিছুই বদলায় না। নাস্তিক্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে সবকিছু ধ্বংস হয়ে বিস্মৃত হয়ে যাবে। ইসলামের ক্ষেত্রেও এটি সত্য। সবকিছু বিলীন হয়ে যাবে। সুতরাং বাস্তবে দুনিয়ার নিজস্ব কোনো মূল্য নেই; এটি ক্ষণস্থায়ী, অস্থায়ী ও স্বল্পস্থায়ী। তবুও ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে দুনিয়ার মূল্য আছে, কারণ এটি আল্লাহর নৈকট্য লাভ, সৎকর্ম ও ইবাদতের আবাসস্থল, যা চিরস্থায়ী জান্নাতের দিকে নিয়ে যায়। তাই এটি কেবল হতাশার বিষয় নয়। আমরা কোনো ডুবন্ত জাহাজে নেই। আমরা যদি সঠিক কাজ করি, তাহলে আল্লাহর ক্ষমা ও সন্তুষ্টি লাভ করতে পারি।

If I were to put you in a room with all your favourite games, gadgets, friends, loved ones, food and drink, but you knew that in five minutes you, the world and everything in it would be destroyed, what value would your possessions have? They wouldn’t have any at all. However, what is five minutes or 657,000 hours (equivalent to 75 years)? It is mere time. Just because we may live for 75 years does not make a difference. In the atheist worldview it will all be destroyed and forgotten. This is also true for Islam. Everything will be annihilated. So in reality the world intrinsically has no value; it is ephemeral, transient and short-lived. Nonetheless, from an Islamic perspective the world has value because it is an abode for getting close to God, good deeds and worship, which lead to eternal paradise. So it is not all doom and gloom. We are not on a sinking ship. If we do the right thing, we can gain God’s forgiveness and approval.

পরকালে রয়েছে ভয়ানক শাস্তি, আর রয়েছে আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্ষমা ও সন্তুষ্টি; অতএব তোমরা তোমাদের প্রভুর ক্ষমার দিকে দ্রুত অগ্রসর হও…।

“There is terrible punishment in the next life as well as forgiveness and approval from God; so race for your Lord’s forgiveness….”.

কোনো চূড়ান্ত উদ্দেশ্য নেই।

No ultimate purpose.

“আমি জানি না আমরা কেন এখানে আছি, তবে আমি মোটামুটি নিশ্চিত যে তা আনন্দ উপভোগ করার জন্য নয়।”53

“I do not know why we are here, but I’m pretty sure that it is not in order to enjoy ourselves.”53

এটি প্রভাবশালী দার্শনিক লুডভিগ ভিটগেনস্টাইনের কথা। অনেক দার্শনিকের মতো, তিনিও সেই প্রশ্নের কোনো উত্তর দিতে পারেননি:

These are the words of influential philosopher Ludwig Wittgenstein. Like many philosophers, he did not have an answer to the question:

জীবনের উদ্দেশ্য কী? তবে তিনি ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে জীবন নিছক একটি খেলা নয়। তবে অন্য অনেকে যুক্তি দিয়েছেন যে প্রশ্নটিই ভুল। আমাদের চিন্তিত হওয়ার মতো কিছুই হয়তো নেই। আমাদের বেঁচে থাকা চালিয়ে যাওয়া উচিত এবং আমরা কেন এখানে আছি তা নিয়ে উদ্বিগ্ন না হওয়া উচিত। নোবেল পুরস্কার বিজয়ী আলবার্ট কামু এই মনোভাবটি নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন:

What is the purpose of life? But he did indicate that life is not just a game. Other people, however, have argued that the question is false. There may be nothing we should be bothered about. We should carry on living and not worry about why we are here. The Nobel Prize winner Albert Camus explained this attitude in the following way:

“তুমি কখনো বাঁচবে না, যদি জীবনের অর্থ খুঁজতে থাকো”54.

“You will never live if you are looking for the meaning of life”54.

ক্যামু মূলত এই কথা বলছিলেন যে আসল বিষয় হলো এমন একটি জীবন যাপন করা যা তোমার জন্য কার্যকর, তোমার অস্তিত্বের পেছনে কোনো সত্য থাকুক বা না থাকুক।

Camus was basically saying that the important thing is to live a life that works for you, regardless of any truth behind your existence.

এই ভিন্নমুখী মতামতের আলোকে আমাদের প্রশ্ন করতে হবে: আমাদের জীবনের একটি উদ্দেশ্য আছে, এমন বিশ্বাস করা কি যুক্তিসংগত? এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে সাহায্য করার জন্য, আসুন নিচের উদাহরণটি বিবেচনা করি।

In light of these differing views, we must ask: Is it reasonable to believe we have a purpose? To help answer this question, let us take the following illustration into consideration:

আপনি সম্ভবত একটি চেয়ারে বসে এই বইটি পড়ছেন, এবং আপনি কিছু পোশাক পরে আছেন। তাই আমি আপনাকে একটি প্রশ্ন করতে চাই: কী উদ্দেশ্যে? আপনি কেন পোশাক পরেছেন, এবং চেয়ারটির কী উদ্দেশ্য? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর স্পষ্ট। চেয়ারের উদ্দেশ্য হলো আমাদের ওজন ধারণ করে বসতে দেওয়া, আর আমাদের পোশাক আমাদের উষ্ণ রাখা, শরীর ঢাকা এবং অবশ্যই আমাদের দেখতে সুন্দর করার উদ্দেশ্য পূরণ করে। আমাদের পোশাক ও চেয়ার প্রাণহীন বস্তু, যাদের কোনো আবেগ বা মানসিক ক্ষমতা নেই, অথচ আমরা এগুলোর উদ্দেশ্য নির্ধারণ করি। তবুও আমাদের মধ্যে কেউ কেউ বিশ্বাস করেন না যে নিজেদের অস্তিত্বেরও কোনো উদ্দেশ্য আছে। স্বাভাবিকভাবেই এটি অযৌক্তিক ও সহজবোধ্যতার বিপরীত মনে হয়। আমাদের জীবনের একটি চূড়ান্ত উদ্দেশ্য থাকার অর্থ হলো আমাদের অস্তিত্বের একটি কারণ আছে—অন্য কথায়, কোনো ধরনের অভিপ্রায় ও লক্ষ্য আছে। চূড়ান্ত উদ্দেশ্য ছাড়া আমাদের অস্তিত্বের কোনো কারণ থাকে না, এবং আমাদের জীবনের কোনো গভীর অর্থও থাকে না। এটিই প্রকৃতিবাদ (naturalism)-এর দৃষ্টিভঙ্গি। এর মতে, আমরা কেবল পূর্ববর্তী ভৌত প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়েছি। এই প্রক্রিয়াগুলো অন্ধ, এলোমেলো ও অযৌক্তিক। আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে এই উদাসীন দৃষ্টিভঙ্গির যৌক্তিক সিদ্ধান্ত হলো, আমরা একটি ডুবন্ত জাহাজে ভেসে চলেছি। এই রূপক জাহাজটি হলো আমাদের মহাবিশ্ব, কারণ বিজ্ঞানীদের মতে, এই মহাবিশ্ব তার অনিবার্য ধ্বংসের দিকে এগিয়ে চলেছে এবং যাকে তারা ‘হিট ডেথ’ (heat death) বলে তার সম্মুখীন হবে। এই হিট ডেথের আগেই মানব জীবন ধ্বংস হয়ে যাবে, কারণ সূর্য শেষ পর্যন্ত পৃথিবীকে ধ্বংস করে দেবে।৫৫ অতএব, এই জাহাজ যদি ডুবেই যায়, তবে আমি আপনাকে জিজ্ঞেস করি, ডেক চেয়ারগুলো সাজানোর কিংবা বৃদ্ধাকে এক গ্লাস দুধ দেওয়ার কী অর্থ? কুরআন এই বিষয়ে মানবজাতির সহজাত অবস্থানকে তুলে ধরে: “হে আমাদের প্রতিপালক! তুমি এসব অনর্থক সৃষ্টি করোনি।”৫৬

You are probably reading this book sitting on a chair, and you are wearing some clothes. So I would like to ask you a question: For what purpose? Why are you wearing the clothes, and what purpose does the chair have? The answers to these questions are obvious. The chair’s purpose is to allow us to sit down by supporting our weight, and our clothes fulfil the purpose of keeping us warm, hiding our nakedness and of course making us look aesthetically pleasing. Our clothes and the chair are lifeless objects with no emotional or mental abilities, and we attribute purpose to these. Yet some of us do not believe we have a purpose for our own existence. Naturally, this seems absurd and counter-intuitive. Having an ultimate purpose for our lives implies that there is a reason for our existence—in other words, some kind of intention and objective. Without an ultimate purpose we have no reason to exist, and we lack a profound meaning for our lives. This is the perspective of naturalism. It dictates that we merely spring from prior physical processes. These are blind, random and non-rational. The logical conclusion of this indifferent view on our existence is that we are riding on a sinking ship. This metaphorical ship is our universe because, according to scientists, this universe is heading towards its inevitable demise and will suffer what they call a ‘heat death’. Human life will be destroyed prior to this heat death as the Sun will eventually obliterate the Earth.55 Therefore, if this ship is going to sink, I ask you, what is the point of reshuffling the deck chairs or giving a glass of milk to the old lady? The Qur’an represents humanity’s intuitive stance on this issue: “Our Lord! You have not created all this without purpose.”56.

তবুও, এই আলোচনা থেকে নানা বিতর্ক উঠে আসে। প্রথমত, একজন নাস্তিক যুক্তি দিতে পারেন যে আমাদের অস্তিত্বের কোনো কারণ না থাকাই আমাদের নিজেদের জন্য উদ্দেশ্য তৈরির বেশি স্বাধীনতা দেয়। আরও ব্যাখ্যা করলে, কিছু অস্তিত্ববাদী দার্শনিক বলেছেন যে আমাদের জীবন কোনো কিছুর ওপর ভিত্তি করে নয়, এবং এই শূন্যতা থেকেই আমরা নিজেদের জীবনের জন্য নতুন সম্ভাবনার জগৎ গড়ে তুলতে পারি। এই ধারণা এই বিশ্বাসের ওপর দাঁড়ানো যে সবকিছুই অন্তর্নিহিতভাবে অর্থহীন, আর তাই পরিপূর্ণ জীবন যাপনের জন্য নিজেদের অর্থ তৈরি করার স্বাধীনতা আমাদের আছে। এই পথের ত্রুটি হলো, আমরা প্রকৃতপক্ষে অর্থ থেকে পালাতে পারি না। আমাদের অস্তিত্বের ভিত্তিতে কোনো উদ্দেশ্য থাকা অস্বীকার করে অথচ আমাদের জীবনে কোনো বানানো উদ্দেশ্য আরোপ করা, সংজ্ঞা অনুযায়ীই, আত্মপ্রবঞ্চনা। এটি বলার মতোই যে, “চলো ভান করি যে আমাদের একটি উদ্দেশ্য আছে।” এটি সেই শিশুদের থেকে আলাদা নয় যারা ডাক্তার ও নার্স, কাউবয় ও ইন্ডিয়ান, কিংবা মা ও বাবা সাজে। কিন্তু আমাদের সবাইকে বড় হতে হবে এবং এই সত্যের মুখোমুখি হতে হবে যে জীবন শুধু একটি খেলা নয়।

Nevertheless, various disputes emerge from this discussion. First, an atheist can argue that the absence of any reason for our existence gives us more freedom to create purpose for ourselves. To further explain, some of the existentialists have argued that our lives are based on nothing, and from this nothingness we can create a new realm of possibilities for our lives. This rests on the idea that everything is intrinsically meaningless, and therefore we have the freedom to create meaning for ourselves in order to live fulfilling lives. The flaw with this approach is that we cannot really escape meaning. Denying purpose for the basis of our existence, while attributing some made-up purpose to our lives is, by definition, self-delusion. It is no different in saying, “Let’s pretend to have purpose.” This is no different from children who pretend to be doctors and nurses, cowboys and Indians, or mothers and fathers. However, we must all grow up and face the truth that life is not just a game.

অন্য আরেকটি মতভেদ হলো ডারউইনীয় দাবি যে আমাদের উদ্দেশ্য হলো আমাদের ডিএনএ-র বংশবিস্তার ঘটানো; বিখ্যাত নাস্তিক রিচার্ড ডকিন্স তাঁর The Selfish Gene গ্রন্থে যেমন প্রস্তাব করেছেন, আমাদের দেহ ঠিক সেই উদ্দেশ্য পূরণের জন্যই বিকশিত হয়েছে।57 এই দৃষ্টিভঙ্গির সমস্যা হলো, এটি আমাদের অস্তিত্বকে একটি দীর্ঘ জৈবিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ঘটে যাওয়া এলোমেলো দুর্ঘটনায় পরিণত করে। এর ফলে মানুষ কেবল উপজাত, একটি আনুষঙ্গিক সত্তায় পরিণত হয়, যা কণার এলোমেলো সংঘর্ষ এবং অণুর এলোমেলো পুনর্বিন্যাসের মাধ্যমে উদ্ভূত। ইসলামের জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কিত দৃষ্টিভঙ্গি সহজবোধ্য ও শক্তি জোগানো। এটি আমাদের অস্তিত্বকে বস্তু ও সময়ের উৎপাদন থেকে উন্নীত করে এমন সচেতন সত্তায়, যারা সেই স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্ক গড়তে বেছে নেয় যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন (দেখুন অধ্যায় ১৫)। নাস্তিকতা ও প্রকৃতিবাদ আমাদের অস্তিত্বের কোনো চূড়ান্ত উদ্দেশ্য প্রদান করে না।

Another disagreement consists of the Darwinian claim that our purpose is to propagate our DNA; as the famous atheist Richard Dawkins proposes in his book, The Selfish Gene, our bodies have developed to do just that.57 The problem with this view is it relegates our existence to a random accident via a lengthy biological process. This renders the human nothing more than a by-product, an incidental being that emerged via the random collision of particles and the random rearrangement of molecules. Islam’s view on the purpose of our lives is intuitive and empowering. It elevates our existence from products of matter and time to conscious beings who choose to have a relationship with the One who created us (see Chapter 15). Atheism and naturalism provide no ultimate purpose for our existence.

কোনো চিরস্থায়ী ও অর্থবহ সুখ নেই।

No eternal and meaningful happiness.

“এবং শুভ পরিণাম তাদেরই, যারা তাঁর প্রতি তাকওয়া অবলম্বন করে।”58.

“[A]nd a happy future belongs to those who are mindful of Him.”58.

সুখের অনুসন্ধান আমাদের মানবপ্রকৃতির একটি অপরিহার্য অংশ। আমরা সকলেই সুখী হতে চাই—যদিও অনেক সময় আমরা ঠিক বুঝতে পারি না ‘সুখ’ বলতে আসলে কী বোঝায়। এজন্যই যদি আপনি সাধারণ কোনো মানুষকে জিজ্ঞেস করেন কেন সে একটি ভালো চাকরি পেতে চায়, সে সম্ভবত উত্তর দেবে, “আরামে জীবনযাপন করার মতো যথেষ্ট আয় করার জন্য”। তবে আপনি যদি আরও প্রশ্ন করেন কেন সে আরামে জীবনযাপন করতে চায়, তাহলে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সে বলবে, “কারণ আমি সুখী হতে চাই”। এরপর যদি আপনি জিজ্ঞেস করেন, “তুমি কেন সুখী হতে চাও?”, তখন সে উত্তর খুঁজে পাবে না, কারণ সুখ মূলত একটি লক্ষ্য, কোনো উপায় নয়। এটি চূড়ান্ত গন্তব্য, যাত্রাপথ নয়। আমরা সকলেই সুখী হতে চাই, এবং সুখ ছাড়া আর কোনো কারণে আমরা সুখী হতে চাই এমন নয়। এজন্যই আমরা সেই চূড়ান্ত সুখের অবস্থায় পৌঁছানোর উপায় অবিরাম খুঁজে বেড়াই।

The pursuit of happiness is an essential part of our human nature. All of us want to be happy—even when sometimes we cannot pinpoint exactly what ‘happiness’ is. This is why if you were to ask the average person why they want to get a good job, they would probably reply, “To earn enough to live comfortably”. However, if you questioned them further and asked why they want to live comfortably they would more than likely say, “Because I want to be happy”. If you then asked them, “Why do you want to be happy?” They would be stuck for an answer, because happiness is ultimately an end, not a means. It is the final destination, not necessarily the journey. We all want to be happy, and there is no reason why we want to be happy other than happiness itself. This is why we endlessly seek ways to help us achieve that final happy state.

মানুষ যে যাত্রার পেছনে ছোটে, তা একজনের থেকে আরেকজনের আলাদা। কেউ কেউ বছরের পর বছর ব্যয় করে নিজের নামের পাশে নতুন নতুন ডিগ্রি ও পেশাগত সনদ যোগ করার জন্য। কেউ কেউ নিখুঁত দেহসৌষ্ঠব অর্জনের আশায় জিমে অক্লান্ত পরিশ্রম করে। যারা পরিবারের ভালোবাসা চায়, তাদের অনেকেই স্ত্রী ও সন্তানদের দেখভালে নিজের জীবন উৎসর্গ করে দেয়, আবার কেউ কেউ কাজের অবিরাম চক্র থেকে মুক্তি পেতে সপ্তাহান্তে বন্ধুদের সঙ্গে আনন্দ-উল্লাসে সময় কাটায়। এই তালিকার শেষ নেই। এখন প্রশ্ন জাগে: সত্যিকারের, অর্থবহ সুখ কী? এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে একটি দৃশ্যপট কল্পনা করুন: আপনি এটি পড়ছেন, এমন সময় আপনাকে আপনার ইচ্ছার বিরুদ্ধে ঘুমের ওষুধ দিয়ে অচেতন করা হলো। হঠাৎ আপনি জেগে উঠে দেখলেন আপনি একটি বিমানে, প্রথম শ্রেণিতে বসে আছেন। খাবার স্বর্গীয়। আসনটি এমনভাবে তৈরি যে তা একটি বিছানার মতো, বিলাসী ও আরামদায়ক অভিজ্ঞতার জন্য নকশা করা। বিনোদনের কোনো সীমা নেই। সেবা অতুলনীয়। আপনি সব চমৎকার সুযোগ-সুবিধা ব্যবহার করতে শুরু করলেন। সময় গড়াতে লাগল। এখন একটু ভাবুন, নিজেকে প্রশ্ন করুন: আমি কি সুখী হতাম?

The journey that people seek varies from one person to the next. Some dedicate years to adding qualifications and career credentials to their names. Others work tirelessly in gyms to achieve a perfect figure. Those who desire the love of family often end up sacrificing their lives to the care of their spouse and children, while some party their weekends away with friends, seeking a release from the relentless cycle of work. The list is endless. It begs the question: What is true, meaningful happiness? To help answer this question, imagine the following scenario: While reading this, you are sedated against your will. Suddenly you wake up and find yourself on a plane. You’re in first class. The food is heavenly. The seat is a flatbed, designed for a luxurious, comfortable experience. The entertainment is limitless. The service is out of this world. You start to use all of the excellent facilities. Time starts to pass. Now think for a moment, and ask yourself the question: Would I be happy?

কীভাবে আপনি খুশি থাকতে পারেন? তার আগে আপনাকে কিছু প্রশ্নের উত্তর জানতে হবে। কে আপনাকে ঘুম পাড়িয়ে রেখেছিল? আপনি কীভাবে বিমানে উঠলেন? এই যাত্রার উদ্দেশ্য কী? আপনি কোথায় যাচ্ছেন? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর যদি অজানা থেকে যায়, তাহলে আপনি কীভাবে সুখী হবেন? আপনার হাতের নাগালে সব বিলাসিতা থাকলেও, আপনি কখনোই সত্যিকারের, অর্থবহ সুখ লাভ করতে পারবেন না। আপনার ডেসার্ট ট্রেতে থাকা ফেনাযুক্ত বেলজিয়ান চকোলেট মুসও কি সেই প্রশ্নগুলোকে ঢেকে দিতে পারবে? সেটি হবে এক মায়া, একটি অস্থায়ী, কৃত্রিম ধরনের সুখ, যা কেবল এই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলোকে ইচ্ছাকৃতভাবে উপেক্ষা করেই অর্জিত হয়।

How could you be? You would need some questions answered first. Who sedated you? How did you get on the plane? What is the purpose of the journey? Where are you heading? If these questions remained unanswered, how could you be happy? Even if you started to enjoy all of the luxuries at your disposal, you would never achieve true, meaningful happiness. Would a frothy Belgian chocolate mousse on your dessert tray be enough to drown out the questions? It would be a delusion, a temporary, fake type of happiness, only achieved by deliberately ignoring these critical questions.

এখন এটি নিজের জীবনে প্রয়োগ করে নিজেকে জিজ্ঞেস করুন, আমি কি সুখী? আমাদের অস্তিত্বে আসা কোনো অজ্ঞান অবস্থায় ওষুধ খাইয়ে একটি বিমানে তুলে দেওয়ার চেয়ে আলাদা নয়। আমরা আমাদের জন্ম, আমাদের বাবা-মা, কিংবা আমরা কোথা থেকে এসেছি তা কখনও বেছে নিইনি। তবুও আমাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রশ্ন করে না, কিংবা আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য, অর্থাৎ সুখ অর্জনে সহায়ক উত্তরগুলোর সন্ধান করে না।

Now apply this to your life and ask yourself, am I happy? Our coming into existence is no different from being sedated and thrown on a plane. We never chose our birth, our parents or where we come from. Yet some of us do not ask the questions or search for the answers that will help us achieve our ultimate goal of happiness.

সত্যিকারের, অর্থবহ সুখ কোথায় নিহিত? পূর্বের উদাহরণটি বিবেচনা করলে অনিবার্যভাবেই দাঁড়ায় যে, সুখ আসলে আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কিত মৌলিক প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজে পাওয়ার মধ্যে নিহিত। এই প্রশ্নগুলোর মধ্যে রয়েছে: জীবনের উদ্দেশ্য কী? মৃত্যুর পর আমি কোথায় যাব? এই আলোকে, আমাদের সুখ নিহিত রয়েছে আমাদের অন্তর্জগতে, নিজেদের পরিচয় জানার মধ্যে এবং এই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজে পাওয়ার মধ্যে। যদি আমরা সুখী বলে দাবি করি, অথচ এই প্রশ্নগুলো না করে থাকি বা এগুলোর কোনো উত্তর না পেয়ে থাকি, তাহলে আমাদের সেই সুখী অবস্থা খুব একটা অর্থবহ নয়। তা হবে সেই মাতালের মতো, যে জীবনের দুশ্চিন্তাগুলো সাময়িকভাবে ভুলে থাকলে সুখী বলে মনে হয়।

Where does true, meaningful happiness lie? Inevitably, if we reflect on the previous example, happiness really lies in answering key questions about our existence. These include: What is the purpose of life? Where am I heading after my death? In this light, our happiness lies in our inwardness, in knowing who we are, and finding the answers to these critical questions. If we claim to be happy, but have not asked these questions or found any answers, then our happy state is not very meaningful. It would be like a drunken person who seems to be happy when he temporarily forgets life’s worries.

পশুদের মতো আমরা কেবল আমাদের সহজাত প্রবৃত্তির প্রতিক্রিয়া দেখিয়ে সন্তুষ্ট হতে পারি না। আমাদের হরমোন ও শুধু শারীরিক চাহিদার আনুগত্য করলে এই প্রশ্নগুলোর উত্তর মিলবে না, সুখও আসবে না। কেন এমন হয়, তা বোঝার জন্য আরেকটি উদাহরণ ভাবুন: ধরুন আপনি এমন একটি ছোট ঘরে আটকে পড়া ৫০ জন মানুষের একজন, যার কোনো বের হওয়ার পথ নেই। সেখানে আছে মাত্র ১০টি রুটি, আর পরবর্তী ১০০ দিনের মধ্যে আর কোনো খাবার আসবে না। তখন আপনারা সবাই কী করবেন? যদি আপনি পশুসুলভ প্রবৃত্তির অনুসরণ করেন, তবে রক্তপাত অনিবার্য। কিন্তু যদি আপনি প্রশ্ন করেন, আমরা সবাই কীভাবে বাঁচতে পারি?, তবে সম্ভবত আপনারা বেঁচে থাকবেন, কারণ আপনি তখন বাঁচার উপায় উদ্ভাবন করবেন।

Unlike animals, we cannot be content by reacting to our instincts. Obeying our hormones and mere physical needs will not answer these questions and bring happiness. To understand why, reflect on another example: Imagine you were one of 50 human beings locked in a small room with no exit. There are only 10 loaves of bread, and there is no more food for another 100 days. What do you all do? If you follow your animalistic instincts, there will be blood. But if you try to answer the question, how can we all survive? it is likely that you will, because you will devise ways to do so.

এই উদাহরণটি তোমার নিজের জীবনে প্রয়োগ করে দেখো। তোমার জীবনে অসংখ্য বিষয় জড়িত, যার ফলে প্রায় অসীম সংখ্যক ফলাফল সম্ভব। তবুও আমাদের অনেকেই কেবল নিজের প্রবৃত্তির চাহিদা অনুসরণ করে চলে। আমাদের চাকরিতে হয়তো পিএইচডি বা অন্যান্য যোগ্যতা লাগে, আমরা হয়তো সঙ্গীদের সাথে খাওয়াদাওয়া ও আনন্দ-উল্লাসও করি, কিন্তু এসব কিছুই শেষ পর্যন্ত টিকে থাকা ও বংশবৃদ্ধির মৌলিক প্রবৃত্তিতে এসে ঠেকে। প্রকৃত ও অর্থবহ সুখ তখনই অর্জন করা সম্ভব, যখন আমরা নিজেদের প্রকৃত পরিচয় খুঁজে বের করি এবং জীবনের মৌলিক প্রশ্নগুলোর উত্তর অনুসন্ধান করি।

Extend this example to your life. Your life has many more variables, which can result in almost an infinite number of outcomes. Yet some of us just follow our carnal needs. Our jobs may require Ph.Ds. or other qualifications, and we may wine and dine with our partners, but all of that is still reduced to the mere instincts of survival and procreation. Meaningful happiness cannot be achieved unless we find out who we really are and search for answers to life’s critical questions.

তবে প্রকৃতিবাদের অধীনে এই প্রশ্নগুলোর কোনো প্রকৃত উত্তর থাকে না; এ কারণেই প্রকৃতিবাদ কখনো একটি অর্থবহ ও সুখী অবস্থার দিকে নিয়ে যেতে পারে না। আমরা কেন এখানে আছি? এর কোনো কারণই নেই। আমরা কোথায় যাচ্ছি?

However, under naturalism these questions do not have any real answers; this is why naturalism can never lead to a meaningful happy state. Why are we here? No reason at all. Where are we going?

কোথাও না। আমরা শুধু মৃত্যুর মুখোমুখি হব। আমাদের সকলকেই এই মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে যে আমরা কেন এখানে আছি। ইসলামে এর উত্তর সহজ কিন্তু গভীর। আমরা এখানে আছি আল্লাহর ইবাদত করার জন্য (দেখুন অধ্যায় ১৫)।

Nowhere. We will just face death. We all need to answer the fundamental question of why we are here. In Islam, the answer is simple yet profound. We are here to worship God (see Chapter 15).

কিন্তু ইসলামে ইবাদত শব্দটির অর্থ সাধারণ ধারণা থেকে অনেকটাই ভিন্ন। আমাদের প্রতিটি কাজের মধ্যেই ইবাদত প্রকাশ পেতে পারে। আমরা একে অপরের সাথে যেভাবে কথা বলি এবং প্রতিদিন যে ছোট ছোট দয়ার কাজ করি, তার মধ্যেও তা থাকতে পারে। আমরা যদি আমাদের কাজের মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের প্রতি মনোযোগী হই, তাহলে আমাদের সেই কাজগুলোই ইবাদতে পরিণত হয়।

But worship in Islam is quite different from the common understanding of the word. Worship can be shown in every act that we do. The way we talk to each other and the small acts of kindness we do each day. If we focus on pleasing God by our actions, then our actions become acts of worship.

ইবাদত কেবল আল্লাহর জন্য নির্ধারিত আমল, যেমন নামাজ ও রোজার মতো আধ্যাত্মিক কাজগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। God-কে ইবাদত করার অর্থ তাঁকে সর্বাধিক ভালোবাসা, তাঁর আনুগত্য করা এবং তাঁকে সর্বাধিক জানাও। God-এর ইবাদতই আমাদের অস্তিত্বের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য; এটি আমাদের অন্যের ও সমাজের "দাসত্ব" থেকে মুক্ত করে। কুরআনে God আমাদের সামনে একটি শক্তিশালী উদাহরণ তুলে ধরেছেন:

Worship is not merely limited to directing our acts of worship to God alone, like the spiritual acts of prayer and fasting. Worshipping God also means loving, obeying and knowing Him the most. Worshipping God is the ultimate purpose of our existence; it frees us from the ‘slavery’ to others and society. God, in the Qur’an, presents us with a powerful example:

“আল্লাহ এই উপমা পেশ করছেন: যে ব্যক্তির মালিক অনেকগুলো পরস্পরবিরোধী অংশীদার, সে কি সেই ব্যক্তির সমান হতে পারে যে একজন মাত্র মালিকের প্রতি সম্পূর্ণ নিবেদিত? সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যদিও তাদের অধিকাংশই তা জানে না।”59

“God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”59

অনিবার্যভাবেই, আমরা যদি আল্লাহর ইবাদত না করি, তাহলে আমরা অন্য 'উপাস্যদের' ইবাদত করতে শুরু করি। একটু ভেবে দেখুন। আমাদের সঙ্গী, আমাদের বস, আমাদের শিক্ষক, আমাদের বন্ধু, আমরা যে সমাজে বাস করি, এমনকি আমাদের নিজেদের কামনা-বাসনাও কোনো না কোনোভাবে আমাদের দাসে পরিণত করে। যেমন, সামাজিক রীতিনীতির কথাই ধরুন। আমাদের অনেকেই সামাজিক চাপের ভিত্তিতে সৌন্দর্যের সংজ্ঞা নির্ধারণ করি। আমাদের পছন্দ-অপছন্দের একটি পরিসীমা থাকতে পারে, কিন্তু সেগুলোও অন্যদের দ্বারা গঠিত হয়। নিজেকে জিজ্ঞেস করুন, আপনি কেন এই ট্রাউজার বা এই স্কার্টটি পরছেন? 'আমার এটি পছন্দ' বলাটা একটি উপরিতলের উত্তর; আসল প্রশ্ন হলো, আপনি এটি কেন পছন্দ করেন? আমরা যদি এভাবে বারবার খুঁটিয়ে জিজ্ঞেস করতে থাকি, তাহলে অনেকেই শেষ পর্যন্ত স্বীকার করবে, "কারণ অন্য মানুষ এটিকে সুন্দর মনে করে।" দুর্ভাগ্যবশত, আমরা সবাই অবিরাম বিজ্ঞাপন ও সহকর্মীদের চাপের দ্বারা প্রভাবিত, যা আমাদের চারদিক থেকে ঘিরে রাখে।

Inevitably, if we do not worship God, we end up worshipping other ‘gods’. Think about it. Our partners, our bosses, our teachers, our friends, the societies we live in, and even our own desires ‘enslave’ us in some way. Take, for example, social norms. Many of us define beauty based on social pressures. We may have a range of likes and dislikes, but these are shaped by others. Ask yourself, why are you wearing these trousers or this skirt? Saying you like it is a shallow response; the point is, why do you like it? If we keep on probing in this way, many will end up admitting “because other people think it looks nice”. Unfortunately, we’ve all been influenced by the endless adverts and peer pressure that bombard us.

এই দিক থেকে আমাদের অনেক ‘প্রভু’ রয়েছে, এবং তাদের প্রত্যেকেই আমাদের কাছ থেকে কিছু না কিছু চায়। তারা সবাই ‘একে অপরের সাথে বিরোধে লিপ্ত’, আর আমরা শেষ পর্যন্ত বিভ্রান্ত, অতৃপ্ত জীবন যাপন করি। যিনি আমাদের নিজেদের চেয়েও ভালোভাবে জানেন, যিনি আমাদের মায়েদের ভালোবাসার চেয়েও বেশি ভালোবাসেন, সেই আল্লাহ তা'আলা আমাদের জানিয়ে দিচ্ছেন যে, তিনিই আমাদের প্রকৃত প্রভু, এবং শুধুমাত্র একমাত্র তাঁর ইবাদতের মাধ্যমেই আমরা সত্যিকারভাবে মুক্তি পেতে পারি।

In this respect we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up living confused, unfulfilled lives. God, who knows us better than we know ourselves, who loves us more than our mothers love us, is telling us that He is our true Master, and only by worshipping Him alone will we truly free ourselves.

মুসলিম লেখিকা ইয়াসমিন মোগাহেদ তাঁর বই "Reclaim Your Heart"-এ ব্যাখ্যা করেছেন যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুই দুর্বল ও ক্ষীণ, এবং আমাদের মুক্তি রয়েছে তাঁরই ইবাদতে।

The Muslim writer Yasmin Mogahed explains in her book, Reclaim Your Heart, that anything other than God is weak and feeble, and that our freedom lies in worshipping Him:

"প্রতিবার যখন তুমি কোনো দুর্বল বা ক্ষীণ জিনিসের পিছনে ছোটো, তার খোঁজ করো, বা তার কাছে প্রার্থনা করো… তখন তুমিও দুর্বল বা ক্ষীণ হয়ে যাও। এমনকি যদি তুমি যা খুঁজছ তা পেয়েও যাও, তবুও তা কখনো যথেষ্ট হবে না। শীঘ্রই তোমাকে অন্য কিছু খুঁজতে হবে। তুমি কখনো প্রকৃত তৃপ্তি ও পরিতৃপ্তি লাভ করতে পারবে না। সেজন্যই আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যেখানে সবকিছু বিনিময় ও আপগ্রেডের উপর চলে। তোমার ফোন, তোমার গাড়ি, তোমার কম্পিউটার, তোমার স্ত্রী বা তোমার স্বামী, সবকিছুকেই একটি নতুন, উন্নত মডেলের জন্য বিনিময় করা যায়। তবে সেই দাসত্ব থেকে একটি মুক্তি রয়েছে। যে সত্তার উপর তুমি তোমার সমস্ত ভার রাখো, তা যখন অটল, অভঙ্গুর ও অনন্ত হয়, তখন তুমি পতিত হতে পারো না।" "পরবর্তী প্রশ্ন হলো: আমরা কোথায় যাচ্ছি? আমাদের সামনে একটি পছন্দ রয়েছে: আল্লাহর চিরন্তন, সীমাহীন রহমতকে গ্রহণ করা, অথবা তা থেকে পালিয়ে যাওয়া। তাঁর বার্তায় সাড়া দিয়ে, তাঁর আনুগত্য করে, তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁকে ভালোবেসে তাঁর রহমত গ্রহণ করলে জান্নাতে আমাদের চিরস্থায়ী সুখ নিশ্চিত হবে। আর আল্লাহর রহমত প্রত্যাখ্যান করে তা থেকে পালিয়ে গেলে আমাদের পরিণতি হবে এমন এক স্থানে, যেখানে তাঁর ভালোবাসা থাকবে না, এমন দুঃখের স্থান, জাহান্নামে। সুতরাং, আমাদের সামনে পছন্দ রয়েছে। হয় আমরা তাঁর রহমতকে গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেব, নয়তো তা থেকে পালানোর চেষ্টা করব। আমাদের ইচ্ছাশক্তি আছে, আমরা নিজেরা পছন্দ করতে পারি। যদিও আল্লাহ আমাদের মঙ্গল চান, তবুও তিনি আমাদের সঠিক পছন্দ করতে বাধ্য করেন না।"

“Every time you run after, seek, or petition something weak or feeble… you too become weak or feeble. Even if you do reach that which you seek, it will never be enough. You will soon need to seek something else. You will never reach true contentment or satisfaction. That is why we live in a world of trade-ins and upgrades. Your phone, your car, your computer, your woman, your man, can always be traded in for a newer, better model. However, there is a freedom from that slavery. When the object upon which you place all your weight is unshaking, unbreakable, and unending, you cannot fall.” The next question is: Where are we going? We have a choice: to embrace God’s eternal, unbounded mercy, or to run away from it. Accepting His mercy, by responding to His message, and obeying, worshipping and loving Him will facilitate our eternal happiness in paradise. Rejecting and running away from God’s mercy necessitates that we end up in a place devoid of His love, a place of unhappiness— hell. So, we have a choice. Either we decide to embrace His mercy or try to escape from it. We have the free will to choose. Even though God wants good for us, He does not force us to make the right choices.

এই জীবনে আমরা যে পছন্দ-সিদ্ধান্ত নিই, তা আমাদের মৃত্যুর পরের জীবনকে আকার দেবে।

The choices we make in this life will shape our lives after we die:

“…এবং যখন সেই দিন আসবে, তাঁর অনুমতি ছাড়া কোনো প্রাণ কথা বলতে পারবে না, আর তাদের মধ্যে কেউ হবে হতভাগ্য এবং কেউ হবে সৌভাগ্যবান।”61.

“…and when that Day comes, no soul will speak except by His permission, and some of them will be wretched and some happy.”61.

“সেখানে তারা থাকবে—কত সুন্দর আবাস ও বিশ্রামের স্থান!”62

“There they will stay—a happy home and resting place!”62

যেহেতু আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো ঈশ্বরের ইবাদত করা, তাই আমাদের নিজেদের প্রকৃত পরিচয় খুঁজে পেতে আমাদের স্বাভাবিক ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করতে হবে। যখন আমরা ঈশ্বরের ইবাদত করি, তখন আমরা নিজেদেরকে মুক্ত করি এবং নিজেদেরকে খুঁজে পাই। আমরা যদি তা না করি, তবে আমরা নিজেদের মানুষ হওয়ার কারণ যা, তা ভুলে যাচ্ছি (দেখুন অধ্যায় ১৫)।

Since our ultimate purpose is to worship God, we must establish our natural balance to find out who we really are. When we worship God, we free ourselves, and find ourselves. If we do not, we are forgetting what makes us human (see Chapter 15):

এবং তাদের মতো হয়ো না যারা আল্লাহকে ভুলে গেছে, ফলে আল্লাহ তাদের নিজেদের কথা ভুলিয়ে দিয়েছেন।63

“And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.”63

সংক্ষেপে বলতে গেলে, নাস্তিকতা আমাদের অস্তিত্বের গভীর প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে না, আর তাই প্রকৃত, অর্থপূর্ণ সুখ কখনো অর্জিত হতে পারে না। কেউ যদি যুক্তি দেখায় যে নাস্তিকতার অধীনেও তারা সুখী, তবে আমি বলব, সেটি মাতালের সুখের মতো। নিজের অস্তিত্ব নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা শুরু করলেই তারা হুঁশ ফিরে পায়। এমনকি যদি তারা উত্তর খোঁজার চেষ্টা করেও থাকে এবং না জানার মধ্যে বা উপলব্ধ উত্তরগুলোর প্রতি সন্দেহ নিয়ে থিতু হয়ে থাকে, তবুও তারা পরম সুখ অর্জন করতে পারবে না। যে ব্যক্তি জানে কেন সে অস্তিত্বে আছে এবং কোথায় যাচ্ছে, তার সঙ্গে যে জানে না তাদের তুলনা করো। তারা দুজনে সুখী বলে দাবি করলেও তাদের অবস্থা এক নয়।

In summary, atheism cannot provide profound answers for our existence, and therefore real, meaningful happiness can never be achieved. If someone argues that they are happy under atheism, I would argue it is a drunken type of happiness. They only sober up when they start thinking deeply about their own existence. Even if they have attempted to find the answers and have settled with not knowing—or being sceptical about the available responses—they will still not achieve ultimate happiness. Compare the person who knows why they exist and where they are going with the one who does not. Their conditions are not the same, even if they both claim to be happy.

এই অধ্যায় ঈশ্বরকে অস্বীকার করার যৌক্তিক প্রভাবগুলো স্পষ্টভাবে দেখিয়েছে। নাস্তিকরা আবেগের দিক থেকে বিশ্বাস করার যুক্তিসংগত কারণ পেতে পারেন যে তাদের জীবনের একটি চূড়ান্ত মূল্য, আশা, সুখ ও উদ্দেশ্য রয়েছে, কিন্তু মূল কথাটি স্পষ্ট: বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এসবের কোনো ভিত্তি নেই। এমনকি রিচার্ড ডকিন্সও প্রকৃতিবাদের যৌক্তিক প্রভাব স্বীকার করেন। তিনি যুক্তি দেন যে প্রকৃতিবাদের অধীনে সবকিছুই অর্থহীন এবং নির্মম উদাসীনতার উপর প্রতিষ্ঠিত।

This chapter has clearly shown the logical implications of denying God. While atheists are emotionally justified in believing their lives have a sense of ultimate value, hope, happiness and purpose, the point is clear: intellectually they are groundless. Even Richard Dawkins appreciates the logical implications of naturalism. He argues that under naturalism, everything is meaningless and based on pitiless indifference:

“বরং, যদি মহাবিশ্ব কেবল ইলেকট্রন ও স্বার্থপর জিনের সমষ্টি হত, তবে এই বাসের দুর্ঘটনার মতো অর্থহীন ট্র্যাজেডি ঠিক যেমন আশা করা যেত, তেমনি সমপরিমাণ অর্থহীন সৌভাগ্যও আশা করা যেত। এমন একটি মহাবিশ্ব উদ্দেশ্যের দিক থেকে মন্দ হতো না, ভালোও হতো না। এতে কোনো ধরনের উদ্দেশ্যই প্রকাশ পেত না। অন্ধ ভৌত শক্তি ও জিনের প্রতিলিপি তৈরির জগতে কিছু মানুষ আঘাত পাবে, অন্য কিছু মানুষ ভাগ্যবান হবে, আর এর মধ্যে কোনো যুক্তি বা শৃঙ্খলা খুঁজে পাওয়া যাবে না, কোনো ন্যায়বিচারও নয়। আমরা যে মহাবিশ্ব পর্যবেক্ষণ করি, তার ঠিক সেই বৈশিষ্ট্যগুলোই আছে যা আমরা আশা করতাম, যদি মূলত কোনো নকশা, কোনো উদ্দেশ্য, কোনো মন্দ ও কোনো ভালো না থাকে, কেবল অন্ধ, নির্মম উদাসীনতা থাকে।” যে মহাবিশ্ব যুক্তিহীন, অন্ধ, শীতল জড় পদার্থে গঠিত, তা আমাদের আবেগের প্রতি উদাসীন। কেবল আল্লাহ তা'আলাই সেই বিষয়গুলোর বৌদ্ধিক ন্যায্যতা দিতে পারেন, যেগুলো আমাদের মানবতাকে সংজ্ঞায়িত করে।

“On the contrary, if the universe were just electrons and selfish genes, meaningless tragedies like the crashing of this bus are exactly what we should expect, along with equally meaningless good fortune. Such a universe would be neither evil nor good in intention. It would manifest no intentions of any kind. In a universe of blind physical forces and genetic replication, some people are going to get hurt, other people are going to get lucky, and you won’t find any rhyme or reason in it, nor any justice. The universe we observe has precisely the properties we should expect if there is, at bottom, no design, no purpose, no evil and no good, nothing but blind, pitiless indifference.” A universe made up of non-rational, blind, cold physical stuff is not concerned with our emotions. Only God can provide the intellectual justification for the things that define our humanity